Una asociación de sacerdotes católicos estadounidenses afirma que su oferta de participar en el Congreso Eucarístico Nacional en Indianápolis fue rescindida porque su visión más amplia de la Eucaristía fue vista como “amenazando y socavando” el mensaje central del congreso, mientras que los organizadores dicen que simplemente se quedaron sin espacio.

A la Association of U.S. Catholic Priests-Asociación de Sacerdotes Católicos de Estados Unidos (AUSCP) se le negó espacio en el Congreso Eucarístico Nacional que tuvo lugar en Indianápolis esta semana. AUSCP es una organización de mentalidad reformista de la iglesia que ha expresado solidaridad con las personas LGBTQ+, particularmente con los sacerdotes homosexuales, en varias ocasiones. Respecto al Congreso Eucarístico, el director ejecutivo de la AUSCP, p. Steve Newton, dijo que el grupo solicitó espacio para expositores hace más de un año, pero le dijeron que no había espacio. Una cancelación esta primavera significó que AUSCP fuera invitada a exponer en mayo, pero un mes después le dijeron una vez más que no había espacio pues se les informó que el puesto ya estaba cubierto.

La AUSCP, considerada una asociación de izquierda, tiene alrededor de 500 miembros, según Newton. Los valores fundamentales de la organización son la enseñanza del evangelio a través de la visión del Vaticano II, la promoción de la dignidad humana y una relación sinodal/de colaboración con obispos y laicos, según su sitio web.

Newton señaló cómo abogan por temas del pontificado del Papa Francisco que no necesariamente “son bien vistos por la mayoría de la [Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos]”, y que habrían sido una “presencia vocal” de esas ideas. y cómo se relacionan con la Eucaristía en el congreso. Insinuó que por eso finalmente les dijeron que no había espacio para que participaran.

Newton le comentó a Crux: “No soy un teórico de la conspiración, pero puedo leer entre líneas… La USCCB miró nuestro sitio web, vio quiénes éramos e intuyó que nuestra comprensión de la Eucaristía va más allá de las custodias y las procesiones. No menospreciamos la adoración y el culto, pero las teologías y piedades estrechas no limitan nuestra comprensión de la Eucaristía”.

Newton añadió más tarde que si bien el congreso enfatiza que la Presencia Real está en el centro, la asociación subraya que también está “en aquellos que los reciben y los obligan [a nosotros] a actuar. Supongo que consideran que eso amenaza o socava su mensaje central”, dijo Newton. La propia asamblea de la AUSCP en junio tuvo un tema eucarístico, que enfatizó cómo recibir la Eucaristía transforma a los católicos para hacer justicia en el mundo.

Un portavoz del Congreso Eucarístico Nacional, dijo a Crux , dijo que “la realidad es que ya no quedaba espacio”. El portavoz señaló que el congreso contaría con 376 expositores, lo que constituye una de las salas de exhibición más grandes jamás creadas para un evento católico.“La sala está completamente agotada. Cuando la asociación preguntó originalmente, los agregamos a una lista de espera”, dijo el portavoz. “Lamentablemente no pudimos acoger a más expositores. El equipo de NEC se da cuenta de que esto es una decepción para muchas organizaciones que no pudieron exponer”.

Newton, en una conversación telefónica separada con Crux, dijo que el stand de la asociación en el congreso habría sido similar al tema de su reciente asamblea general en Lexington, Kentucky, que fue “Eucaristía: Sacramento de Encuentro”. “Queríamos decir que [la Eucaristía] es un encuentro con Cristo que nos transforma en el cuerpo y la sangre de Cristo para salir y vivir eso e invitar a otros a participar”, explicó Newton. “Entre los temas se encuentran la justicia social, la sinodalidad en cómo adoramos y a quién incluimos, y ese tipo de cosas”.

La asamblea general de la asociación se celebró del 24 al 27 de junio. Fue la decimotercera asamblea anual de la asociación, con 220 participantes. Entre los presentadores y asistentes a la asamblea se encontraban el obispo John Stowe de Lexington, el arzobispo John Wester de Santa Fe y el padre jesuita Thomas Reese.

El obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv., dijo que la perspectiva de la AUSCP habría aportado equilibrio al congreso.: “El énfasis de las reflexiones de la AUSCP habría proporcionado cierto equilibrio a la piedad eucarística y el contenido de las charlas presentadas por varios predicadores eucarísticos. La participación plena, consciente y activa en la liturgia eucarística se contrastó con las procesiones y bendiciones eucarísticas, que invitan a una experiencia más pasiva de la presencia real”.

Fuente Crux

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El reverendo Mario Serrano, izquierda, y el hermano Christian Matson, quien dijo que fue rechazado por muchas comunidades religiosas hasta que fundó la Diócesis de Lexington. (Cortesía de la Orden de los Frailes Menores Conventuales. Vía NBCNews)

La Diócesis de Lexintgon, Kentucky, dirigida por el obispo John Stowe, ha reafirmado su apoyo a un ermitaño diocesano que recientemente se declaró transgénero, reconociendo “su testimonio de discipulado, integridad y oración contemplativa por la Iglesia”.

El domingo de Pentecostés, el hermano Christian Matson, un ermitaño de Kentucky que hizo votos a Stowe, anunció que es transgénero. La diócesis de Lexington respondió positivamente al anuncio con una breve declaración:

“El domingo de Pentecostés, el hermano Christian Matson, un ermitaño profeso en la Diócesis de Lexington, hizo público que es una persona transgénero. El hermano Christian ha buscado durante mucho tiempo consagrar su vida a Cristo en la Iglesia viviendo los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia. Ha estado constantemente acompañado por un director espiritual competente y ha recibido formación en la tradición benedictina. No busca la ordenación, pero ha profesado una regla de vida que le permite mantenerse económicamente continuando su trabajo en las artes y vivir una vida de contemplación en una ermita privada. El obispo John Stowe, OFM Conv., aceptó su profesión y está agradecido al hermano Christian por su testimonio de discipulado, integridad y oración contemplativa por la Iglesia”.

Matson hizo la transición médica mientras estaba en la universidad. Unos años más tarde, se convirtió al catolicismo al sentirse llamado a “estar en relación con Dios en la oración contemplativa”. Matson no recibe salario ni beneficios de la diócesis y se mantiene económicamente a través de las artes creativas. Cuenta con el apoyo espiritual del obispo Stowe, quien ayudó a Matson a decidir cuándo y cómo salir del armario. Matson le dijo a The Catholic Spirit:

“Nosotros (el obispo Stowe y Matson) pensamos que es una cuestión de justicia que las personas LGBT sean consideradas en función de su carácter y de sus dones reales y su amor real a Dios y (estar) deseosos de la Iglesia, en lugar de decir (que) este estado del ser, ya sea tu orientación sexual o identidad de género, en sí mismo te hace no apto e incalificable para Dios”.

Entrevistado por Louisville Public Media, Matson afirmó que ha recibido apoyo de personas de todo el mundo, especialmente de aquellos que perdieron la esperanza en la Iglesia Católica:

“Y el apoyo de personas trans de todo el mundo que me han estado enviando correos electrónicos diciendo: “Había renunciado a tener una relación con la iglesia. Pero al ver que la iglesia te ha dado la bienvenida… siento que esperaba tener una relación con Dios y la iglesia nuevamente”. Y para eso fue realmente este anuncio‘”.

Respondiendo a quienes puedan creer que su identidad es inconsistente con el catolicismo, Matson dijo que, en lugar de presentarlo como un disidente, “pregúntenme qué creo realmente”. Explicó además que cree en “la enseñanza de la iglesia sobre la bondad del género y el cuerpo humano y la bondad de la masculinidad y la feminidad”.

Sin embargo, también quiere que la gente “reconozca la complejidad” del género, que no ha sido “abordada hasta ahora en nuestra teología”. El ermitaño aclaró que su salida del armario en Pentecostés había sido planeada mucho antes de que se publicara Dignitas Infinita, la declaración del Vaticano sobre la dignidad humana que era altamente negativa para las personas transgénero.

Como parte de su contribución al discurso teológico, Matson está preparando un libro que expone “el argumento teológico a favor de la inclusión transgénero según la antropología católica ortodoxa”, que da cuenta de las ideas científicas y sociocientíficas contemporáneas, así como de las experiencias de las personas trans. Ha lanzado una campaña de financiación colectiva para apoyar su trabajo en el libro y hay más detalles sobre el proyecto disponibles aquí.

El ermitaño espera que su historia muestre que es posible que las personas transgénero tengan una relación con la religión. Más diócesis deberían seguir el ejemplo de la Diócesis de Lexington amando y aceptando exteriormente a la comunidad LGBTQ+. Matson ofreció consejos a otras personas trans:

“Yo diría que no te rindas. Sigue avanzando hacia las personas que te apoyan. Mantén tu base en el conocimiento de que eres amado por Dios, que Dios te hizo tal como eres y que él te hizo de esa manera a propósito, lo que significa que él encuentra algo bueno y cómo estás hecho y algo con lo que tienes que contribuir. al mundo tal como fuiste creado”.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 14 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El obispo John Stowe hablando en el Simposio 2017 del New Ways Ministry

Mientras las legislaturas estatales de Estados Unidos inician nuevas sesiones, la exhortación de un obispo católico del otoño pasado de centrarse más en ayudar a las condiciones materiales de las personas y menos en luchar contra la igualdad LGBTQ+ parece profética.

El obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, se dirigió al Consejo de Iglesias de Kentucky en octubre pasado en un discurso reimpreso por el National Catholic Reporter. Stowe comenzó señalando que su estado ocupa un lugar bajo en indicadores como salud y pobreza, a lo que preguntó:

“¿No creéis que a los legisladores les interesaría algo más beneficioso que prohibir libros o crear más secreto sobre la financiación de las agencias públicas?

“¿Cree usted que los pronombres que un estudiante elige para sí mismo es la prioridad a controlar o que poner límites a las cuotas sindicales recaudadas es la mejor manera de mejorar la calidad de vida de los trabajadores? … 

“Nosotros, como Consejo de Iglesias, desde el principio nos hemos comprometido a cumplir ese requisito y nos hemos estado preguntando constantemente qué significa y cómo debemos actuar con justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con nuestro Dios en nuestros días y épocas. circunstancias presentes.

“Quizás sea más fácil empezar con lo que no significa. Actuar con justicia no puede significar causar que los jóvenes que ya sufren de disforia de género y las tasas más altas de ideación suicida y enfermedades mentales que la acompañan se alienen aún más al negarles su experiencia y cualquier referencia en la literatura o de otro tipo a personas con experiencias de vida similares y obligarlos a usar baños y vestuarios que los hagan sentir incómodos, o negarles la posibilidad de consultar a un consejero en confianza”.

Stowe continuó explicando lo que significa actuar con justicia: no negar a las personas atención médica o un trabajo significativo, no permitir que las corporaciones abusen de la Tierra, no respetar la supremacía blanca. Y luego el obispo reflexionó sobre lo que significa caminar humildemente, explicando:

“Y caminar humildemente con Dios no puede significar que discriminemos a quienes no comparten nuestras creencias. Caminar humildemente con Dios no puede significar que los musulmanes sean tratados con falta de respeto o excluidos por completo de la nación. Caminar humildemente con Dios no puede significar que aceptemos silenciosamente los crecientes incidentes de antisemitismo.

“Caminar humildemente con Dios no puede significar que dejemos a la población LGBTQ sin derechos básicos de igual protección ante la ley y permitamos la discriminación por motivos de género. Caminar humildemente con Dios no puede significar que dejemos sin ayuda al viajero golpeado en el camino porque es indocumentado, de color equivocado o de género ambiguo”.

Stowe exhortó que seguir este camino “significa reconocer y afirmar la dignidad y el valor de cada persona humana”, y concluye:

“P. Greg Boyle, el pastor jesuita de la Misión Dolores, la parroquia más pobre de Los Ángeles, ubicada en la zona cero de la guerra de pandillas en esa ciudad, utiliza una línea provocativa de un conocido villancico para describir su trabajo y lo que él cree que es el misión de todos los cristianos: “Durante mucho tiempo estuvo el mundo sumido en el pecado y el error, suspirando, hasta que él apareció y el alma sintió su valor”.

“Ayudar a las almas a sentir su valor: almas pandilleras, almas pobres, almas negras y almas blancas, almas indocumentadas, almas musulmanas, almas judías, almas ateas, almas LGBTQ, almas racistas y todo tipo de almas tienen un valor inestimable.

“¿Podemos comprometernos, mientras trabajamos por una comunidad más justa y equitativa, a ayudar a las almas que encontramos, a sentir su valor… su valor en Cristo Jesús, quien dio su vida por ellos y por nosotros? Quizás, sobre todo, eso es lo que el Señor requiere”.

A medida que los legisladores estadounidenses retoman el trabajo de elaborar leyes y dirigir políticas, ojalá las palabras del obispo Stowe resuenen no sólo en Kentucky, sino en todo el país.

—Robert Shine (él/él),  New Ways Ministry, 20 de enero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Concilio Vaticano II

“¿Puede la iglesia cambiar?” Esta pregunta es el titular de un nuevo artículo en U.S. Catholic. El autor Don Clemmer intenta responder a esta pregunta, que a menudo hacen muchos católicos LGBTQ+ que anhelan que la iglesia adopte enseñanzas más inclusivas.

Clemmer comienza aclarando definiciones. Los dogmas son “doctrinas sobre conceptos como la trinidad y la inmaculada concepción que la iglesia ha definido como divinamente reveladas“. Las doctrinas fuera de la categoría “dogma” pueden cambiar con el tiempo y están “sujetas a la evolución en la comprensión de la iglesia”. Otras enseñanzas, como el celibato clerical, son meras disciplinas que pueden cambiar según sea necesario.

“Quizás la terminología de evolución sea de gran ayuda”, dice el obispo John Stowe, OFM Cap., de Lexington, Kentucky. Clemmer cita al obispo diciendo: “Vivimos con una institución de 2.000 años de antigüedad que tiene que adaptarse a las realidades contemporáneas”. Enfatiza que la iglesia evoluciona a medida que “responde con oración, pastoral y apropiadamente” a esas realidades. Stowe añadió: “Espero que nadie crea seriamente que nada puede cambiar”.

Clemmer da numerosos ejemplos de cambios en la doctrina católica. Sólo durante el papado de Francisco, tales cambios han incluido dar la bienvenida a la Eucaristía a católicos divorciados civilmente y vueltos a casar, actualizar el Catecismo para declarar la pena de muerte “inadmisible” y, más recientemente, repudiar la “Doctrina del Descubrimiento” que justificó siglos de conquista colonial. en las Américas. Dice que estos ejemplos muestran “una sorprendente flexibilidad en cómo la iglesia se relaciona consigo misma y sus enseñanzas”.

El mandato del Papa Francisco se ha centrado en la apertura pastoral a las experiencias de los demás. Clemmer cita a la hermana dominica de la paz Luisa Derouen, pionera en el ministerio con la comunidad transgénero:

“Las personas trans que todavía se preocupaban por la Iglesia católica institucional se animaron con su petición [del Papa] de una cultura del encuentro: encontrarse con las personas donde están y reconocer la presencia de Dios en ellas”.

Ministerios como el de Derouen allanan el camino para que la iglesia considere las necesidades de las personas LGBTQ+ y, finalmente, rechace las doctrinas excluyentes. Amar a las personas marginadas es el primer paso en el proceso de cambio descrito por Annie Selak, teóloga y directora asociada del Centro de Mujeres de la Universidad de Georgetown. Selak explica: “La enseñanza y la práctica de la Iglesia tienen una relación cíclica. En el mejor de los casos… la enseñanza de la iglesia debe reflejar lo que está sucediendo actualmente en la iglesia”.

Por supuesto, este mecanismo de cambio sólo es efectivo si la iglesia sabe lo que está sucediendo actualmente dentro de ella. El actual Sínodo sobre la Sinodalidad señala la voluntad del Papa Francisco de escuchar las voces de los católicos comunes y corrientes, incluidos los marginados. Nichole Flores, profesora asociada de estudios religiosos en la Universidad de Virginia, dice que para que la iglesia cambie, “tenemos que cambiar nuestro horizonte. Tenemos que alterar hacia dónde estamos realmente mirando” para incluir a personas de la periferia de la iglesia en nuestro alcance de consideración. “Las acciones de escucha del proceso sinodal son una etapa, un tipo de evento que sucede en ese proceso. Pero… escuchar no necesariamente conduce directamente al cambio”.

Clemmer también destaca un posible cambio generacional en la iglesia, en lo que respecta a la enseñanza de la iglesia y las cuestiones LGBTQ+. Escribe sobre Barb Kozee, estudiante de doctorado en Boston College y colaboradora de Bondings 2.0:

“‘No creo que tenga ninguna impresión negativa del catolicismo’, dice Kozee sobre sus experiencias personales, que también considera que se nutren y contribuyen a los campos aún emergentes de la teología feminista y queer.

“’La capacidad de encarnar estas diferentes imágenes de lo que significa ser católico es uno de los mayores regalos que nos han dado los cambios del Vaticano II’, dice. “Esta nueva comprensión de la iglesia es un cambio enorme, enorme con el que los jóvenes ahora están creciendo”.

A lo largo de la historia, las enseñanzas de la iglesia han justificado la violencia mental, emocional y física contra un número mayor de personas LGBTQ+ en todo el mundo. La iglesia tiene la responsabilidad de escuchar el clamor de los afectados, reconocer su papel en este daño y cambiar su enseñanza para corregir los problemas que ha causado. La historia muestra que tal cambio es posible. Que la iglesia tenga la humildad y la apertura a la conversión para permitir que así sea.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 2 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El obispo John Stowe, OFM, de Lexington, Kentucky, publicó un mensaje el 1 de junio para el Mes del Orgullo, como lo ha hecho anteriormente.

Este año, sin embargo, Stowe reconoció los nuevos desafíos que enfrentan las personas LGBTQ+, particularmente aquellas que son transgénero y no binarias.

En su mensaje, disponible en Facebook, el obispo, quien es un líder en la inclusión LGBTQ+ en los EE. UU., escribe:

“Mientras celebran el festival anual del Orgullo y otros eventos a lo largo del mes, sepan que yo y muchos de los fieles de la Diócesis Católica de Lexington estaremos orando por ustedes y con ustedes en este momento. Sé que ha sido un año particularmente duro después de la sesión legislativa en la Commonwealth con todas sus medidas punitivas contra los jóvenes que se identifican como trans[género]. También sé de las luchas que muchos de ustedes experimentan personalmente y el rechazo, la mezquindad, la incomprensión y la exclusión que con demasiada frecuencia han experimentado de las comunidades de fe, incluida nuestra propia comunidad católica. Todos debemos trabajar para ser más compasivos, comprensivos, civiles, amables y dispuestos a redescubrir la fraternidad universal que es el proyecto de Dios.

“En primer lugar, sois hijos de Dios. Con eso viene una inmensa dignidad y un valor que no se puede quitar. Durante este tiempo de celebración, espero que se acerquen más al Dios de toda la creación y experimenten el amor que todo lo abarca manifestado en Jesús. Si eres de una tradición de fe diferente o no tienes ninguna tradición de fe, ciertamente puedes unirte a nosotros en la lucha por un mundo más pacífico y fraterno”.

Paz y todo bien,
Obispo John Stowe, OFM Conv.
Diócesis Católica de Lexington

Fuente Facebook

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Cardenal Jean-Claude Hollerich

Tres obispos más han expresado el deseo de que la iglesia reconsidere el lenguaje de “desorden” en las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad.

El cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo expresó su preocupación por el lenguaje del Catecismo de “intrínsecamente desordenado” en una entrevista con Glas Koncila. Se le preguntó a Hollerich, quien es Relator General del Sínodo y recientemente fue nombrado miembro del Consejo de Cardenales del Papa Francisco, sobre comentarios anteriores que hizo en los que criticaba la enseñanza de la iglesia sobre la homosexualidad. El respondió:

“Cuando se hizo la enseñanza de la Iglesia, el término homosexualidad ni siquiera existía. La homosexualidad es una palabra nueva; incluso en la época de San Pablo la gente no tenía idea de que podría haber hombres y mujeres atraídos por el mismo sexo. . .

“La sodomía era vista como algo meramente orgiástico en ese momento, típico de las personas casadas que entretenían esclavos por lujuria personal. Pero, ¿cómo se puede condenar a las personas que no pueden amar sino al mismo sexo? Para algunos de ellos es posible ser casto, pero llamar a otros a la castidad les parece hablar egipcio”.

Hollerich rechazó la combinación de una orientación homosexual con la condena de la sodomía por parte de la iglesia y dijo que “la sodomía también está presente entre hombres y mujeres casados”. En cambio, su enfoque estaba en cómo la iglesia debería dar la bienvenida y acompañar a las personas lesbianas y gays. Cuando se le preguntó sobre la necesidad de que tales personas permanezcan castas, el cardenal respondió:

“‘Solo podemos acusar a las personas de una conducta moral que puedan soportar en su mundo. Si les pedimos cosas imposibles, las pospondremos. Si decimos que todo lo que hacen es intrínsecamente malo, es como decir que su vida no tiene valor. Muchos jóvenes vinieron a mí como padre y me hablaron de ser homosexual. ¿Y qué hace un padre? ¿Los echa fuera o los abraza incondicionalmente? . . .[H]omosexuales deben sentirse bienvenidos en nuestra casa. De lo contrario, se irán. . .

“‘Una persona homosexual siempre amará a las personas del mismo sexo. No debemos reducir la homosexualidad a relaciones sexuales desordenadas. Esa es una forma muy cruda de entender a una persona humana. . .

“‘Encuentro la parte de la enseñanza que llama a la homosexualidad »intrínsecamente desordenada« un poco dudosa. Aún así, tenemos que aceptar a todas las personas y hacerles sentir el amor de Dios. Si lo sienten, estoy seguro de que algo cambiará en su corazón’”.

Cardenal Blase Cupich

El cardenal Blase Cupich de Chicago también pidió una reevaluación del lenguaje de la iglesia sobre la homosexualidad, aunque no sugirió que las enseñanzas reales deberían cambiar. America  informó:

“Preguntado si está de acuerdo con la propuesta de alterar el lenguaje utilizado en el Catecismo, el cardenal Cupich dijo que sí. “Cada vez que el lenguaje resulta hiriente para las personas, la iglesia tiene la obligación de examinarlo”, dijo. “Espero que la iglesia siempre esté dispuesta a examinar la forma en que habla, especialmente si nos hace saber que es hiriente y que es categóricamente exclusivo de las personas”.

“El cardenal Cupich dijo que los conceptos presentes en la enseñanza de la iglesia se pueden preservar incluso al alterar el lenguaje para que sea menos ‘un lenguaje frío, calculado y duro que, de alguna manera, cierra la puerta’.

“Dijo que la iglesia debe expresar su enseñanza de manera que atraiga a la gente a Jesús.

“‘El lenguaje tiene que ser, de alguna manera, hablarle a la gente de una manera que traiga sanación’, dijo el cardenal. ‘Tal vez haya algunos conceptos dentro de una expresión de doctrina que deban ser atendidos, pero eso no significa que el lenguaje en sí no pueda cambiar’”.

Obispo John Stowe,OFM, Conv. 

El obispo OFM, Conv. John Stowe,, de Lexington, Kentucky, en un seminario web para el National Catholic Reporter, declaró que el lenguaje de “objetivamente desordenado” necesitaba un cambio. Cuando se le preguntó si estaba de acuerdo con los Cardenales Cupich y Robert McElroy de San Diego, Stowe comentó:

“‘Me encantaría ver ese lenguaje cambiado, porque hace más mal que bien en la iglesia de hoy. Hace más daño a las personas que ya luchan con su autocomprensión y su relación con la iglesia’”.

Estos tres líderes de la iglesia agregan impulso a una conversación sobre el lenguaje dañino que se ha renovado bajo el Papa Francisco. El mes pasado, McElroy declaró en una entrevista de podcast que el lenguaje del desorden hace un “flaco favor” y es “una palabra terrible” que “debería ser eliminada del catecismo”. En 2019, el cardenal Joseph Tobin de Newark dijo que el lenguaje era “muy desafortunado” y debería evolucionar para ser “un poco menos hiriente”. En 2015, el arzobispo Mark Coleridge de Brisbane, Australia, dijo que la iglesia necesitaba “un nuevo lenguaje para hablar sobre la homosexualidad”. El tema del lenguaje eclesiástico sobre la homosexualidad fue prominente durante el Sínodo sobre la Familia en 2014 y 2015, así como en el Sínodo sobre la Juventud en 2018.

La resistencia episcopal al lenguaje del desorden en la enseñanza de la iglesia, aunque suprimida por un tiempo, se remonta a principios de la década de 1990. Varios obispos estadounidenses criticaron tal descripción a raíz de la carta del Vaticano de 1986 sobre el cuidado pastoral de las personas homosexuales, en la que se introdujo el lenguaje. En su carta pastoral de 1997 “Siempre nuestros hijos”, los obispos de EE. UU. omitieron ese lenguaje hasta que el Vaticano intervino y les ordenó agregar el lenguaje en las notas al pie de página para una versión revisada.

Las perspectivas de los informes locales del Sínodo sobre la Sinodalidad muestran que los católicos de todo el mundo buscan un trato más inclusivo y compasivo de las personas LGBTQ+ por parte de la iglesia institucional. Revisar el lenguaje del desorden en el Catecismo no resolverá ese problema por completo, pero sería un paso significativo para detener el daño y apoyar los esfuerzos de reconciliación.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 30 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Marie Dennis, izquierda, con el obispo John Stowe en la Asamblea Nacional 2022 de Pax Christi USA (CNS photo/Dennis Sadowski)

En las celebraciones del 50 aniversario de Pax Christi USA el fin de semana pasado, la inclusión LGBTQ+ estuvo en la agenda, incluso en la homilía del obispo John Stowe, OFM, donde aludió a una iglesia que “bendecirá los armamentos pero no a algunas parejas”.

Stowe, quien es el obispo presidente de la organización, presidió la misa de clausura de la Asamblea Nacional 2022 de Pax Christi USA. Retomando las palabras de Jesús de las lecturas dominicales de “no tener miedo más, pequeño rebaño”, Stowe posicionó a los pacificadores y defensores de la justicia como corderos en medio de los muchos lobos del mundo, incluidos los lobos católicos. Stowe predicó, aludiendo a las parejas LGBTQ+ en un momento:

“Como Iglesia no parece que estuviéramos suficientemente atentos a los excluidos, a promover la no violencia de Cristo, a desafiar la opresión dondequiera que estuviera, a promover la igualdad y la igual dignidad entre todos nuestros miembros. Parecíamos ser parte de una institución que vivía con miedo, sin hacer caso de esa amonestación tan frecuente de Jesús, de no tener miedo. . .

“No tenemos que ir muy lejos para encontrarnos con los lobos: cuando los católicos están promoviendo la pena de muerte y premiados por hacerlo, están ávidos de venganza y represalia, cuando estamos dispuestos a bendecir armamentos pero no a algunas parejas, cuando las voces de las mujeres no se escuchan en las luchas por el aborto, cuando la institución no se atreve a decir que ‘Las vidas de los negros importan’ y cuando los autoproclamados supercatólicos insisten en que saben más y mejor que el Papa”.

También retomó el tema de la inclusión Marie Dennis, ganadora del Premio al Maestro de la Paz de Pax Christi USA este año y defensora de la no violencia desde hace mucho tiempo. Dennis habló sobre la necesidad de una iglesia diversa e inclusiva, y modeló una forma de hacerlo al ofrecer sus pronombres. Se ha convertido en una voz católica prominente a favor de la igualdad LGBTQ+, lo que incluye ofrecer un testimonio sobre por qué apoya las protecciones contra la discriminación en la publicación del New Ways Ministry , A Home for All. (El obispo Stowe también se cita en el libro).

Durante las Oraciones de los Fieles en la Misa de clausura, hubo una petición que rezaba no solo por las personas LGBTQ+, sino por un desarrollo de las enseñanzas de la iglesia que dañan a la comunidad. La petición decía:

“Oramos por todos los que se identifican como LGBTQ+. No podemos ignorar que los documentos oficiales de la iglesia marginan a la comunidad LGBTQ+ incluso más que a los leprosos de la época de Jesús. Que todos trabajemos juntos para extirpar este cáncer teológico, para que podamos compartir sus dones y su belleza en nuestros hermanos LGBTQ+ con alegría y orgullo”.

Finalmente, New Ways Ministry llevó a cabo una sesión de taller de la conferencia que abordó la historia organizativa de Pax Christi USA de involucrar temas LGBTQ+, como un anuncio de inicio de sesión de 1999 en The New York Times coeditado con New Ways Ministry que pedía el fin de la violencia contra lesbianas y gays a raíz del asesinato de Matthew Shepard. Luego, el taller exploró cómo los miembros de Pax Christi USA hoy podrían ayudar al movimiento católico por la paz no solo a abogar por la igualdad, sino también a practicarla internamente.

Como miembro de Pax Christi desde hace mucho tiempo, descubrí que el fin de semana pasado fue una ocasión alegre para celebrar todo el buen trabajo realizado en los últimos 50 años en nombre de la no violencia del Evangelio. Es especialmente alentador porque Pax Christi USA y sus líderes son honestos y abiertos en cuanto a que ser un movimiento católico por la paz implica necesariamente incluir y defender a las personas LGBTQ+ también.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 12 de agosto de 2022

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Arzobispo de Santa Fe, John Wester.

Un arzobispo de los EE. UU. alentó a los pastores a bautizar a los hijos de padres LGBTQ+, incluidos aquellos en relaciones del mismo género.

El arzobispo John Wester de Santa Fe escribió su exhortación inclusiva en America, donde comenta que es “muy preocupante” cuando a las personas se les niegan los sacramentos porque la tradición cristiana se trata de una invitación generosa. El escribe:

“Entiendo que la iglesia, como guardiana y dispensadora de las gracias de los sacramentos, debe ejercer prudencia en la celebración de los mismos e incluso, en ciertos casos graves y raros, negar los sacramentos a algunos hasta que se eliminen la reconciliación y/o los impedimentos. .

“Sin embargo, la disposición general de la iglesia es de hospitalidad, apertura y acogida, en el espíritu de la nueva evangelización. Negarse a bautizar a los niños de parejas del mismo sexo no está de acuerdo con este alcance, y lo encuentro bastante preocupante. Negar el bautismo a estos niños únicamente sobre la base del hecho de que tienen padres del mismo sexo, aunque posiblemente se haga con buenas intenciones, no está respaldado por la enseñanza o la práctica de la iglesia, en mi opinión”.

El comentario del arzobispo es una respuesta a los casos en los que a los padres LGBTQ+ se les ha denegado la solicitud de bautizar a sus hijos. Él cuestiona por qué hay rechazo en estos casos, mientras que en tantas otras situaciones en las que la estructura familiar no cumple con el ideal de la iglesia, se permite el bautismo. West opina:

“Sospecho que a los hijos de parejas del mismo sexo se les niega el bautismo porque se ha dictaminado que no pueden criar a su hijo en la fe católica como L.G.B.T.Q. padres. Esto no es verdad. Es cierto que las parejas del mismo sexo no pueden estar a la altura del entendimiento del matrimonio previsto por Dios y enseñado por la iglesia en todos los aspectos, pero debemos admitir que ninguna pareja puede estar a la altura de este entendimiento en todos los aspectos”.

El argumento de Wester en defensa de bautizar a los niños de las personas LGBTQ+ tiene sus raíces en las Escrituras, la enseñanza magisterial y su propia experiencia pastoral. Un padre o una pareja que solicita el bautismo de su hijo es “un momento de gracia” y debe llevar a los ministros pastorales a acompañar a la familia. Agrega, “esto es cierto para todos los padres que solicitan el bautismo de sus hijos, incluidas las parejas del mismo sexo”.

El arzobispo tiene claro que la enseñanza de la iglesia restringe el matrimonio a parejas del sexo opuesto, pero explica:

“Es importante tener en cuenta que la cuestión en cuestión es el bautismo del niño y no la capacidad de los padres para cumplir con todas las enseñanzas de la iglesia sobre el matrimonio. De todos modos, existen elementos sustanciales, fundamentales y críticos en la relación de parejas del mismo sexo que ofrecen fuertes garantías de que el niño será criado en la fe.

“Quiero subrayar aquí la importancia crítica del amor. En el rito bautismal, el sacerdote o diácono les dice a los padres que ellos son ‘los primeros maestros de sus hijos en los caminos de la fe, dando testimonio de la fe con lo que dicen y hacen, en Cristo Jesús Señor nuestro’. , las parejas del mismo sexo son bastante capaces de enseñar a sus hijos acerca de la fe, viviendo una vida que respete a los demás, permaneciendo fieles el uno al otro y amándose unos a otros. . .

“[Las] parejas del mismo sexo dan testimonio de muchos otros aspectos de la vida católica que forman una catequesis coherente para los niños: compromiso, fidelidad, entrega, honestidad, humildad, bondad, profundidad espiritual, asistencia a la iglesia, respeto y mucho más . Estas consideraciones forman la base de la enseñanza católica específica que los padres del mismo sexo dan a sus hijos”.

Hacia el final del ensayo, Wester habla no solo como arzobispo, sino como pastor. En su experiencia, los padres en relaciones del mismo género están “mostrando buena fe” al buscar el bautismo de su hijo, y al hacerlo demuestran “que se toman en serio su fe y que desean criar a sus hijos en esa fe”.

Los ministros pastorales deben acompañar a los padres en la exploración de su fe y no prestar “atención indebida” a la orientación sexual o el estado civil de sus padres. Además, el bautismo encomienda a alguien al cuidado de la comunidad, no solo a los padres. La iglesia también es responsable de ayudar a un niño a crecer en su fe.

Con su comentario, el arzobispo Wester vuelve a liderar a la iglesia de EE. UU. en una dirección más inclusiva LGBTQ, como cuando se unió al obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv., en una carta de apoyo a las personas transgénero. Bautizar a los niños de padres LGBTQ+ no debería ser controvertido, pero lamentablemente en muchas parroquias todavía lo es. Se espera que el enérgico llamado del arzobispo a mantener abierto el acceso a este sacramento tan esencial refuerce a los ministros pastorales que ya brindan esa bienvenida y haga que otros, que pueden ser más excluyentes, reconsideren su enfoque.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 4 de agosto de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Bautismo, Diócesis de Santa Fe, EE.UU., Iglesia Católica, John Stowe, John Wester, Personas LGTBIQ

Los miembros del coro cantan durante una Misa en la Iglesia de San Pablo Apóstol el 25 de junio en la ciudad de Nueva York para los participantes de la Conferencia del Ministerio Católico LGBTQ de Outreach. El evento, que se llevó a cabo en la iglesia y en el campus Lincoln Center de la Universidad de Fordham el 24 y 25 de junio, atrajo a 250 inscritos de todo Estados Unidos y de Colombia, Italia, España y Uganda. (CNS/Gregory A. Shemitz)En tres conferencias magistrales y ocho paneles, ministros experimentados, teólogos y católicos queer de todas las tendencias compartieron sus perspectivas sobre lo que significa ahora el ministerio católico LGBTQ+.

Yunuen Trujillo, abogada y ministra laica, escribió sobre sus impresiones de la conferencia en National Catholic Reporter. “Toda la conferencia fue edificante y creó un espacio para que los católicos, padres y aliados LGBTQ se reunieran, hicieran comunidad y se sintieran bienvenidos en un espacio eclesiástico seguro”, afirmó. “También fue un espacio seguro para discutir muchos de los problemas que enfrentamos a diario los que estamos en el Ministerio LGBTQ, y la oposición con la que a veces tenemos que lidiar al hacer nuestro trabajo”.

Los mensajes centrales de la conferencia se centraron en aumentar el amor en la iglesia por las personas LGBTQ+. El obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, el p. Bryan Massingale de la Universidad de Fordham y la Hna. Jeannine Gramick, S.L., del Ministerio New Ways fueron los oradores principales. Padre James Martin, S.J., quien inició el ministerio de “Outreach” que organizó la conferencia, actuó como anfitrión y moderador.

“El amor es la prioridad”, dijo Stowe en su discurso de apertura. “El amor es lo primero. No hay moralidad sin amor a Dios y amor al prójimo”.

Massingale, un teólogo y sacerdote gay, recordó a los asistentes a la conferencia en su discurso de apertura que los católicos, incluidos los católicos LGBTQ, deben tener un enfoque interseccional del ministerio para deshacer la supremacía blanca en los espacios de la iglesia, para poder incluir a todos. .

Trujillo comentó que un desafío que enfrenta el ministerio LGBTQ+ es que muchos en el liderazgo de la iglesia tienen una comprensión incompleta de quiénes son los católicos LGBTQ+ y qué necesidades tienen, particularmente aquellos que no son blancos, hombres y privilegiados.

“Para que nosotros [que estamos cerca de las personas LGBTQ] hagamos un mejor trabajo, debemos ser más inclusivos en nuestros propios ministerios y debemos alzar las voces de los más vulnerables”, escribió Trujillo. “No se trata de ser la voz de los sin voz, se trata de ‘pasar el micrófono’ siempre que sea posible”.

La Hna. de Loreto Jeannine Gramick, recibe la Comunión del jesuita P. James Martin, autor y editor general de America Media, durante una Misa en la Iglesia St. Paul the Apostle el 25 de junio en la ciudad de Nueva York, para los participantes de la Conferencia de Ministerio Católico Outreach LGBTQ. (CNS/Gregory A. Shemitz)

En su discurso de la conferencia, la Hna. Gramick, llamó a sus oyentes a ser valientes al hablar. Como compartió en el sitio web de Outreach, después de cincuenta años de ministerio LGBTQ+, los católicos no deberían tener miedo de correr riesgos por lo que han llegado a saber que es correcto.

Aunque Gramick es muy consciente de los desafíos que enfrentan los católicos LGBTQ+, sus familias y sus aliados, ofreció un mensaje de esperanza y persistencia a los asistentes a la conferencia, llamándolos a “decir lo que está en nuestros corazones y mentes”.

“Cada uno de nosotros tiene un papel profético que desempeñar porque el Espíritu Santo confía en nosotros para hablar y lograr el cambio”, dijo.

Gramick compartió las palabras de su compañera de Loretto, la hermana Mary Luke Tobin: “Anímate… ahí es donde está el fruto“.

Aseguró a sus oyentes que Dios estaría con ellos en su trabajo:

“En última instancia, Dios nos cuida si confiamos, incluso cuando tenemos miedo de decir palabras o realizar acciones que creemos que son correctas, aunque no garanticen un resultado exitoso. Decir nuestra verdad, especialmente cuando ocupamos una posición minoritaria, seguir donde creemos que Dios nos está llamando aunque el camino parezca sombrío, confrontar una situación injusta en la iglesia o en la sociedad: estas y otras circunstancias parecen llevarnos más allá de donde ‘las personas sensatas ‘ Vamos. Pero Dios siempre está con nosotros. Estamos llamados a arriesgarnos a la precariedad de treparnos y salirnos por esas ramas de los árboles porque ahí es donde encontraremos una fructífera recompensa”.

Mi propia experiencia en la conferencia me tranquilizó con las palabras de la Hna. Gramick, confiando en que Dios está presente en el ministerio LGBTQ+. En los paneles, las oraciones y las conversaciones informales que llenaron los dos días en Fordham, había una palpable sensación de alegría y bienvenida. En esta primera conferencia de Alcance en persona, los católicos y ministros LGBTQ+ crearon un espacio para ver la posibilidad de una iglesia en la que todos sean verdaderamente bienvenidos.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 1 de agosto de 2022

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Francisco ‘bendice’ el trabajo del ministerio LGTBQ en la Iglesia

El Papa, a James Martin: “Seguid trabajando en la cultura del encuentro, que acorta las distancias y nos enriquece con las diferencias”.

(Pincha sobre la imagen para ampliarla)

“La pandemia nos hizo buscar alternativas para acortar las distancias. También nos enseñó que hay cosas que son irremplazables, entre ellas el poder mirarnos “cara a cara”, aun con aquellos que piensan distinto o con quienes las diferencias parecieran separarnos y hasta enfrentarnos”

“Cuando superamos esas barreras, nos damos cuenta de que es más lo que nos une que lo que nos aleja”

Fuente New Ways Ministry/Religión Digital

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Stan “JR” Zerkowski, el director ejecutivo de Fortunate Families, (Familias Afortunadas), publicó un libro de memorias titulado ‘Coming Out and Coming Home’ (Salir del armario y volver a casa). Zerkowski, quien también dirige el ministerio LGBTQ en la Diócesis de Lexington, dijo que su razón para escribir las memorias fue para que la gente vea: “Hay esperanza, hay luz al final del túnel”. El obispo de Lexington, John Stowe, OFM, escribió el prólogo, según el Bay Area Reporter.

En sus nuevas memorias, ‘Coming Out and Coming Home’ (Saliendo del armario y regresando a casa), Stan JR Zerkowski escribe sobre cómo nunca tuvo la intención de ser un portavoz nacional de los católicos romanos LGBTQ. Pero Zerkowski dijo que para todos nosotros, “al final hay un plan” que no necesariamente podemos controlar.

Zerkowski, director ejecutivo del grupo de afinidad católica LGBTQ Fortunate Families, (Familias Afortunadas) y director del ministerio católico LGBT de la Diócesis de Lexington, le dijo al Bay Area Reporter que escribió sus memorias para que la gente pudiera ver que  “Hay esperanza, hay luz en el final del túnel”.

Sí, has leído bien. Zerkowski es abiertamente gay y no solo es un empleado de la iglesia, sino también el jefe del ministerio para personas queer en la estructura diocesana.

Su jefe, el Reverendísimo. John Stowe, el obispo de Lexington, escribió el prólogo.

“JR ha sido fundamental para ayudar al ministerio de la iglesia local a la comunidad LGBT; realmente me desafió a ser más abierto a la comunidad LGBT, así que me alegró escribir eso“, dijo Stowe a B.A.R.

Stowe dijo que no ha tenido ningún rechazo por escribir el prólogo del libro, pero ha sido criticado por su enfoque relativamente más liberal hacia las personas LGBTQ. “He recibido todo tipo de rechazo antes“, dijo Stowe.

La Iglesia Católica enseña oficialmente que las acciones homosexuales son pecaminosas y que, por lo tanto, las personas LGBTQ deben permanecer célibes.

Zerkowski dijo que el libro cubre su viaje “de la marginación al ministerio. La historia que comparto muestra que aunque uno puede ser terriblemente marginado y maltratado, incluso tener que ocultar parte de quién es durante mucho tiempo, esas cosas pueden llevar a salir del armario y volver a casa”, dijo Zerkowski.

Zerkowski ha sido empleado durante 11 años por la Diócesis de Lexington, Kentucky.

“Mi libro habla de años de dolor”, dijo Zerkowski. “Años de que me dijeran ‘No te presentes a comulgar’. Años en los que mi propio pastor hacía preguntas inapropiadas sobre mi vida”.

Zerkowski dijo que cuando salió del armario, se dedicó a trabajar en la comunidad. Ayudó a encabezar dos grupos para estudiantes LGBTQ en escuelas secundarias católicas y ayudó a facilitar el primer servicio interreligioso Pride en Lexington.

Zerkowski “nunca tuvo el deseo de ser una persona nacional, un orador. Nunca creí que tendría un ministerio bajo los auspicios de la diócesis”, dijo, pero “cuando se abrieron las puertas, las atravesé”.

Más recientemente, comenzó a liderar el ministerio LGBT con la diócesis en la Iglesia Histórica de San Pablo y fundó Familias Fortunadas.

El BAR habló con Zerkowski para un artículo el año pasado sobre Greg Bourke, un demandante en el caso Obergefell v. Caso Hodges que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo, quien también escribió unas memorias. Zerkowski dijo que el libro estuvo “dos años en preparación. Parte de esto fue escrito para una publicación mensual aquí en Bluegrass [revista LGBTQ]“, dijo Zerkowski. “Parte de esto se basó en artículos en LinQ”, que es otra revista.

Zerkowski hizo publicar el libro a través de Butler Books, no por falta de otro editor, sino porque confiaba en la editora Carol Butler, se fue con ella.

“Nunca hice nada de esto para construir mi nombre o ser un gran vendedor”, dijo Zerkowski. “Hice esto para terminar en escuelas católicas para que los estudiantes puedan decir: ‘Hay esperanza para mí. Hay esperanza en esta iglesia’. Cuando podemos ser nosotros mismos auténticos y podemos ser honestos acerca de quiénes somos, es cuando realmente brillamos“, dijo.

‘Coming Out and Coming Home’ (Salir del armario y volver a casa) de Stan JR Zerkowski, Butler Books (www.butlerbooks.com)

Fuente Bay Área Reporter

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Boston College ha abierto una nueva exhibición que explora la historia de los católicos LGBTQ y espera contar una historia diferente a la narrativa común de antagonismo entre la iglesia y la comunidad queer.

La exhibición, titulada “Aquí todo el tiempo, aquí para quedarse: católicos LGBTQ en los Estados Unidos”, fue producida por las Bibliotecas de Boston College y la Escuela de Teología y Ministerio. Se muestra en varios lugares del campus, así como en línea (disponible aquí). El periódico del campus informó  The Heights:

“La versión de la exhibición de la Biblioteca O’Neill comienza con un espacio para encontrar a otros a través de los testimonios escritos de estudiantes actuales y exalumnos de la Escuela de Teología y Ministerio, quienes expresaron sus experiencias de fe como católicos LGBTQ. A continuación se muestra una cronología de los momentos cruciales en el viaje de los católicos LGBTQ en los Estados Unidos durante el siglo pasado, seguida de una lista de figuras importantes.

“La exhibición concluye con el nombramiento de varios recursos de apoyo para católicos LGBTQ, la mención de algunas parroquias (incluida San Ignacio de Loyola en la esquina del campus de BC) que han forjado ministerios de extensión LGBTQ y una referencia a la fundación de la exhibición en el Espiritualidad ignaciana de tradición jesuita ”.

En la línea de tiempo y los recursos se incluye el trabajo de la Hna. Jeannine Gramick y New Ways Ministry, así como figuras como la Hna. Luisa Derouen, el Obispo John Stowe y el P. Bryan Massingale. Particularmente convincentes son las historias de estudiantes LGBTQ en Story Wall.

Steve Dalton, el bibliotecario jefe de la Escuela de Teología y Ministerio, explicó a The Heights cómo surgió esta exhibición:

“El equipo de planificación de la exhibición, dijo Dalton, estaba formado por ‘diez miembros del personal de BCL, un decano asociado y dos estudiantes del STM, y un miembro del personal parroquial de la Iglesia de San Ignacio de Loyola’. El artículo del 21 de febrero de 2021 del boletín BCL, también proporciona una explicación de la idea detrás de la exhibición.

“’Mientras veía blackatbostoncollege [una exhibición de BCL el año pasado inspirada en una cuenta de Instagram del mismo nombre] en la Biblioteca de Teología y Ministerio (TML), James Reding, un estudiante abiertamente gay de la Escuela de Teología y Ministerio (STM) de BC, imaginó una exhibición de tonos similares, pero que trata sobre las experiencias de las personas LGBTQ dentro de la Iglesia Católica ‘, dijo Dalton ”.

Por su parte, Reding comentó:

“Dentro de la Iglesia, todavía hay muchas personas que negarían o menospreciarían mi lugar en ella como católico LGBTQ. . . Espero que la exhibición provoque nuevas conversaciones. Ha llegado el momento, de hecho, más que llegado, de conversaciones que tomen en serio a los católicos LGBTQ, en nuestra palabra. Debe comenzar con nuestro testimonio y nuestras historias ‘”.

Para ver la exhibición en línea, haga clic aquí.

—Robert Shine, New Ways MinistryMinisterio New Ways, 16 de octubre de 2021

Fuente New Ways Ministry

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Logotipo para el evento de Bendición del Orgullo Católico en junio

Varios líderes católicos se unieron a DignityUSA para marcar el comienzo del Mes del Orgullo con un servicio de oración centrado en la bendición, incluido un obispo.

Los líderes incluyeron al obispo John Stowe, OFM, Conv. de Lexington, Kentucky, Miguel Díaz, ex embajador de Estados Unidos ante la Santa Sede, y Mary McAleese, ex presidenta de Irlanda. El evento fue copatrocinado por varios grupos católicos, incluido el New Ways Ministry,  la Conferencia de Ordenación de Mujeres (Women’s Ordination Conference) y el Equipo de Liderazgo del Instituto de las Hermanas de la Misericordia de las Américas (Sisters of Mercy of the Americas).

Crux informó que Stowe ofreció una bendición a los aproximadamente 200 participantes que se reunieron virtualmente, diciendo, en parte:

“Que Dios, fuente de vida y amor, te llene de la tarea de conocer tu gran dignidad y valía como hijo de Dios, creado con amor y lleno de bendiciones desde el primer momento de tu existencia. . .Que Dios, que nos sostiene a todos en la vida, continúe caminando contigo y compartiendo tus alegrías y tristezas mientras te llama a algo cada vez más grande. . Que Dios bendiga tu capacidad de amar y ser amado y de compartir esa presencia divina con un mundo quebrantado y en lucha. Que Dios todopoderoso les dé su paz “.

McAleese, una defensora LGBTQ desde hace mucho tiempo cuyo hijo es gay, también invocó la bendición de Dios sobre quienes se reunieron para “tener un amor que nunca termina”.

Díaz dijo que los asistentes debían vivir como un “profeta del amor de Dios”, orando:

“‘ Bendiciones para que puedas superar los desafíos de la vida y ascender al monte del amor de Dios. Bendiciones para sus familias, sus amistades, sus uniones amorosas. . .Que todos participen y celebren el misterio del triunfo de Dios, con amor queer ‘”.

Los líderes de DignityUSA que hablaron durante el servicio de oración, que duró poco más de treinta minutos, incluyeron a Meli Barber, la vicepresidenta de la organización, Marianne Duddy-Burke, la directora ejecutiva, y miembros del grupo de familias con dignidad. Otros oradores incluyeron a Mary Hunt y Diann Neu de la Alianza de Mujeres para la Teología, la Ética y el Ritual, Ruby Almeida y Christopher Vella de la Red Global de Católicos Arcoíris, y el P. Bernárd Lynch, un antiguo defensor católico de las personas LGBTQ.

Aunque la prohibición del Vaticano de bendecir a parejas del mismo sexo no fue el foco del servicio de oración, estaba en la mente de la gente. Barber abrió reconociendo que la prohibición fue parcialmente responsable de “desencadenar este evento”, y agregó, según el National Catholic Reporter:

““ Escuchamos de muchos católicos, en nuestros ayuntamientos, en las redes sociales y a través de otros canales, que no estaban de acuerdo con el Vaticano. . . Pensamos que ofreceríamos una manera para que las personas se unieran para celebrar la iglesia y el mundo inclusivos que todos estamos trabajando para construir, y todos ustedes respondieron con entusiasmo ‘”.

Conmovedoramente, pareciendo referirse al uso del Vaticano de “Dios no puede bendecir el pecado” en su prohibición, Duddy-Burke terminó el servicio diciendo:

“‘Ve con orgullo, que no es pecado para ti, sino salvación'”.

¿Quiere continuar la celebración del Orgullo Católico LGBTQ? Únase al Ministerio de New Ways para “From the Smallest of Seeds …“, un servicio de oración virtual interactivo que se llevará a cabo el 13 de junio de 2021 de 3:00 a 4:00 pm, hora del este de EE. UU. Para registrarse o para obtener más información, haga clic aquí.

—Robert Shine, New Ways Ministry, , 4 de junio de 2021

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Avisa a los católicos de que el Presidente no es pro-vida por mucho que se oponga al aborto

“Denigra las vidas de inmigrantes y los pone en peligro indiscriminadamente con políticas mortales”

(Cameron Doody).- Fuerte aviso del obispo de Lexington, John Stowe, al presidente Donald Trump y a los católicos que le apoyan. Dado que el mandatario republicano “denigra las vidas de los inmigrantes, refugiados y la gente de países que describe con palabras indecentes y pone en peligro indiscriminadamente con políticas mortales”, no se le puede considerar pro-vida, por mucho que esté en contra del aborto, ha avisado el prelado del estado de Kentucky.

Los católicos “no podemos aliarnos acríticamente con alguien” como Trump “con el que compartimos el objetivo político de poner fin al aborto” pero que luego desprecia tanto a los inmigrantes y refugiados, ha sostenido Stowe en una tribuna en el periódico local, el Lexington Herald Leader.

El motivo de la advertencia del obispo de Lexington fue el bochornoso espectáculo que se produjo en la Marcha por la Vida el pasado fin de semana en Washington, cuando un grupo de estudiantes de un instituto católico del Kentucky de Stowe -portando gorras con el eslogan de Trump, “Haz América Grande de Nuevo”– se burlaron de un activista nativo americano.

Aunque el obispo Stowe ha tenido cuidado en su artículo de no culparles solamente a los estudiantes por la confrontación con el activista, el prelado se ha mostrado “avergonzado” de que las acciones de los jóvenes “sean una contradicción de la reverencia por la vida que la marcha debe manifestar”. Stowe se ha dicho “pasmado” de que estudiantes “participando en una actividad pro-vida en nombre de su instituto y de su fe católica” llevaran estas gorras trumpistas, dados los “actos racistas y políticas de odio” con los que estas gorras se han llegado a asociar.

Para el obispo de Lexington, el episodio demuestra que “los católicos estadounidenses deben mirar la forma en la que nuestro apoyo del derecho fundamental de la vida se ha separado de la verdad aún más básica de la dignidad de cada persona humana”.

Tal y como lo es la oposición al aborto, la oposición a toda forma de violencia, la defensa de la paz en el mundo o la promoción de la justicia económica también son asuntos pro-vida, ha concluido el obispo en su tribuna. Stowe ha lamentado que “aunque la oposición de la Iglesia al aborto ha sido constante”, en los EEUU se haya convertido “en una cuestión aparte para muchos” y se haya desconectado “de otras cuestiones de la dignidad humana”, tales como la oposición al racismo o la promoción de los derechos civiles.

BBC | La “burla” al indígena Nathan Phillips por jóvenes católicos (y seguidores de Trump) que causa indignación en Estados Unidos https://t.co/OHI25ElZwn pic.twitter.com/gXl4wvxhca

— La Tercera (@latercera) 22 de enero de 2019

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica EE.UU., Iglesia Católica, John Stowe, Kentucky, Lexington, Marcha por la vida, Racismo, Xenofobia

Nuevos despidos de trabajadores LGTB en instituciones católicas vuelven a poner el foco sobre la difícil situación de estas personas y en la falta de coherencia con sus propios valores de estas instituciones. Nos llega un nuevo caso desde Estados Unidos, un país en el que estos episodios empiezan a ser habituales: una joven profesora de Teología se ha visto obligada a dejar el centro tras conocerse públicamente su compromiso con su pareja.

Mary Kate Curry presentó su renuncia como profesora de Teología en la Father Lopez Catholic High School, en Daytona Beach (Florida). Se le requirió que así lo hiciera tras hacerse público el compromiso con su pareja del mismo sexo. Los administradores del centro han admitido que sabían que Curry era lesbiana, pero que en todo caso su compromiso debía haberse mantenido en silencio.

Sin embargo, lo que ha motivado a Kate a denunciar públicamente lo sucedido no fue el que la obligaran a dejar su puesto docente. Aún en esa situación estaba dispuesta a resignarse. La gota que colmó el vaso fue la prohibición de ser además segunda entrenadora del equipo femenino de baloncesto del centro. Al parecer, su compromiso no solo comportaba que no pudiera dar clases, sino también que tuviera cerrado el acceso a todo empleo pagado por la diócesis. De hecho, ni siquiera se le permitió seguir de entrenadora con carácter voluntario.

Finalmente, Kate ha decidido pronunciarse públicamente en sus redes sociales, que han sido recogidas por el portal New Ways Ministry, que trabaja a favor de las personas LGTB católicas: “Cuando la diócesis discrimina a los trabajadores LGTB de la iglesia, ¿cómo cumple su misión? Es esto de verdad el Cuerpo de Cristo que está hablando y actuando? ¿Qué le estamos enseñando a los estudiantes cuando respondemos defensivamente, con reacciones reflejas y despedimos a quienes están entre nosotros sin cuidado alguno? Le fallamos a nuestros estudiantes y a nuestra misión cuando les enseñamos a esconder cosas, a avergonzarse y a callar. Se merecen más”, afirma Kate.

Una política de despidos crecientemente discutida

Este último despido se une a otros que se han ido sucediendo en los últimos años como respuesta a la creciente visibilidad LGTB dentro de las instituciones de la Iglesia católica. Un goteo de casos de discriminación hacia las personas LGTB acentuado desde que el matrimonio igualitario comenzó a ser una realidad en ese país, y sobre todo desde que el Tribunal Supremo extendiera ese derecho a todo su territorio. No solo se trata, de hecho, de personas que se casan con sus parejas: lo exacerbado de los ánimos hace que el mero hecho de saberse que es LGTB (incluso defender sus derechos públicamente pese a no ser LGTB) puede suponer problemas. En algunas ocasiones, la justicia ha acabado dando dado la razón a los despedidos, pero en otros la ausencia de legislaciones contra la discriminación de las personas LGTB a nivel de los estados lo impide. Recientemente, ha cobrado también protagonismo el caso de personas trans que han visto negado su tratamiento en hospitales católicos, incluso con cancelaciones de última hora.

Todo ello ha sido objeto de creciente discusión: tanto a nivel externo, por la colisión entre libertad religiosa y derecho al trabajo, como interno, por el problema de posible discriminación injusta que supone tomar estas medidas con los empleados lgtb pero no con otras situaciones igualmente “irregulares”, generando un agravio comparativo.

En especial, destacan voces que se declaran en contra de esta política de despidos. Hay incluso obispos, como John Stowe, de Kentucky, de quien ya hemos hablado en esta página. En el contexto de una entrevista realizada con motivo de su participación en un encuentro de la ya mencionada New Ways Ministry, Stowe se pronunció en contra: “Cuando se le preguntó a Stowe cómo creía que la Iglesia debía responder a los casos de empleados LGTB —muchos de los cuales habían sido despedidos de posiciones en la Iglesia mantenidas durante mucho tiempo cuando sus matrimonios del mismo sexo se hicieron públicos o alguien los hizo públicos— remarcó que la iglesia debe ser consistente y no discriminatoria en su trato con sus empleados. ‘Debemos preservar nuestra tradición e integridad como iglesia’, dijo. ‘Nos arriesgamos a contradecirnos a nosotros mismos si queremos que nuestros empleados cumplan las enseñanzas de la Iglesia mientras nosotros no vivimos según nuestras enseñanzas, que siempre se han opuesto a la discriminación de todo tipo’. Stowe consideró que la iglesia podía encontrar una vía para ‘defender nuestra libertad religiosa sin violar los derechos humanos de nadie”, afirma el relato de la entrevistadora, Patricia Lefevere.

Estos debates y declaraciones tienen una importancia que va más allá de los Estados Unidos y afecta a todas aquellas regiones en las que la Iglesia católica tiene un peso importante, como España o América Latina. Sobre todo, merecen ser destacados porque suponen una interesante argumentación para acabar con los despidos o las retiradas de sus funciones a personas LGTB sin necesidad de un cambio doctrinal. Como señalaba el propio Stowe y otros que se han pronunciado en este sentido, se puede apelar a ser fieles a la propia doctrina de no discriminar para mantener a estas personas en sus puestos.

Podrá argumentarse que este enfoque se queda corto, pero en el terreno práctico podría marcar una importante diferencia, crucial para quienes trabajan o cooperan en instituciones católicas de diverso tipo y no pueden permitirse esperar a una revisión de la doctrina para tener tranquilidad en sus empleos. Hay que tener en cuenta, sumando las instituciones educativas, sanitarias o de otra índole que están administradas de uno u otro modo por la Iglesia católica, que el número de personas afectadas es elevado. Hablamos, además, de un derecho fundamental: el derecho al trabajo.

Fuente Dosmanzanas

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Podrían aprender de él los obispos españoles…

El obispo John Stowe ha sido ya noticia en esta página por presidir una oración en un encuentro de católicos LGTB. Ahora vuelve a merecer ser puesto de relieve por su posición en uno de los temas más delicados de la Iglesia institucional en su relación, precisamente, con las personas LGTB: la retirada de puestos de responsabilidad, y en el peor de los casos los despidos, de personas LGTB en instituciones católicas. Sus palabras tienen especial relevancia porque podrían ayudar a personas cuyo medio de vida depende de un sueldo en instituciones católicas.

John Stowe, obispo de Lexington (Kentucky), es franciscano. Hace pocas semanas ya nos referimos a él por presidir una ceremonia de oración en un encuentro de católicos LGTB. Se trataba, en concreto, de un encuentro de New Ways Ministry, una organización norteamericana que trabaja por la inclusión de las personas LGTB en la Iglesia católica, y en presencia de gente de la significación de la hermana Jeaninne Gramick, una de las figuras más prominentes en este campo. Ahora vuelve a ser noticia porque en una entrevista realizada con motivo de su participación en ese mismo encuentro se ha pronunciado sobre el despido de personas LGTB de instituciones católicas.

Según el relato de la entrevistadora, Patricia Lefevere, “Cuando se le preguntó a Stowe cómo creía que la Iglesia debía responder a los casos de empleados LGTB —muchos de los cuales habían sido despedidos de posiciones en la Iglesia mantenidas durante mucho tiempo cuando sus matrimonios del mismo sexo se hicieron públicos o alguien los hizo públicos— remarcó que la iglesia debe ser consistente y no discriminatoria en su trato con sus empleados. ‘Debemos preservar nuestra tradición e integridad como iglesia’, dijo. ‘Nos arriesgamos a contradecirnos a nosotros mismos si queremos que nuestros empleados cumplan las enseñanzas de la Iglesia mientras nosotros no vivimos según nuestras enseñanzas, que siempre se han opuesto a la discriminación de todo tipo’. Stowe consideró que la iglesia podía encontrar una vía para ‘defender nuestra libertad religiosa sin violar los derechos humanos de nadie”.

En el contexto de los Estados Unidos, las declaraciones de Stowe son importantes porque tienen lugar precisamente en medio de un goteo de casos de discriminación hacia las personas LGTB desde que el matrimonio igualitario comenzó a ser una realidad en ese país, y sobre todo desde que el Tribunal Supremo extendiera ese derecho a todo su territorio. No solo se trata, de hecho, de personas que se casan con sus parejas: lo exacerbado de los ánimos hace que el mero hecho de saberse que es LGTB (incluso defender sus derechos públicamente) puede suponer problemas. En algunas ocasiones, la justicia ha acabado dando dado la razón a los despedidos, pero en otros, la ausencia de legislaciones contra la discriminación de las personas LGTB a nivel de los estados lo impide. Recientemente, ha cobrado también protagonismo el caso de personas trans que han visto negado su tratamiento en hospitales católicos, incluso con cancelaciones de última hora.

Pero la relevancia de sus declaraciones va más allá de los Estados Unidos y afecta a todas aquellas regiones en las que la Iglesia católica tiene un peso importante, como España o América Latina. Sobre todo, merecen ser destacadas porque suponen una interesante argumentación para acabar con los despidos o las retiradas de sus funciones a personas LGTB sin necesidad de un cambio doctrinal. Como señala el propio Stowe, se puede apelar a ser fieles a la propia doctrina de no discriminar para mantener a estas personas en sus puestos.

Con razón podrá argumentarse que este enfoque se queda corto, pero en el terreno práctico podría marcar una importante diferencia, crucial para quienes trabajan o cooperan en instituciones católicas de diverso tipo y no pueden permitirse esperar a una revisión de la doctrina para tener tranquilidad en sus empleos. Hay que tener en cuenta, sumando las instituciones educativas, sanitarias o de otra índole que están administradas de uno u otro modo por la Iglesia católica, que el número de personas afectadas es elevado. Hablamos, además, de un derecho fundamental: el derecho al trabajo.

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Dos noticias de cariz muy diferente revelan las tensiones internas que se están produciendo en el seno de la Iglesia católica estadounidense por lo que la inclusión de las personas LGTB se refiere. Por un lado, un obispo ha asistido a un encuentro para personas LGTB católicas, en el que además ha dirigido la oración. Por otro, se siguen conociendo casos de discriminación en instituciones dependientes de la Iglesia.

Que las instituciones de la Iglesia católica no son precisamente un lugar fácil para las personas LGTB es bien conocido. No obstante, también es cierto que se están produciendo en los últimos tiempos movimientos internos, especialmente en países como Estados Unidos o Alemania, de los que venimos informando regularmente. Hoy recogemos movimientos de signo contrario al otro lado del Atlántico, unos a favor de la inclusión y otros de reafirmación de la exclusión.

Un ejemplo reciente del primer grupo es el del obispo de Lexington (Kentucky), el franciscano John Stowe, quien ha dirigido una oración ante 300 personas en un encuentro de New Ways Ministry, organización norteamericana que trabaja por la inclusión de las personas LGTB en la iglesia católica. No era, por cierto, el único obispo que tenía previsto asistir: también iba a estar presente el obispo emérito auxiliar de Detroit, Thomas Gumbleton, que al final se vio obligado a cancelar su asistencia por enfermedad.

En una entrevista concedida durante el encuentro, Stowe declaró sentir humildad ante la persistencia de las personas LGTB católicas, con “una vida de fe en una iglesia que no siempre la ha acogido o valorado”. Según el obispo, ellas también le han dado a la Iglesia “una valiosa lección de misericordia”, al pedirle “ser más inclusiva y más parecida a Cristo, a pesar de que se les hayan dado tantas razones para marcharse”.

Stowe dirigió la oración, además, en presencia de la hermana Jeaninne Gramick, de la Congregación de Loreto. Esta monja es desde hace más de 20 años una de las figuras más prominentes en defensa de la inclusión de las personas LGTB católicas en la Iglesia. Cofundadora de New Ways Ministry, ha publicado varios libros y ha protagonizado un documental sobre su vida y su mensaje, In Good Conscience. Más aún, Gramick llegó a ser reprobada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1999, junto a otro de los fundadores de la organización, Robert Nugent, fallecido en 2014. Pese a ello persistió en su tarea, aunque tuvo que cambiar de congregación.

La participación de Stowe, como era de prever, no dejó de causar gran controversia, a través de correos y publicaciones en blogs, algunas de las cuales calificó de “maliciosas”. Con todo, es un signo positivo que pese a las presiones en contra, Stowe persistiera en ir al encuentro.

“Algunos santos probablemente fueron gais”

En el contexto de esta charla, merece ser destacada una anécdota. La protagonizó el jesuita James Martin, de quien ya hemos hablado en esta página por su apoyo al colectivo LGTB (la última hace menos de un mes, cuando afirmó que las iglesias debían denunciar la persecución de los homosexuales en Chechenia).

Martin respondió en su perfil de Facebook a quienes le reprocharon su publicación sobre el encuentro del obispo Stowe. En concreto, al comentario de que “a ningún santo canonizado le haría mucha gracia”, James Martin respondió: “algunos de ellos eran probablemente gais. Un cierto porcentaje de la humanidad es gay, por lo que muy probablemente lo fueron algunos de los santos. Te sorprenderás de verte saludado por hombres y mujeres LGTB cuando llegues al cielo”. Un comentario que curiosamente ha sido recogido en Infovaticana, un portal ultraconservador que, a pesar de su nombre, no tiene nada que ver con ninguna página oficial del Vaticano.

Dos casos de discriminación

La asistencia del obispo Stowe a un encuentro LGTB contrasta con dos casos de discriminación recientemente conocidos, también en Estados Unidos. En el primer caso, Evan Michael Minton, un hombre trans, ha demandado al grupo de hospitales Dignity Health de California por haberse negado a practicarle una histerectomía (extirpación del útero). Fue, en concreto, en el San Juan Medical Center, centro que canceló la intervención justo el día antes de que se le practicara: “Me dejó destrozado, no quiero que esto afecte a mis hermanos y hermanas transgénero como me afectó a mí. Nadie debería pasar por esto”, asegura.

De acuerdo con la explicación de los administradores, la cancelación se debió a que la operación violaba las políticas de la empresa, basadas en las directivas éticas y religiosas para los servicios de salud católicos de la Conferencia Episcopal de Estados Unidos, publicadas en 2009. En este sentido, la doctora de Minton, Lindsey Dawson, afirma no culpar a los administradores o al personal del centro. “Culpo a la doctrina católica”, ha declarado.

El segundo caso es el de William di Canzio, retirado de sus funciones de lector en la parroquia de Daylesford Abbey, en las afueras de Filadelfia, por haber contraído matrimonio con otro hombre. La decisión se produce después de que el arzobispo de Filadelfia, Charles Caput (uno de los más conservadores de Estados Unidos), haya prohibido expresamente que personas con pareja del mismo sexo lleven a cabo labores litúrgicas. Sin embargo, el relato de los acontecimientos que ofrece el propio Di Canzio muestra las tensiones actuales, pues el propio párroco expresó un claro malestar al tener que aplicar la decisión: “el abad Richard Antonucci de la Abadía de Daylesford en Paoli pidió reunirse conmigo, aunque no quiso decirme por adelantado el motivo. Empezó la conversación diciendo que se había enterado de que me había casado con mi compañero desde hace doce años, Jim Anderson. ‘Créeme’, me dijo, ‘os deseo sinceramente muchos, muchos años de felicidad juntos’. Luego me pasó una copia de la directiva del arzobispo Charles Caput [y] dijo que, a su pesar, tenía que aplicar la directiva”.

En definitiva, noticias contradictorias que hablan de tensiones en el interior de la Iglesia católica por lo que a la situación de sus fieles LGTB se refiere. Unas tensiones cuya visibilidad, inimaginable hace solo unos pocos años, es señal de que se están produciendo cmovimientos a los que merece la pena seguir atentos.

Fuente Dosmanzanas

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