Duncan Grant

Más de 400 pinturas “perdidas” que representan el sexo homosexual del pintor británico Duncan Grant han sido descubiertas debajo de una cama años después de su primera desaparición.

Grant era pintor y diseñador y fue famoso como parte del Grupo de Bloomsbury, un grupo de escritores, intelectuales, filósofos y artistas ingleses de principios del siglo XX que incluía a Virginia Woolf y E. M. Forster.

Duncan James Corrowr Grant (21 de enero de 1885 – 9 de mayo de 1978) fue un pintor escocés, miembro del denominado Grupo de Bloomsbury.

Grant nació en la localidad de Rothiemurchus, cerca de Inverness (Escocia), y estudió arte en el Slade School, así como en Italia y París. Era primo de Lytton Strachey y a través de su círculo, Duncan entró a formar parte del Grupo de Bloomsbury, donde Maynard Keynes se convirtió en uno de sus amantes. Aunque era conocida la tendencia homosexual de Duncan, ello no le impidió tener más tarde una relación sentimental con Vanessa Bell, hermana de Virginia Woolf, viviendo con ella y sus dos hijos desde antes del comienzo de la Primera Guerra Mundial. En 1916 se mudaron a la localidad de Firle, en el condado de Sussex, donde pintaron y decoraron su casa con sus propias pinturas.

En 1918 Duncan y Vanessa tuvieron una hija a la que llamaron Angélica, y continuaron viviendo juntos hasta la muerte de Vanessa en 1961, permaneciendo Duncan en la casa Charleston hasta poco antes de su muerte, acaecida en 1978

Duncan Grant y John Maynard Keynes

En su obra pictórica Duncan Grant recibió la influencia de otro miembro del Grupo de Bloomsbury, Roger Fry, y al igual que este, pintó paisajes y retratos.

En sus últimos años Grant, recibió los cuidados y atenciones de su buen amigo y poeta Paul Roche, a quien conoció en 1946.

Duncan Grant está enterrado junto a Vanessa Bell en el cementerio de la iglesia de Saint Peter, en Firle, condado de Sussex.

Como decíamos, el pintor tuvo numerosas aventuras amorosas con hombres a lo largo de su vida. El economista John Maynard Keynes consideró una vez a Grant como el gran amor de su vida.

El 2 de mayo de 1959, Grant le dio a su amigo Edward Le Bas una carpeta de sus 422 pinturas eróticas, con el mensaje “Estos dibujos son muy privados”. En el interior había una increíble colección de ilustraciones eróticas que representaban el sexo gay y la fascinación de Grant con la forma masculina y la sexualidad queer.

Se pensó que los dibujos fueron destruidos por la hermana de Le Bas después de su muerte; sin embargo, fueron rescatados y pasados de una persona a otra en el transcurso de 60 años antes de que finalmente terminaran al cuidado del diseñador de teatro Norman Coates.

Dibujo sin título, c.1946-1959, Duncan Grant (1885-1978), The Charleston Trust © The Estate of Duncan Grant, con licencia de DACS 2020.⁣⁣

Coates decidió entregar la colección a Charleston Trust, que administra la casa de campo de Grant y Vanessa Bell como museo dedicado al Grupo de Bloomsbury.

Las pinturas eróticas fueron creadas en las décadas de 1940 y 1950 y fueron influenciadas por las tradiciones grecorromanas y las revistas físicas contemporáneas, según Charleston Trust.

Dibujo sin título, c.1946-1959, Duncan Grant (1885-1978), The Charleston Trust © The Estate of Duncan Grant, con licencia de DACS 2020.⁣⁣

Nathaniel Hepburn, director de Charleston, le dijo a The Guardian: “No ha habido momentos felices en 2020 para nadie que se encuentre en una organización cultural o para muchas personas en el mundo. Pero ciertamente recibir ese correo electrónico, tener esa conversación telefónica y luego ver los dibujos y darme cuenta de lo importantes que iban a ser … ciertamente fue un punto culminante del año”. Y agregó: “Son, creo, un cuerpo de trabajo que habla de amor. Por supuesto que en un momento en que se hicieron, ese es un amor que fue ilegal. Nunca pudo compartir las obras. La forma en que los veamos ahora será muy diferente “.

Coates dijo que las pinturas eran “extraordinarias” y “tan en tu cara. No se pueden evitar”, agregó. “Cuando ocasionalmente los he traído para mostrárselos a amigos seleccionados después de la cena, después de la exclamación inicial de ‘Dios mío’ ante estos dibujos tan explícitos, se suavizan … el elemento sexual realmente no domina. Es la pintura y la habilidad de su dibujo y la estética lo que niega la sensualidad de ellos”, dijo. “Se vuelve irrelevante que el tema sea lo que es… es un sentimiento muy extraño. Simplemente se convierte en una hermosa colección de imágenes”.

Fuente Pink News

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“Las palabras han de ser un poco salvajes, pues son el asalto de los pensamientos a lo impensado”
John Maynard Keynes

El colectivo Arcópoli ha aprovechado el 70 aniversario del fallecimiento de John Maynard Keynes, sin duda uno de los más influyentes economistas del siglo XX, para reivindicar su condición bisexual y denunciar su invisibilización. A Arcópoli, en concreto, le llama la atención que esta circunstancia no sea más visible en nuestro país incluso en artículos dedicados específicamente a la efeméride. Precisamente hace un par de años nos hacíamos eco de la polémica desencadenada en medios anglosajones por el historiador Niall Ferguson al asegurar en una conferencia que el pensamiento de Keynes estaba influido por el hecho de no tener descendencia debido a su condición sexual.

Arcópoli, dentro del Año de Reivindicación de la Bisexualidad, quiere aprovechar el 70 aniversario de la muerte del economista Keynes, para mostrar que era bisexual sin tabúes ya en la primera mitad del s.XX, unos años después de la condena del escritor Oscar Wilde por “sodomía” que le llevó a la muerte y unas décadas antes de que Alan Turing fuera acusado y condenado también por sodomía y que del mismo modo, le llevó a la muerte tras ser héroe de guerra.

El joven John Maynard Keynes

John Maynard Keynes nació en en 1883 en Cambridge. Estudió en Eton y Cambridge y revolucionó la economía con sus teorías que dieron los fundamentos a la socialdemocracia que perviven en la actualidad. Sus propuestas son la base del Estado del Bienestar de la mayoría de las Naciones democráticas de la actualidad.

Durante su época de estudiante se introdujo en el círculo de Blomsbury, que se revelaban contra la sociedad conservadora de principios del s.XX y la moral victoriana imperante. En él coincidió con la escritora lesbiana Virginia Woolf entre otros. En 1908 conoció al guapo pintor Duncan Grant con quien vivió una tórrida y larga relación, pública. Al terminar su relación, fueron amigos para siempre y Keynes hizo una recopilación de las personas con las que había mantenido relaciones sexuales en su vida. Aparecían más de 25 hombres y mujeres. Guardaba el registro incluso de las prácticas sexuales mantenidas con todos. Estos datos fueron una destacable anticipación de las publicaciones estadísticas de Alfred Kinsey en 1940.

También se obsesionó con Sergéi Diághilev y persiguiéndole conoció a la bailarina de su compañía Lydia Lokopova, con la que se casó y a la que dejó embarazada aunque finalmente no pudo tener el niño, compartieron el resto de su vida juntos. Incluso en 1940 el matrimonio visitó la Residencia de Estudiantes de Madrid donde dio una conferencia.

Hace 3 años, el historiador británico Niall Ferguson desató la polémica al afirmar que “como Keynes era homosexual y no podría tener hijos, no se había preocupado de las consecuencias de sus teorías económicas a largo plazo”. A raíz de la acusación de homófobo (y bífobo) y la polémica surgida, pidió disculpas. Aunque lo cierto es que ya Schumpeter en su obituario apuntó a su posible hedonismo. Niall Ferguson se refería entonces a una famosa frase de Keynes, “en el largo plazo, todos estamos muertos”. Frase que suele utilizarse para expresar la idea keynesiana de que, dado que el libre mercado por sí solo no es capaz de alcanzar el equilibrio económico, en momentos de crisis son necesarios estímulos ambiciosos a corto plazo aunque puedan generar otros problemas en el largo plazo. Ferguson, un académico muy crítico con el keynesianismo, interpretó la frase como muestra de la indiferencia de Keynes hacia el futuro por el hecho de ser homosexual (según Ferguson) y no tener descendencia. Bien es cierto que el propio Ferguson se disculpó posteriormente en una entrada publicada en su blog y reconoció que su comentario había sido “estúpido e insensible”.

El comentario de Ferguson, en cualquier caso, sirvió para recordar un hecho que mucha gente desconocía hasta entonces: la rica vida afectivo-sexual de John Maynard Keynes (1883-1946), que durante buena parte de su vida mantuvo numerosas relaciones homosexuales, que además no ocultó. Ya en la cuarentena Keynes acabó sin embargo contrayendo matrimonio con una mujer, la bailarina rusa Lydia Lopokova, después por cierto de mantener durante una larga temporada dos relaciones en paralelo: una con la propia Lopokova, otra con el psicólogo y escritor Sebastian Sprott.

Una circunstancia, la de la bisexualidad de Keynes, que el colectivo Arcópoli ha querido destacar especialmente con motivo de el 70 aniversario de su muerte, que se conmemoraba este 21 de abril. “Personajes tan relevantes como Keynes deben ser reivindicados como orgullosos bisexuales. La bisexualidad está claramente invisibilizada en la sociedad y por ello, debemos hacer especial especial hincapié en reivindicar aquellas personalidades que hicieron pública su bisexualidad, para tener referentes positivos que nos permitan luchar contra la bifobia”, ha declarado Álvaro de la Serna, vocal de bisexualidad de Arcópoli.

Keynes con su esposa Lydia Lopokova, 

Desde este colectivo también se ha criticado que el artículo que el diario El País dedicaba a Keynes este jueves (escrito por el catedrático de Historia Económica de la Universidad de Alcalá de Henares, Pablo Martín-Aceña) no haga referencia a la bisexualidad de Keynes. En pleno s.XXI, El País, el diario de información general más leído de España, hoy en el aniversario de su muerte, invisibiliza su realidad al publicar un artículo biográfico celebrando los 70 años de su muerte y donde selectivamente habla de que estuvo casado con una mujer, pero oculta su visible bisexualidad. Lo cierto es que, al menos en la versión que ahora muestra El País, esta condición sí que se insinúa, cuando Martín-Aceña asegura que Keynes fue “afortunado en amores”: “primero dentro del círculo de Bloomsbury, con cambio frecuente de parejas y sin atención excesiva a las diferencias de sexo; después, en su matrimonio con Lydia Lopokova”. 

Coincidimos en cualquier caso con Arcópoli en que ya es hora de visibilizar como se merece la orientación no estrictamente heterosexual de personajes de la historia, recientes o antiguos. La realidad LGTB no es nueva, aunque solo se haga visible desde hace unas pocas décadas. Es tan antigua como el género humano. Y ya está bien de pasar de puntillas sobre ello.

Fuente Arcópoli, vía Dosmanzanas

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Sale a subasta la correspondencia de Mallory con su amigo íntimo, el escritor Lytton Strachey, del grupo de Bloomsbury. Mallory pudo ser el primer alpinista en alcanzar el Everest en 1924, aunque su muerte está rodeada de misterio.

“Mi mano tiembla, mi corazón palpita, es él, de seis pies de altura con el cuerpo de un atleta de Praxíteles y una cara –oh, increíble– con el misterio de Botticelli…”. Esto es lo que dijo el escritor Lytton Strachey sobre George Herbert Leigh Mallory, el alpinista más famoso del Reino Unido en los inicios del siglo XX. 56.000 euros es el precio de salida que ha fijado la casa Bonhams para subastar la morbosa correspondencia que mantuvo Mallory con el escritor del famoso grupo de Bloomsbury.

En un pequeño adelanto de las 34 cartas que saldrán a subasta este mes de junio y que han sorprendido a los medios británicos, Mallory se divierte con Strachey diciéndole cosas como “eres una vieja malvada sodomita” y confesiones sobre su profesión: “tengo un extraño prejuicio sobre escalar con ropa“. También le habla de otros amores, como un chico que conoció en Chaterhouse: “Un joven de 17 años que acaba de superar la pubertad, con una piel pálida, un pelo rubio y rizado y unos tentadores labios… Su madre me escribió confidencialmente para que me hiciese cargo de él“.

El grupo de Bloomsbury

Mallory, nacido en el condado de Cheshire en 1886, contactó con el famoso grupo contracultural británico a los 19 años por su deseo de convertirse en escritor y revolucionó con sus hormonas a personajes tan conocidos como la escritora Virginia Woolf, el economista John Maynard Keynes o el pintor Duncan Grant, entre otros. Convivió unos años con ellos, se dejó fotografiar desnudo y fue retratado por Grant, aparte de intimar con Strachey.

Según Matthew Haley, jefe de documentos de la Casa Bonhams, no cree que entre Mallory y Strachey hubiera relaciones sexuales porque “aquellas actitudes eran normales en Cambridge ya que no había mujeres. Luego muchos cambiaban”.

En 1914, Mallory se casa con Ruth Turner y se lo cuenta así a su amigo: “Es difícil que sea una sorpresa para ti saber que abandono las listas de los homosexuales de moda… a menos que pienses que me he vuelto monógamo. Pero puedes estar seguro de que esa catástrofe no ha sucedido”. Strachey, por su parte, estaba casado con la pintora Dora Carrington, a pesar de ser conocidos sus gustos homosexuales y sadomasoquistas, pero mantuvieron su matrimonio hasta la muerte del escritor en 1932.

La verdadera pasión de George Mallory

Mallory amaba la montaña. Ya desde los 13 años comienza a practicar la escalada gracias a la influencia de uno de sus profesores, Graham Irving, con el que viaja a los Alpes en bastantes ocasiones, aunque realmente la cumbre que siempre estará ligada a la figura de Mallory es el Everest. En aquella época, alcanzar la cima más alta de la tierra era un reto irresistible para las principales figuras del alpinismo y Mallory lo intentó en tres expediciones británicas, los años 1921, 1922 y 1924.

Fue en la última expedición donde Mallory desapareció sin dejar rastro sin saber si consiguió llegar a la cima. Un compañero que vio por última vez al alpinista afirmó estar a 250 metros de la cumbre. Después las nubes lo envolvieron y nadie más supo del británico.

El misterio que rodea a Mallory

Pero como todo buen personaje, su vida debe estar rodeada de misterio, y en el caso de Mallory todavía se mantiene y sigue sin resolverse. En 1999 apareció su cuerpo en el Everest pero no se encontró ninguna prueba de que consiguiera llegar a la cumbre y tampoco que no lo hubiera logrado. Según las investigaciones, parece que Mallory murió al descender la montaña y no al ascender, aunque no hay pruebas concluyentes. Si fuera cierta esta teoría, el británico habría sido el primero en llegar a la cima del mundo 29 años antes de que lo hiciera el neozelandés Edmund Hillary, que actualmente tiene el reconocimiento oficial de la hazaña en 1953.

Mallory tuvo tres hijos con Ruth Turner y en las numerosas cartas que le escribió, prometió dejar su foto cuando coronara la cumbre del Everest, pero en el cadáver del alpinista no se halló ninguna foto de su esposa.

Vía Cáscara amarga

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Leído en su blog Miradas Cristianas:

“Todas las funciones que antaño desempeñaba Dios las desempeña hoy el dinero”

“El capitalismo es una religión sólo de culto: sin dogmas ni moral”

“Nuestro sistema es incapaz de crear empleo y reparte injustamente la riqueza y los ingresos”

“Según Lutero, la comunidad cristiana debería ser un ámbito donde no rigen las leyes de la economía monetaria”

Hace casi cien años, Walter Benjamin redactó una nota titulada “Capitalismo como religión”: el capitalismo funge religiosamente porque se presenta como “experiencia de la totalidad”. Pero es una religión sólo de culto: sin dogmas ni moral. Ese culto se lleva a cabo mediante el consumo, empalmando con la tesis marxiana de la mercancía convertida en fetiche mientras al trabajador se le convierte en mercancía. Es además una religión de culto continuo en la que todos los días son “de precepto”. Y de un culto culpabilizador (en alemán Schuld significa a la vez deuda y culpa: por eso, según Benjamin, vivir con una deuda equivale a vivir con una culpa. Curiosamente en el arameo de Jesús sucedía algo parecido: la palabra schabq significa a la vez el perdón de los pecados y la remisión de las deudas).

2.- Toda religión tiene un dios. Hacia 1936, Keynes, en su Teoría general del empleo, el interés y el dinero, habló del dinero como dios: todas las funciones que antaño desempeñaba Dios las desempeña hoy el dinero. Keynes subraya que no habla simplemente de la riqueza sino del dinero contante y sonante (la liquidez), que permite la disponibilidad inmediata y la especulación. Ese dinero: a) da seguridad y garantiza el futuro: valen de él aquellas palabras del salmista: “te amo, Señor, tú eres mi roca, mi fortaleza”. b) Da seguridad porque es todopoderoso y omnipresente: no hay nada que no pueda conseguirse sin él Finalmente c) el dinero es fecundo: en el capitalismo financiero el dinero ya no se usa como medio para crear riqueza sino que él mismo produce más dinero: “especular resulta entonces más lucrativo que invertir” (por eso los Bancos ya no dan créditos). A todo ello podríamos añadir d) que hoy que el dinero también es invisible, como Dios, a pesar de su poder y su omnipresencia. Resumiendo: si el dinero es el último punto de referencia, bien se puede hablar de él como “el ser necesario” (clásico término metafísico para designar a Dios).

Walter Benjamin

3.- Todo eso pone de relieve la no-neutralidad del dinero que ya no es un mero instrumento práctico de intercambio, como pretenden los teóricos neoliberales. Plantea además una pregunta muy seria sobre la legitimidad del préstamo a interés, cuya historia tiene tres etapas: a) Tanto en la Biblia como en el mundo grecolatino era considerado inmoral: Aristóteles calificaba la usura como el más bajo de los vicios, comparándola al proxenetismo que aprovecha la necesidad del otro para el enriquecimiento propio. Si pido prestado un kilo de patatas no es lícito que me obliguen a devolver kilo y medio. ¿Por qué habría de ser lícito si pido dinero en vez de patatas?

b) En los albores del capitalismo, el dinero se convierte en una ocasión para crear riqueza: si te presto un dinero evito comprarme con él un campo que podría cultivar, o montar una pequeña industria. En ese sentido el préstamo me priva de un beneficio y parece legítimo que, al devolverlo, se me dé alguna compensación por esa ganancia perdida.

John Maynard Keynes

c) Con la economía especulativa financiera, la cosa vuelve a cambiar: el dinero ya no es una oportunidad para que yo cree riqueza, sino que él mismo es fecundo: con menos riesgos y con porcentajes de ganancia más altos. Eso será una gran mentira, pero “funciona” hasta que estalle la crisis. Pues bien: así como, en los comienzos del primer capitalismo no se vio que el préstamo a interés cambiaba de significado y siguieron prohibiendo, así ahora tampoco se ve que, en el capitalismo financiero, el interés vuelve a cambiar de significado, y se lo sigue permitiendo. Según la tesis de Benjamin del capitalismo como religión de culpa, ahora el interés viene a ser respecto del préstamo lo que es la penitencia respecto de la culpa.

Dejemos ese problema para el futuro y volvamos a Keynes. De lo antedicho deduce él que nuestro sistema tiene dos grandes defectos: es incapaz de crear empleo y reparte injustamente la riqueza y los ingresos. ¿Dos defectos o dos desautorizaciones totales?.

Lucas Granach. Retrato de Martin Lutero.

4.- Todo lo antedicho nadie lo percibió con tanta claridad como Lutero, cuando ya iba amaneciendo el capitalismo. Creer en Dios es confiar en Él, pero nosotros hemos sustituido la confianza por el culto: confiamos nuestro futuro al dinero, y a Dios le hacemos procesiones y templos que “no llegan hasta el cielo”. Por eso, en su Gran Catecismo, Lutero trata del dinero al comentar no el séptimo mandamiento sino el primero: porque el dinero es “el ídolo más común en la tierra”. Según Lutero, la comunidad cristiana debería ser un ámbito donde no rigen las leyes de la economía monetaria. Los cristianos deberían manifestar al Dios verdadero con su conducta en cuestiones económicas. Por eso añade: “siempre he dicho que los cristianos somos gente rara en la tierra”. Pero esa rareza permite comprender que la frase de Jesús (“no podéis servir a Dios y al dinero”) tiene una traducción laica bien clara: no podéis servir al hombre y al dinero.

Espiritualidad Capitalismo, John Maynard Keynes, Martín Lutero, Walter Benjamin