En los últimos años se ha extendido la sensación y la idea de que nuestras democracias occidentales están en serio peligro, amenazadas por múltiples riesgos, entre los que sobresale la presencia cada vez mayor de la extrema derecha en el escenario político. La posibilidad de que los contrapesos y límites de la democracia liberal y del Estado de Derecho se degraden continuamente hasta difuminarse o que, directamente, salten por los aires, son reales y exigen una protección cerrada de estos postulados por parte de las fuerzas democráticas, incluidas, sobre todo, las de la derecha tradicional, liberal, conservadora o democristiana.

Trump tampoco leyó este libro…

Esta respuesta debería encuadrarse en un respeto casi sagrado por las formas y las instituciones propias de la democracia constitucional, pues no puede hacerse frente a los riesgos de la demagogia, la polarización binaria o la crispación si se participa de las mismas y de la colonización partidista de los mecanismos que el constitucionalismo ha diseñado para controlar al poder político.

Predicar con el ejemplo es imperativo por sí mismo, pero también una base firme para cualquier estrategia de defensa democrática que se proyecte. Defensa que, en una situación ideal y harto improbable, debería articularse además mediante un abordaje integral de las causas que provocan el malestar que canalizan los partidos radicales, como la desigualdad, la ausencia de certeza y seguridad para los proyectos vitales de la ciudadanía o las consecuencias inequitativas de los cambios inducidos por la transición ecológica y la globalización

Con todo, hay un aspecto de la extrema derecha que no suele ser reseñado, un conjunto de peligros que no pasan estrictamente por la degradación de las instituciones ni los ataques a la democracia procedimental. Me refiero a la naturaleza anticivilizatoria de su proyecto, que abiertamente se dirige contra los principios y valores que caracterizan o debieran caracterizar a nuestra cultura.

En primer lugar, en el discurso contrario a la inmigración subyace una pretensión deshumanizadora que no va únicamente contra las personas migrantes, sino contra todos nosotros, al degradarnos moralmente y al eliminar las barreras éticas que podrían frenar cualquier desviación del poder. La política dura de expulsión a terceros países que propugnan Sunak o Meloni, por las cifras que se manejan, es altamente ineficiente y no cumpliría ni de lejos con sus ampulosos y crueles objetivos.

¿Para qué entonces esa fijación? No solo porque la pretendida estrategia sirve de cortina de humo para sus problemas internos, sino también porque la “normalización” de prácticas que creíamos desterradas de nuestro viejo continente despeja gradualmente los límites éticos de la acción política. Como en el poema de Kavafis, si finalmente los bárbaros somos nosotros, será más fácil que la propia barbarie se instale y termine triunfando.

Segundo, el negacionismo climático que comparten los partidos de extrema derecha(Vox aquí parece llevar la delantera en Europa), socava la conservación de la historia, las formas tradicionales de vida y las manifestaciones culturales esenciales de nuestro paradigma occidental. Dejarnos abandonados al calentamiento global es abandonar también cualquier intento de conservar lo mejor de una herencia de siglos, desde la naturaleza que nos rodea, nuestra relación con el medio, el mundo rural o el trabajo agroganadero hasta referencias indiscutibles para el canon cultural.

Que las estaciones muten y se desdibujen hace que tampoco podamos entender bien ya la obra de Vivaldi. Por eso se echa en falta, al menos en las latitudes españolas, un ecologismo conservador o un conservadurismo ecologista, conjuntos ideológicos consecuentes y coherentes, como tan temprano viera, entre otros, el gran Roger Scruton.

El sálvese quien pueda que abre la motosierra de Milei o las estúpidas diatribas de Abascal justifican en el fondo la secesión de los ricos, la desarticulación social y la competición desalmada entre los de abajo

En tercer lugar, el neoliberalismo que impulsan y enarbolan muchas formaciones de extrema derecha, como las encabezadas por los Milei, Abascal, Trump o Ventura (no nos olvidemos nunca del Chega portugués), profundiza la desigualdad económica, sí, pero también las dinámicas individualistas de una población ya bastante atomizada, aumentándose la disgregación social y la pérdida de sentido colectivo.

Al volverse líquidas, cuando no irreconocibles, nuestras comunidades de copertenencia dejan de ser los espacios naturales de solidaridad y de transmisión de los recuerdos y valores comunes que nos definen y nos dan arraigo, como tan bien explicara Simone Weil. El sálvese quien pueda que abre la motosierra de Milei o las estúpidas diatribas de Abascal justifican en el fondo la secesión de los ricos, la desarticulación social y la competición desalmada entre los de abajo, queriendo vender como imposible cualquier impulso de solidaridad. No es casualidad, por ello, que la justicia social o el discurso del Papa Francisco estén constantemente en sus dianas.

La compasión es la base de la fraternidad, y la solidaridad y la pertenencia, incluido nuestro arraigo en el medio natural, son elementos esenciales para la igualdad y la verdadera libertad. Valores que permiten y deberían alentar las democracias, y valores que están en juego por quienes no solo van contra ellas, sino contra la misma argamasa que une a nuestra cada vez más incivilizada civilización. Frenar a la extrema derecha no es solo una necesidad democrática, sino también un imperativo ético y moral inexcusable.

El objetivo de estos tres artículos es doble: a) poner en valor la compasión, uno de los grandes valores ausente en los diferentes ámbitos del saber y del quehacer humano, considerado estéril e innecesario y calificado, incluso, de manifestación de la debilidad e impotencia de la persona que lo practica; b) practicarla en todas las esferas de la vida, individual y colectiva, personal y comunitaria, pública y privada, política y económica, cultural y religiosa, y muy especialmente ahora con la pandemia del coronavirus, que es previsible se alargue durante meses y tendrá gravísimas consecuencias en todos los órdenes de la vida humana y de la naturaleza.

Empiezo por una primera constatación: vivimos en un mundo donde impera la injusticia estructural, avanza a pasos agigantados la desigualdad y hay una pérdida de la compasión. Los progresos tecnológicos no se corresponden con el progreso en los valores morales de solidaridad, fraternidad-sororidad, justicia, igualdad y libertad, como tampoco el crecimiento económico con la eliminación de la pobreza. Todo lo contrario: a mayor progreso tecnológico y crecimiento económico, menor solidaridad y compasión, justicia e igualdad.

• la brecha económico-social entre ricos y pobres, que desemboca en aporofobia (odio y rechazo a las personas pobres)
• la patriarcal entre hombres y mujeres, que desemboca en feminicidio;
• la colonial entre las superpotencias y la pervivencia del colonialismo, que desemboca en el mantenimiento de la colonialidad;
• la ecológica, provocada por el modelo de desarrollo científico-técnico depredador de la naturaleza, que convierte a esta en mercancía y desemboca en ecocidio;
• la racista entre personas nativas y extranjeras, que desemboca en xenofobia;
• la afectivo-sexual entre heterosexualidad y LGTBIQ, que desemboca en el discurso del odio a las identidades afectivo-sexuales que no responden al patrón de la heternormatividad y a la binariedad sexual: LGTBIfobia;
• la intelectual entre conocimientos científicos y saberes originarios, que da lugar a la injusticia cognitiva, que desemboca en epistemicidio;
• la global entre el Norte y el Sur, que desemboca en surcidio;
• la religiosa entre personas creyentes y no creyentes, entre sistemas de creencias hegemónicos y contra-hegemónicos, entre religiones ricas y religiones pobres;
• la digital entre quienes tenemos acceso a internet y quienes se ven privados de dicho acceso, etc.

Situaciones dramáticas que exigen activar la compasión.

Especialmente dramáticas son dos situaciones de desigualdad e injusticia ecológica que estamos viviendo con severidad durante las últimas décadas y una tercera, que estamos viviendo con especial crudeza estos días: el Covid19.

Una es la crisis ecológica, que constituye el principal desafío de la humanidad, con especial agravamiento en la Amazonía en llamas, con focos de incendio que se triplicaron en agosto de este año en comparación con el mismo mes de 2018 y el aumento del 278 % en las alertas de salvaje deforestación. La selva amazónica, que es el pulmón de la humanidad, se ha convertido en espacio de sobreexplotación, agro-negocio, agro-tóxicos y entrega de riquezas naturales a las empresas multinacionales.

Esta situación es objeto de preocupación, e incluso de indignación, del Papa Francisco, que defiende el cuidado de la casa común como tarea de todos los seres humanos en su encíclica Laudato Si’, inspirada en el Cántico de las criaturas, de Francisco de Asís, que llama a la tierra “madre y hermana nuestra”, que nos acoge entre sus manos, nos gobierna y produce frutos con coloridas flores y hierba.

En ella presenta a San Francisco de Asís como ejemplo de la ecología integral, patrono de los ecologistas, cristianos o no, modelo de atención a la creación y a los pobres, místico y peregrino que vivió en armonía con Dios, el prójimo, la naturaleza y consigo mismo. Así demostró que la preocupación por la naturaleza, la justicia con los pobres, el compromiso con la sociedad y la paz interior son inseparables.

Como respuesta a la situación dramática en que se encuentra la Amazonía, el Papa Francisco ha convocado el Sínodo sobre “La Amazonía, nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral”, definido como el nuevo Pentecostés para la Iglesia amazónica, las iglesias locales y la Iglesia universal. Reconoce que “el futuro de la Humanidad y de la Tierra está vinculado al futuro de la Amazonía; por primera vez se manifiesta con tanta claridad que desafíos, conflictos y oportunidades emergentes en un territorio, son la experiencia dramática del momento que atraviesa la supervivencia del planeta Tierra y la convivencia de toda la humanidad”.

La segunda situación dramática es la de millones de personas que llegan a las fronteras de los países más favorecidos huyendo de la guerra, la miseria y los regímenes dictatoriales, ponen en riesgo sus vida hasta perderlas, como las 30000 personas personas muertas en el Mediterráneo en la última década, y cuando, llegan a la frontera, son rechazadas por las autoridades políticas preferentemente de Europa y Estados Unidos e incluso muertas, incumpliendo y transgrediendo los derechos de asilo, refugio y hospitalidad, reconocidos en la Declaración Universal de la ONU de 1948.

Tenemos grabadas en la memoria las imágenes de las marchas de miles de personas procedentes de países centroamericanos hacia los Estados Unidos, a quienes no se les permite entrar, peor aún, separan a los niños y las niñas de sus padres y madres. Igualmente pudimos ver en vivo y en directo la falta de solidaridad de la “bárbara Europa” con las personas migrantes del Open Arms.

La tercera situación dramática es la pandemia del coronavirus, que se está extendiendo por todos los países, regiones y continentes sin distinción, mantiene confinada, a día de hoy, a una tercera parte de la humanidad, ha contaminado ya a más de un millón de personas en todo el mundo y ha provocado, hasta el momento –escribo el 4 de abril de 2020- a setenta mil personas. Pero no podemos quedarnos en las cifras frías, detrás de ellas hay vidas humanas perdidas y familias destruidas que sufren tan irreparables pérdidas sin ni siquiera el consuelo de una despedida en compañía.

El Covid-19 no afecta a todas las personas y grupos sociales por igual y con la misma intensidad. Es mucho más agresiva con aquellos grupos humanos que tienen una especial vulnerabilidad, como afirma el científico social portugués Boaventura de Sousa Sousa Santos, entre los que cita los siguientes: las mujeres, las personas trabajadoras precarias e informales, los trabajadores de la calle, las personas sin techo, las que habitan en las periferias empobrecidas de las ciudades, la gente anciana, la que se encuentra confinada en los campos de refugiados y refugiadas, las personas inmigrantes sin papeles, las poblaciones desplazadas internamente, las encarceladas, las discapacitadas.

Estas y otras situaciones dramáticas son razones más que suficientes para cambiar nuestro estilo de vida insolidario y activar la compasión como principio eco-humano fundamental, actitud ética y práctica liberadora cotidiana en nuestro mundo desigual e injusto. Ese será el tema del próximo artículo.

Fuente Religión Digital