Segunda sentencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos contra el Estado francés en el intervalo de poco más de dos años, por negarse a registrar a tres niños nacidos en el extranjero mediante gestación subrogada. El alto tribunal europeo, por unanimidad de los jueces que han examinado el caso, vuelve a considerar que la negativa viola el derecho de los menores al respeto de su vida privada. El Estado francés, empeñado en una cruzada contra la gestación subrogada, ha preferido por el momento no trasponer la jurisprudencia europea a su ordenamiento, y deja que sean los tribunales los que decidan caso a caso.

En este caso, los demandantes (por separado) eran dos hombres, Didier Foulon y Philippe Bouvet. Foulon es padre de una niña, nacida en Bombay en julio de 2009. Bouvet es a su vez padre de dos gemelos, nacidos también en Bombay, en abril de 2010. Ambos recurrieron a la gestación subrogada en la India, país que por entonces permitía el acceso a dicho procedimiento a ciudadanos extranjeros (posteriormente lo ha prohibido). Francia, país que prohíbe la gestación subrogada, se negó sin embargo a registrar a los tres niños como hijos de los que de hecho son sus padres biológicos.

Tras agotar las instancias judiciales francesas, ambos padres acudieron al Tribunal Europeo de Derechos Humanos, que en una sentencia conjunta ha fallado, por unanimidad de los jueces que han examinado el caso, que el Estado francés ha violado el artículo 8 del Convenio Europeo de Derechos Humanos, que consagra el derecho al respeto a la vida privada (ver sentencia). El alto tribunal explica que se trata de la misma situación que la planteada por los casos Mennesson y Labassee.

Dominique y Sylvie Mennesson y Francis y Monique Labassee son dos matrimonios franceses que tuvieron a sus hijas en Estados Unidos, también por el procedimiento de gestación subrogada, y a las que Francia negó también la inscripción. En junio de 2014, como ya entonces recogimos, El Tribunal Europeo de Derechos Humanos falló que pese a que las autoridades francesas conocían que las tres niñas habían nacido como hijas legales de sus padres en Estados Unidos, les habían denegado la protección que la ley francesa ofrece, socavando su identidad en el seno de la sociedad francesa. Aquella sentencia admitía que los estados disponen de un amplio margen para legislar como cada uno decida las condiciones en las que permiten o no la gestación subrogada, rechazando que la situación de las dos parejas de padres se pudiera considerar discriminatoria, y centrando su condena en cómo la decisión afectó a sus hijas. En este sentido, el tribunal consideró que el margen de los estados se reduce mucho cuando de establecer la parentalidad de menores se trata, debiendo prevalecer el interés del menor y su derecho a la identidad.

De la misma forma, el alto tribunal considera ahora que Francia violó el derecho al respeto a la vida privada de los hijos de Didier Foulon y Philippe Bouvet, aunque no el derecho al respeto a su vida familiar, fijando además una indemnización similar a la que fijó en la anterior sentencia: el Estado francés deberá indemnizar con 5.000 euros a cada uno de las menores por el daño causado y tendrá que desembolsar además 15.000 euros a cada una de las familias demandantes en concepto de costas.

En definitiva, y como ya resumimos en 2014: la Corte Europea de Derechos Humanos permite que los estados (Francia, en este caso) puedan prohibir la gestación subrogada a sus ciudadanos, pero al negarles los derechos de filiación a los hijos que hayan nacido mediante este procedimiento en otro país que sí se los reconozca estima que lo que se está haciendo es vulnerar los derechos de los menores. Una jurisprudencia que, sin embargo, Francia se niega a incorporar a su ordenamiento jurídico, dejando en manos de los tribunales la decisión tras analizarlo caso a caso.

La primera sentencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos contra Francia se produjo cuando precisamente en España algunos tribunales avalaban rechazar la inscripción de estos niños con argumentos similares a los del Estado francés, y el entonces gobierno del PP se planteaba un cambio legislativo que los dejaba absolutamente desprotegidos. Curiosamente, todos los problemas dieron comienzo cuando fueron parejas de hombres los que comenzaron a acceder a este procedimiento: a las parejas heterosexuales estériles que también recurren a este procedimiento no parece que el Registro Civil español les haya tradicionalmente puesto problema alguno para inscribir a sus hijos.

Un debate pendiente

Como recogíamos hace varias semanas, el debate sobre la gestación subrogada se ha abierto tímidamente en España de la mano de Ciudadanos, que propuso en la Asamblea de Madrid solicitar al Gobierno de España que la regulase. La propuesta contó con el apoyo de la mayor parte de los representantes del PP, incluido el de la presidenta Cristina Cifuentes (aunque tres de sus diputados más conservadores se rebelaron y votaron en contra), el rechazo frontal del PSOE y la oposición matizada de Podemos, que presentó varias enmiendas con objeto de pedir garantías máximas para las mujeres gestantes, incluyendo el derecho a exigir la custodia del niño durante un periodo de tiempo establecido.

Las posturas son desde luego difíciles de reconciliar. En España siempre ha habido gran resistencia a regular la gestación subrogada, y no solo desde posturas conservadoras: una parte del feminismo (representada por ejemplo por la plataforma No Somos Vasijas) se opone frontalmente, por considerarla una forma de explotación mercantilista del cuerpo de la mujer. También se opone abiertamente el PSOE, que en junio del año pasado llegó a proponer que se prohibiera la difusión de cualquier información que facilitase el acceso a dicho procedimiento, legal en varios países (los socialistas acabaron por retirar la sorprendente propuesta). Ni siquiera entre los colectivos LGTB las posiciones son del todo unánimes. El colectivo madrileño COGAM es desde luego el que más se ha significado a favor de que se regule, y junto a otras organizaciones ha promovido de hecho la Plataforma de entidades LGTB+ por la legalización de la Gestación por Subrogación (cuyo manifiesto puedes descargar aquí). Lo que pide COGAM es una regulación que respete los derechos de todas las personas intervinientes, vetando la posibilidad de intercambio económico más allá del abono de las molestias y gastos.

Más allá de la discusión de fondo, lo que en cualquier caso no parece de recibo es lo que ha sucedido en México o en Portugal, en los que finalmente se admite la gestación subrogada pero se excluye de ella a las parejas del mismo sexo…

Fuente Dosmanzanas

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El Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas aprobó el pasado jueves, por 23 votos a favor, 18 en contra y 6 abstenciones, el nombramiento durante un periodo de tres años de un experto independiente sobre la protección contra la violencia y la discriminación de las personas debido a su orientación sexual y su identidad de género.

La creación de este mandato fue propuesta por Argentina, Brasil, Chile, Colombia, México y Uruguay. Su aprobación no fue precisamente fácil, y tuvo que enfrentarse, además de a numerosas enmiendas, a una propuesta de retirada promovida por Arabia Saudí, que finalmente no prosperó.

El Consejo de Derechos Humanos es una organización dependiente de Naciones Unidas y formada por 47 miembros elegidos por la Asamblea General cada tres años. Su legitimidad ha sido puesta en entredicho en numerosas ocasiones, debido a que habitualmente forman parte de él países escasamente respetuosos con los derechos humanos. A pesar de ello no deja de tener gran relevancia diplomática, y ya en dos ocasiones anteriores ha aprobado, no sin esfuerzo, una declaración formal de condena de los actos de violencia y discriminación en cualquier lugar del mundo por razón de orientación sexual e identidad de género.

La votación en este caso fue la siguiente:

• A favor: Albania, Alemania, Bélgica, Bolivia, Cuba, Ecuador, El Salvador, Eslovenia, Francia, Georgia, Holanda, Letonia, Macedonia, México, Mongolia, Panamá, Paraguay, Portugal, Reino Unido, Corea del Sur, Suiza, Venezuela y Vietnam.
• En contra: Arabia Saudí, Argelia, Bangladesh, Burundi, Catar, China, Congo, Costa de Marfil, Emiratos Árabes Unidos, Etiopía, Indonesia, Kenia, Kirguistán, Maldivas, Marruecos, Nigeria, Rusia y Togo.
• Abstenciones: Botswana, Ghana, India, Namibia, Filipinas y Sudáfrica.

El experto independiente cuenta con el siguiente mandato, según la resolución aprobada (reproducimos literalmente):

• Evaluar la aplicación de los instrumentos internacionales vigentes de derechos humanos relacionados con los medios de superar la violencia y la discriminación contra las personas por motivos de orientación sexual o identidad de género, e identificar las mejores prácticas y las deficiencias;
• Concienciar a la población acerca de la violencia y la discriminación contra las personas por motivos de orientación sexual o identidad de género, y determinar y abordar las causas fundamentales de la violencia y la discriminación;
• Entablar un diálogo con los Estados y otros interesados pertinentes, incluidos los organismos, programas y fondos de las Naciones Unidas, los mecanismos regionales de derechos humanos, las instituciones nacionales de derechos humanos, las organizaciones de la sociedad civil y las instituciones académicas, y celebrar consultas con ellos;
• Trabajar, en cooperación con los Estados, para promover la aplicación de medidas que contribuyan a la protección de todas las personas contra la violencia y la discriminación por motivos de orientación sexual o identidad de género;
• Hacer frente a las formas múltiples, interrelacionadas y agravadas de violencia y discriminación con que se enfrentan las personas por causa de su orientación sexual o identidad de género;
• Organizar, facilitar y apoyar la prestación de servicios de asesoramiento, asistencia técnica, fomento de la capacidad y cooperación internacional en apoyo de las iniciativas nacionales de lucha contra la violencia y la discriminación de las personas por motivos de orientación sexual o identidad de género.

El experto independiente deberá presentar un informe anual tanto al Consejo de Derechos Humanos como a la Asamblea General de las Naciones Unidas.

América Latina, su gran impulsora

Como hemos dicho más arriba, la creación de este mandato fue propuesta por Argentina, Brasil, Chile, Colombia, México y Uruguay. Recibió además el apoyo de Cuba, Ecuador, El Salvador, México, Panamá y Venezuela, los cinco miembros latinoamericanos presentes en este momento en el Consejo. Resulta evidente que sin el impulso de América Latina la medida hubiera tenido mucho más complicado salir adelante.

Es obligado destacar también la contribución de organizaciones LGTB que bajo el paraguas de ILGA han trabajado codo con codo con los estados proponentes, como las chilenas Organizando Trans Diversidades y MOVILH, por mencionar a dos que han trasladado directamente a dosmanzanas su satisfacción por el logro. En la web de ILGALAC, la división latinoamericana de ILGA, puedes acceder al listado de todas ellas.

Sin duda, una razón más para estar orgullosos de nuestros compañeros de América Latina.

Fuente Dosmanzanas

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Como representante del British Film Institute, Sir Ian McKellen se encuentra en la India hablar sobre Shakespeare en el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay, evento que aprovecha para pedir la derogación de la ley homofóbica en la India.

«He venido a Bombay a celebrar a Shakespeare y a celebrar las conexiones entre el Reino Unido y vuestro país. Y también para apoyar a aquellos que quieren deshacerse de la sección 377». Con esta emotiva y contundente declaración inauguraba Sir Ian McKellen, el miércoles, 25 de mayo, la séptima edición del Festival Internacional de Cine Queer de Bombay, el acontecimiento cinematográfico más importante del sur asiático para la comunidad LGTB. Junto al actor británico, que lucía una clara camiseta reivindicativa, también estaba la actriz india Sonam Kapoor, quien también tuvo palabras reivindicativas al decir que está aquí por Kashich «y estoy aquí porque creo fuertemente en lo que defiende este festival, y eso son los derechos humanos básicos. No es sobre ser lesbiana, gay, mujer, hombre, transexual, lo que sea, es sobre ser capaz de ser lo que quieras ser».

En un encuentro con Aamir Khan, la superestrella hindi, para discutir sobre William Shakespeare como repreentante del British Film Institute, el famoso actor británico que además de ser Gandalf en El hobbitt y El señor de los anillos y Magneto en la saga de los X-Men, también ha sido el rey Edward II, Hamlet, el rey Richard II, Macbeth, Richard III o el rey Lear en diferentes adaptaciones para el teatro, el cine y la televisión, explicaba ampliamente su punto de vista sobre las actuales leyes homofóbicas de la India. «Viendo lo que está pasando en India en estos momentos, parece un territorio muy familiar (…). Es probablemente como estaba Inglaterra hace 30 años. Tenéis una ley represiva ante la que yo debería pedir disculpas, porque no es una ley india, es una ley británica que dejamos detrás nuestro (…). Deberíais haberos desecho de ella, y lo intentasteis, y ha vuelto, pero se irá de nuevo, estoy seguro».

McKellen se refiere a la denominada sección 377, que fue introducida en 1862 bajo el gobierno británico. La ley prohibe las relaciones entre personas del mismo sexo, denominándolas una «ofensa antinatural» que se castiga con sentencias de hasta 10 años de prisión. A pesar de que una orden de la Corte Alta de Delhi despenaliza la homosexualidad en 2009, cuatro años después, en 2013, la Corte Suprema revierte la orden, volviendo a instaurar la ley de la era colonial. El cineasta, que se convirtió en un acérrimo activista desde saliera del armario públicamente, en 1988, en un programa de radio de la BBC, espera que el gobierno se de cuenta de que la represión de los gays es innecesaria.

La aclamada Carol (Todd Haynes, 2015, Reino Unido & EE.UU.) ha sido la película con la que se ha inaugurado el festival, que en esta edición ofrece una retrospectiva de 11 películas brasileñas y en cuya sección oficial compiten hasta 41 títulos. El 29 de mayo, Those people (Joey Kuhn, 2015, EE.UU.) será la encargará de cerrar el festival.

Fuente Universogay

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Doctor Shrinivas Ramchandra Siras

Otorgan el premio Dabasaheb Phalke al protagonista de “Aligarh”, biopic sobre el doctor Shrinivas Ramchandra Siras, a quien suspendieron de su trabajo en la Universidad por su orientación sexual. Un relato que ha conmovido a las autoridades como para considerar la despenalización de la homosexualidad.

Tras cosechar premios internacionales y elogios por su interpretación del doctor Shrinivas Ramchandra Siras en el biopic Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), el actor que le interpreta, Manoj Bajpayee, ha sido reconocido con el premio Dabasaheb Phalke, máximo galardón de la cinematografía hindi. La película ha impresionado lo suficiente a las autoridades como para anunciar su intención de revisar la ley 377 y despenalizar la homosexualidad en la India.

Aligarh relata la historia real de un profesor de lengua marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh, suspendido de su trabajo cuando un reportero de televisión le graba furtivamente mientras mantiene relaciones sexuales con otro hombre en su dormitorio. La sección 377 de la ley de la India, criminaliza lo que denominan “actividades sexuales contra el orden de la naturaleza”, lo que incluye las relaciones homosexuales, una ley sobre la que se llama la atención en la película y que está vigente desde los tiempos coloniales, en el siglo XIX. La Corte Suprema de la India ya ha anunciado su intención de revisar esta ley, sugiriendo que podría despenalizar la homosexualidad.

Proyectada en la 20ª edición del Festival de Cine Internacional de Busan, en el Festival de Cine de Londres y en el Festival de Cine de Mumbai, antes de estrenarse el 26 de febrero en la India, Aligarh ha cosechado grandes críticas, particularmente para el trabajo de su protagonista, muy conocido en la India gracias a sus interpretaciones en películas como Satya (Ram Gopal Varma, 1998, India), ganadora de 6 premios Filmfare de la Academia de la India, Zubeida (Shyam Benegal, 2001, India), Raajneeti (Prakash Jha, 2010, India) o Gangs of Wasseypur (Anurag Kashyap, 2012, India), ganadora de 4 premios Filmfare.

Mientras el director de la película, Hansal Mehta, era quien daba la noticia del premio a su protagonista en su cuenta de Twitter, el actor utilizaba el mismo medio para agradecer a sus seguidores y admiradores el amor y cariño que le dedican, señalando el honor de recibir un premio que recibe su nombre del cineasta Dabasaheb Phalke, reconocido como el padre del cine hindi.

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La web 101 India ha puesto en marcha una nueva sección que está alimentándose con un buen puñado de historias ejemplificantes. Se trata de Coming Out, una iniciativa que nos pinta un país que está dejando atrás las tradiciones más retrógradas para abrazar el dulce sabor de la Diversidad.

101 India es un medio con una estética muy moderna. De algún modo, podríamos considerar esta web como la VICE hindú: un magazine que persigue las últimas tendencias y que tiene una línea editorial políticamente incorrecta.  

Dentro de su sección sexual, la web ha lanzado un nuevo proyecto que se encarga de retratar la vida de numerosos jóvenes pertenecientes al colectivo LGTB que ofrecen testimonios en primera persona de los vertiginosos cambios sociales que se están desarrollando en el país.

Shivali, Justine, Gautam, Divyaroop, Chanchal… la andadura de Coming Out comenzó hace poco más de un mes y si crecimiento está siendo constante. La sección sigue alimentándose con historias de jóvenes hindúes que han decidido salir del armario.

En ocasiones con el apoyo familiar, algunos ejemplos han tenido que dejar toda su vida atrás, otros se han encontrado con la violencia física, algunos con la discriminación… ahora bien, lxs protagonistas de Coming Out no se arrepiente ni por un momento de haber hecho pública su sexualidad.  

Vídeo: #ComingOut: Justine’s Story

Cada historia se convierte en un ejercicio de visibilización LGTB. Historias con protagonistas resilientes que han sabido sobreponerse a períodos de dolor emocional y situaciones adversas para convertirse en el mejor ejemplo para otros jóvenes de la comunidad que se encuentran en situaciones de indefensión.

Coming Out sigue creciendo y a su estela podemos ver como India se tiñe con los colores del arcoíris.

Vídeo: #Coming Out: Gautam’s Story

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El Informe Anual sobre los derechos humanos de personas transexuales, lesbianas, gays y bisexuales en el Perú 2014 – 2015, revela que en Perú son habituales las violaciones correctivas para «curar» a lesbianas o para castigarlas por su homosexualidad.

Mujeres homosexuales se ven sometidas a lo que denominan violaciones correctivas en Perú según desvela el informe anual sobre los derechos humanos de personas gays, lesbianas, bisexuales y transexuales en Perú encargado por el Centro de Promoción y Defensa de los Derechos Sexuales y Reproductivos (PROMSEX) y la Red Peruana TLGB

«Lamentablemente es una práctica que tiene cierta recurrencia», reconoce Margarita Díaz Picasso, directora general de Igualdad de Género y No Discriminación del Ministerio de la Mujer y Poblaciones Vulnerables de Perú. Los casos «no están documentados, no es usual la denuncia, pero los he escuchado desde 2005», confirma María Isabel Cedano, directora de la organización Estudio para la Defensa de Derechos de la Mujer (Demus), una activista con 25 años de experiencia, 10 de ellos en el ámbito del feminismo. El informe no habla de cifras, pero recoge testimonios, situando los casos en un contexto.

Kattia Montenegro es una estudiante de 21 años de Arequipa, una ciudad del sur de Perú que cuando todavía no había hecho pública su sexualidad, tenía que soportar las amenazas de su hermana cuando le decía «te voy a mandar violar para que te hagas mujercita». «Probar un varón» serviría para enderezarla, le decía su hermana. La primera vez que la amenazó se asustó, pero la segunda vez, decidió confesar a sus padres su orientación sexual y hablarles del acoso que sufría por parte de su hermana. Pero las amenazas, insultos y agresiones continuaron, por lo que decidió denunciarla acudiendo a un servicio público gratuito, Centro de Emergencia Mujer, que proporciona orientación legal, defensa judicial y asesoramiento psicológico a víctimas de violencia familiar y sexual. Allí encontró el apoyo que necesitaba para soportar un proceso que duró un año. Ganó el juicio y su hermana fue obligada a someterse a un tratamiento psicológico y a compensarle económicamente. «Para entonces ya era activista y eso me dio la capacidad para denunciar, Sabía qué hacer, dónde acudir», explica Kattia, cuyo caso es una excepción.

Otra joven sin identificar, denuncia que fue violada en su propia casa por un amigo de la familia que pretendía «curarme». Así lo entendió ella por lo que su violador le decía durante el ataque haciendo referencia a que no está bien «ser como eres» o que «una mujer que llora por otra, no es correcto». Si bien trató de olvidar esta humillación no tardó en darse cuenta de que estaba embarazada. Un caso similar es descrito por Marxy Condori, del Movimiento Lesbia de Arequipa, donde describe el caso de una lesbiana que fue violada por su propio tío «para hacerla mujer». Desde el Movimiento le aconsejaron denunciar a su tío, quien podría repetir la agresión, pero su madre trataba de disuadirla. Cuando la madre de Shaly se esteró de que era lesbiana y salía con otra chica, le quitó su móvil, le prohibió usar las redes sociales y no le dejaba salir. Una situación que se prolongó a lo largo de un año, hasta que finalmente la echaron de casa.

Estos ataques son el resultado de la violencia del sistema de presión del patriarcado, según Maribel Reyes, secretaria nacional de la Red Peruana TLGB, que asegura que «el propio término, violación correctiva, ha nacido de ese enfoque de presión que dice que hay que castigar todo lo que se salga de la norma establecida: la mujer heterosexual y sumisa a la sombra de un hombre». Por eso, «no creo que los que someten a mujeres lesbianas a estos procesos crean que van a cambiar su orientación sexual, sino que lo hacen a modo de castigo». Según otra investigación, referida exclusivamente a la capital peruana del colectivo No Tengo Miedo, en 2014 de cada diez lesbianas, entre cuatro y cinco habían sufrido violencia familiar. «En el caso de las lesbianas, el 22 % de la violencia familiar es sistemática» y «en el 75 % de los casos de violencia familiar se utiliza la heterosexualidad obligatoria como mecanismo de control (…) Para corregirla y/o curarla, se utiliza el control emocional, económico e incluso la amenaza de violencia sexual y muerte”, precisa el informe.

Perú no es el único país donde se producen las violaciones correctivas, también se conocen casos similares como los expuestos en India, Zimbabwe, Sudáfrica o Ecuador. En julio de 2007 una pareja de lesbianas era violada y asesinada en Sudáfrica, como consecuencia, varios grupos de defensa de los derechos humanos crearon la campaña 07/07/07, para reclamar el fin de los crímenes de odio contra la población LGTB. En 2012 se clausuran Ecuador varias clínicas para «curar» homosexuales en las que la violación era un método habitual.

El gobierno peruano no cuenta con una política nacional contra a discriminación por orientación sexual e identidad de género. Tampoco tiene tipificados los crímenes de odio hacia la comunidad LGTB, aunque ha habido alguna iniciativa parlamentaria para cambiar esta realidad. El congresista Carlos Bruce, de la formación Perú Posible, presentó en 2009 el Proyecto de Ley Contra los Crímenes de Odio, volviendo a presentar su borrador en 2013, modificado y sin el término «crímenes de odio». Finalmente lo que se aprobó fue la Ley Contra Acciones Criminales Originadas por Motivos de Discriminación, que distaba mucho de su borrador original y excluía deliberadamente a la comunidad LGTB.

Fuente Universogay

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Desde el año 1994, la fundación creada por Anjali Gopalan ha entablado una larga batalla para combatir los estigmas del VIH. Con un trabajo que centrado en la prevención y el tratamiento temprano conra el virus, la asociación se ha convertido en el principal aliado de las personas del colectivo LGTB que han contraído la enfermedad.

En el año 2007, el Ministerio de la Mujer y Desarrollo Infantil indio decidió premiar a Anjali Gopalan como una de las diez mujeres que más han contribuido en la sociedad hindú. No es para menos, esta mujer nacida en Nueva Delhi lleva trabajando más de dos décadas contra la plaga del VIH.

Gopalan fue la figura fundamental para que la NFI (Fundación Internacional Naz), creada en Londres por Shivanandan Duncan Khan y Poulomi Desai en la década de los ochenta, aterrizase en India e igual de vital se ha mostrado a la hora de hacer crecer la organización, establecer contactos con el gobierno y desarrollar los numerosos proyectos que están proporcionando información, una atención de calidad y un mayor apoyo a los pacientes con VIH.

Ante la falta de ayudas gubernamentales, Naz proporciona una gran variedad de servicios a las personas de la comunidad LGTB afectadas por el VIH. Entre estos programas nos encontramos con grupos de apoyo para las personas con VIH y para sus familiares, un servicio de educación para formar a educadores y estudiantes, talleres sobre salud sexual y prevención de enfermedades sexuales, un servicio de cuidado para los niños huerfanos que son portadores del virus, una clínica especializada en Nueva Delhi y un programa de apoyo a las niñas desfavorecidas del país.

El ‘Milan Project‘ destinado a hombres gais y al colectivo transgénero consiguió alzar durante dos años consecutivos el premio MTV Staying Alive Foundation que premia las mejores actividades sociales. Este programa proporciona un asesoramiento necesario y específico a las personas de la comunidad que se pontenció gracias a numerosos contactos con asociaciones locales. Además, se ha creado un centro de acogida seguro y confidencial que recibe la visita regular de agentes que distribuyen información, preservativos y lubricantes.

Una nueva recompensa

La extensa labor de Gopalan acaba de ser reconocida con su nombramiento dentro de la Fundación Vodafone: Women of Pure Wonder. La figura de esta mujer hindú que ha desafiado los estereotipos durante toda su vida ha continuado creciendo a través de los servicios que durante décadas lleva realizando a favor de los que se encuentran en una situación más frágil.

Su trabajo, que comenzó atendiendo a las personas afectadas con VIH, ha ido ampliándose de manera constante. En el año 2013, cuando el Tribunal Supremo dictaminó que la homosexualidad era delito dejando sin vigor una sentencia de 2011 que despenalizaba la misma, se convirtió en una de las activistas más beligerantes contra la LGTBfobia de las leyes del país a la vez que multiplicaba sus esfuerzos por la comunidad LGTB.

Desde hace décadas, Gopalan se ha enfrentado a las políticas estatales puesto que siempre ha afirmado que un conjunto de derechos no puede estar por encima de otro. En la actualidad, los medios de comunicación del país la describen como ‘la voz de los sin voz’. Un halago tan poético como merecido.

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En Birmania y Camboya los pacientes con VIH son segregados en los centros médicos, además las mujeres son obligadas a ser esterilizadas.

Trabajadores sanitarios de Asia se niegan a realizar cirugías y atender a personas infectadas con el VIH, llegando incluso a expulsar a los pacientes de los hospitales y a forzar a las mujeres a ser esterilizadas, según un estudio realizado por la organización Asia Catalyst.

En China y Vietnam, las recomendaciones han cambiado para pasar de recomendar operaciones a medicación tópica y oral, mientras que en Birmania y Camboya los pacientes con VIH son segregados en los centros médicos.

“Se ve el miedo y la falta de información existente en los estamentos médicos”, ha lamentado Gareth Durrant, director de iniciativas comunitarias y gestión de capacidades de Asia Catalyst.

En la región de Asia-Pacífico viven 4,8 millones de personas infectadas por el VIH, la mayoría de las cuales residen en doce países: Birmania, China, Camboya, Filipinas, India, Indonesia, Malasia, Nepal, Pakistán, Papua-Nueva Guinea, Tailandia y Vietnam.

Asia Catalyst entrena y apoya al personal de ocho organizaciones comunitarias, con dos en Camboya, China, Birmania y Vietnam. Entre mayo y julio de 2015 entrevistaron a 202 personas -149 mujeres, 38 hombres y 15 transexuales- sobre el tratamiento que recibían.

En total, 51 denunciaron que se les negó el tratamiento después de que se supiera que tenían VIH, incluyendo servicios relacionados con el embarazo para mujeres en Camboya y atención general para trabajadores sexuales en Birmania y Vietnam.

“Tras cinco días con dolores de parto, el primer hospital no pudo ayudarme y me envió a este. No me ayudaron. Afortunadamente, parí sin ayuda en la sala de espera”, ha relatado una mujer de la provincia camboyana de Kampot (sur).

La organización ha afirmado además que siete pacientes -dos en China y Birmania, y tres en Camboya- fueron obligados a abandonar el hospital después de revelar que padecían el virus.

Asimismo, algunos centros condicionaron su ayuda a la esterilización de las mujeres con VIH, con una mujer siendo esterilizada en localidad birmana de Rangún sin dar siquiera su consentimiento.

Por ello, Durrant ha destacado la importancia del trabajo de las organizaciones civiles a la hora de ir a las comunidades e informar y documentar sobre los problemas existentes en estos casos.

“Las comunidades han dicho desde hace mucho tiempo que este hospital es malo, o que aquel médico no es bueno, pero no lo valoraron como una violación de los Derechos Humanos que nunca debió haber tenido lugar”, ha remachado.

Fuente Agencias/Cascara Amarga

General, Homofobia/ Transfobia. Asia Catalyst, Birmania, Camboya, China, Filipinas, India, Indonesia, Malasia, Nepal, Pakistán, Papúa Nueva Guinea, Tailandia, Vietnam, VIH/SIDA

Por segunda vez en los últimos tres meses la Lok Sabha, la cámara baja del Parlamento de la India, ha rechazado una proposición de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales. La vía legislativa para acabar con la normativa represiva parece bloqueada, pero aún permanece la esperanza de que la Corte Suprema revierta la sentencia de 2013 que reinstauró la prohibición de los actos considerados “contra natura”.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La máxima instancia judicial del país consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En diciembre del año pasado, el diputado por el Congreso Nacional Indio (INC) Shashi Tharoor presentó ante la Lok Sabha un proyecto de ley para restringir la aplicabilidad del artículo 377 del Código Penal a los actos sexuales no consentidos entre personas adultas o los actos sexuales con personas menores de edad. La propuesta fue rechazada por 71 votos en contra y 24 a favor, en un Parlamento que está en manos del conservador Partido Popular Indio (BJP) desde las elecciones de 2014.

El viernes pasado, Tharoor intentó reintroducir su proyecto en el legislativo. La admisión a trámite fue de nuevo rechazada, esta vez por 58 votos frente a tan solo 14, con una abstención. El diputado se lamentó de que el BJP hiciera uso de su mayoría para bloquear la discusión de su proposición, una actitud que achacó a la “intolerancia religiosa” del partido gobernante.

Con los procedimientos legislativos en vía muerta, la única esperanza en estos momentos está puesta en el poder judicial. Hace un mes conocíamos que la Corte Suprema había admitido a trámite un recurso, presentado en 2014, para que la decisión de mantener la penalización de la homosexualidad fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte. Los demandantes aducían graves errores de forma y fondo en la sentencia de 2013. Tras la decisión tomada el pasado febrero, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante el tribunal, que deberá decidir definitivamente sobre la cuestión.

Homofobia de Estado y violencia en la India

En los últimos años, dosmanzanas se ha hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente Dosmanzanas

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Islam Congreso Nacional Indio, Corte Suprema (India), Discriminación, Homofobia, India, Lok Sabha (cámara baja del Parlamento de la India), Partido Popular Indio, Shashi Tharoor

Instantánea del Orgullo de Bombay, tomada por la activista animalista @PoorvaJo: si Dios odia a los gais ¿por qué somos tan monos?

Cerca de diez mil manifestantes se reunieron el sábado en el Queer Azaadi Mumbai en su novena edición. Un evento que este año celebra la entrada a trámite del recurso judicial que podría eliminar la consideración como ciminales de las personas LGTB en el Código Penal.

Miles de personas, muchas de ellas heterosexuales que quisieron acompañar a sus amigos y amigas LGTB o que simplemente se manifestaron por lo que consideran justo, marcharon el sábado por la calles de Bombay en su 9º Marcha del Orgullo, que transcurrió con absoluta normalidad. El evento adquiría este año una significación especial, al haber decidido la Corte Suprema de la India admitir a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Un panel de cinco jueces escuchará en los próximos días los argumentos de varios grupos de defensa de los derechos LGTB y decidirá sobre la derogación de la provisión homófoba.

La comunidad LGTB de La India ha celebrado su noveno Queer Azaadi anual en la ciudad de Mumbai con una grandísima posibilidad en el horizonte: asistir a la eliminación de la Sección 377 de su Código Penal, por el cual las personas homo, bi y transexuales se enfrentan a penas que ascienden hasta los diez años de cárcel.

Organizado por el colectivo Queer Azaadi Mumbai, la marcha reunió a unos 7.000 participantes, entre los que se encontraban veteranos activistas LGTB, como Ashok Row Kavi; personas conocidas, como los actores Manoj Bajpai y Rajkummar Rao, protagonistas de Aligarh, película india que recrea la historia real de un profesor universitario que fue despedido debido a su orientación sexual, o Manvendra Singh Gohil, hasta la fecha el único príncipe indio abiertamente gay, y sobre todo, y ello fue muy destacado por asistentes y medios de comunicación (como The Times of India), numerosas parejas heterosexuales y familias que decidieron sumarse a un evento que este año tenía un cariz especialmente reivindicativo.

Por esta razón, el Queer Azaadi Mumbai ha recibido más apoyo de la comunidad heterosexual que nunca, un impulso que ha venido materializado por la incorporación de varios rostros populares a los eventos de sensibilización y por la marcha de varios grupos de progenitores en favor de los derechos igualitarios de sus hijos.

A lo largo de la marcha, que ha congregado a diez mil asistentes según la organización, los manifestantes lanzaron proclamas acompañadas de tambores, y llevaron a cabo bailes y cánticos para amenizar la cita, que discurrió desde el parque August Kranti Maidan hasta la Opera House, para volver a su punto inicial por el Puente Kennedy.

La multitud tenía un objetivo principal durante toda la cita: protestar contra el artículo 377 del Código Penal, algo que este año se ha reclamado con mucha más esperanza al estar en la mano del Tribunal Supremo su eliminación definitiva. Al evento acudieron numerosas familias, integrantes de diversas ONG y miembros de la sociedad civil que portaron pancartas, elaborados trajes y maquillajes inspirados por el folclore y ta tradición religiosa india. A su vez, se contabilizó un significativo número de participantes de otras ciudades y de países extranjeros, que tras la marcha se unieron al acto simbólico de la organización de liberación de globos con los colores arcoíris.

Tras nueve años de conmemoración, la marcha Queer Azaadi Mumbai ha visto cómo las cerca de 500 personas que participaron en la primera edición, han ascendido hasta rozar la decena de miles, en una ciudad en la que viven 11,9 millones de personas. Desde de 2011 el Queer Azadi también ofrece durante su celebración un programa de actividades para que la ciudadanía se acerque a la comunidad LGTB entre los que destacan proyecciones de películas, obras de teatro o espectáculos callejeros. Todo lo que sea necesario para hacer valer sus derechos humanos y promover la igualdad en todos los sectores de la sociedad.

Como informamos hace pocos días, la Corte Suprema de la India ha decidido admitir  a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Desde que el Tribunal Supremo de La India aprobara la reinserción en el Código Penal de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2013, numerosas iniciativas locales e internacionales han denunciado esta flagrante merma de los derechos y libertades del colectivo. El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.

En la petición solicitaron una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones de las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi. También se criticaba que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.

Cerca de dos años después, la Corte Suprema ha decidido admitir el recurso. La decisión devuelve la esperanza a la comunidad LGTB india. Máxime después de que la cámara baja del país rechazara el pasado mes de diciembre una proposición de ley para despenalizar las relaciones homosexuales, lo que da una idea de la dificultad de la vía legislativa en un parlamento bajo el dominio del conservador Partido Popular Indio (Bharatiya Janata Party).

Os dejamos con uno de los vídeos del evento difundidos en YouTube (este es de Satyen K. Bordoloi):

Fuente Dosmanzanas/Chueca.com

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A Awadesh Kumar le rasuraron cabeza, bigote y cejas y le exhibieron subido a un burro

Los grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes

Violencia y desprecio gratuitos en la India. El viernes pasado, en el distrito de Jalaun (Uttar Pradesh, India), un sacerdote católico, Awadesh Kumar, fue rapado (la mitad de la cabeza, una parte del bigote y una ceja), engalanado y subido a un burro por los radicales del grupo hindú Barjrang Dal.

Según la policía, los activistas creen que el religioso había atraído a cuatro hindúes -dos de ellos Dalits- para que cambiaran de religión, por lo que organizaron la escena de humillación como parodia de su “oferta de conversión”.

Tras el incidente, la policía ha detenido a cinco miembros de Bajrang Dal y al barbero que le rapó el pelo a la víctima, quien ha declarado que fue asaltado por el grupo en su casa (en la aldea de Redhar, a unos 45 kilómetros de la ciudad de Orai) el viernes por la mañana. Los radicales llegaron en un jeep con una placa de policía y, haciéndose pasar por cuerpos de seguridad, tocaron el claxon y le dijeron al sacerdote que debía acompañarlos para someterse a un interrogatorio. La familia de A. Kumar no puso resistencia.

Al llegar a Ambedkar, el religioso fue golpeado por el grupo, quienes acto seguido llamaron a un barbero que le rapó media cabeza, la mitad de su bigote y una ceja. Luego lo engalanaron y obligaron a sentarse en un burro, haciéndolo defilar una extensión de 150 metros. Todo esto tuvo lugar mientras cientos de personas miraban, dijo la policía, citando la denuncia presentada.

Sobre las causas del escarnio, tres de los extremistas que se encuentran en disposición judicial han negado cualquier intento del sacerdote de convertirlos al cristianismo. “Admitieron haber ido a una iglesia en Mirzapur, donde le conocieron, pero dijeron que no hubo oferta de conversión alguna“, ha dicho el superintendente de la policía de Jalaunm, Shakeel Ahmed.

Tras estos arrestos, gracias a las pruebas de unos recortes de videos la policía ha identificado a ocho hombres más pertenecientes a Barjrang Dal, aunque el líder de la formación, Akhilesh Dhiya, se dio a la fuga y permanece en paradero desconocido.

Más de una centena de delitos cometidos por hombres de Barjrang Dal han sido registrados por la policía, incluyendo secuestros y siendo los más frecuentes delitos de promoción del odio religioso, como es el caso del sacerdote Awadesh K.

El presidente de distrito del BJP Jagdish Tiwari, por su parte, confirmó la detención de los miembros de Bajrang Dal, pero afirmó que eran inocentes. “La policía está llevando a cabo redadas para rastrear Akhilesh Dhiya para que puedan detener a los culpables, investigando en este momento a los miembros de sus familias” alegó Tiwari.

Las autoridades, en definitiva, han condenado el incidente pero han admitido que no han logrado controlar a este tipo de grupos que fomentan el enfrentamiento religioso cometiendo delitos contra las confesiones minoritarias.

Los ataques contra los cristianos están aumentando cada año en el país, después de que el partido Bhartiya Janta (BJP), ultra-hindú, llegara al poder en 2014. Muchos grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes; ataques contra la sensibilidad religiosa que tienen lugar especialmente en los pueblos y ciudades pequeñas, donde está limitado el alcance de los medios.

Fuente Religión Digital

General, Hinduísmo, Iglesia Católica Ambedkar, Awadesh Kumar, Barjrang Dal, Cristianismo, Hinduísmo, Humillación, India, Jalaunm, Orai, Rapado, Redhar, Sacerdote, Shakeel Ahmed

Noticia esperanzadora desde la India. La Corte Suprema ha admitido a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Un panel de cinco jueces escuchará los argumentos de varios grupos de defensa de los derechos LGTB y decidirá sobre la derogación de la provisión homófoba.

El Tribunal Supremo de la India decididió el pasado día 2 admitir el recurso de amparo que eliminar la Sección 377 de su Código Penal, por la cual todas las lesbianas, gais, transexuales y bisexuales del país son considerados como ”criminales” y penados por ello.

Desde que el Tribunal Supremo de La India aprobara la reinserción en el Código Penal de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2013, numerosas iniciativas locales e internacionales han denunciado esta flagrante merma de los derechos y libertades del colectivo. El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.

Hoy conocemos que la ONG Naz Foundation y otros agentes sociales han visto prosperar su recurso de amparo ante el Supremo, que mañana decidirá si reconsidera su decisión y elimina la penalización de las relaciones homosexuales.

Las entidades solicitantes han alegado que existe un error en la sentencia dictada por la Corte Suprema en diciembre de 2013, por la cual, su decisión está basada en una ley antigua y derogada por el Tribunal Superior de Delhi.

Tal y como recogen medios como firstpost.com:

El juicio fue convocado el 27 de marzo de 2012, pero el veredicto no fue pronunciado hasta veintiún meses después. Durante este perído tuvieron lugar muchos cambios, entre los que se incluye la modificación de leyes, que no han sido consideradas por la Corte que dictó la resolución.”

En la petición solicitaron una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones que presentaron las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi. También se criticaba que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.

El presidente de la Corte Suprema respondió que estudiaría detalladamente la solicitud y los informes presentados e informaría sobre su admisión. Cerca de dos años después, la decisión ha sido favorable, con lo que los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante un panel de cinco jueces. La decisión devuelve la esperanza a la comunidad LGTB india. Máxime después de que la cámara baja del país rechazara el pasado mes de diciembre una proposición de ley para despenalizar las relaciones homosexuales, lo que da una idea de la dificultad de la vía legislativa en un parlamento bajo el dominio del conservador Partido Popular Indio (BJC).

En la audiencia preliminar del pasado martes sobre la curative petition, declararon Grover y Kapil Sibal a favor de la derogación de la sección 377. El primero recordó el clima de estigmatización y chantaje que se ha creado en torno a la comunidad LGTB tras la reinstauración de la provisión homófoba, mientras que Sibal apeló al respeto a la privacidad que queda violado por la misma. En la parte contraria a la modificación de la situación actual, se personaron una alianza de iglesias apostólicas y una organización islámica.

Habrá que esperar todavía para ver si el recurso prospera. De momento, el periódico The Times of India valora como precedente positivo que el ministro de Finanzas Arun Jaitley, del gobernante BJC, instara el pasado mes de noviembre a la Corte Suprema a reconsiderar la prohibición de las relaciones homosexuales. Estaremos pendientes de los futuros acontecimientos.

Los grupos de activismo también han declarado que en los últimos 4 años miles de personas de la comunidad LGTB se han hecho visibles en La India, por lo que tras la despenalización y posterior reinserción de la Sección 377 sus vidas ahora están amenazadas por un potencial procesamiento judicial.

Como defiende su solicitud, criminalizar las relaciones homosexuales viola los derechos fundamentales del colectivo, y mucho más si existe un régimen sancionador que considera la cadena perpetua para las personas ”reincidentes”.

General, Historia LGTBI Anand Grover, Arun Jaitley, Corte Suprema (India), Delhi, Despenalización, Discriminación, Homofobia, Homosexualidad, India, Kapil Sibal, Naz Foundation, Partido Popular Indio, Sección 377, Sección 377 (India), The Times of India, Tribunal Supremo

Un adolescente indio de 15 años se ha intentado suicidar quemándose vivo tras ser acosado por ser gay. El muchacho aún permanece ingresado en el hospital, al haber sufrido graves quemaduras en torso y piernas. Según su padre, el acoso comenzó después de que un vecino le sorprendiera en un parque con otro chico, en una situación íntima, y difundiera la noticia por todo el barrio.

Un estudiante de 15 años de la ciudad india de Madia Katra, en la provincia de Agra, se quemó a lo bonzo este pasado domingo tras haber sido objeto de burlas y acoso por parte de sus vecinos por ser gay. Los residentes de la zona salieron asustados de sus casas cuando en la tarde oyeron al muchacho gritando mientras salió de su habitación envuelto en llamas. Familiares de la víctima rápidamente le echaron agua y le envolvieron en una manta y le trasladaron a un hospital. El adolescente sufre graves quemaduras en el 40 % de las piernas y pecho. Según el parte médico su vida no corre peligro pero tendrá importantes secuelas físicas para el resto de su vida. En la India siguen siendo ilegales los actos sexuales que vayan “contra el orden de lo natural”.

Según relataba su padre, todo comenzó cuando un vecino del barrio sorprendió al muchacho en una situación de intimidad con otro chico en un parque. “Una vez que se propagó la noticia”, continuaba el progenitor, “algunas personas comenzaron a burlarse y a acosarlo. Lleno de malestar, se encerró en la habitación durante dos días. De pronto corrió fuera de la casa el domingo por la tarde, después de prenderse fuego a sí mismo tras impregnarse con gasoil”, explicó el padre.

En cuanto a su estado, el padre comentaba que “aún no puede hablar correctamente. Los médicos dicen que está fuera de peligro, pero no me lo creeré hasta que pueda hablar conmigo”, ha explicado el angustiado padre del niño a The Times of India. El muchacho es el más joven de cinco hermanos, sus amigos dicen que es un estudiante brillante y ha destacado especialmente en los estudios, logrando especiales distinciones el pasado curso. Ha optado por especializarse en ciencias, con el objetivo de convertirse en ingeniero.

El caso de este adolescente no es más que una muestra de dónde llevan las situaciones de homofobia de las personas. Posiblemente si este joven hubiese sido visto con una chica no hubiera pasado nada. Su futuro ahora es incierto porque esas cicatrices en su cuerpo le recordarán siempre por el calvario que tuvo que pasar.

Otro espantoso caso de un adolescente LGTBI abocado al suicidio. A la especial vulnerabilidad que supone siempre la adolescencia, los más jóvenes LGTBI deben sumar frecuentemente el acoso y la agresividad de su entorno inmediato, cuando no una sociedad misma que muestra repetidamente su desprecio y rechazo para quienes tienen una orientación sexual o identidad de género distintas a las estatuidas.

Esperemos una pronta y completa recuperación física del muchacho, y que el apoyo que parece prestarle su familia le sirva para poder superar con éxito la LGTBfobia social.

Homofobia de estado y violencia en la India

Como señalábamos anteriormente, el artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. La homosexualidad en India es generalmente tomada como un tabú tanto por la sociedad india como por el gobierno.

El 2 de julio de 2009, en un fallo sorprendente, la Corte Suprema de Nueva Delhi derogó la sección del Código Penal que consideraba ilegal a todo acto homosexual. Según la Corte, las relaciones homosexuales consentidas entre dos adultos ya no podían ser consideradas ilegales en la India. En el fallo pronunciado, los jueces dijeron que se debía integrar a las personas homosexuales y que se les debía de respetar su calidad como personas y dignidad. También, hablaron de una nueva visión de la sociedad india hacia la homosexualidad, más tolerante y abierta. Pese a esto, no se puede aún decir que la homosexualidad es legal en la India, ya que el fallo, si bien sienta un precedente para acciones similares en toda la nación, era sólo aplicable en la jurisdicción de Delhi. Tras la apelación y a finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo) volviendo a dar vigencia a la sección 377 del Código Penal indio, que castiga la homosexualidad con hasta 10 años de cárcel.

General, Homofobia/ Transfobia. Acoso, Agra, Bonzo, India, Madia Katra, Suicidio, Suicidio adolescente

La Lok Sabha, o cámara baja del Parlamento de la India, ha rechazado una proposición de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales. Tharoor ha manifestado su “sorpresa al ver tal intolerancia” por parte de los representantes políticos indios. Desde que en 2013 la Corte Suprema de la India reinstaurara la sección 377 del Código Penal indio, que castiga los actos considerados “contra natura”, no ha cesado el hostigamiento social y policial contra los ciudadanos LGTB del gigante asiático.

La sección 377 del Código Penal de la India data de 1860, en los tiempos de la colonización británica. El texto es el siguiente:

Delitos contra natura: Aquel que voluntariamente tenga contactos carnales en contra del orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal, será castigado con encarcelamiento de por vida, o bien con pena de prisión por un periodo que podrá extenderse hasta los diez años, además también será susceptible de multa.

Aclaración: La penetración es suficiente para constituir el contacto carnal necesario para el delito descrito en este artículo.

El concepto “contra el orden de la naturaleza” ha sido ampliamente interpretado en la jurisprudencia india para aplicarse a las relaciones homosexuales. Por ello, el diputado por el Congreso Nacional Indio Shashi Tharoor presentó ante la cámara baja del Parlamento de la India un proyecto de ley que, según detallaba, “propone restringir la aplicabilidad del artículo 377 del Código Penal de la India a los actos sexuales no consentidos entre personas adultas o los actos sexuales con personas menores de dieciocho años, siempre y cuando tales actos no sean punibles bajo las secciones 375, 376, 376A, 376B, 376C, 376D o 376E del Código Penal de la India”.

La proposición de ley, sin embargo, ha sido rechazada este 18 de diciembre por 71 votos en contra y 24 a favor, en un Parlamento que está en manos del conservador Partido Popular Indio desde las elecciones de 2014.

Shashi Tharoor informaba del resultado y mostraba su decepción a través de su cuenta de Twitter, manifestando su “sorpresa al ver tal intolerancia”.

1/2 Intro of Pvt.Member’s Bill2decriminalize consensual sex btwn consenting adults defeated in LS 71-24. Surprising to see such intolerance.

— Shashi Tharoor (@ShashiTharoor) diciembre 18, 2015

Después informaba a sus seguidores de que la premura con que se había introducido el proyecto de ley no le había permitido conseguir apoyos, y aseguraba que volverá a intentarlo en el futuro, finalizando con un animoso “¡Venceremos!”.  

1/2 Intro of Pvt.Member’s Bill2decriminalize consensual sex btwn consenting adults defeated in LS 71-24. Surprising to see such intolerance. — Shashi Tharoor (@ShashiTharoor) diciembre 18, 2015

Tharoor ocupó durante el gobierno del Congreso Nacional Indio las carteras ministeriales de Asuntos Exteriores (de 2009 a 2010) y de Desarrollo de Recursos Humanos (de 2010 a 2014). Anteriormente había ocupado el puesto de subsecretario general adjunto de Comunicaciones e Información Pública en las Naciones Unidas.

Homofobia de estado y violencia en la India

Como señalábamos anteriormente, el artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo).

En los últimos años, dosmanzanas se ha hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios de este mismo año recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de este 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente Dosmanzanas

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La homofobia se extiende en la comunidad musulmana en la India. Esta semana, Azam Khan, un ministro del gobierno estatal en Uttar Pradesh, el quinto estado en tamaño y el más poblado de la India y con una gran comunidad musulmán, etiquetó a todos los miembros del grupo voluntario nacionalista hindú, Rashtriya Swayamsevak Sangh, como homosexuales. Esto provocó la reacción airada de Kamlesh Tiwari, un miembro de un grupo nacionalista hindú que, en represalia, afirmó que el profeta de la religión musulmana, Mahoma, había sido el primer homosexual del mundo.

Los comentarios de Tiwari provocaron protestas masivas de la comunidad musulmana en la India esta semana y hasta una huelga general. Se cerraron empresas locales y miles de musulmanes en ciudades como Muzaffarnagar, Bangalore y Delhi tomaron las calles e incluso pidieron la pena de muerte para Tiwari.

La respuesta no se ha hecho esperar. Tiwari ha sido encarcelado acusado de un ‘discurso de odio’ por sus comentarios a los que se le ha aplicado la Ley de Seguridad Nacional de la India. Tiwari tiene una larga historia de activismo anti-musulmán en la India después de haber sido encarcelado en 1997 por liderar una campaña para alentar a los musulmanes a emigrar fuera de la India. Por actividades parecidas ha sido encarcelado otras siete veces.

Sin embargo la organización actual de Tiwari, el Akhil Bharat hindú Mahasabha, en un comunicado aseguran no apoyar las afirmaciones del activista, “Cualquier falta de respeto al Profeta no es apropiado. El ABHM no está de acuerdo con Tiwari y es su opinión personal. Nosotros respetamos todas las religiones y a sus líderes. Somos partidarios del desarrollo de todas las comunidades”, ha explicado el secretario general.

Fuente Ragap

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Big F – Forbidden Fantasies, es una serie de MTV India que versa sobre las fantasías prohibidas de los jóvenes. Hasta aquí todo normal en una cadena centrada en los adolescentes. Sin embargo, el último episodio emitido de Big F, llamado I kissed a girl que podéis ver pulsando aquí, se centra en un romance lésbico. Y no sería novedad – teniendo en cuenta el boom de personajes y tramas gays de las series occidentales – si no fuera porque en la India la homosexualidad es ilegal. De hecho, la propia Anatomía de Grey sufrió recientemente una queja por parte del Consejo de difusión contenidos audiovisuales indio, una especie de censura para que nos entendamos, por presentar un personaje lésbico hablando sobre la incapacidad de satisfacer sexualemente a su pareja. Suponemos que los buenos tiempos de Callie y Arizona fueron previos a 2013, año en que la homosexualidad volvió a ser considerada como delito en el país.

Y es que el último episodio de The Big F tiene a Sharmistha como protagonista, una joven estudiante de moda en fase de descubrimiento de su sexualidad. A lo largo del capítulo se nos presenta a Sharmistha como una persona diferente, fuera de los estándares, sin novio y por supuesto, presionada para buscarse uno. Hasta que conoce a Madhurima, una modelo con la que empieza a trabajar…y a enamorarse. Si estáis acostumbradas a ver cine asiático lésbico os tranquilizaré diciendo que no, no acaba con una lapidación, de hecho no muere ninguna…¡acaba bien!. La relación es correspondida e incluso veremos varios besos y arrumacos entre ellas.

Desde luego, dada la legislación vigente en la India, las relaciones homosexuales si que desgraciadamente son fantasías prohibidas para los indios. No obstante, es bastante alentador el hecho de que empiecen a evidenciarse en televisión y se hable de ellas, para que se normalicen y se presionepara que pueda derogarse una ley tan arcaica y vergonzante.

De momento, el Consejo de difusión contenidos audiovisuales indio aun no se ha pronunciado sobre The Big F.

Fuente | MTV India, vía AmbienteG

Cine/TV/Videos, General India, Lesbianas, lesbianismo, The Big F, TV

India reconoce la transexualidad pero mantiene la penalización de la homosexualidad. Esta es una de las grandes contradicciones de este país asiático. Su nombre es Prithika Yashini, tiene 25 años de edad, y muy pronto se convertirá en la primers oficial de policía transgénero de la India. Desempeñará su cargo en el extremo sur del estado de Tamil Nadu, después de una batalla legal que ha durado nueve meses y que esta joven ha ganado.

Prithika reside en la ciudad de Chennai, donde se presentó a unas pruebas para ocupar la plaza de subinspectora en el mes de febrero pero fue rechazada por la Junta de Reclutamiento de Servicios Uniformados de Tamil Nadu (TNUSRB). Alegaban que ‘no había una tercera categoría de género en los formularios de solicitud’. Yashini llevó su caso al Tribunal Supremo de Madrás quien, este pasado jueves, 05 de noviembre, dictaminó contratarla e incluir una tercera categoría de género en futuros formularios de solicitud.

“El impacto social no se puede perder de vista ya que dará fuerza y empuje para el reconocimiento de los transexuales en la India. Yashini debe llegar a la meta y no será descalificada para el puesto”, dictaminaron los jueces en su fallo.

El Tribunal Supremo de la India reconoció a las personas transgénero como un tercer género en abril pasado.

Tamil Nadu ya cuenta con tres agentes de policía transexuales pero Yashini será la primera oficial transexual tanto en el estado como en el país.

“Estoy emocionada”, dijo Yashini a la cadena NDTV. “Es un nuevo comienzo para toda la comunidad transgénero”.

2015 ha sido un año de novedades y buenas noticias para la comunidad transexual de la India. El primer alcalde transexual del país fue elegido en enero y el primer decano de Universidad transgénero fue nombrado en el mes de mayo.

Fuente Ragap

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El alcalde de Taipéi, Ko Wen-je, ha presidido las bodas multitudinarias que se celebran cada año desde 1973. Esta edición se han celebrado en el estadio deportivo de la Universidad de Taipéi, donde el regidor daba sus bendiciones a las 123 parejas que se casaron allí. Por primera vez en la historia, varias parejas del mismo sexo han participado en este enlace masivo y lo hacían, precisamente, con el apoyo explícito del ayuntamiento. Aunque el matrimonio igualitario todavía no ha llegado a Taiwán, este es otro pequeño paso adelante de la comunidad LGTB, en un contexto de progresiva aceptación social y política.

El consistorio de Taipéi modificaba el reglamento de las bodas masivas el pasado mes de julio, abriendo la puerta a las parejas del mismo sexo a unirse en las siguientes ediciones. Estas bodas se celebran en la capital del país dos veces al año y desde 1973 se han contabilizado más de 16.000 parejas participantes. Las imágenes y noticias de los enlaces multitudinarios de Taipei del pasado sábado 24 de octubre, sin embargo, están dando la vuelta al mundo por la participación de 10 parejas del mismo sexo, por primera vez. El alcalde de Taipéi, Ko Wen-je, ha mostrado su apoyo a la diversidad de manera pública (como podemos ver a la derecha de la imagen que acompaña a esta noticia).

Para el activista LGTB Nelson Chen “a pesar de que el matrimonio entre personas del mismo sexo aún no está legalizado en Taiwán, si las parejas homosexuales más valientes vienen aquí será un gran ejemplo para el público”. Por ello, Chen ha sido uno de los que ha querido ‘unirse’ a su pareja Kao Chih-wei. Tanto ellos como el resto de parejas del mismo sexo presentes en este evento son conscientes de que su boda solo tiene carácter simbólico y, por lo tanto, carece de cualquier validez legal o jurídica. Con todo, se trata de una importante muestra de apoyo político y de visibilidad internacional.

Chen considera que “la boda pública masiva es una bendición ceremonial de igualdad de trato” y, aunque se manifiesta “agradecido”, apunta que queda mucho camino por recorrer todavía hasta que se consiga la aprobación del matrimonio igualitario. De hecho, este activista insta al Gobierno a que saque adelante, además, una ley contra la discriminación y una ley básica de protección de los derechos humanos, con el fin de salvaguardar los derechos fundamentales de todos.

Dosmanzanas ya ha recogido con anterioridad noticias relacionadas con Nelson Chen (o Chen Ching-Hsueh). Él y su pareja, Kao Chih-wei, estuvieron a punto de generar una sentencia en el Tribunal Constitucional en enero de 2013 sobre su derecho a contraer matrimonio. En aquella ocasión, los interesados retiraron el recurso antes de obtener una resolución del alto tribunal, debido a las presiones y amenazas que recibieron en las redes sociales por parte de extremistas homófobos. Nelson Chen aseguraba entonces que él y su prometido ya no querían “ser la única pareja gay de Taiwán en dar la cara”. Casi tres años después, a pesar de todo, Chen y Chih-wei siguen reivindicando sus derechos y los del colectivo LGTB de su país.

Homofobia entre las minorías cristianas frente al aperturismo social

Los cristianos solo representan en torno al 3,9 % de la población taiwanesa, frente a un 35,1 % de budistas, un 33 % de taoístas o un 18,7 % que no profesa ninguna religión. No obstante, aún incluso siendo minoritarios, los grupos cristianos se han esforzado en oponerse públicamente a que las personas LGTB vean reconocido cualquier derecho. La Alianza Nueva Generación ha sido uno de los grupúsculos cristianos que han criticado la medida de incluir a parejas del mismo sexo en las bodas masivas: “nos oponemos firmemente a la promoción en la ciudad de la cultura gay con nuestro dinero, sin ninguna discusión”.

También ha dado la nota algún familiar de las propias parejas del mismo sexo. Una madre, por ejemplo, se negó a atender a los medios de comunicación en nombre de su hijo porque ella no quería que su identidad apareciera en las noticias en relación a este tema. Pero este tipo de reacciones penosas quedaron totalmente empequeñecidas, comparadas con el tremendo apoyo que las 10 parejas del mismo sexo recibieron del resto de contrayentes de distinto sexo cuando desfilaron por el pasillo central y despertaron una gran ovación.

Es más, con mayor frecuencia nos llegan noticias positivas desde Taiwán, indicadoras de un progresivo aperturismo social. A finales de agosto,  nos hacíamos eco del vídeo, que lanzaba el principal partido de la oposición, en el que se incluían varias parejas del mismo sexo. El Partido Democrático Progresista (DPP) celebraba de este modo el San Valentín chino. Por otra parte, en 2014 el Orgullo LGTB batía un nuevo récord de asistentes: 64.000 personas. Ese mismo año, se hacía público que el 68 % de la población taiwanesa está a favor del matrimonio igualitario.

ILGA se reúne esta semana en Taiwán

Frente al conjunto de países asiáticos que padecen la LGTBfobia de estado (como Malasia, Brunéi o la India, entre otros), Taiwán se alinea entre los que se acercan poco a poco hacia la senda de la igualdad en la diversidad (como Vietnam). Es por ello que Taiwán (concretamente, Taipéi) acoge esta semana la reunión de 300 activistas llegados de otras 30 naciones, junto a los locales, para tratar temas tan relevantes como la igualdad civil, el VIH-Sida, y los progresos realizados por las familias LGBT en Taiwán. Se trata de la conferencia regional de la asociación internacional de lesbianas, gais, bisexuales, transexuales e intersexuales ILGA, para la que la Unión Europea ha realizado una donación de 40.000 euros (según recogen distintos medios de comunicación taiwaneses).

Fuente Dosmanzanas

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Terrible… Un mazazo contra el Evangelio y contra las personas más vulnerables… Repugna hasta la náusea.

La organización religiosa católica Misioneras de la Caridad, fundada por la madre Teresa de Calcuta, ha cerrado todos sus servicios de adopción en la India para impedir que los niños puedan ser adoptados por personas LGTB, a raíz de las nuevas directrices aprobadas por el gobierno del país. Y es que la nueva normativa, ratificada por el Ministerio de la Mujer y el Desarrollo Infantil, facilita el que puedan adoptar niños personas solteras, separadas o divorciadas. ¿Y qué ocurre si el único padre que le damos a nuestro bebe resulta ser gay o lesbiana?, explica una monja de la orden. Las nuevas directrices del Gobierno indio son claras sobre el estatus matrimonial de los padres: “una mujer soltera puede adoptar a un menor de cualquier género”, mientras que “un hombre soltero no puede adoptar una niña”, pero sí un niño.

Las Misioneras de la Caridad, creadas en Calcuta en 1950, han solicitado tramitar la baja de los servicios de adopción de su congregación en el CARA, Autoridad Central de Adopción en India, que regula las adopciones en ese país, tanto nacionales como internacionales, debido a “diferencias ideológicas“. Hasta ahora, las Misioneras tenían libertad para aceptar o rechazar a los futuros padres adoptantes. La nueva normativa obliga ahora a los potenciales adoptantes a inscribirse en el CARA, con el fin de garantizar una mayor transparencia en el proceso de adopción.

Según el diario Times of India, recientemente han salido a la luz al menos dos casos de orfanatos de la Madre Teresa que negaron solicitudes de adopción a futuros padres solteros. Un alto funcionario del CARA aseguró a ese mismo diario que “hasta ahora, los padres se acercaban al orfanato y la institución tenía todo el derecho de dar o no al niño en adopción. Ahora, los futuros padres se registran a través de Internet y no hay posibilidad de que un padre sea rechazado. Hacemos un seguimiento online”.

Actualmente, se calcula que existen entre 20 y 31 millones de niños sin familia, muchos de los cuales viven en las calles. Pero las Misioneras de la Caridad, organización creada con el fin de ayudar a los más desfavorecidos y que cuenta ya con unas 4.500 religiosas que trabajan en más de 130 países, ha dejado claro que prefiere cerrar sus orfanatos y no prestar servicio de adopción alguno antes que permitir que un niño huérfano puedan ser adoptado por una persona LGTB. Por ello, han solicitado al gobierno el cierre 13 de los dieciséis orfanatos que tiene en el país.

En relación con la decisión de no ofrecer adopciones, y en declaraciones a un medio local, la Hermana Amala aseguró que las nuevas directrices del gobierno del país “hieren” su conciencia. “Desde luego, [esas directrices] no son para gente religiosa como nosotros. ¿Y qué ocurre si el único padre que le damos a nuestro bebe resulta ser gay o lesbiana? ¿Qué seguridad o educación moral podrán conseguir estos niños? Nuestras reglas solo permiten adoptar a las parejas casadas”, añadió.

“Cumplir con todos los requisitos hubiera sido muy difícil para nosotras”, explicó la Orden, que anotó que su trabajo de adopción iniciado por la madre Teresa “ha cambiado la vida de miles de personas”, pero “está claro que es el deseo de Dios suspenderlo”.

Una portavoz de las Misioneras de la Caridad, Sunita Kumar, basó la decisión en que no pueden “arriesgarse cuando es algo que concierne a los niños. Cuando se trata de padres solteros, no podemos saber con seguridad si les importan realmente los niños. ¿Qué pasaría si nuestros niños son maltratados?”, se preguntó Kumar.

Ante la controversia generada, el Ministerio de Desarrollo de la Mujer y el Niño de la India, del que dependen los procesos de adopción, indicó ayer en un comunicado que las nuevas normas deben ser seguidas por todas las instituciones sin excepción.

“El Ministerio reconoce el buen trabajo hecho por organizaciones como las Misioneras de la Caridad. Sin embargo, reiteramos que las nuevas directrices, elaboradas después de un intenso proceso de consulta, tienen que ser seguidas por todas las instituciones involucradas en el proceso de adopción”, remarcó la nota.

Según datos del Gobierno indio, en el gigante asiático se adoptaron entre abril de 2014 y el pasado marzo 4.362 menores, 374 de ellos por padres extranjeros. Además, estimaciones no oficiales calculan que hay unos 50.000 niños en orfanatos indios.

La madre Teresa, de origen albanés, nacida en 1910, fundó en 1950 las Misioneras de la Caridad en la ciudad de Calcuta, con la que comenzó a ayudar a los enfermos de lepra. Quince años después, cuando el papa Pablo VI la autorizó a expandir su orden religiosa en otros países, se abrieron centros para atender leprosos, ancianos, ciegos y enfermos de sida, y se fundaron escuelas y orfanatos para los pobres y niños

La madre Teresa de Calcuta, fallecida en 1997 y beatificada en 2003, fue una católica acérrima que siempre se opuso tanto a la adopción como al uso de métodos anticonceptivos. En diciembre de 1985 abrió un hospicio para enfermos de sida en Manhattan (Nueva York), y para evitar usar la palabra “homosexual” recurrió al término “amigos de Jesús”. También les exhortó a vivir una vida de castidad.

Cabe recordar que la India, con el segundo mayor censo de población del mundo, es uno de los 79 países en los que las relaciones homosexuales son ilegales. De hecho, desde la recriminalización de las relaciones “contra natura”, no ha cesado el hostigamiento social y policial contra ciudadanos que manifiestan voluntaria o involuntariamente cualquier signo contrario a la heteronormatividad impuesta. El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” hasta con 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años, dosmanzanas se ha hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Fuente Religión Digital y Dosmanzanas

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La India, con el segundo mayor censo de población del mundo, es uno de los 79 países en los que las relaciones homosexuales son ilegales. De hecho, desde la recriminalización de las llamadas relaciones “contra natura”, no ha cesado el hostigamiento social y policial contra ciudadanos que manifiestan voluntaria o involuntariamente cualquier signo contrario a la heteronormatividad impuesta. Solo en la ciudad de Nagpur (en el estado de Maharashtra, situado en el centro oeste de la India) se han hecho públicos en los últimos días varios casos de discriminación LGTBfóbica a cargo de los servicios policiales.

Dos jóvenes eran detenidos en Nagpur la semana pasada acusados de homosexualidad. Al parecer, los muchachos se encontraban en los alrededores de una zona retirada de la ciudad, cuando algunos vecinos avisaron a la policía, pensando que podría tratarse de ladrones. Los agentes que acudieron al lugar de los hechos, incumpliendo su supuesta misión de velar por la seguridad de la población, trasladaron a los chavales a comisaría. Lo grave es que no lo hicieron porque tuvieran indicios reales de actividad ilícita alguna sino porque “observaron” que uno de los jóvenes era “afeminado”. Sin un delito punible cometido y sin ni siquiera evidencias de tentativa, las víctimas pasaron la noche en la cárcel y fueron sometidas al chantaje de la propia policía. Según ha trascendido, los agentes habrían solicitado a estos chicos una gran suma de dinero a cambio de no registrar oficialmente la denuncia.

La corrupción policial, de hecho, es una fuente de preocupación para la comunidad LGTB de la India, ya que incrementa todavía más su vulnerabilidad. Por una parte, las víctimas de cualquier agresión homófoba tienen muy complicado denunciar, debido a la persecución legal de la diversidad sexual. Pero, por otra, no son raros los casos en los que los propios agentes realizan detenciones arbitrarias contra ciudadanos, con el fin último de extorsionarles económicamente bajo amenaza de enjuiciamiento penal y posible prisión por homosexualidad.  Sin embargo, y aunque en la práctica la policía suela actuar con total impunidad, legalmente solo podría realizar detenciones en el caso de descubrir a una persona in fraganti en una ‘situación comprometida’.

Acudiendo a la legislación internacional y a los tratados sobre derechos humanos, nadie debería ser perseguido en su país por su mera orientación sexual o identidad de género, bajo ninguna circunstancia (un derecho extensible a la diversidad étnica, social, cultural o religiosa). En cualquier caso, teniendo en cuenta el infierno legal que la justicia india representa para la comunidad LGTB, es importante remarcar que la policía incurre en un delito al realizar este tipo de detenciones, fruto de su propia interpretación de la ley. “Estos casos son cada vez más comunes”, denuncia Anand Chandrani. Este activista local de los derechos LGTB ha explicado que los agentes de policía “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Por otra parte, esta misma semana otro hombre era trasladado a un hospital como consecuencia de una sobredosis de somníferos. Al ser investigado el caso por la policía, los agentes encargados determinaron que el intento de esta persona de acabar con su propia vida podría ser el resultado de una dura ruptura con su novio. Sin ningún tipo de miramiento por su delicada situación, los propios agentes agredieron física y verbalmente a la víctima y le chantajearon con incriminarle por ser gay si no les entregaba la cantidad suficiente de dinero para que “ajustaran” el parte policial.

Homofobia de estado y violencia en la India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años, nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios de este mismo año recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

Fuente Dosmanzanas

General, Homofobia/ Transfobia. Anand Chandrani, Corte Suprema (India), Delhi, Discriminación, India, Maharashtra, Nagpur, Nueva Delhi