En India, el Consejo de Obispos Católicos de Kerala (KCBC) ha reafirmado su oposición a las relaciones entre personas del mismo sexo después de que una película que el Consejo había criticado anteriormente ganara un importante premio.
El KCBC ya había criticado la homosexualidad en diciembre de 2023, después de que se estrenara una película india LGBTQ+, Kaathal (Core). La película, que retrata a un sacerdote católico gay, se opone a valores “fuertemente defendidos por la Iglesia“, dijo entonces el padre Michael Pulickal, secretario de la Comisión de Armonía Social y Vigilancia del KCBC. “No estamos en contra de ninguna película, pero cuando ataca deliberadamente nuestra fe bajo el disfraz de la libertad de expresión, nos oponemos“, añadió.
En su última declaración, el KCBC dijo que las campañas que promueven las relaciones entre personas del mismo sexo son “propaganda engañosa de intereses creados“. Los obispos creen que “un sector de la gente que decía ser progresista está difundiendo en la sociedad un malentendido generalizado de que la Iglesia Católica y el Papa Francisco aprueban la homosexualidad”.
Cuando se estrenó la película originalmente, el padre Pulickal señaló que, a pesar de su oposición a las relaciones entre personas del mismo sexo, el KCBC afirmó que la iglesia no aísla a las personas en función de su sexualidad y las trata con compasión.
Hay un contraste en Kerala, donde la población es casi un 20% cristiana, entre los obispos y otros ministros católicos que han tomado medidas hacia una compasión genuina hacia la comunidad LGBTQ+. Como informó Bondings 2.0, el clero y los laicos del estado establecieron recientemente “uno de los pocos programas de extensión para la comunidad transgénero por parte de la iglesia institucional en la India”. Los indios transgénero tienen muchas más probabilidades de abandonar la escuela secundaria debido a la discriminación, ya que el 57% de las personas transgénero en Kerala no completan su educación secundaria.
Los católicos en la India en general han apoyado a la comunidad LGBTQ+ de otras maneras. El cardenal Oswald Gracias de Bombay se opuso públicamente a la criminalización de las personas homosexuales en dos ocasiones diferentes. En una entrevista exclusiva con Bondings 2.0, Gracias enfatizó que la iglesia da la bienvenida y acepta a las personas LGBTQ+. Virginia Saldanha, una laica india y ex directora de la Oficina de Laicos de la Federación de Conferencias Episcopales de Asia, pidió que el Sínodo sobre la Familia de 2015 incluya a las personas LGBTQ como una forma de sacarlas del frío.
Pero la retórica de KCBC de describir la mera representación de un sacerdote gay como “propaganda”, así como sus declaraciones anteriores condenando la película por retratar las relaciones homosexuales como “naturales”, está fundamentalmente en desacuerdo con la compasión amorosa que se debe a cada persona.
Comentarios desactivados en Cardenales se reúnen en secreto en Praga para discutir “ideología de género”
“La Croix” ha sabido que unos 20 obispos católicos, entre ellos nueve cardenales, asistieron en septiembre a una conferencia en la capital checa organizada por un grupo de expertos conservador estadounidense.
Un hotel de cinco estrellas con vistas panorámicas de Praga, incluido el famoso Castillo de Rozmberk y el Puente de Carlos. El Hotel Mozart, situado en el corazón de la ciudad que vio nacer a Franz Kafka y Rainer Maria Rilke, es uno de esos lugares de la capital checa en los que sólo se puede soñar con alojarse. Pero el tema durante unos días a finales de septiembre no fue la literatura.
En uno de los salones del hotel, unos 20 obispos católicos se centraron en un tema completamente diferente: “La ideología de género, la ciencia y la naturaleza de la revelación divina”. Los participantes en la reunión del 26 al 28 de septiembre no fueron prelados cualquiera. La Croix ha sabido que, entre los 21 funcionarios católicos, había nueve cardenales, principalmente de Asia.
Unos 20 obispos se reunieron en Praga en septiembre pasado para discutir la supuesta amenaza de la “ideología de género”, un término que los líderes eclesiásticos anti LGBTQ suelen utilizar para condenar los esfuerzos a favor de la igualdad.
La reunión, que no fue publicada, se celebró en un hotel de lujo y fue pagada por un grupo de derecha estadounidense.
El evento fue en gran parte para los prelados que luego participaron en la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad en Roma el mes siguiente.
Asistieron nueve cardenales, entre ellos los líderes activos Virgilio Do Carmo da Silva de Timor Oriental, Oswald Gracias de Bombay de la India, William Goh de Singapur y Willem Eijk de Utrecht de Holanda. También estuvieron presentes tres cardenales que son arzobispos eméritos: Patrick D’Rozario de Dhaka de Bangladesh, Angelo Bagnasco de Génova de Italia y Dominik Duka de Praga de la República Checa. Otros prelados eran en gran parte de Estados Unidos y algunos países africanos. El único asistente estadounidense mencionado en el informe de noticias fue el arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco, quien no fue delegado a la Asamblea del Sínodo de octubre de 2023 en el Vaticano.
Comentarios desactivados en Gay, adolescente y en línea: los indios LGBTQ+ luchan por un espacio seguro
El suicidio de un chico indio de 16 años que se topó con un muro de abusos en línea después de publicar selfies con saris y maquillaje ha generado llamados a los gigantes de las redes sociales para que protejan mejor a los indios LGBTQIA+.
Advertencia de contenido: esta historia incluye temas que podrían hacer que algunos lectores se sientan incómodos o molestos.
Las minorías sexuales dicen que ya es bastante difícil ser abiertamente gay o trans en la India, y la presión sólo aumenta en el mundo en línea, donde los defensores culpan a la débil moderación del contenido por una explosión de comentarios despectivos.
“En India, el abuso en línea que enfrentan los creadores LGBTQIA+, predominantemente en Instagram, es generalizado e incluye amenazas de muerte, discursos de odio, amenazas de violación, intimidación y otras formas de acoso”, dice Jeet, fundador de Yes, We Exist, una organización de defensa de LGBTQIA+. grupo en Instagram.
El abuso generalizado tiene un impacto significativo en la salud mental de las personas LGBTQIA+, lo que lleva a algunas a autocensurarse, limitar las actividades en línea o, en casos raros, considerar la posibilidad de autolesionarse, dijo Jeet, que solo usa un nombre.
Si bien existen protecciones legales, la investigación de las denuncias es lenta y las condenas por abuso son escasas, añadió.
Incluso si empresas como Instagram tienen políticas fuertemente redactadas sobre el discurso de odio, los defensores de LGBTQIA+ dicen que la empresa matriz Meta no cumple con su aplicación, lo que plantea dudas sobre su compromiso con la protección de las minorías.
“Meta afirma tener moderadores de contenido experimentados que revisan contenido en varios idiomas indios, invierte mucho en mejorar los sistemas y procesos existentes y está comprometido a mantener seguros a todos los usuarios”, dijo Jeet. “Sin embargo, estas palabras y compromiso parecen vacíos para los usuarios queer en Instagram”.
El suicidio en noviembre de Priyanshu Yadav, de 16 años, que publicaba tutoriales sobre maquillaje y cuidado de la piel, ha agudizado la atención, y las empresas de redes sociales están bajo una presión cada vez mayor para proteger mejor a sus usuarios del abuso verbal y las amenazas físicas.
Yadav soñaba con ser un influencer adolescente (había acumulado alrededor de 17.000 seguidores en Instagram mientras estaba vivo, un número que desde entonces se ha duplicado), pero el aluvión de acoso cibernético homofóbico que provocaron sus publicaciones puede haber sido demasiado, según los creadores de contenido y activistas en línea LGBTQIA+.
La policía no hizo comentarios ni reveló la causa del suicidio de Yadav, diciendo que aún estaba bajo investigación, mientras que su madre expresó su preocupación en los medios locales por el abuso en línea que había enfrentado su hijo.
El ciberbullying va en aumento
Yadav no es el único que se enfrenta a una grave reacción en línea.
El abogado no binario Reyansh Naarang, que no se identifica ni como hombre ni como mujer, dijo que el abuso a las minorías estaba muy extendido y estaba aumentando en el vertiginoso mundo de las redes sociales.
“Es extremadamente doloroso cuando la gente se refiere a nosotros de forma negativa y nos maltrata de cualquier forma en línea, ya que no sólo causa angustia mental sino que también nos obliga a renunciar a nuestra huella digital”, dijo Naarang a Openly.
En un intento por mantener a raya a los acosadores, Naarang tomó la decisión de convertir su cuenta pública de Instagram en privada en 2022.
Ayudó, pero estuvo lejos de ser una panacea dado que las plataformas muestran “tolerancia cero hacia el estilo de vida LGBTQIA+” y el gobierno tampoco protege a las minorías, dijo el abogado. “Nuestros cuerpos son considerados los principales objetivos del acoso y son vigilados, tanto en línea como fuera de línea”.
El gobierno federal no respondió a las solicitudes de comentarios.
Meta no habló de casos individuales, pero dijo que se asocia con grupos de defensa y seguridad LGBTQIA+ de todo el mundo para diseñar políticas y herramientas que hagan que su entorno sea más seguro.
“Este enfoque siempre está evolucionando, y los aportes de la comunidad LGBTQIA+ en línea son fundamentales para informar y mejorar continuamente las tecnologías y programas de Meta”, dijo un portavoz de Meta en comentarios enviados por correo electrónico. “Reconocemos la importancia de tener un lugar seguro para conectarse en línea”.
Meta también cuenta con políticas para proteger a las personas LGBTQIA+ de contenidos dañinos, incluidos discursos de odio, intimidación y acoso, e imágenes íntimas compartidas sin consentimiento.
“Reconocemos que la intimidación y el acoso pueden tener un impacto emocional y físico aún mayor en los menores, razón por la cual nuestras políticas brindan protecciones aún más profundas para los jóvenes”, dice la página de políticas de seguridad LGBTQIA+ de Meta.
Los defensores dicen que la necesidad de una mejor protección en línea nunca ha sido tan urgente, con un aumento del 25% en el ciberacoso y el ciberacoso en 2022 en comparación con el año anterior, según datos del gobierno publicados el mes pasado.
Los casos de instigación al suicidio en línea también aumentaron de 10 en 2021 a 24 en 2022. Las minorías suelen ser las más afectadas por el acoso, dijeron los expertos.
Las cinco principales plataformas de redes sociales (Facebook, Instagram, TikTok, YouTube y X (anteriormente Twitter)) recibieron puntuaciones bajas y deficientes en un índice de seguridad de las redes sociales LGBTQIA+ en 2023 realizado por el grupo de defensa de los medios GLAAD.
Encontró que Twitter es el más peligroso para las personas LGBTQIA+.
Naarang dijo que los indios LGBTQIA+ también enfrentan discriminación rutinaria en la vida diaria, corriendo el riesgo de acoso policial, extorsión y abuso, a pesar de una serie de reformas implementadas una vez que se despenalizó el sexo gay en India en 2018.
La policía no respondió a las solicitudes de comentarios.
Meta instada a actuar
El suicidio de Yadav llevó a los defensores de los derechos LGBTQIA+ a pedir a Meta, propietaria de Facebook, Instagram, WhatsApp y Messenger, que tomara medidas enérgicas contra el ciberacoso en sus sitios.
El suicidio dio lugar a una petición en línea, iniciada por el artista LGBTQIA+ Roshni Kumar, pidiendo a “Meta India que cambie las directrices para proteger a las personas queer”.
Desde su lanzamiento a finales de noviembre, la petición ha obtenido casi 3.000 firmas, pero “Meta no ha mostrado ningún deseo de abordar el problema”, dijo Kumar.
Nishitha Berry, quien dice que se siente atraída por personas de todas las identidades de género, crea videos sobre temas LGBTQIA+ para YouTube e Instagram.
Ella está en desacuerdo con la forma en que Meta India maneja el contenido de Instagram como el suyo, diciendo que no investigó su contenido adecuadamente antes de eliminarlo y luego la amenazó con cerrar la cuenta debido a la reacción violenta que recibieron sus publicaciones.
Meta no respondió a las solicitudes de comentarios sobre esto.
Raqeeb, un fotógrafo de 30 años que no se identifica ni como hombre ni como mujer, dijo que las redes sociales eran un campo minado donde su trabajo al capturar el cuerpo masculino genera “amenazas y acoso diarios en línea. Parece que no hay espacio para un artista como yo en la India”, dijo Raqeeb, recordando los desaires hindi que fueron publicados en su Instagram llamándolo “chakka” o “meetha”, jerga para gay. “Lamentablemente, es necesaria la muerte de un miembro de nuestra comunidad para hablar del acoso en línea”, afirmó Raqeeb.
Protección legal
Swar Thapa, una disc jockey transgénero, dijo que a menudo le hacen proposiciones en línea como prostituta (un estereotipo trans común en la India) y le preguntan sobre sus “tarifas nocturnas. Las plataformas en línea carecen de algoritmos eficaces para filtrar mensajes abusivos cuando están en hindi, ya que los sistemas existentes están optimizados principalmente para el inglés”, dijo Thapa, citando el ejemplo del insulto “randi”, que significa prostituta en hindi.
Meta no hizo comentarios sobre la moderación del lenguaje.
Muchos dicen que el sistema legal de la India no soluciona el problema.
Shivangi Sharma, abogado de la Corte Suprema, dijo que los esfuerzos del gobierno para abordar el acoso en línea de los indios LGBTQIA+ son insuficientes ya que el país carece de leyes más amplias que protejan a las personas LGBTQIA+.
Sharma señaló países asiáticos como Pakistán, Filipinas, Singapur y Sri Lanka que ofrecen más protección.
Los activistas dijeron que las plataformas de redes sociales también deberían implementar un “modo seguro” fácil de usar para evitar que las personas los etiqueten o comenten sus publicaciones.
El experto en derechos digitales Nikhil Pahwa dijo que las plataformas también podrían mejorar la presentación de informes y permitir a los usuarios informar sobre incidentes de ataques masivos.
“Las personas que se enfrentan a campañas abusivas selectivas sufren angustia emocional, ya sea que dure una hora, una semana o un mes”, dijo Pahwa. “Con un solo clic, los usuarios pueden activar este modo… proporcionando un medio de protección rápido y eficaz”.
Dijo que también era crucial que las plataformas emplearan revisores que entiendan los idiomas y la jerga locales, asegurándose de que sigan los matices de diferentes culturas y contextos.
(Reporte de Mehran Firdous y Shantasree Sarkar. Editado por Lyndsay Griffiths y Annie Banerji. La Fundación Thomson Reuters es el brazo caritativo de Thomson Reuters. Visite https://www.context.news/)
Openly es una iniciativa de la Fundación Thomson Reuters dedicada a la cobertura imparcial de cuestiones LGBT+ de todo el mundo.
Comentarios desactivados en El gobierno de Delhi anuncia viajes gratuitos en autobús para la comunidad trans en la capital
El gobierno de Delhi ha anunciado viajes gratuitos en autobús para la comunidad transgénero en Nueva Delhi, India.
El 5 de febrero, el primer ministro Arvind Kejriwal hizo el anuncio de que el transporte público en autobús sería gratuito para la comunidad.
Los viajes en autobús estatal ya son gratuitos para las mujeres y las personas mayores en la ciudad, y el plan ahora se extiende a los ciudadanos transgénero.
“Quiero dar buenas noticias”, comenzó Kejriwal, según Times of India. “En los últimos 75 años, ningún gobierno del país ha hecho ningún buen trabajo por la comunidad kinnar (transgénero).
“El gobierno de Delhi está dando un gran paso y haciendo que los miembros de la comunidad puedan viajar en autobuses públicos de forma gratuita. Al igual que las mujeres, los miembros de la comunidad kinnar obtendrán safar (viajes) gratis en los autobuses administrados por el gobierno de Delhi”.
La propuesta aún debe ser presentada al gabinete antes de su implementación. Sin embargo, Kejriwal espera que pongan en marcha el plan “en las próximas semanas”.
Sin embargo, otros han expresado su preocupación de que no todas las personas que se identifiquen como trans podrán utilizar el servicio. Rupika Dhillon, directora de la ONG SPACE, dijo a la publicación que el anuncio es “bienvenido”, pero primero deben aclarar algunas cosas.
“’Transgénero’ es un término general que incluye no sólo a las mujeres trans sino también a los hombres trans. Estos últimos están excluidos de la mayoría de las instalaciones. Las mujeres trans ya ofrecen viajes gratuitos para mujeres en los autobuses públicos. Ahora bien, ¿cómo se va a identificar o determinar quiénes son hombres trans?”, dijo Dhillon. Según los informes, miles de personas trans en el país ya están esperando sus identificaciones.
Dhillon también señaló que la comunidad LGBTQ+ no sólo necesita apoyo para viajar en autobús, sino también apoyo laboral.
Comentarios desactivados en Miles de personas trans esperan meses para obtener documentos de identidad en India
Según se informa, miles de personas transgénero en la India están esperando meses para obtener un certificado que les permita recibir atención de afirmación de género.
Las estadísticas informadas por el Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento del país encontraron que más de 3.200 solicitudes habían estado esperando más de 30 días para recibir un certificado y una tarjeta de identificación transgénero.
En la India, las tarjetas de identificación de personas transgénero son documentos reconocidos a nivel nacional que se requieren para obtener el reconocimiento legal de género y la atención de afirmación de género.
Los datos, que se compartieron en respuesta a una solicitud de cifras del diputado de Lok Sabha, Jayadev Galla, encontraron que el gobierno había recibido un total de 24.115 solicitudes a finales de 2023 y que se habían emitido 15.800 certificados.
Maharashtra, un estado de la India, registró el mayor número de solicitudes con 3.483, así como el mayor número de certificaciones con 2.478.
Según las estadísticas, se rechazaron 4.307 solicitudes y 3.225 solicitudes de identificación seguían pendientes durante más de un mes.
Como parte del plan de Apoyo a Individuos Marginados para el Medio de Vida y la Empresa (SMILE) del país, cuyo objetivo es apoyar a las personas trans, el gobierno debe administrar certificados trans en un plazo de 30 días.
Dado que los tiempos de espera para acceder a la atención de afirmación de género en la India pueden ser de hasta cuatro meses, los retrasos significan que ciertos solicitantes podrían tener que esperar hasta medio año para acceder a las hormonas.
El Ministro de Justicia Social y Empoderamiento, Abbaiah Narayanaswamy, dijo que los tiempos de espera se estaban abordando mediante el trabajo con el Instituto Nacional de Defensa Social –un subconjunto del Ministerio– en “programas de sensibilización” que, en su opinión, “reducirán la penitencia”.
El gobierno también se comprometió a crear conciencia sobre el plan para ciudadanos trans, enfatizando la importancia de obtener un certificado transgénero para poder acceder a atención de afirmación de género y solicitar cirugías de afirmación de género.
El plan SMILE se promulgó en 2020 junto con la fundación del Consejo Nacional para Personas Transgénero, que supervisa las protecciones de apoyo para las personas trans en la India.
Además de su promesa de expedir documentos de identidad en un plazo de 30 días, el Consejo también se ha comprometido a promover la sensibilización y la formación en la India y planes de formación para personas trans y no binarias para apoyarlas económica e independientemente.
Narayanaswamy dijo en un comunicado en el sitio web del Consejo que el plan es una forma de mitigar la falta de vivienda entre las personas trans en la India brindándoles “rehabilitación integral” que incluye asesoramiento, educación, desarrollo de habilidades y más.
Comentarios desactivados en Mujeres, racializadas, migrantes o refugiadas y trabajadoras del sexo: el perfil de las víctimas del odio tránsfobo en el mundo
De acuerdo a los datos que Transgender Europe hizo públicos en noviembre con motivo de la celebración del Día Internacional de la Memoria Trans, entre el 1 de octubre de 2022 y el 30 de septiembre de 2023 se registraron 321 asesinatos de personas trans y género-diversas, 6 menos que en el periodo equivalente anterior. El número real de víctimas, como siempre señalamos al recoger este tipo de estadísticas, es seguramente mucho mayor. Sin embargo, pese a sus limitaciones, la cifra es más que suficiente para hacernos una idea del horror que la comunidad trans tiene que soportar en buena parte del mundo.
Según los datos de Transgender Europe, entre el 1 de octubre de 2022 y el 30 de septiembre de 2023 se registraron 321 asesinatos de personas trans y género-diversas. Es una cifra similar a la registrada entre el 1 de octubre de 2021 y el 30 de septiembre de 2022, periodo durante el cual se tuvo constancia de 327 personas trans asesinadas. Ambas cifras son moderamente menores a la registrada entre octubre de 2020 y septiembre de 2021, la más alta desde que se dispone de este registro (375 asesinatos).
Brasil vuelve a ser, como en años anteriores, el país con más asesinatos registrados: 100. Le sigue México, con 52; Estados Unidos, con 31, y Colombia, con 21. Por detrás se sitúan Ecuador, con 19; India y Perú, con 11 cada uno; Argentina y Filipinas, con 8 cada uno; Pakistán, con 7; Bangladés y Guatemala, con 5 cada uno; Chile, Honduras, Indonesia, Italia, Nicaragua, Turquía y Venezuela, con 3 cada uno; Azerbaiyán, Canadá, Cuba, España, Puerto Rico y Uruguay, con 2 cada uno, y finalmente Armenia, Bélgica, Eslovaquia, Grecia, Irak, Paraguay, Reino Unido, República Dominicana, Serbia y Uganda con una víctima cada uno. Como vemos, faltan infinidad de países en los que cabe suponer que también han ocurrido asesinatos de personas trans, lo que redunda en la idea de que nos encontramos ante una lista incompleta.
En total, entre el 1 de enero de 2008 y el 30 de septiembre de 2023 se tiene constancia de 4.690 asesinatos de personas trans y género-diversas en todo el mundo. Brasil (con 1.841 víctimas), México (con 701) y Estados Unidos (con 406) son los tres países que encabezan el registro.
La transfobia, entrelazada con el racismo, la xenofobia, la aporofobia o el machismo
Cabe destacar que, aunque consideremos de forma global estos asesinatos como tránsfobos, la violencia contra las personas trans y género-diversas se entrelaza con frecuencia con la ejercida en función de otros ejes de opresión, como el mahcismo, el racismo, la xenofobia, la aporofobia o el desprecio a las trabajadoras del sexo. De hecho, según los datos de Transgender Europe referidos al periodo comprendido entre el 1 de octubre de 2022 y el 30 de septiembre de 2023:
El 94% de las víctimas fueron mujeres trans o personas con expresión de género femenina.
En un 80% de los casos registrados globalmente las víctimas eran personas de color o racializadas (cifra que supone un alza del 15% respecto al periodo inmediatamente anterior).
El 45% de las víctimas registradas en el continente europeo eran migrantes o refugiadas.
El 48% de las víctimas de las que consta su ocupación era trabajadoras del sexo. Si se considera solo el continente europeo, esta cifra asciende al 78%.
(Pincha en la imagen para ampliarla)
Dos nuevos asesinatos de personas trans en España
España vuelve a aparecer un año más en la lista, con dos asesinatos. El primero de ellos, el de una mujer cuyo cadáver fue encontrado en diciembre de 2022 en la ría del Nervión. Su nombre no ha trascendido. «El cadáver hallado en la ría junto al Puente Colgante de Bilbao que une Portugalete y Getxo el pasado sábado era el de una mujer trans blanca de 40 años, cuyo nombre no ha sido revelado. Tenía dos pesas de levantamiento de pesas atadas a su cintura y la autopsia determinó que había muerto asfixiada antes de ser arrojada al estuario», registra el informe de Transgender Europe. El segundo, en febrero de 2023, el de Sandra, una mujer de 60 años que «murió tras ser apuñalada en el cuello por su pareja maltratadora en su casa de la zona de Sant Martí de Barcelona. La policía lo arrestó en el lugar».
Nuestro país, de hecho, acumula 16 víctimas en el registro de Transgender Europe desde enero de 2008. Además de los dos ya mencionados, los nombres más recientes incluidos en este listado son los de Lorena Reyes, asesinada en octubre de 2016 en Santa Cruz de Tenerife, y que apareció en el listado de 2017 (recordemos, además, que un jurado popular absolvió al único acusado por su muerte); Eli, víctima de una brutal paliza en Valladolid, cuyo nombre apareció en el listado de 2018; una mujer de nombre no registrado y Paloma Barreto, asesinadas en 2019 en Castellón y en Avilés, respectivamente, y referenciadas en el informe de 2019; y Susana Criado, asesinada por su pareja en septiembre de 2020 en Oviedo, cuyo nombre fue incluido en el informe de 2020.
Y es que detrás de cada una de las cifras hay personas reales de carne y hueso, cuyas vidas se han visto truncadas de forma dramática. En este documento, imprescindible para mantener viva la memoria, puedes acceder a los nombres de las personas asesinadas en este último periodo y a un breve resumen de lo que se conoce sobre cada caso.
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Más información sobre el Día Internacional de la Memoria Trans 2023 y los datos expuestos aquí.
Más información sobre Transrespeto versus Transfobia en el Mundo (TvT), proyecto de investigación y monitorización de Transgender Europe sobre la situación de las personas trans en el mundo aquí.
Comentarios desactivados en Los obispos de Kerala advierten de que una película pro-gay conducirá al “caos en la sociedad”
Los obispos católicos de un estado del sur de la India están protestando por lo que afirman es la promoción de la homosexualidad después del lanzamiento de una nueva película que aboga por los derechos LGBTQ+.
En una reunión de diciembre, el Consejo de Obispos Católicos de Kerala (KCBC) centró su atención en “obras de arte, películas, dramas y series de televisión” con temas homosexuales, que creen que influyen negativamente en la juventud. La sesión se produjo después del estreno de la película Kaathal (El corazón) a finales de noviembre. Los líderes de la iglesia han criticado la película debido a que acepta la interpretación de un sacerdote católico gay.
Según el P. Michael Pulickal, secretario de la Comisión para la Vigilancia y la Armonía Social de KCBC, la película va en contra de los valores “fuertemente defendidos por la Iglesia”. Pulickal declaró:
“‘No estamos en contra de ninguna película, pero cuando apunta deliberadamente a nuestra fe bajo el pretexto de la libertad de expresión, nos oponemos.’
“‘La película intenta dar la impresión de que la Iglesia Católica apoya actos pervertidos, pero no es cierto’”.
KCBC ha advertido a los católicos que la película “pondrá patas arriba conceptos sociales tradicionales probados por el tiempo y tendrá amplias ramificaciones, incluido el caos en la sociedad”.
En la misma reunión de la KCBC, los obispos decidieron que 2024 será el “Año de la Juventud”. Esperan que ese enfoque impida que los jóvenes reciban “una impresión equivocada” y “hechos equivocados” de los medios progresistas del país.
En una historia relacionada, a principios de este año, durante el debate en India sobre la legalización del matrimonio igualitario, la Iglesia Siro-Malabar, una iglesia católica oriental en unión con Roma, presentó una declaración al presidente de la India afirmando que la iglesia se opone firmemente a las relaciones entre personas del mismo sexo. Según informó el Times of India:
“El comunicado decía que los matrimonios entre personas del mismo sexo violan el derecho de los niños a nacer y crecer en la vida matrimonial; es la negación de la naturaleza humana que fue formada como masculina y femenina. Sería una injusticia hacia el sistema familiar y la sociedad, afirmó”.
“La declaración añade además que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo puede generar un clamor por la legalización de la “atracción” hacia parientes, niños y animales. Por tanto, no se puede permitir, dijo la Iglesia”.
“Sin embargo, la Iglesia mira con misericordia a quienes tienen diferencias en materia de sexualidad (mental y física) y se opone a toda discriminación contra ellos. Al mismo tiempo, la Iglesia declara su postura de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer”.
Robert Shine, director asociado del New Ways Ministry, comentó sobre los acontecimientos en Kerala:
“A los obispos católicos de Kerala les preocupa que los medios LGBTQ positivos, como la película Kaathal, proporcionen a los jóvenes ‘hechos erróneos’. El verdadero problema son los obispos que difunden información errónea, como cuando los líderes siro-malabar vincularon el matrimonio igualitario con el incesto y el abuso. Tales afirmaciones son inconsistentes con la enseñanza católica, que enfatiza el respeto por las personas LGBTQ+. Si 2024 va a ser el “Año de la Juventud” para los católicos de Kerala, un gran paso sería proporcionar información objetiva sobre las cuestiones de género y sexualidad que son tan relevantes para muchos jóvenes”.
—Sarah Cassidy (ella/ella), Ministerio New Ways, 13 de diciembre de 2023
Comentarios desactivados en Líderes católicos de la India saludan el fallo de la Corte Suprema contra la igualdad en el matrimonio
Varios líderes católicos de la India han elogiado un fallo judicial según el cual el Parlamento de la nación, no sus tribunales, debe decidir si se legaliza el matrimonio igualitario.
P. Jacob Palakkappilly, portavoz del Consejo de Obispos Católicos de Kerala (KCBC), comentó sobre el fallo de la Corte Suprema de la India a Mathrubhumi News, afirmando: “La unión matrimonial, según las enseñanzas de la Iglesia Católica, es entre un hombre y un mujer con fines de procreación y ese no es el caso del matrimonio entre personas del mismo sexo”. El estado indio de Kerala tiene la mayor concentración de católicos en la nación de mayoría hindú.
De manera similar, Daniel John, un líder católico en Madhya Pradesh, dijo que si bien las personas LGBTQ+ son “hijos de Dios”, también sostiene que “el matrimonio entre personas del mismo sexo va totalmente en contra de nuestra tradición y cultura”. John continuó diciendo:
“Como cristianos indios, no podemos suscribir ideas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el tribunal superior ha hecho lo correcto al desestimar la demanda de estatus legal”.
El fallo de la Corte Suprema decepcionó a muchos otros, especialmente a las parejas del mismo sexo, que tenían esperanzas de un fallo favorable dado el reciente progreso en la India hacia la ampliación de los derechos de las personas LGBTQ+. En 2018, el mismo tribunal despenalizó la actividad sexual entre personas del mismo sexo, un acto que anteriormente se castigaba con hasta 10 años de prisión. El año pasado, la Corte Suprema dictaminó que las parejas del mismo sexo pueden recibir prestaciones sociales.
En el fallo del Tribunal sobre este último caso, el presidente del Tribunal Supremo D.Y. Chandrachud explicó: “Es competencia del parlamento y de las legislaturas estatales determinar la ley sobre el matrimonio”. Chandrachud afirmó en el fallo que defender la dignidad de las personas LGBTQ+ y protegerlas de la discriminación será de suma importancia porque, en palabras del juez, “Nuestra capacidad de sentir amor y afecto unos por otros nos hace sentir humanos”.
El fallo de la Corte Suprema afirmó además que “a las personas queer no se les prohíbe celebrar su amor mutuo”, pero no tienen derecho a reclamar el reconocimiento legal de dicha unión. El fallo también afirmó que las personas queer tienen derecho a elegir sus propias parejas y que no se les debería impedir hacerlo.
Más allá de la Iglesia católica, otros líderes religiosos también apoyaron abiertamente el fallo del Tribunal. El UCA News informó: “Los líderes de todas las principales religiones de la India –hindú, musulmana, jainista, sij y cristiana– también se oponen a la unión entre personas del mismo sexo, y varios de ellos insisten en que el matrimonio ‘es para la procreación, no para la recreación’”.
Aún así, los manifestantes se manifestaron contra la decisión frente al edificio de la Corte Suprema. Siddhant Kumar, de 27 años, dijo:
“‘No estamos satisfechos con lo que ha dicho el tribunal. Esto ocurre desde hace años, luchamos por el reconocimiento legal. Tenemos que permanecer fuertes y continuar nuestra lucha’”.
Mientras continúa la campaña por la igualdad de derechos en el matrimonio, el lenguaje de doble cara de la Corte Suprema de la India y de los líderes católicos suena vacío. Intentan afirmar a las personas queer y al mismo tiempo negar su igualdad. Estos mensajes no sustituyen la justicia que merecen las personas LGBTQ+.
—Liam Myers (él/él), Ministerio New Ways, 29 de noviembre de 2023
Comentarios desactivados en El Tribunal Supremo de la India falla por decisión unánime contra el matrimonio igualitario
La Corte Suprema de la India rechazó la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo después de una larga campaña y apoyo público para un cambio en la ley.
Los cinco jueces del tribunal supremo del país, que incluía al presidente del Tribunal Supremo de la India, estaban divididos sobre la decisión y el tribunal redactó cuatro sentencias separadas.
Al final, los jueces emitieron una decisión de 2-3 y se negaron a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, afirmando que correspondía a la legislatura y no a los tribunales.
Sin embargo, el tribunal enfatizó los derechos de la comunidad LGBTQ a estar libre de prejuicios y discriminación.
Al dictar sentencia el martes (17 de octubre), el presidente del Tribunal Supremo de la India, Dhananjaya Yeshwant Chandrachud, dijo que había “un grado de acuerdo y un grado de desacuerdo” en el fallo final. “Los tribunales no pueden dictar leyes, pero sí interpretarlas y darles efecto. El tema de lo queer no es urbano ni elitista. En la exploración limitada de la literatura sobre el tema, queda claro que la homosexualidad no es un tema nuevo. Las personas pueden ser queer, independientemente de si son de pueblos o ciudades. No sólo un hombre de habla inglesa puede presumir de ser queer. También es una mujer que trabaja en una granja en una zona rural”, dijo Chandrachud.
Continuó señalando que la institución del matrimonio ha cambiado en la India, destacando el nuevo matrimonio de viudas y el matrimonio interreligioso. “El debate demuestra que la institución del matrimonio no es estática”, explicó, “el matrimonio se ha metamorfizado y ha cambiado y es una verdad irrefutable y muchos de esos cambios han venido del Parlamento. Muchos sectores siguen oponiéndose a estos cambios, pero aún así, ha cambiado. Por tanto, no es una institución estática o inmutable”.
Sin embargo, aunque las parejas LGBTQ+ son libres de celebrar sus compromisos mutuos “de la forma que deseen“, eso “no extiende el derecho a reclamar ningún derecho legal a ningún estatus legal para la misma unión o relación”.
Otras instrucciones emitidas hoy por el tribunal al gobierno incluyeron: garantizar que la comunidad queer no sea discriminada, sensibilizar al público sobre los derechos de los queer, crear casas seguras y una línea directa para los miembros de la comunidad queer, y reconocer los derechos de los ciudadanos. derecho a contraer unión con su compañero de vida.
Actualmente, a las parejas queer en la India sólo se les permite estar en “cohabitaciones no registradas”, lo que significa que pueden vivir juntas, pero no se les conceden los derechos de las parejas casadas heterosexuales.
A principios de este año, parejas y activistas LGBTQ+ presentaron una serie de peticiones, pidiendo el reconocimiento legal del matrimonio y argumentando que la India es una “cultura basada en el matrimonio” en la que las personas LGBTQ+ deberían poder participar.
Los peticionarios han pedido específicamente que se actualice la Ley Especial de Matrimonio (SMA) de 1954 de la India.
Sin embargo, el CJI dictaminó hoy que la Corte Suprema no podía actualizar ni derogar la SMA. El gobierno indio se había opuesto a estas peticiones, describiendo los llamados a favor del matrimonio legal entre personas del mismo sexo como “elitistas urbanos” y declarando que una unión entre personas del mismo sexo no es “comparable con el concepto de unidad familiar india de un marido, una esposa e hijos. “Además, afirmó que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo “afecta gravemente los intereses de todos los ciudadanos”.
Incluso argumentó que, en primer lugar, el tribunal no tenía derecho a hacerse cargo del caso y que el matrimonio entre personas del mismo sexo era una cuestión que debía decidir el parlamento.
El presidente del Tribunal Supremo, Chandrachud, desestimó las afirmaciones del gobierno indio en el fallo de hoy, afirmando que lo queer no es ni urbano ni elitista, y afirmar eso es borrar a las personas LGBTQ+.
Sin embargo, los cinco jueces de la Corte Suprema aceptaron el caso y prometieron no interferir con las leyes personales religiosas, pero analizar si normas como la SMA podrían actualizarse para incluir a las personas LGBTQ+.
Si el matrimonio entre personas del mismo sexo se legaliza por completo, las leyes de familia de la India deberían actualizarse para permitir a millones de indios LGBTQ+ el derecho legal a casarse.
Como resultado, permitiría a las personas LGBTQ+ en la India adoptar el estatus de “cónyuge” para cuestiones financieras, médicas, de seguros y de herencia.
Actualmente, solo dos países asiáticos reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo: Taiwán (2019) y Nepal (2023).
El fallo de la Corte Suprema de la India se produce cuando el país comienza lentamente a mostrar una retórica pro-LGBTQ+ más tolerante, luego de un fallo de la Corte Suprema de 2018 para eliminar la criminalización del sexo gay de la era colonial.
En junio de este año, una encuesta de Pew encontró que el 53 por ciento de los adultos indios creían que el matrimonio entre personas del mismo sexo debería legalizarse.
Aunque el gobierno indio afirmó en 2012 que el país tiene una población LGBTQ+ de aproximadamente 2,5 millones, los activistas locales han calculado, basándose en estimaciones globales, que las personas LGBTQ+ en realidad representan al menos el 10 por ciento de la población de la India, lo que elevaría esa cifra. a unos 135 millones
La comunidad LGBTQ+ de la India “debe exigir” igualdad, tras el aplastante golpe al matrimonio entre personas del mismo sexo
Imagen del 16º Festival Internacional de Cine y Vídeo LGBTQIA+ de Calcuta
Un activista LGBTQ+ indio ha condenado a la Corte Suprema del país por darle “nada” a las personas queer y ha pedido a la comunidad queer del país que exija igualdad.
Hubo una sensación de decepción y frustración dentro de la comunidad LGBTQ+ de la India el martes (17 de octubre) cuando los principales jueces del país expusieron su decisión, y el tribunal emitió una decisión de 2 a 3 negándose a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el asunto radica en con los legisladores.
Navonil Das, un activista queer de Kolkata Pride, estaba con otras personas LGBTQ+ en un centro comunitario mientras los jueces exponían su posición. Dice que la lectura del primer juez fue “tan positiva” que los activistas “gritaban y lloraban”, pensando que estaban a punto de ganar los cambios que tanto habían costado.
Entonces, todo se vino abajo. Mientras hablaban otros jueces, quedó claro que el veredicto no era el que la gente queer esperaba. “En cierto modo nos afectó”, le dice Das a PinkNews. “Esto no fue nada. Esto fue una farsa”. Tenía “esperanzas contra toda esperanza” de que al menos se les concedieran derechos de adopción, pero ni siquiera eso se materializó.
Los indios queer están enojados, dice Das, y no van a aceptar el juicio de brazos cruzados. De hecho, dice, el fallo ha encendido un fuego en la comunidad, que ahora luchará más duro que nunca para promover sus derechos.
“Eso desanimó nuestro ánimo, sí, pero he sido parte del movimiento durante más de 20 años y hemos recorrido un largo camino. Que nuestra sexualidad sea discutida en un foro (o) institución pública de tan amplia circulación como la Corte Suprema es (significativo).
“Consideramos esto como un paso adelante que se puede superar. Sólo esperábamos que en algún momento el tribunal hubiera reconocido las uniones civiles, o al menos los derechos de unión civil, tal vez sin llamarlo matrimonio entre personas del mismo sexo, porque el matrimonio está intrínsecamente conectado con la esencia de la sociedad y es parte de de prácticas religiosas. Es muy difícil de digerir para la gente”.
Sin siquiera algún reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo, Das cree que la única manera de avanzar es que los indios LGBTQ+ se vuelvan más “militantes” en sus objeciones. “Tenemos que salir a la calle en masa de forma regular, exigiendo igualdad. Este año veremos grandes protestas, así como la celebración de nuestra presencia”.
Su mensaje a quienes detentan el poder en la India es simple: “No nos ignoren. No nos den un premio de consolación, porque no queremos menos que nuestros derechos”.
Este último golpe se produce cinco años después de que la Corte Suprema despenalizara la homosexualidad en la India. Ese fallo fue anunciado como un enorme avance para la asediada comunidad queer del país, y no pasó mucho tiempo antes de que volvieran su mirada al matrimonio igualitario.
Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.
Para los indios queer, la dificultad ahora radica en convencer al gobierno de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo cuando los legisladores han dejado claro que no quieren hacerlo, a pesar de que una mayoría de la población estimada en 1.430 millones apoya el cambio.
Comentarios desactivados en El trauma persigue a los indios LGBTQ+ años después del fin de la prohibición del sexo gay
Indu Malhotra
Cinco años después de que India legalizara las relaciones sexuales entre homosexuales, la persistente discriminación hace que muchos indios LGBTQIA+ sigan sufriendo “traumas mentales y alienación”, afirmó uno de los jueces del Tribunal Supremo que levantó la prohibición.
Malhotra, que ahora está jubilada y fue solo la séptima mujer en servir como jueza del Tribunal Supremo, dijo que el fallo del 6 de septiembre de 2018 marcó “el día más trascendental de mi carrera como jueza. El tribunal estaba abarrotado de personas de la comunidad LGBTQIA+ y también de algunos de sus padres. Había tanta emoción, un ambiente tan… Había tanto jolgorio y alivio”, declaró a Openly en una entrevista telefónica desde Delhi.
Sin embargo, Malhotra afirmó que, aunque la sentencia había propiciado una mayor aceptación en las ciudades, los indios LGBTQIA+ siguen sufriendo persecución y la resaca de décadas de discriminación, incluidas profundas cicatrices psicológicas.
“(Muchas) personas de la comunidad LGBTQ+, debido a la alienación y hostilidad de su familia, se vuelven suicidas”, dijo Malhotra, de 67 años, que sirvió en el Tribunal Supremo desde 2018 hasta su jubilación en 2021.
Antes de la despenalización, añadió Malhotra, las personas LGBTQIA+ tenían miedo de hacerse análisis de sangre, temiendo que someterse a pruebas de detección del VIH o el sida pudiera dar lugar a un mayor escrutinio de su orientación sexual.
Muchos se enfrentaban a intensas presiones de sus familias para someterse a la denominada “terapia de conversión“, práctica ahora ampliamente desacreditada que consiste en intentar cambiar la sexualidad o la identidad de género de una persona, explicó Malhotra.
“Conozco a muchas lesbianas cuyos padres querían que se sometieran a una terapia de conversión o a un tratamiento psicológico”, afirmó, añadiendo que, aunque las actitudes hacia la homosexualidad estaban cambiando, aún quedaba mucho por hacer. “El miedo al ridículo y al estigma ha desaparecido, al menos en las ciudades, pero no puedo decir lo mismo de los pueblos más pequeños”, afirma Malhotra.
¿Próximo matrimonio entre personas del mismo sexo?
La comunidad LGBTQIA+ de India vuelve a centrar su atención en el Tribunal Supremo, mientras los jueces estudian si legalizar o no el matrimonio entre personas del mismo sexo en este país de 1.400 millones de habitantes, y se espera un veredicto en las próximas semanas.
El gobierno del Primer Ministro Narendra Modi ha manifestado su oposición al reconocimiento del matrimonio homosexual. declaró que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo”. Ha afirmado que los llamamientos a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo representan “opiniones elitistas urbanas” y que las relaciones LGBTQIA+ no son “comparables con el concepto de unidad familiar indio de marido, mujer e hijos”.
Debido a las deliberaciones en curso, Malhotra dijo que sería inapropiado para ella comentar sobre el caso de matrimonio entre personas del mismo sexo, que se considera potencialmente el mayor desarrollo sobre los derechos LGBTQIA + en la India desde el fallo de 2018.
Para Malhotra, la decisión de hace cinco años contribuyó decisivamente a que más personas se atrevieran a hablar abiertamente de su sexualidad. “(Lo que) cambió más radicalmente este juicio fue la aceptación y la aceptabilidad por parte de sus familias y sociedades, por lo que cada vez más personas salieron del armario“, afirmó.
Desde entonces, muchas personas LGBTQIA+ han aprovechado la oportunidad para hablar públicamente sobre su identidad sexual, al desaparecer el miedo a ser perseguidos o chantajeados, añadió Malhotra. “(Su sexualidad) ya no se trata como una aberración”, dijo. “Ya no sienten la necesidad de vivir escondidos o permanecer en el armario”.
(Reporte de Vidhi Doshi; Editado por Helen Popper; damos crédito a la Fundación Thomson Reuters, el brazo caritativo de Thomson Reuters, que cubre las vidas de personas en todo el mundo que luchan por vivir libre o justamente).
Comentarios desactivados en Estudiante trans gana caso legal contra universidad india después de que se le negara la admisión
Un estudiante trans en India ganó su caso legal contra una universidad después de que se le negara la admisión, citando el sistema de reservas antidiscriminación de la India.
El Tribunal Superior del estado de Karnataka ha ordenado a la Facultad de Derecho Nacional de la Universidad de la India (NLSIU) que conceda la admisión a un estudiante transgénero, después de que el estudiante presentara una petición para impugnar la decisión de la universidad de no admitirlo.
Mugil Anbu Vasantha se había presentado al examen de ingreso para toda la India realizado por la NLSIU en la categoría general y mencionó claramente que eran transgénero, según la petición.
Si bien el estudiante obtuvo altas calificaciones en el examen, incluido estar en el percentil 96 en la Parte A, recibió un mensaje de NLSIU diciéndole que “no ofrecieron la admisión” porque no cumplían con todos los criterios de elegibilidad.
El sistema de reservas en la India
India tiene un sistema de reservas, que reserva el acceso a un cierto número de escaños en puestos gubernamentales, instituciones educativas e incluso legislaturas, entre otras áreas, a grupos minoritarios que de otro modo tendrían dificultades para acceder a estas oportunidades.
La reserva está respaldada por la Constitución india. En 2014, la Corte Suprema dictaminó que las personas de la comunidad trans también tienen derecho a una reserva, ya que son una minoría en la India, y ordenó a los gobiernos central y estatal que tomaran medidas para implementar la reserva.
India también ofrece otras protecciones legales para las personas trans, incluida la Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019, las Reglas de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2020 y la Política Estatal de Karnataka sobre Personas Transgénero de 2017, que se han establecido para prohibir formas de discriminación contra las personas trans, incluso en la provisión de institutos y servicios educativos.
La postura de la NLSIU sobre la reserva transgénero
La decisión de la Facultad de Derecho Nacional de la Universidad de la India de negar la admisión al estudiante trans se basó en la ausencia de una cuota de reserva para personas trans en el instituto.
La universidad afirmó que su decisión estaba alineada con las prácticas de otros institutos educativos nacionales similares.
Los grupos para los que NLSIU había implementado una reserva en el programa LLB de tres años incluían: 15 por ciento de los escaños para castas registradas, 7,5 por ciento para tribus registradas, 27 por ciento para OBC (otras clases atrasadas) y 10 por ciento para EWS. (Sección Económicamente Más Débil).
La universidad también dijo que este esquema de reserva se había hecho público, y el estudiante en cuestión tenía pleno conocimiento de ello cuando realizó el examen como parte de la categoría general.
Sin embargo, el Tribunal Superior del estado de Karnataka señaló que la falta de reservas para las personas transgénero en el momento de la prueba de ingreso violaba sus derechos fundamentales garantizados por la Constitución: no ser discriminados por su género.
El tribunal dictaminó que esto equivalía a “negarles una educación a la par de los demás grupos protegidos” y que el estudiante debe poder “disfrutar plenamente de sus derechos, incluido el derecho a la educación. Los demandados están obligados constitucionalmente a tomar medidas positivas para hacer realidad los derechos del peticionario y de otras personas transgénero y los demandados no han cumplido con su obligación”.
Comentarios desactivados en Mujeres trans arrestadas y ‘obligadas a confesar’ en India
El arresto de un grupo de mujeres trans en India, acusadas de pretender ser transgénero, ha provocado críticas por parte de activistas LGBTQ+.
Al menos 19 mujeres trans fueron arrestadas acusadas de extorsión y mendicidad en la ciudad sureña de Hyderabad, dijo a los periodistas la subcomisaria de policía Chandana Deepti.
La policía arrestó al grupo en relación con un negocio de extorsión, del que formaban parte las mujeres, que “fingían ser transgénero (para extorsionar) dinero”, afirmó Deepti.
También afirmó que la policía “sospecha” que dos de los 19 eran trans, ya que ambos se habían sometido a cirugías de afirmación de género.
“El resto ha confesado que son varones. Fueron disfrazados de mujeres para hacer creer a la gente que eran transgénero. Así es como extorsionaban (a la gente)”, dijo Deepti.
Sin embargo, Simran, una activista LGBTQ+ y mujer trans que trabaja para liberar al grupo, alegó que los habían obligado a confesar.
“Cuando me encontré con los (arrestados) en la comisaría, me dijeron que el personal policial los acosaba mucho, insultándolos y abusando de ellos, antes de obligarlos a cambiarse de ropa y ponerse ropa de hombre”, dijo.
Las acusaciones han provocado una feroz reacción de la comunidad transgénero india, que históricamente ha sido marginada en el país.
‘Examen medico’
Deepti se ha convertido en el centro de atención después de que le dijera a la publicación The News Minute (TNM) del sur de la India que las personas habían sido detenidas para un “examen médico” para determinar si eran transgénero o no.
Definió a las personas trans como individuos con “deformidades biológicas” que no tienen “órganos (genitales) completamente desarrollados” y tienen una “tendencia a vestirse como mujeres”.
Los activistas reaccionaron con sorpresa ante sus comentarios, que según ellos son representativos de la falta de comprensión entre los agentes de policía y resaltaron la falta de formación en sensibilidad que reciben los agentes en la India.
La activista por los derechos de las personas trans, Meera Sanghamitra, dijo a TNM que el oficial había confundido claramente a las personas trans con las personas intersexuales, diciendo: “Estas son dos categorías muy diferentes. Algunas personas trans pueden ser personas intersexuales y viceversa.
“Pero no todas las personas intersexuales son transgénero, ni todas las personas trans son intersexuales.
“Muchas personas trans siguen teniendo órganos sexuales que han estado ahí desde su nacimiento. Eso de ninguna manera los hace menos personas trans. Tus genitales son diferentes del género con el que te identificas”.
Según el índice de derechos LGBTQ+ impulsado por la comunidad Equaldex, India ocupa el puesto 42 entre 197 países en términos de derechos LGBTQ+.
Si bien la percepción pública de las personas queer en la India ha mejorado dramáticamente durante los últimos años, las personas LGBTQ+ todavía enfrentan restricciones sociales y legales.
Comentarios desactivados en Sor Amitha: La lucha de una monja por salvar a los transexuales de la India
Sor Amitha Polimetla SDS, Nee Thodu Society, pastoral para personas transgénero en la India
“Las personas transgénero forman parte del grupo más discriminado de la sociedad”
“Creo que no hay otro grupo de personas marginadas por sus padres, ridiculizadas por sus hermanos, maltratadas por sus vecinos y obligadas a abandonar su familia de origen”
“Expulsados de su familia, huyen en busca de su identidad. La mayoría de las veces emigran a las ciudades, donde para sobrevivir comienzan pidiendo limosna y terminan prostituyéndose. ¿Por qué? Porque en la cultura transgénero de la sociedad india es así… Estas personas no tienen otra manera de ganarse la vida”
“Cristo está siempre del lado de los marginados y de los abandonados por la sociedad. Está del lado de los pecadores, de los recaudadores de impuestos, de las prostitutas, de los intocables, de los pobres”
| Gudrun Sailer
(Vatican News).- Viven pidiendo limosna y prostituyéndose, son despreciadas por todos, incluso por sus padres, porque son “diferentes”: son las personas transgénero en el Estado federal indio de Andra Pradesh. La monja salvatoriana Amitha Polimetla acompaña a las personas de esta comunidad brutalmente marginada y lucha para que puedan tener una existencia digna. “En el estado de Andra Pradesh, las personas transgénero forman parte del grupo más discriminado de la sociedad”, explica la religiosa de 39 años, que desde hace varios años trabaja por las personas de esta comunidad.
“Creo que no hay otro grupo de personas marginadas por sus padres, ridiculizadas por sus hermanos, maltratadas por sus vecinos y obligadas a abandonar su familia de origen”.
Según las estimaciones, más de medio millón de personas transgénero viven en el subcontinente: su presencia ha sido atestiguada durante varios siglos en la diversa cultura india. Los llaman “hijras”. Desde un punto de vista biológico son varones, pero se sienten y se comportan como mujeres. “Es en la adolescencia cuando a menudo se reconocen en modelos de comportamiento femeninos; a veces son los mismos miembros de la familia o los amigos los primeros en darse cuenta”, explica la hermana Amitha.
Marginación inmediata y radical
Sin embargo, este es el momento en que la vida de estas personas cambia. La marginación es inmediata y radical, afirma la religiosa. Incluso el sistema escolar no gasta una palabra a favor de los adolescentes transgénero, acosados por todos. “Expulsados de su familia, huyen en busca de su identidad. La mayoría de las veces emigran a las ciudades, donde para sobrevivir comienzan pidiendo limosna y terminan prostituyéndose. ¿Por qué? Porque en la cultura transgénero de la sociedad india es así… Estas personas no tienen otra manera de ganarse la vida”.
Comentarios desactivados en Monje budista trans sufrió una terapia de conversión durante cinco años: “Se supone que el hogar es seguro”
Una historia de libertad, “queerness” y fe| Parte 1 | Parte 2
Cuando Tashi Choedup se declaró trans no binario, sus padres los llevaron a un líder espiritual y a un psicólogo en un intento desesperado por hacerlos cambiar.
Un monje budista de la India, Tashi desde entonces ha aceptado quién es, pero aún siente los efectos de la terapia de conversión, que le dejó deprimido y con intenciones suicidas.
Está compartiendo su historia en medio de un gran impulso para prohibir la terapia de conversión en India.
Tashi es una de las cinco personas que encabezan una campaña de los grupos de derechos ILGA Asia y All Out, instando a la gente a firmar una petición que se entregará al gobierno indio.
Como tantas personas queer, Tashi fue acosado cuando era niño por la forma en que hablaban y se comportaban. “Tuve padres amorosos, afectuosos y amables y un hermano amoroso, pero para ellos todo esto es normal, ser intimidados por la forma en que soy normal. Soy yo quien se supone que debe cambiar”, le dice Tashi a PinkNews.
Cuando Tashi fue a la universidad, se dieron cuenta de que eran trans no binario. Con poco más de 20 años, regresó a la casa familiar y salió del armario. Los padres se sorprendieron y, desesperados por cambiar a su hijo, hicieron arreglos para que Tashi viera a un sanador espiritual.
Tashi fotografiado en un video fijo para una campaña de ILGA Asia y All Out sobre terapia de conversión. (ILGA-Asia)
“No sé qué conversación hubo entre ellos, pero una vez que llegué allí, quedó claro que se trataba principalmente de mi sexualidad y mi identidad de género y que necesitaba curarme”, dice Tashi. “El religioso me preguntó algunas cosas y decidió hacer lo suyo de ponerme las manos en la cabeza, bendiciendo. Sabía lo que estaba pasando y era bastante incómodo. No estaba preparado y no estaba bien porque sabía que no me pasaba nada. Era intrusivo y no estaba de acuerdo con ello. No lo estaba buscando en ningún sentido”.
Cuando eso falló, llevaron a Tashi a un psicólogo clínico. “Más que mi padre creyendo en lo que creía, era más espantoso ver en qué podía creer una persona de ciencia”, dice Tashi.
La experiencia fue un doloroso recordatorio para Tashi de que el mundo piensa que hay “algo mal” con ellos. “He visto a muchos de mis amigos que han pasado por experiencias similares, por lo que no es raro, lo que lo hace más aterrador. Es tan común que lo aceptamos”. Tashi se imaginó hablando por un micrófono.
Tashi se vio obligado a ver a un sanador espiritual y un psicólogo. (Suministrado)
Tashi consideró suicidarse después de la terrible experiencia de la terapia de conversión.
En total, Tashi pasó unos cinco años experimentando varios intentos de conversión. “Duró hasta que me fui de casa, después de convertirme en un monástico, después de que me ordenaron. Hasta entonces, siempre fue un sanador religioso o un psicólogo o las llamadas “intervenciones familiares”: todos te dicen que esto está mal, que no estás bien, que debes cambiar, avergonzándote, culpándote, chantaje emocional. Todo eso es parte de la llamada conversión, creo”.
Tashi continúa: “Estuve deprimido durante mucho tiempo. Hubo pensamientos de suicidarme, también hubo intentos. No se lo deseo a nadie. No creo que nadie deba pasar por eso en ningún sentido. Se supone que el hogar es seguro, pero desafortunadamente, como sabemos, para las personas trans queer, los hogares familiares natales en especial no lo son”.
Tashi finalmente se fue de casa después de que fuera ordenado. De su familia, dice: “Me aman, creo, a su manera retorcida… También he experimentado su amor, lo que significa que, de alguna manera, siento el [deber] de mantenerme en contacto con ellos”.
Ryan Ong, oficial de comunicaciones de ILGA Asia, le dice a PinkNews que los sobrevivientes de la terapia de conversión en los países asiáticos a menudo quedan con un trauma emocional y psicológico duradero. “Algunos defensores afirman que estas prácticas se llevan a cabo con consentimiento, pero a menudo existen leyes imperantes, discriminación, estigma y presión de la sociedad en estos contextos que hacen que las personas LGBTQIQ interioricen la idea de que están equivocadas, enfermas o pecadoras, y busquen terapia de conversión bajo presiones extremas”, dice Ong.
“Nuestra campaña está diseñada para aumentar la conciencia sobre la naturaleza dañina de la terapia de conversión y generar defensa para la protección de las personas LGBTIQ contra estas prácticas nocivas, que no tienen una base científica. Implicamos a los gobiernos y comunidades de Asia que tomen medidas para proteger los derechos humanos y la dignidad de todas las personas y que tomen medidas decisivas y concretas para poner fin a la terapia de conversión de forma permanente”.
Henry Koh, director ejecutivo de ILGA Asia, dice que la terapia de conversión “viola la dignidad inherente y los derechos humanos de las personas LGBTIQ”. Y agrega: “Entendemos que puede haber factores culturales, religiosos u otros factores contextuales que contribuyan a la resistencia a nuestra campaña, pero instamos a todas las partes a abordar este tema con sensibilidad y empatía por las experiencias de las personas LGBTIQ que han sufrido graves daños emocionales. y daños psicológicos como resultado de estas prácticas”.
El pasado mes de octubre, el Senado de México votó para prohibir todas las terapias de conversión. En agosto, la ya dimitida primera ministra del Reino Unido Liz Truss, se posicionaba en contra de prohibir las terapias de conversión. El Partido Conservador había estado prometiendo una prohibición de la terapia de conversión en el Reino Unido desde 2018, y el año pasado finalmente produjo un documento de consulta. Sin embargo, la consulta estuvo plagada de banderas rojas, comparando el tratamiento médico afirmativo para niños trans con la terapia de conversión, brindando exenciones religiosas e incluso afirmando que los adultos pueden dar su consentimiento libremente a la terapia de conversión.
Las propuestas de legislación del Reino Unido empeoraron este año cuando se anunció que la prohibición solo cubriría la orientación sexual y no la identidad de género. Por otro lado, Escocia se ha separado de la postura arcaica de los Tories, produciendo su propio informe de un grupo asesor de expertos del gobierno. El informe integral fue bien recibido por la comunidad LGBTQ+, centró a los sobrevivientes en todas las áreas y estableció principios clave para legislar en contra de la terapia de conversión.
Estos incluyeron una prohibición futura que debe cubrir cualquier tratamiento, práctica o esfuerzo que tenga como objetivo cambiar, suprimir o eliminar la orientación sexual, la expresión de la orientación sexual, la identidad de género o la expresión de género de una persona, y brindar orientación específica sobre las experiencias de las personas de color LGBTQ+. – y sobrevivientes de grupos religiosos étnicos minoritarios.
En abril del mismo año también se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y en mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).
En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. La siguió Alemania el año pasado, aunque con un texto limitado a los menores de edad y con ciertas ambigüedades que el próximo Gobierno de Olaf Scholz se ha comprometido a revisar. El próximo país en sumarse será posiblemente Francia, cuya Asamblea Nacional aprobó en octubre, también por unanimidad, el veto a las pseudoterapias de conversión. Irlanda ha dado pasos en la misma dirección, antes de la disolución del Parlamento con la convocatoria de elecciones en 2020, y también se debate sobre el asunto en Austria. En mayo de este año, el Gobierno británico de Boris Johnson anunció un proyecto de ley, mientras que en Albania existe un veto de facto, toda vez que el colegio de Psicología prohíbe a sus miembros la práctica de cualquier procedimiento encaminado a intentar cambiar la orientación sexual o la identidad de género, ya sea en menores de edad o en adultos.
En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…
«No» rotundo de los especialistas a las pseudoterapias reparadoras
La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. A nivel internacional, ya en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las terribles «terapias»reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas (los riesgos incluyen depresión, ansiedad y comportamiento autodestructivo). Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.
En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.
Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.
Comentarios desactivados en La Sociedad Psiquiátrica de la India afirma que no hay datos científicos para oponerse al matrimonio entre personas del mismo sexo.
La Sociedad Psiquiátrica de la India reunió datos científicos de países donde se han legalizado el matrimonio y la adopción entre personas del mismo sexo para demostrar que no existe una base científica para creer que las parejas del mismo sexo no son aptas para ser padres.
10 de abril de 2023 –
NUEVA DELHI
IPS en su comunicado mencionó que las personas del espectro LGBTQIA sean tratadas como todos los ciudadanos del país.
La Sociedad India de Psiquiatría (IPS) emitió el domingo un comunicado en el que menciona el impacto positivo de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en la salud mental de las personas del espectro LGBTQIA. El organismo profesional también recopiló datos científicos de países donde se han legalizado el matrimonio y la adopción entre personas del mismo sexo para demostrar que no existe una base científica para creer que las parejas del mismo sexo no son aptas para ser padres.
La medida se produce en medio de un caso en curso en la Corte Suprema sobre la validación legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
El IPS en su comunicado mencionó que las personas del espectro LGBTQIA sean tratadas como todos los ciudadanos del país y “gocen de todos los derechos civiles como el matrimonio, la adopción, la educación y el empleo, por mencionar algunos”. Al oponerse a la contradeclaración jurada de la Unión de la India en la Corte Suprema, argumentaron que “no hay evidencia que indique que las personas en el espectro LGBTQIA no pueden participar en ninguno de los anteriores. Por el contrario, la discriminación que impide lo anterior, puede conducir a problemas de salud mental”.
El comunicado emitido por IPS se basa en investigaciones científicas realizadas en países como Reino Unido, Estados Unidos, Holanda y Taiwán, donde se ha legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción por parte de parejas LGBTQIA. El Dr. Ajit Bhide, expresidente de IPS, dice que “teniendo en cuenta que hay una falta de estudios sobre crianza queer en el contexto de la India, tuvimos que mirar los estudios realizados en otros países donde el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción por parte de personas LGBTQIA parejas era legal y en ninguna parte encontramos que las parejas del mismo sexo fueran ineptas para adoptar y acoger niños”.
“Se revisó un estudio que analizó 23 estudios empíricos sobre niños criados por madres lesbianas o padres homosexuales [uno belga/holandés, uno danés, tres británicos y 18 norteamericanos] que tuvo en cuenta su funcionamiento emocional, preferencia sexual, estigmatización, género. – comportamiento de rol, ajuste conductual, identidad de género y funcionamiento cognitivo. Concluyó que los niños criados por parejas del mismo sexo no diferían sistemáticamente de otros niños en ninguno de los resultados. Otro estudio realizado en EE. UU. mostró que las diferencias que existen en el bienestar infantil se deben en gran medida a las circunstancias socioeconómicas y la estabilidad familiar, y no a que hayan sido criados por parejas queer”, dijo el organismo, contrarrestando aún más la posición del gobierno indio.
En reacción a la declaración, el abogado y activista por los derechos queer Rohin Bhatt dijo que la declaración es un paso bienvenido. “Hemos leído informes sobre todo tipo de tonterías no científicas del Procurador General sobre el efecto que tendrá el matrimonio igualitario en los niños, pero una declaración basada en el conocimiento científico que contrarreste ese argumento seguramente será de gran ayuda”, dijo.
Además, el panel integrado por la Dra. Alka Subramanyam, la Dra. Arabinda Brahma y la Dra. Vinay Kumar destacó la importancia de sensibilizar a las unidades sociales como las familias, las comunidades, las escuelas y la sociedad en general, para proteger y promover el desarrollo de tal niño, y prevenir el estigma y la discriminación a toda costa.
Comentarios desactivados en Líderes de la Iglesia católica en India celebran la oposición del gobierno al matrimonio civil entre personas del mismo sexo
En respuesta a las peticiones presentadas por activistas homosexuales ante la Corte Suprema de la India, el gobierno federal le dijo a la corte que “el reconocimiento legal del matrimonio es solo para las relaciones heterosexuales”.
Anto Akkara
6 de abril de 2023
INDORE, India — La Conferencia de Obispos Católicos de India (CBCI), a menudo en desacuerdo con las decisiones de política social del gobierno nacionalista hindú BJP, ha elogiado al gobierno por oponerse categóricamente a la demanda de legalización del matrimonio civil entre personas del mismo sexo en el gobierno federal. Corte Suprema.
El gobierno indio declaró su oposición a la redefinición del matrimonio en una presentación del 12 de marzo ante la Corte Suprema el domingo. Reuters informó que el gobierno ordenó a la corte que rechazara los desafíos al marco legal actual expresados por parejas del mismo sexo. Según Reuters, que vio la presentación, “El Ministerio de Justicia cree que si bien puede haber varias formas de relaciones en la sociedad, el reconocimiento legal del matrimonio es para las relaciones heterosexuales y el estado tiene un interés legítimo en mantener esto”.
El Tribunal ha establecido un banco de constitución de cinco miembros durante una audiencia el 13 de marzo para discutir la fuerte objeción del gobierno. El asunto será discutido el 18 de abril en otra audiencia que será televisada en India.
“Lo que el gobierno indio ha dicho a la Corte Suprema está totalmente de acuerdo con la enseñanza cristiana sobre la relación matrimonial”, dijo el 23 de marzo el padre John Karuvelil, profesor de teología moral en Jnana Deepa Vidyapeeth en Puna, la principal facultad teológica de la India.
El padre Karuvelli señaló: “El objetivo de la sexualidad humana no es simplemente la satisfacción personal, sino la realización humana que solo es posible en su dualidad y complementariedad. Una preocupación por la satisfacción personal es a menudo el resultado de una inversión de la persona en el egoísmo y el egocentrismo. Solo las relaciones heterosexuales pueden proteger la institución y la santidad del matrimonio, los bienes del matrimonio y el florecimiento de la vida familiar por el bien de la sociedad en general”, enfatizó.
La respuesta negativa del gobierno federal al impulso por el reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo se transmitió en los titulares de los periódicos publicados en todo el país, antes de la audiencia de la Corte Suprema del 13 de marzo.
“Cualquier cambio en las relaciones humanas debe provenir de la legislatura, no de los tribunales, dice [el gobierno nacional] en su declaración jurada en respuesta a una decisión de la Corte Suprema de examinar las peticiones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo”, dijo el diario nacional hindú, resumiendo la esencia. de la postura del gobierno sobre el tema sensible a nivel internacional.
“La institución del matrimonio tiene una santidad adjunta y en la mayor parte del país, se considera un sacramento, una unión sagrada y un sanskar (cultura). En nuestro país, a pesar del reconocimiento legal de la relación de matrimonio entre un hombre biológico y una mujer biológica, el matrimonio necesariamente depende de costumbres, rituales, prácticas, ethos culturales y valores sociales ancestrales”, informó The Hindu, citando el 46- página declaración jurada del gobierno presentada ante el tribunal supremo de la India.
El gobierno también le recordó al tribunal, según otro informe de The Hindu, que si bien había despenalizado las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en 2018, no había legitimado el matrimonio entre personas del mismo sexo.
“Estamos felices de que el gobierno haya percibido el estado de ánimo de la gente y haya tomado una posición inequívoca sobre la demanda de legalizar el matrimonio sexual. Esto respalda la postura de la Iglesia”, dijo al Register el arzobispo Felix Antony Machado de Vasai, secretario general de la conferencia episcopal de la India.
“La demanda del matrimonio entre personas del mismo sexo es un tema importado en este país. La demanda no se escuchó aquí hace 15 años”, señaló el arzobispo Machado, quien vivió durante más de 35 años en los EE. UU. y Europa, incluido un período en el Vaticano como secretario del Dicasterio para el Ecumenismo y el Diálogo.
“La Iglesia mira con compasión a las personas con una actitud sexual no heterogénea y les brinda apoyo pastoral”, dijo el arzobispo Machado. “Pero la Iglesia nunca aprobará el matrimonio entre personas del mismo sexo, que es entre un hombre y una mujer”.
El 14 de marzo, Kiren Rijiju, el ministro de justicia de la India, defendió la oposición del gobierno a los matrimonios entre personas del mismo sexo y le dijo a The Hindustan Times que está “basado en la tradición y el espíritu de la India”. “Una persona de cualquier sexo puede elegir vivir una vida particular. Pero cuando hablas de matrimonio, es una institución… guiada por diferentes disposiciones y leyes”, dijo Rijju al Times.
“Estoy muy contenta con la posición clara que ha tomado el gobierno sobre este tema delicado”, dijo Estelle D’Souza, secretaria de la Comisión para Personas con Discapacidades de la Arquidiócesis de Bangalore, al Register. “El matrimonio es un sacramento entre un hombre y una mujer y sería difícil… aceptarlos (parejas del mismo sexo) como marido y mujer, porque la sociedad india no está preparada para esto”, agregó D’Souza.
Con respecto a la próxima audiencia del 18 de abril, Sunny Kattukaran, una activista pro-vida del grupo pro-vida laico indio V4Life que hace una campaña vigorosa en el país, dijo al Registro: “Sentimos que la Corte Suprema está tratando de estar en los buenos libros de el lobby gay internacional. Es por eso que el tribunal le está dando mucha importancia al caso y ha establecido un tribunal constitucional de cinco miembros, cuya decisión será difícil y difícil de ignorar para el gobierno”.
El psiquiatra católico Antonio Carvalho le dijo al Register que “la corte no puede y debe redefinir la creación y la humanidad. El tribunal solo debe establecer cierta protección para las personas afectadas para que no sean condenadas al ostracismo y perseguidas, sino guiadas por un camino sensato”.
“El gobierno se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo por motivos culturales y también en otros puntos del gobierno porque todas las personas se verán afectadas”, dijo Carvalho. “No es solo una cuestión moral o religiosa, sino que [destruiría] la base misma de nuestra vida social y nuestra nación”.
Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.
Comentarios desactivados en Los líderes religiosos de la India se pronuncian contra la legalización del matrimonio igualitario.
Se matan entre ellos y sin embargo… La India es un ejemplo de división feroz entre religiones, pero se unen para combatir nuestros derechos. Millones de personas en la miseria, todavía se mantiene el régimen de castas, ataques con resultado de muerte entre religiones, pero el problema somos las personas LGTBIQ+.
Envían una carta al Presidente de la Corte Suprema
Un movimiento transversal de líderes y confesiones religiosas de la India se ha pronunciado contra la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo en el país. Definen el proyecto como una “agresión” que es fuente de “gran preocupación” para la “sociedad humana”.
La cuestión se debate desde hace tiempo pero en las últimas semanas, el tema cobró actualidad debido a que el 18 de abril está prevista la primera audiencia de la Corte Suprema, en la que los jueces deberán llegar a una resolución, tras la petición de legalización presentada por grupos activistas LGTBI. En una carta dirigida al presidente de la Corte Suprema y al jefe del Estado, representantes de diversas confesiones piden que se rechace el texto.
En 2018, Delhi despenalizó la homosexualidad, eliminando una norma de la época colonial británica referida al sexo gay. Para la comunidad LGBTQ+ india, la luz verde a los matrimonios supondría un paso muy importante en sus reivindicaciones.
El gobierno del primer ministro Narendra Modi se pronunció sobre la cuestión a principios de mes, confirmando su firme oposición al reconocimiento de los matrimonios entre personas del mismo sexo y pidiendo a los tribunales que rechazaran la petición. Aunque admite diversas formas de unión en la sociedad, incluso entre homosexuales, para el Ejecutivo el matrimonio seguirá siendo prerrogativa exclusiva de las familias y relaciones heterosexuales -“con marido, mujer e hijos”- según declaró el Ministerio de Justicia en un comunicado.
Hace 10 años, el cardenal Gracias se manifestó al respecto explicando que ”la Iglesia católica nunca ha estado en contra de la despenalización de la homosexualidad, porque nunca hemos considerado a los homosexuales como delincuentes”. No obstante, añadió que la Iglesia se opone “a la legalización del matrimonio gay”. El cardenal aclaró que el principio sigue siendo que los homosexuales “tienen la misma dignidad que cualquier ser humano” y que debe condenarse “toda forma de discriminación, persecución o abuso.”
Ayer, varios líderes religiosos retomaron la cuestión, con una carta abierta enviada al Presidente del Tribunal Supremo, Dhananjaya Y Chandrachud, y la Presidenta india, Droupadi Murmu. En la misiva, afirman que cualquier intento de dar reconocimiento legal al matrimonio entre personas del mismo sexo provocaría un caos total en el sistema jurídico y la estructura social.
La Comunión de las Iglesias de la India expresa sus “reservas” al respecto, que están resumidas en la carta dirigida al Jefe de Estado, enviada por el Secretario Ejecutivo del organismo, Prakash P Thomas. “En la fe cristiana”, observa, “el matrimonio es una institución divina creada por Dios. No podemos aceptar la unión de dos personas homosexuales como un matrimonio. Por tanto, solicitamos […] que se garantice el statu quo”.
El Gran Muftí de la India, Sheikh Abubakr Ahmad, recuerda que “cualquier forma de unión” fuera del matrimonio entre un hombre y una mujer “es contraria a la ley natural y resulta inadmisible”. Luego advierte: ”Cualquier intento de dar protección legal a las relaciones entre personas del mismo sexo es un ataque a las preocupaciones más amplias de la sociedad humana”.
Por último, entre los firmantes de la carta se encuentra el religioso jainista Acharya Lokesh Muni, quien calificó de “inapropiado” el reconocimiento legal de las uniones homosexuales. “En la India existe la diversidad, pero en la cultura india y en el janismo en particular, el matrimonio es la base para que progrese el linaje familiar. Legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo será perjudicial para la cultura milenaria de la India, basada en la tradición”…
El 8 de enero de este años, miles de personas se manifestaron a favor del matrimonio igualitario en Nueva Delhi, India:
La petición principal, presentada por la pareja gay Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, ha argumentado que negar a los ciudadanos LGBTQ+ el derecho a contraer matrimonio es una afrenta a su derecho a la igualdad.
La Corte Suprema de India debe escuchar en abril una serie de peticiones de parejas de la diversidad, que buscan los mismos derechos maritales que las parejas heterosexuales, cinco años después de que anuló una prohibición de la era colonial sobre el sexo entre parejas LGBTIQ.
Recordemos que las relaciones LGBTIQ permanecieron ilegales en India hasta 2018, bajo una antigua ley de la era británica originada en 1860 conocida como el artículo 377 del código penal indio, la cual penalizaba “el coito carnal contra el orden de la naturaleza” y establecía hasta una pena de 10 años de cárcel a quien infringiera la ley.
En la actualidad, India no reconoce oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero permite a las parejas mantener una “cohabitación no registrada”. En el estado actual de la legislación india, las parejas del mismo sexo no pueden heredar bienes ni adoptar.
Las peticiones que reclaman la legalización de este tipo de unión se multiplican, sobre todo en los tribunales de Nueva Delhi, Kerala y Uttar Pradesh. Pero siguen encontrando oposición a nivel de los gobiernos regionales.
Sin embargo, la mayoría de los líderes nacionalistas hindúes dicen que el matrimonio entre personas del mismo sexo va en contra de la cultura india. Aunque hay celebridades abiertamente homosexuales y algunas películas de Bollywood (industria cinematográfica en idioma hindi) que han tratado el tema, muchos en la comunidad aún enfrentan aislamiento y persecución.
Durante una audiencia celebrada en 2021, el gobierno del primer ministro Narendra Modi declaró que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo”.
Sin embargo, las actitudes hacia la diversidad sexual, se han suavizado un poco en India en los últimos años, al menos entre la clase media urbana, con más representaciones de personajes LGBTQ en películas y series de Bollywood.
Pero en el país, en gran parte socialmente conservador y devoto, muchas personas de la comunidad LGBTIQ todavía corren el riesgo de ser rechazados por sus familias, en el trabajo y por sus amigos, debido a su orientación sexual.
Si el tribunal se pronuncia a favor del reconocimiento del matrimonio homosexual, India se convertiría en el segundo país de Asia en autorizar la unión entre personas del mismo sexo, después de Taiwán.
Comentarios desactivados en Hermanas indias lanzan ministerio con comunidad transgénero
Hna. Roseline Jose, a la izquierda, y Hna. Saly Joseph, al centro, con miembros de la comunidad trans local
Una congregación de monjas en India ha trabajado para crear un vínculo de confianza con la comunidad transgénero local, que carece de oportunidades debido a la marginación social.
Dos monjas y una mujer trans esperaban juntas en una parada de autobús en el sur de la India, un acto del destino coincidente que pronto se convirtió en una asociación abundante. Ranjitha, la mujer trans, se acercó a las Hnas. Saly Joseph y Roselin Jose para pedir a las hermanas que vengan y oren por su madre. Ranjitha agregó que su madre era católica y estaba muy enferma en ese momento. Vacilantes al principio, las monjas aceptaron la solicitud de Ranjitha. Según el informe de Global Sisters Report:
“La madre [de Rajintha], que llevaba un rosario, estaba en la cama en la pequeña casa de una habitación en Frazer Town, un suburbio de la ciudad de Bengaluru. La casa se veía limpia con las paredes pintadas de amarillo. Una imagen de María y Jesús colgaba en la pared sobre la cama de la mujer con palos de sándalo ardiendo al frente. ‘Oramos por su madre mientras Ranjitha permanecía de pie con las manos juntas en profunda veneración’, dijo Joseph”.
Comúnmente, los miembros de la comunidad trans de esa zona viven juntos, apoyándose unos a otros en una sociedad que ignora fuertemente sus derechos. Sin embargo, Ranjitha se estaba quedando con su madre en ese momento debido a la mala salud de su madre. Al darse cuenta de la curiosidad de Joseph y José con respecto a las situaciones de vida de otros en la comunidad transgénero en el área cercana, Ranjitha invitó a las hermanas a uno de los espacios de vida comunes.
Las comunidades vivas que las personas trans han construido para sí mismas son espacios seguros; los nuevos visitantes a menudo se encuentran con escepticismo. A pesar de que José y José se encontraron con algunas miradas inquisitivas cuando entraron al espacio, las hermanas pudieron comenzar a establecer relaciones con algunas de las mujeres que vivían allí. Esto llevó a la formación de un ministerio especial dentro de su congregación, las Hermanas de Nuestra Señora de Fátima (Sisters of Our Lady of Fatima), que se especializa en apoyar el éxito social de las personas trans. El Sr. Joseph dijo que era parte de responder al llamado del Papa Francisco para ministrar con personas LGBTQ+.
“Como parte de su ministerio, realizan capacitación en habilidades vocacionales para cambiar a las personas transgénero del trabajo sexual y la mendicidad a trabajos alternativos. Algunos venden verduras o gestionan quioscos y puestos de té después de asistir a los programas de formación. Algunos se están capacitando en conducción, sastrería y artesanías”.
Para los forasteros puede ser difícil ganarse la confianza de algunos en la comunidad transgénero india. La discriminación desenfrenada ha llevado a los miembros de la comunidad a mantener la guardia en alto. Sin embargo, a través del cuidado y la compasión, las hermanas Joseph y Jose pudieron ingresar a los espacios seguros cultivados por la comunidad transgénero y extender los brazos de bienvenida. Ahora, su programa de formación profesional tiene casi 200 participantes.
El éxito de las monjas ha llevado a varias organizaciones no gubernamentales (ONG) a apoyar los esfuerzos de las monjas de Fátima. Dream India Network, por ejemplo, es una ONG dedicada a apoyar a las comunidades marginadas de la India. Después del primer golpe de la pandemia de Covid-19, querían distribuir kits de alimentos a las comunidades que carecen de acceso a las necesidades nutricionales, como la comunidad transgénero. En un esfuerzo por apoyar el objetivo de Dream India Network, Joseph y Jose sirvieron como enlace entre la ONG y la comunidad transgénero local al invitarlos a ambos al convento. Más de 100 personas transgénero asistieron a la primera reunión, la mayoría de las cuales llegaron a través de la iniciativa administrada por las monjas de Fátima.
Bengaluru (la ciudad en el sur de la India donde residen las monjas de Fátima, anteriormente conocida como Bangalore) es considerada como “el Vaticano del Este” porque alberga a la mayoría de las congregaciones religiosas con votos de la India. P. claretiano George Kannanthanam, trabajador social, dijo que más congregaciones deberían reflejar los éxitos de las monjas, especialmente en esa ciudad donde viven tantas religiosas.
—Anushah Sajwani (ella/ella), New Ways Ministry, 11 de febrero de 2023
Comentarios desactivados en Miles de personas se manifiestan a favor del matrimonio homosexual en La India
“Estamos aquí para celebrarnos a nosotros mismos“
Miles de personas se manifiestan a favor del matrimonio igualitario en Nueva Delhi, India:
Miles de miembros de la comunidad LGBTQ+ de India y sus aliados han salido a las calles de Nueva Delhi para protestar por el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo.
El domingo (8 de enero) más de 2.000 personas se reunieron para participar en la Marcha del Orgullo Queer de Delhi, tras tres años de suspensión debido a la pandemia de Covid.
En su presión por la igualdad de derechos matrimoniales, los participantes bailaron al ritmo de tambores mientras caminaban durante más de una hora hasta la zona de Jantar Mantar, cerca del Parlamento indio.
Los manifestantes también portaban banderas arco iris, globos y pancartas en un colorido despliegue destinado a conseguir el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo, a medida que el país se acerca a su legalización.
Vishal Rai, un joven de 23 años que participó en la protesta, declaró a Associated Press: “Es bueno, es fabuloso. Porque estamos aquí para celebrarnos a nosotros mismos, y después de tres años”.
Noor Enayat, voluntaria en el desfile, confía en que se produzcan cambios positivos en un futuro próximo.
Enayat, que salió del armario en 2003, afirma que dos décadas después las cosas han mejorado.
“Dénle otros 20 años. Será un mundo muy diferente. Así que no voy a desesperar ni a decir que no va a ocurrir. Está ocurriendo“, afirmó.
La petición principal, presentada por la pareja gay Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, ha argumentado que negar a los ciudadanos LGBTQ+ el derecho a contraer matrimonio es una afrenta a su derecho a la igualdad.
La Corte Suprema de India debe escuchar en marzo una serie de peticiones de parejas de la diversidad, que buscan los mismos derechos maritales que las parejas heterosexuales, cinco años después de que anuló una prohibición de la era colonial sobre el sexo entre parejas LGBTIQ.
Recordemos que las relaciones LGBTIQ permanecieron ilegales en India hasta 2018, bajo una antigua ley de la era británica originada en 1860 conocida como el artículo 377 del código penal indio, la cual penalizaba “el coito carnal contra el orden de la naturaleza” y establecía hasta una pena de 10 años de cárcel a quien infringiera la ley.
En la actualidad, India no reconoce oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero permite a las parejas mantener una “cohabitación no registrada”. En el estado actual de la legislación india, las parejas del mismo sexo no pueden heredar bienes ni adoptar.
Las peticiones que reclaman la legalización de este tipo de unión se multiplican, sobre todo en los tribunales de Nueva Delhi, Kerala y Uttar Pradesh. Pero siguen encontrando oposición a nivel de los gobiernos regionales.
Sin embargo, la mayoría de los líderes nacionalistas hindúes dicen que el matrimonio entre personas del mismo sexo va en contra de la cultura india. Aunque hay celebridades abiertamente homosexuales y algunas películas de Bollywood (industria cinematográfica en idioma hindi) que han tratado el tema, muchos en la comunidad aún enfrentan aislamiento y persecución.
Durante una audiencia celebrada en 2021, el gobierno del primer ministro Narendra Modi declaró que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo”.
Sin embargo, las actitudes hacia la diversidad sexual, se han suavizado un poco en India en los últimos años, al menos entre la clase media urbana, con más representaciones de personajes LGBTQ en películas y series de Bollywood.
Pero en el país, en gran parte socialmente conservador y devoto, muchas personas de la comunidad LGBTIQ todavía corren el riesgo de ser rechazados por sus familias, en el trabajo y por sus amigos, debido a su orientación sexual.
Si el tribunal se pronuncia a favor del reconocimiento del matrimonio homosexual, India se convertiría en el segundo país de Asia en autorizar la unión entre personas del mismo sexo, después de Taiwán.
Comentarios desactivados en El Tribunal Supremo de la India delibera sobre dos peticiones para legalizar el matrimonio igualitario.
La opinión pública mejora
¿La India, más cerca de convertirse en el próximo país en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo?
Se esperaba que el Tribunal Supremo indio escuche esta semana los argumentos a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo. El 25 de noviembre se celebró una vista en el Tribunal Supremo en la que dos parejas homosexuales pedían al gobierno que reconociera la inconstitucionalidad de la prohibición.
En el marco de una serie de peticiones presentadas por dos parejas del mismo sexo, el tribunal de Nueva Delhi tenía que escuchar el viernes (6 de enero) los argumentos a favor del reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo.
La petición principal, presentada por la pareja gay Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, ha argumentado que negar a los ciudadanos LGBTQ+ el derecho a contraer matrimonio es una afrenta a su derecho a la igualdad.
Abhay Dange y Supriyo Chakraborty
Actualmente, India no reconoce oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero permite a las parejas mantener una “cohabitación no registrada“.
Esto significa que las parejas del mismo sexo no pueden heredar bienes ni adoptar. También puede complicar las visitas al hospital si la mitad de la pareja está sometida a estrictas normas de visitas cuando es hospitalizada.
El matrimonio entre personas del mismo sexo sigue estando prohibido, a pesar de los habituales intentos de los activistas por revertir la política del gobierno. El gobierno de India le dijo al New York Times que legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo requeriría una revisión del sistema legal de India.
Los peticionarios han argumentado que, puesto que las parejas heterosexuales interconfesionales están protegidas por sentencias del Tribunal Supremo, las parejas LGBTQ+ seguirían naturalmente su ejemplo.
La segunda petición, presentada por Parth Phiroze Mehrotra y Uday Raj, argumenta que prohibir a las parejas LGBTQ+ la igualdad matrimonial viola varios artículos de la Constitución.
Parth Phiroze Mehrotra y Uday Raj
“Si los peticionarios, como pareja del mismo sexo, tuvieran acceso a la institución civil del matrimonio, no se enfrentarían a innumerables dificultades prácticas, tanto entre ellos como con sus hijos”, decía la petición.
“La negación del derecho fundamental al matrimonio a personas como los peticionarios es una completa violación del derecho constitucional”.
En el marco de la audiencia del 6 de enero, se espera que el gobierno indio exprese su opinión sobre ambas peticiones, así como su postura actual sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.
Es improbable que el gobierno indio apoye el matrimonio entre personas del mismo sexo. El gobierno del primer ministro Modi declaró previamente que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo” durante una audiencia similar en 2021.
Aclaró su postura ante el Tribunal Superior de Delhi, donde afirmó que las parejas LGBTQ+ no merecen los mismos derechos que las parejas heterosexuales “tradicionales”.
“La convivencia en pareja y las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo no son comparables con el concepto de unidad familiar indio de marido, mujer e hijos”, declaró el gobierno al Tribunal Superior.
Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.
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