Los obispos episcopales en Nueva York han expresado su oposición a una propuesta de arrendamiento a largo plazo de espacio en un seminario a un grupo católico por preocupaciones de que el grupo tenga asociaciones anti-LGBTQ+, así como por cuestiones relacionadas con la transparencia en la financiación.

Según el Episcopal News Service– Servicio Episcopal de Noticias (ENS), el General Theological Seminary (Seminario Teológico General) de Manhattan ha estado negociando desde noviembre con la Escuela de Música Sacra, un grupo católico romano, un acuerdo de arrendamiento a largo plazo que permitiría al grupo católico arrendar y renovar edificios en el campus del seminario episcopal. El acuerdo fue buscado por el Seminario Teológico General para aliviar las preocupaciones financieras.

La School of Sacred Music (Escuela de Música Sacra), una escuela de música coral sin fines de lucro que se describe a sí misma como “basada en la tradición católica romana”, ha estado utilizando parte del Seminario Teológico General, el seminario más antiguo de la Iglesia Episcopal que ahora está afiliado al Seminario Teológico de Virginia. desde finales de 2023 mediante un contrato de alquiler a corto plazo.

A finales de marzo, siete obispos episcopales que sirven en las diócesis de Nueva York y Long Island emitieron una declaración oponiéndose a las negociaciones con la escuela coral debido a preocupaciones sobre la inclusión LGBTQ+. Los obispos explicaron:

“Proclamamos un Evangelio que reconoce a todos como hijos amados de Dios. Durante la última generación, la Iglesia Episcopal ha luchado por la plena inclusión de las personas LGBTQ+, incluida la ordenación al diaconado, al sacerdocio y al episcopado. Hemos progresado. No vamos a regresar. . .También estamos tomando decisiones difíciles sobre el uso futuro de los espacios sagrados. Es importante tomar decisiones que se alineen con nuestra misión y valores. La dignidad humana no es negociable”.

Escribiendo específicamente sobre la Escuela de Música Sacra, los obispos declararon:

“Estamos preocupados por la falta de aceptación total de la postura LGBTQ de sus fundadores y la falta de transparencia en su financiación”.

La declaración fue firmada desde la Diócesis de Nueva York por el obispo Matthew Heyd, el obispo sufragáneo Allen Shin y el obispo asistente Mary Glasspool y desde la diócesis de Long Island por el obispo Lawrence Provenzano, el obispo asistente Geralyn Wolf, el obispo asistente Daniel Allotey y el obispo asistente, Guillermo Franklin.

Según la ENS, la Escuela de Música Sacra es una filial del Fondo Ithuriel, que recibe importantes donaciones de Colin Moran, presidente del Instituto de Religión y Vida Pública, que publica la revista First Things, conocida por su discurso anti-LGBTQ+. puntos de vista. Por ejemplo, un artículo reciente advierte a los lectores que no está permitido que los cristianos asistan a bodas de parejas homosexuales.

El Muy Reverendo Ian Markham, presidente del Seminario Teológico General, respondió a las preocupaciones de los obispos afirmando que “en cualquier acuerdo se incluirán salvaguardias para garantizar la inclusión LGBTQIA+”, y aseguró a los obispos que “la Escuela de Música Sacra también está comprometida con un espíritu de ecumenismo e inclusión de todas las personas”. Sin embargo, Markham ha estado involucrado anteriormente con el conservador Instituto de Religión y Vida Pública antes mencionado, aunque afirma que no conocía la escuela de música antes de las negociaciones actuales.

La Escuela de Música Sacra no respondió a la solicitud de ENS de comentar sobre el asunto, pero se espera que, como organización afiliada a la Iglesia Católica, ellos también estén comprometidos a reconocer y defender la dignidad de todas las personas. Dado que los espacios sagrados a menudo pueden ser lugares tensos para los católicos LGBTQ+, esta podría ser una gran oportunidad para que la Escuela de Música Sacra, una organización católica, se haga eco y afirme la preocupación de los obispos episcopales por las vidas LGBTQ+.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 25 de abril de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Pete Buttigieg en la audiencia de confirmación del Senado con su esposo Chasten detrás de él
Foto: Advocate

Pete Buttigieg habla sobre ser el miembro más joven del gabinete y un cristiano gay

Buttigieg es miembro de la Iglesia Episcopal de EEUU, una iglesia anglicana inclusiva que celebra matrimonios homosexuales

Buttigieg también detalló sus planes para mejorar la infraestructura de viajes de Estados Unidos, el síndrome del sentimiento del impostor y sus pensamientos sobre las esperanzas políticas futuras.

Por Juwan J. Holmes

El secretario de Transporte, Pete Buttigieg, el primer miembro oficialmente confirmado de un gabinete presidencial, se sentó para discutir cómo ha sido su primer mes en el trabajo.

“Realmente se puede sentir la historia girando a nuestro alrededor cuando el vicepresidente me tomaba el juramento con mi esposo, Chasten, a mi lado”, recordó Buttigieg de su histórico juramento a principios de este mes que rompió barreras.

Buttigieg se sentó para un cara a cara con la corresponsal de NBC News, Savannah Sellers, y discutió cómo el ex alcalde de South Bend, Indiana, se convirtió en el primer secretario de gabinete confirmado por el Senado abiertamente gay en la historia de Estados Unidos.

En el segmento que se emitió por primera vez el 19 de febrero, Buttigieg también detalló sus planes para mejorar la infraestructura de viajes de Estados Unidos y cómo es ser el miembro más joven del gabinete a los 39 años.

“Ha habido momentos en la memoria viva en los que no podrías tener ningún trabajo en el gobierno federal si fueras gay”, dijo Buttigieg, quien sirvió en el ejército bajo el mandato de “No preguntes, no digas”, dijo. “Miles de personas perdieron sus trabajos, perdieron sus medios de vida debido a ese tipo de discriminación, por lo que es una señal realmente alentadora sobre el cambio que puede ocurrir, pero también un recordatorio de que tenemos un largo camino por recorrer”.

Cuando se le preguntó si alguna vez sintió el “síndrome del impostor”, Buttigieg respondió: “Creo que estaría loco si no lo hiciera. Cuando te encuentras de pie junto a las personas que se postularon para presidente, por supuesto que te preguntarás si estás a la altura”, admitió.

Cuando se le preguntó cómo respondería a las críticas sobre él y cómo ascendió a la Secretaría de Transporte, dijo a Sellers que “lo mejor del servicio público es que tienes la oportunidad de cumplir. Si haces un buen trabajo, a nadie le importa la edad que tengas, a nadie le importa si eres gay, a nadie le importa nada en tu vida tanto como tú estás mejorando sus vidas”.

Buttigieg no abordó ningún rumor sobre futuras elecciones presidenciales, y le dijo a Sellers que el único año en el que se centra es en “2021“, el actual.

Buttigieg también habló sobre ser un cristiano que prevé una “visión más inclusiva de lo que puede ser la fe. Como hombre gay casado y como creyente, pienso mucho en esto, ya veces siento que tenemos que defender a la comunidad LGBTQ dentro de la iglesia”, dijo.

“Por otra parte, hay muchas ocasiones en las que siento que estoy defendiendo a la iglesia en la comunidad LGBTQ o los progresistas, especialmente porque hay muchas personas en nuestra comunidad cuya experiencia con la fe o la religión es de exclusión y uno de dolor “.

Después de postularse en las primarias presidenciales demócratas el año pasado y convertirse en el primer candidato en ganar una primaria estatal, Buttigieg se convirtió en un feroz defensor de la campaña de Biden / Harris.

El 2 de febrero, el Senado lo confirmó como Secretario de Transporte por un voto bipartidista de 86 a 13. Los 13 votos en contra vinieron de republicanos de estados conservadores, y cada uno tiene una larga historia de oposición a los derechos LGBTQ.

Aparte de la ahora vicepresidenta Kamala Harris, la secretaria Buttigieg es la única ex candidata presidencial de 2020 que se ha ganado un lugar en el gabinete de Biden hasta ahora.

He's the youngest in a lot of the meetings he's in – including @JoeBiden's Cabinet. So…does he ever feel imposter syndrome?@PeteButtigieg talks to @WatchSavannah about being the first openly gay Senate-confirmed Cabinet secretary, his faith, and more.https://t.co/U4UZMHn7bF pic.twitter.com/ADYmsDUU6j

— NBC News NOW (@NBCNewsNow) February 19, 2021

https://www.lgbtqnation.com/2021/02/pete-buttigieg-opens-youngest-cabinet-member-queer-christian/

Fuente LGBTNation

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¡Qué diferencia con la actitud de la Iglesia Católica…

Como ya anunciábamos hace unos días, las cenizas de Matthew Sephard ya reposan en la cripta de la Catedral Nacional de Washington, junto a numerosas personalidades civiles y religiosas de ese país, entre ellas el 28º presidente de Estados Unidos, Woodrow Wilson. El acto de acogida de sus cenizas se acompañó este viernes de una ceremonia de homenaje al joven de Wyoming cuyo asesinato en 1998 marcó un antes y un después en la percepción social de los crímenes de odio contra los homosexuales en Estados Unidos.

La ceremonia fue presidida por Mariann Edgar Budde, obispa episcopaliana de Washington, y por Gene Robinson, el que fuera primer obispo abiertamente gay de la Iglesia episcopaliana, hoy retirado. Tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Better para prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.

La familia de Matthew Shepard entra en la Catedral tras el Rev. V. Gene Robinson que porta sus cenizas  y la obispa Mariann Edgar Budde.

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Dennis y Judy Shepard con su hijo Shepard, izda, y el Rev. V. Gene Robinson que porta las cenizas de Matthew Sephard

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“Creo que es un lugar perfecto y apropiado“, explicaba el padre de Matthew, Dennis Shepard, al New York Times, “Como familia, estamos felices y aliviados al saber que Matthew tendrá un último hogar, un lugar que a él mismo le habría encantado.”

Y es que Matthew vivió su sexualidad abiertamente, pero también era religioso e incluso fue monaguillo en una parroquia episcopal.

Y precisamente desde la Diócesis Episcopal de Washington se han mostrado felices de acoger los restos de Matthew. “Su muerte fue una herida en nuestra nación“, ha explicado la obispa de la diócesis, Mariann Edgar Budde. “Hacemos nuestra parte para sacar algo de luz de esa oscuridad y sanar a aquellos que han sido tan profundamente heridos, y a veces han sido heridos en nombre de la iglesia“.

“Es un lugar en el que hay una oportunidad real de que otras personas se sienten y reflexionen sobre Matthew, sobre si mismos y sobre sus amigos“, ha explicado el Sr. Shepard, que se muestra feliz de tener por fin un lugar para que tanto la familia como los amigos como cualquier persona pueda visitar a Matthew. Precisamente el mejor amigo de Mattew, Jason Marsden, estuvo presente en la ceremonia de entierro de las cenizas en la catedral. Marsden, que actualmente es el director ejecutivo de la Matthew Shepard Foundation, ha explicado que se trata de “un lugar notable para descansar” y considera que “invita a la conversación sobre la importancia de esta persona y lo que esta persona representa para la historia americana“.

Marsden, además, ha añadido que aunque a Matthew le encantaba su iglesia en Wyoming, seguro que le parecería fantástico ser enterrado en una enorme catedral en la capital del país: “Teniendo en cuenta el sentido de la oportunidad y drama que tenía Matt, le habría parecido tremendamente satisfactorio y muy guay“.

Tras la ceremonia pública, cuya grabación insertamos a continuación, tuvo lugar un servicio privado en la cripta de la Catedral, ya limitado a la familia de Shepard.

Conocida como la «casa nacional de oración», la Catedral Nacional de Washington, un imponente templo neogótico vinculado a la iglesia episcopaliana, es un símbolo religioso de primer orden. En ella se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de varios presidentes norteramericanos, como Dwight Eisenhower, Ronald Reagan o Gerald Ford. Ya en 2013 le dedicamos una entrada, cuando sus campanas tañeron durante casi una hora para celebrar la histórica sentencia del Tribunal Supremo que declaró inconstitucional la sección 3 de la DOMA (Defense of Marriage Act), la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo, principal precedente que llevó dos años después al alto tribunal a permitir el matrimonio gualitario en todo el país.

Hay que tener en cuenta que la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la comunión anglicana, es una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones religiosas. En 2003 hacía historia ordenando obispo precisamente a Gene Robinson. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. En 2012 aprobaba la ordenación de personas transexuales, y en 2015 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo., aunque fue “castigada” por ello por sus compañeros anglicanos, aunque respondió evangélica y adecuadamente…

El asesinato de Matthew Sephard

El 12 de octubre de 1998 Matthew Shepard fue salvajemente asesinado por dos hombres con los que previamente había entablado relación en un bar, Aaron McKinney y Russell Henderson. Tras ganarse su confianza, aceptó marcharse con ellos, que luego lo golpearían brutalmente en un descampado. Después de ensañarse con él, lo dejaron atado a una cerca durante toda la noche. Lo encontraron al día siguiente, aún agonizante, con la cara completamente ensangrentada. Poco pudieron hacer por su vida. La investigación posterior mostró el profundo odio homófobo que alimentaba a sus asesinos, pero también se hizo patente el prejuicio de muchos. Esta homofobia social enseñó su rostro más siniestro en el funeral, cuando un grupo de la iglesia baptista de Westboro se presentó con carteles con la leyenda «Matt Shepard se pudre en el infierno» (las imágenes hablan por sí solas).

Aaron McKinney y Russell Henderson, asesinos de Matthew Shepard

Tampoco han faltado las lecturas negacionistas de su asesinato, a pesar de que el proceso judicial consideró probado el móvil homófobo, que además han alimentado el discurso LGTBfóbico. En un congreso conservador en Estados Unidos, coincidiendo con el 15º aniversario de la muerte de Shepard, la locutora Sandy Rios calificó por ejemplo el asesinato de «fraude total». Afirmó que no se trató de un crimen de odio sino de un «asunto de drogas que fue mal» y aseguró que había sido utilizado por los «activistas gais» como parte de un «plan liberal» para la aceptación de la homosexualidad.

El asesinato de Matthew Shepard ha sido motivo de numerosos documentales y ha inspirado muchas creaciones artísticas. Entre ellas destaca El proyecto Laramie, obra creada el año 2000 por Moisés Kaufman y estrenada en España en 2011, que profundiza en el contexto social del momento a partir del retrato de diferentes personajes. La muerte de Shepard ha generado además todo un movimiento en torno a su memoria destinado a combatir los crímenes de odio, en el que destaca la fundación Matthew Shepard. Entre los logros más llamativos de este activismo se encuentra la ley contra los crímenes de odio aprobada por el Congreso de Estados Unidos en 2009, cuyo título es precisamente «ley Matthew Shepard y James Byrd de prevención de los crímenes de odio», en memoria de Shepard y del afroamericano James Byrd, asesinado por supremacistas blancos en Texas en 1998.

Fuente Dosmanzanas/Cristianos gays

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El próximo 26 de octubre las cenizas de Matthew Shepard, el joven gay cuyo asesinato hace 20 años marcó la lucha contra la homofobia en EE.UU., serán enterradas en la Catedral Nacional de Washington.

La familia se ha mostrado feliz al haber encontrado por fin un lugar para que Matthew descanse.

Hace ahora 20 años dos hombres atacaron a Matthew Shepard, un joven gay de 22 años que estudiaba en al Universidad de Wyoming, por el único motivo de ser gay. Le apalearon, le golpearon con una pistola y lo ataron a una valla; dejándole a la intemperie con temperaturas bajo cero para que muriera. Un ciclista lo vio y pensó que era un espantapájaros. Al comprobar que era un ser humano, llamó a los servicios de emergencia; pero Matthew murió en el hospital.

A su funeral acudió muchísima gente. Tanta que las iglesias cercanas al lugar del sepelio tuvieron que acoger a decenas de asistentes. Y entre esos asistentes también hubo gente que no acudió a presentar sus respetos o llorar la pérdida de Matthew. Fueron a protestar contra él. Y no eran otros que los fanáticos de la Iglesia Bautista de Westboro.

Un chico de 22 años, asesinado a sangre fría por ser gay y ni siquiera durante su funeral los homófobos fueron capaces de no ser homófobos. Luego alguno se escandaliza cuando decimos que la homofobia es una enfermedad mental.

Esas protestas hicieron que los padres de Matthew decidieran no enterrar las cenizas de su hijo. Tenían miedo de que el lugar elegido se hiciera público y acabara profanado. Durante años han pensado qué hacer con ellas. Podían esparcirlas en algún monte de Wyoming, pero entonces no tendrían un lugar al que acudir para recordarle y hablar con él.

Y ahora por fin han encontrado ese lugar, y será nada más y nada menos que la Catedral Nacional de Washington.

La reverenda Mariann Edgar Budde.

“Creo que es un lugar perfecto y apropiado“, explica el padre de Matthew, Dennis Shepard, al New York Times, “Como familia, estamos felices y aliviados al saber que Matthew tendrá un último hogar, un lugar que a él mismo le habría encantado.”

Y es que Matthew vivió su sexualidad abiertamente, pero también era religioso e incluso fue monaguillo en una parroquia episcopal.

Y precisamente desde la Diócesis Episcopal de Washington se han mostrado felices de acoger los restos de Matthew. “Su muerte fue una herida en nuestra nación“, ha explicado la obispa de la diócesis, Mariann Edgar Budde. “Hacemos nuestra parte para sacar algo de luz de esa oscuridad y sanar a aquellos que han sido tan profundamente heridos, y a veces han sido heridos en nombre de la iglesia“.

“Es un lugar en el que hay una oportunidad real de que otras personas se sienten y reflexionen sobre Matthew, sobre si mismos y sobre sus amigos“, ha explicado el Sr. Shepard, que se muestra feliz de tener por fin un lugar para que tanto la familia como los amigos como cualquier persona pueda visitar a Matthew. Precisamente el mejor amigo de Mattew, Jason Marsden, estará presente en la ceremonia de entierro de las cenizas en la catedral que tendrá lugar el próximo 26 de octubre. Marsden, que actualmente es el director ejecutivo de la Matthew Shepard Foundation, ha explicado que se trata de “un lugar notable para descansar” y considera que “invita a la conversación sobre la importancia de esta persona y lo que esta persona representa para la historia americana“.

Marsden, además, ha añadido que aunque a Matthew le encantaba su iglesia en Wyoming, seguro que le parecería fantástico ser enterrado en una enorme catedral en la capital del país: “Teniendo en cuenta el sentido de la oportunidad y drama que tenía Matt, le habría parecido tremendamente satisfactorio y muy guay“.

Fuente | The New York Times,  vía EstoyBailando

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Una carta enviada por la Conferencia Episcopal Estadounidense justo antes de Navidad anima a los padres a rechazar la ideología de género, tilda a las personas trans de “problemáticas” y anima a los padres a rechazar la identidad de género de sus hijos. 

Recientemente, un grupo de 20 líderes religiosos norteamericanos de diversas confesiones ha publicado una declaración donde rechazan la “ideología de género” (expresión que el ámbito más conservador utiliza para denigrar tanto al feminismo como a buena parte de las reivindicaciones del colectivo LGTB, muy especialmente la lucha en favor de los derechos trans). Dicho pronunciamiento lleva por título Creados hombre y mujer. Carta abierta de líderes religiosos, y en él se declaran contra el principio de autodeterminación de genero. Con todo, una consideración más detenida muestra que su representatividad es limitada.

Y así, la Conferencia Episcopal de EE.UU. acompañada por representantes de otras confesiones, ha dejado claro que por mucho que sea Navidad, su homofobia les sale por los poros. Y acaba de animar a los padres a rechazar a sus hijos trans. Unos canallas. En una carta publicada estos días, los obispos católicos estadounidenses han señalado que las personas trans son “profundamente problemáticas” y que lo de cambiar de género es una “idea falsa“. Así animan a los padres de menores trans a negarse a aceptar a sus hijos y, por supuesto, a posicionarse radicalmente en contra de que transicionen.

Una vez más, líderes religiosos de cierto peso se hacen notar por su rechazo a reconocer la realidad trans. En esta ocasión, además, el pronunciamiento tiene un carácter ecuménico, al reunir a líderes de diferentes confesiones. Al expresar su rechazo,  los firmantes hacen ciertamente una salvedad al asegurar que “respetan” a quienes se sienten “insatisfechos” con el sexo que les fue asignado al nacer, pero niegan todo valor a esta experiencia, pues rechazan que se pueda cuestionar la noción de dos sexos fijados desde el nacimiento. Un  hecho, según ellos, marcado por la creación divina y que no puede ser contradicho por el hombre.

Hecha esta “aclaración”, el documento no duda en cargar duramente contra la manida y mentirosa idea a la que llaman “ideología de género”, acusándola de grandes males y cómo ésta ha sembrado la confusión en la sociedad: “Los niños son especialmente dañados cuando se les dice que pueden ‘cambiar’ su sexo o, más aún, que se les pueden dar hormonas que afectarán su desarrollo y hacerles estériles de adultos (…) La ideología de género daña a los individuos y sociedades al sembrar confusión y duda sobre sí mismo”, afirma. Pero va más allá, al culpar a esta “ideología” incluso de la discriminación que sufren las personas trans: “El movimiento actual, que quiere implementar la falsa idea de que un hombre puede convertirse en una mujer o viceversa, es profundamente perturbador. Obliga a la gente o a ir contra la razón  -es decir, aceptar algo que no es cierto- (…) o a enfrentar el ridículo, la marginación y otras formas de represalia”. “Los padres merecen una orientación mejor en estas importantes decisiones, y urgimos a las instituciones sanitarias a honrar el principio médico básico de no hacer daño.” dice la impresentable y antievangélica carta episcopal.

Siguiendo con la ideología de género,  después de justificar la transfobia, los obispos añaden que desean “salud y felicidad para todos los hombres, mujeres y niños” y por eso reclaman leyes que protejan “la verdad sobre la identidad sexual de las personas“., la carta asegura que “El propio estado tiene por lo tanto un gran interés en mantener las políticas que se basan en el hecho científico de la biología humana y de apoyar a las instituciones sociales y las normas que las rodean.” Por si esa frase te genera alguna duda, lo de “apoyar a las instituciones sociales” es, básicamente, un llamamiento a mantener los beneficios sociales y fiscales de la Iglesia. Y si no se protegen vendrán ellos a fomentar la discriminación que es lo que lleva al alto nivel de exclusión y suicidios de las personas trans para luego crear la falacia de que la culpable es la “ideología de género”.

“Creemos que Dios creó a cada persona hombre o mujer y, por lo tanto, la diferencia sexual no es un accidente o un error: es un regalo de Dios que nos ayuda a acercarnos los unos a los otros y a Dios. Lo que Dios ha creado es bueno.” Hay que remarcar, que esto lo están diciendo un grupo de señores que prometen celibato… y luego abusan de menores y se tapan entre ellos. Lo normal. “Dios creó a la humanidad a su imagen y semejanza. Dios nos creó según su imagen, Dios creó al hombre y a la mujer.”

Ya sabemos que a los obispos les encanta meterse donde no les llaman y, sobre todo, hablar sobre cosas que ni comprenden ni quieren comprender. Nadie le dice a los niños que pueden cambiar su sexo y por supuestísimo nadie les da hormonas como si fueran caramelos. Pero ¿desde cuándo a los obispos les ha importado decir la verdad?

Con esta carta los obispos católicos estadounidenses deciden mantenerse en sus posiciones tránsfobas y profundamente perjudiciales para los menores trans y sus familias.  Ellos que tanto dicen respetar las escrituras han decidido saltárselas a la torera (en la Biblia no hay ni una mención a las personas trans, por cierto) y predicar el rechazo y el odio hacia la diversidad sexual y de género.

El documento llama la atención también por sus firmantes. Son principalmente líderes de confesiones cristianas, aunque hay también algún representante musulmán. Entre ellos están obispos católicos marcadamente conservadores como Charles J. Caput, arzobispo de Filadelfia, así como Joseph C. Bambera, obispo de Scranton (Pensilvania), Joseph E. Kurtz (Louisville, Kentucky) y James D. Conley (Licoln, Nebraska). No están, sin embargo, obispos católicos que han mostrado actitudes muy diferentes, muy especialmente el cardenal Blase J. Cupich, arzobispo de Chicago, quien ha vuelto a destacar recientemente por su apoyo público al jesuita James Martin, autor de un libro donde invita a tender puentes entre la iglesia católica y la comunidad católica.

Entre los firmantes, como hemos señalado, hay también miembros de otras confesiones cristianas, entre ellos obispos anglicanos como Foley Beach o luteranos como John F. Bradosky. En estos últimos casos, sin embargo, se trata sobre todo de representantes de grupos desgajados de las iglesias principales. Beach es obispo de la Anglican Church in North America, una iglesia escindida de la Iglesia Episcopaliana, principal rama anglicana en Estados Unidos, mientras que Bradosky lo es de la North American Lutheran Church, escindida de la Iglesia Luterana Evangélica de América. En ambos casos, además, la separación se produjo justamente por la integración de la realidad LGTB en la teoría y práctica de sus iglesias de origen.

Este documento, pues, no es otra cosa que un ejemplo más de “ecumenismo conservador”, al que no debería darse más valor del que tiene: los representantes de las iglesias protestantes pertenecen a ramas minoritarias. Incluso dentro de la jerarquía católica tampoco las voces de los firmantes son ya las únicas que se oyen. Aún así es preocupante que el texto, en teoría una “carta” que solo representa a los firmantes, haya sido publicada en la página web de la Conferencia Episcopal estadounidense.

Fuente | Pink News, vía EstoyBailando/Dosmanzanas

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El Arzobispo Anglicano de Gales dice que el sexo gay no es pecado

Barry Morgan, Arzobispo de la Iglesia Anglicana, se sirve de la Biblia para señalar que las propias escrituras pueden ser interpretadas de una forma diferente y más inclusiva y respetuosa hacia las diversas sexualidades.

Mientras en España estamos acostumbrados a lidiar con lo más rancio y carca de la Iglesia Católica, y mientras tenemos que aguantar que los tribunales se nieguen a procesar a los obispos por sus discursos cargados de odio y homofobia, en la Iglesia Anglicana parece que tienen bastantes más ganas de avanzar y darse cuenta de que viven en el siglo XXI.

El Arzobispo Anglicano de Gales, Barry Morgan, (que ya pidió perdón hace tiempo a la comunidad LGTB por la forma en que el anglicanismo les había tratado en el pasado) ha aprovechado su último sermón antes de dejar de dirigir la Iglesia en 2017 para decir que ya va siendo hora de que se replanteen su postura sobre las relaciones entre personas del mismo sexo; y ha dicho que no hay nada pecaminoso en el sexo entre una pareja de gays o lesbianas en una relación estable.

Una vez más, el arzobispo de Gales, Barry Morgan, ha salido a la palestra para lanzar un mensaje de apoyo a los matrimonios entre personas del mismo sexo. Concretamente lo ha hecho durante su último discurso ante el Consejo de Administración de la Iglesia de Gales, ya que Morgan dejará su cargo el próximo mes de enero. Sus declaraciones son especialmente oportunas puesto que el matrimonio igualitario es legal en Gales pero en el ámbito religioso los sacerdotes anglicanos todavía no pueden oficiarlos en este país del Reino Unido.

Y para hacerlo Morgan se ha servido de la mismísima Biblia, señalando que los pasajes que más utilizan los de la caverna para cargar contra la homosexualidad, como la destrucción de Sodoma y Gomorra, “pueden ser interpretados en más de un sentido“, apuntando además que “no hay un entendimiento único sobre lo que dice la Biblia sobre la sexualidad“. “La Biblia tiene más de un punto de vista sobre la homosexualidad e instó a los cristianos a estudiar las enseñanzas de Dios en su conjunto en lugar de unas líneas del Levítico”.

Morgan, además, señaló varios pasajes de la  Biblia para señalar partes en las que ella misma se contradice en cuanto a la situación de los eunucos en la sociedad judía o el uso de la violencia como forma de castigo: “Todo esto demuestra que dentro de las propias Sagradas Escrituras hay cambios radicales en el entendimiento sobre cómo discernir la voluntad de Dios. No es válido citar textos de partes de la Biblia de forma simplista sin hacer referencia a su contexto“.

Así se ha expresado el arzobispo de Gales, Barry Morgan, que en unos meses abandonará su cargo al frente de la Iglesia de Gales. Para este destacado miembro de la jerarquía anglicana, los cristianos que se dedican a perseguir y herir al colectivo LGTB son comparables a los que antaño utilizaron la Biblia para defender la esclavitud.“Todo esto demuestra que uno no puede argumentar que existe una única forma tradicional aceptada de interpretar las escrituras que sea verdadera y ortodoxa mientras que todo lo demás sea revisionismo moderno, condicionamiento cultural…” apunta Morgan, recordando los giros radicales que la propia Iglesia ha tomado en el pasado en temas como la esclavitud; “Aceptar la Biblia como un todo y tomarse lo que dice de una forma seria puede llevarnos a una visión muy diferente de las relaciones entre personas del mismo sexo que la tradicionalmente mantenida por la iglesia. No estamos abandonando la Biblia sino interpretándola de forma verdadera de una forma consistente con verdadero impulso del ministerio de Jesús, que se salió del camino marcado por Él para ayudar a aquellos que fueron excluidos, marginados y abandonados por su sociedad porque eran vistos como impuros y herejes por los líderes religiosos de la época; ya fuera por su género, edad, moralidad o sexualidad.”

Nuevamente, el todavía arzobispo de Gales ha vuelto a mostrar su apoyo público sin fisuras al matrimonio igualitario y a las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en relaciones comprometidas. Barry Morgan está convencido que defender las uniones entre personas del mismo sexo no supone abandonar la Biblia sino “interpretarla de una manera que es consistente con la idea central del ministerio de Jesús”.

No es la primera vez que nos hacemos eco de la postura del arzobispo de Gales a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo. En 2012, por ejemplo, ya recogíamos su discurso inclusivo: “si el mensaje moral del Evangelio es que amemos a los demás, cómo es posible que hagamos a estas personas sentirse no amadas, no queridas, pecaminosas? ¿Dónde queda la Buena Nueva del Evangelio para los homosexuales?”.

Además, Barry Morgan añadía entonces que “la cuestión aquí es: ¿dará la iglesia protección pastoral a las relaciones que implican un compromiso para toda la vida, estables y llenas de fe, sean de tipo que sean, con el fin de estimular valores como el amor y la fidelidad, y reconocer la necesidad de aquellos que son cristianos de contar con el apoyo de la religión?”.

Salida del armario del obispo de Grantham

Hace solo unos días  publicábamos que, Nicholas Chamberlain hacía público que es homosexual y que mantiene una relación (aunque célibe) desde hace años con otra persona de su mismo sexo. Con su salida del armario se ha convertido en el primer obispo abiertamente gay de la Iglesia de Inglaterra. Chamberlain fue consagrado en noviembre de 2015 y, según él mismo ha asegurado, todos los que participaron en su nombramiento (incluyendo el arzobispo de Canterbury) estaban al corriente de su situación personal.

Sobre su pareja, el obispo de Grantham confiesa que “es fiel, cariñoso, nos gusta disfrutar de la compañía del otro y compartimos la vida con los demás”. En este sentido, tenemos que añadir que cada vez es mayor el número de sacerdotes anglicanos que se han casado o planean hacerlo con parejas del mismo sexo, desafiando la prohibición que pesa sobre el clero abiertamente homosexual de contraer matrimonio con personas de su mismo sexo.

Homosexualidad en la comunión anglicana

La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía muy desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. No obstante, los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es la que ha dado pasos más sólidos en ese sentido, al romper con la moratoria autoimpuesta por la comunión anglicana y ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaba la Iglesia anglicana de Canadá. En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que ha colocado al anglicanismo al borde del cisma.

Fuente Dosmanzanas/EstoyBailando

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Una nueva confesión religiosa se suma al tren de la igualdad. La Iglesia anglicana de Canadá, tercera en número de fieles de ese país, ha aprobado la celebración de bodas religiosas entre personas del mismo sexo. La decisión se produce un año después de que la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, hiciera lo propio.

Fred Hiltz, arzobispo de la Iglesia Anglicana de Canadá (en la fotografía), anunció que las parejas del mismo sexo ya pueden contraer matrimonio en celebraciones de esa religión.

Este martes, tras una reñida y confusa votación entre los tres grupos que componen a la anglicana, los laicos, los clérigos y los obispos, finalmente se decidió incluir entre sus celebraciones a las “bodas gay”. Y es que la aprobación del matrimonio religioso igualitario por los anglicanos canadienses no ha estado exenta de polémica, al haberse tenido que hacer un segundo conteo de los votos después de que contra todo pronóstico se anunciase, tras el primer recuento, que la propuesta de cambio había sido derrotada por un solo voto.

La decisión de modificar el canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo es competencia del Sínodo General, que cuenta con tres órdenes: la episcopal, la del clero y la laica. En cada una de las tres órdenes era preciso que la decisión contase con mayoría de dos tercios. Tras el primer recuento, dicha mayoría se alcanzó tanto entre los obispos como entre los laicos, pero en el caso de la orden del clero se anunció que el resultado, aunque favorable al matrimonio igualitario, había quedado un voto por debajo de los dos tercios.

La votación se hizo de forma electrónica, porque muchos miembros pidieron que el voto fuera secreto. Los obispos y los delegados votaron a favor con un 68,42% y un 72,22% respectivamente; pero fue la votación del clero la que se quedó a un 0,4% de la aprobación (un solo voto), lo que hizo que finalmente no se aprobara la moción y muchos se lamentaran de que la Iglesia hubiera votado contra el colectivo LGTB.

La noticia pilló desprevenidos a los participantes en el Sínodo, a muchos de los que no les cuadraban las cifras, especialmente cuando algunos se dieron cuenta de que había discordancia entre el voto registrado electrónicamente y el que se había distribuido en papel.

Como el Sínodo de los Anglicanos canadienses se celebra cada tres años, todo apuntaba a que hasta 2019 no habría otra oportunidad de modernizar la Iglesia…  Porque resulta que el voto del Secretario General Michael Thompson se había contado como parte de los delegados y no del clero, lo que implicaba que ese voto que faltaba para que se aprobara la moción estaba ahí; pero donde no tocaba.

Finalmente se procedió a un segundo recuento, en el que ya quedó claro que sí había mayoría suficiente. Ante la confusión suscitada, la Iglesia anglicana de Canadá ha emitido un comunicado oficial, que puede leerse en su web, en la que explica detalladamente lo sucedido para que no quede sombra de duda.

La buena noticia es que sí, la Iglesia Anglicana de Canadá al final ha votado que sí a realizar ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. La mala noticia es que, además de la confusa situación que se ha creado en la institución, ahora la Iglesia ha de revisar extensivamente lo que se ha aprobado y esta resolución aún tiene que ser reafirmada por el sínodo del año 2019 para convertirse en una ley eclesiástica.

“Fue un paso lógico en la evolución de la iglesia”, admitió Colin Johnson, arzobispo de Toronto. Los anglicanos que votaron a favor del matrimonio gay argumentaron que las relaciones entre personas del mismo sexo son tan santas como las heterosexuales.

La Iglesia anglicana de Canadá es la tercera confesión religiosa del país, después de la Iglesia católica, cuya oposición al matrimonio igualitario es sobradamente conocida, y de la Iglesia Unida de Canadá (United Church of Canada), que por el contrario destaca por su inclusividad (celebra bodas entre personas del mismo sexo y de hecho tuvo al frente a un pastor abiertamente gay, Gary Paterson, entre 2012 y 2015). Los anglicanos canadienses ascienden a más de medio millón, si nos atenemos a los miembros registrados por la propia institución, o a más de 1,6 millones, si a lo que nos referimos es al número de personas que se identifican como anglicanos en el censo.

En el mundo, los anglicanos forman parte de una fraternidad amplia de 38 provincias autónomas de dependencia mutua que están en plena comunión con el arzobispo de Canterbury, Inglaterra, dónde nació este culto separado del catolicismo, gracias a las gestiones del rey Enrique VIII.

 Canadá, recordemos, fue uno de los primeros países del mundo en aprobar el matrimonio civil igualitario en julio de 2005 uniéndose a las naciones que ya lo permitían hasta entonces, Países Bajos, Bélgica y España. Prácticamente al mismo tiempo que en España, aunque algunas provincias canadienses ya lo celebraban desde dos años antes por decisión judicial.

Los anglicanos aceleran el paso…

La decisión de su rama canadiense supone un espaldarazo a los partidarios de la inclusión plena de las personas LGTB en el seno de la confesión anglicana, especialmente después de que hace un año la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos hiciera lo propio, lo que por cierto supuso a los episcopalianos una sanción por parte de los primados de la Comunión anglicana, que les prohibieron representarla en organismos internacionales.

De lo que no cabe duda es de que este nuevo paso acrecentará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la Comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener (en la entrada en la hablamos de la sanción a la Iglesia episcopaliana revisamos con cierta profundidad la historia del conflicto).

Fuente | Pink News /Orgullo LGTB Colombia/Estoy Bailando/Dosmanzanas

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La Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por los primados de la Comunión Anglicana, a la que no podrá representar en organismos internacionales. El motivo: su posición inclusiva en materia LGTB, especialmente en lo referido al matrimonio.

En la reciente reunión de primados de la Comunión Anglicana se ha producido una decisión que no por esperada deja de ser lamentable: la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por su inclusividad con las personas LGTB. En particular, se le reprocha la reciente modificación de su su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de estas parejas, quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión fue la culminación natural de un proceso inclusivo iniciado años antes, pero sin duda la sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos —que consideró inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario— actuó como catalizador. Los episcopalianos fueron así la segunda confesión cristiana mainstream en aprobar el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo de 2015 había hecho lo propio la Iglesia presbiteriana.

Un paso que ha supuesto que a la Iglesia episcopaliana se le aplique una sanción, consistente en que sus miembros no podrán ser elegidos para representar a la comunión anglicana en organismos internacionales. En palabras del comunicado oficial que hace pública la decisión: “Los desarrollos recientes en la Iglesia episcopal en relación a su canon matrimonial representan un apartarse de la fe y enseñanza mantenidas por la mayoría de nuestras provincias sobre la doctrina del matrimonio (…) Es nuestro deseo unánime caminar juntos. Sin embargo, dada la seriedad de estos asuntos, reconocemos formalmente esta distancia requiriendo que, por un periodo de tres años, la Iglesia episcopal no siga representándonos en organismos ecuménicos e interreligiosos. No deberá ser designada para comisiones permanentes internas; además, mientras participe en los órganos internos de la Comunión Anglicana, no tomarán parte en la toma de decisiones o en cualquier asunto relativo a doctrina o políticas”.

La Iglesia episcopaliana ha reaccionado con extrema elegancia, manifestando su pesar y su esperanza en el futuro. Así lo ha declarado su primado, Michael Curry:

“No es este el resultado que esperábamos. Y siendo verdad que estamos decepcionados, es importante recordar que la Comunión Anglicana no es en realidad una cuestión de estructura y organización. La Comunión Anglicana es una red de relaciones construida en asociaciones para la misión. Son relaciones fundadas en una fe común. Relaciones entre diócesis, de parroquia a parroquia a través del mundo (…) Es este un tiempo decepcionante para muchos. Y habrá dolor en el corazón de muchos. Pero es importante recordar que seguimos siendo parte de la Comunión Anglicana (…) Y la verdad es que puede que sea parte de nuestra vocación el ayudar a la Comunión, y a muchos otros, a crecer en una dirección donde podamos darnos cuenta y vivir el amor que Dios tiene por nosotros; de tal manera que un día podamos ser una Iglesia y Comunión donde todos los hijos e hijas de Dios sean plenamente bienvenidos”.

Otra de las reacciones que tiene interés es la reflexión de Brandan Robertson, cristiano evangélico abiertamente gay. “Creo que los primados anglicanos que están pidiendo la separación de la Iglesia episcopal por su postura en las relaciones entre personas del mismo sexo están actuando por miedo e ignorancia porque nunca se han sentado de verdad en la misma mesa —ni tampoco han caminado a su lado— con ningún discípulo LGTBQ+ de Jesús. Es fácil demonizar desde la distancia. Es fácil declarar ‘herético’ cuando nunca has andando en los zapatos de tu ‘otro’ ni has hecho experiencia de Dios a través de sus zapatos. Esos Primados —y en realidad todos los que se oponen enérgicamente a los LGTBQ+ cristianos— deben seguir el imperativo bíblico y conocer algunos fieles seguidores de Jesús que son LGTBQ+. Necesitan hacer experiencia de vida a través de sus ojos. Necesitan ver cuánto puede honrar a Dios nuestro ‘estilo de vida’. Porque mientras no lo hagan, lo único que harán será aferrarse a una teología desencarnada; y nada es más peligroso, destructivo y letal”, ha escrito Robertson.

Un conflicto que viene de atrás

Esta decisión no es más que es el último capítulo de un largo enfrentamiento entre dos grandes grupos. Por un lado están las iglesias del “sur global” (Global South), sobre todo del África anglófona, en particular Nigeria y Uganda. Por el otro, las iglesias de Estados Unidos y, en menor medida, Canadá. Las segundas han dado pasos decisivos hacia la inclusión mientras que las otras participan de la LGTBfobia extendida en sus países.

El conflicto se retrotrae varios años atrás. La primera fecha significativa puede situarse en 1998. Fue en la Conferencia de Lambeth (reunión de obispos de la Comunión Anglicana que tiene lugar cada diez años). Entonces se aprobó una resolución de condena de las relaciones homosexuales por “contrarias a la Escritura“. Se enfrentaban ya a la Iglesia episcopaliana, que llevaba años avanzando en la inclusión. No en vano, en 1988 el conocido obispo John Shelby Spong, de la diócesis de Newark (Nueva Jersey) hizo publicar Living in Sin?, donde planteaba ya la bendición de parejas del mismo sexo (hay traducción al español a cargo de la Asociación Marcel Légaut, con el título ¿Vivir en pecado?).

Esta resolución de la Conferencia de Lambeth no frenó a la iglesia episcopaliana. Y en 2003 se llegó a un punto de inflexión. Fue con la elección como obispo de New Hampshire de Gene Robinson, abiertamente gay y entonces con pareja (se divorció años después). Se conminó entonces a la Iglesia episcopaliana a no seguir ordenando obispos LGTB. Esta orden la cumplió un tiempo hasta que decidió proseguir su camino de inclusividad, eligiendo a Mary D.Glaspoool como obispa auxiliar de Los Angeles.

Durante este tiempo, además, esta iglesia ha ido posicionándose cada vez más claramente a favor del matrimonio igualitario. Un signo elocuente fue hacer tañer las campanas de la Catedral Nacional de Washington cuando el Tribunal Supremo de los Estados Unidos derogó la sección tercera de la DOMA (Defense of Marriage Act), sentencia que está en la base de la que un tiempo después extendió el matrimonio igualitario a todo el país. El último paso ha sido la reforma del canon para aprobar el matrimonio religioso.

En cada uno de estos pasos, ha habido amenazas de cisma, nunca formalizadas. No en vano, numerosas iglesias opuestas a la inclusión han ido enfriando o rompiendo lazos con la iglesia episcopaliana. Ahora algunos ven el cisma más cercano. Sin embargo, conviene tener claro que, estrictamente, no hay cisma en esta sanción: como bien dice el primado de la Iglesia episcopaliana, esta sigue siendo parte de la Comunión Anglicana. No obstante, no deja de llamar la atención que el primado de toda la Comunión, el arzobispo de Canterbury Justin Welby (un cargo más bien honorífico, en modo alguno equivalente al papa de Roma) haya asegurado que un cisma “no sería un drama”, palabras que pueden ser muy reveladoras.

De momento, lo más significativo a nuestro juicio es que la Iglesia episcopaliana sigue firme en su camino hacia la plena inclusión. Afirman ciertamente el deseo de seguir en la Comunión, pero dejan clara su apuesta. Más aún, consideran que su misión incluye ayudar a otros a ver la necesidad de tal inclusión. De una manera análoga a la Iglesia Evangélica Española (amenazada también, en su caso de expulsión del Consejo Evangélico de Madrid), parece que las iglesias inclusivas están viendo claro que no deben echarse atrás por el rechazo de otras.

Fuente Dosmanzanas

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Una muy mala noticia que ya esperábamos al publicar el inicio del “cónclave” anglicano hace unos días… Otra Iglesia que se aleja del espíritu inclusivo de Jesús…  Y que encima tengan la pova vergüenza de de cir que lo hacen porque lo manda el Señor…

 La Iglesia Episcopal no representará durante tres años a la Comunión

No estarán autorizados para representar a la confesión en organismos ecuménicos o interreligiosos

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Se piensan que pueden imponer susfobias y prejuicios siempre…

Entre los invitados figura un activista transgénero, el primer obispo homosexual y una monja crítica

Obama dará la bienvenida a Francisco con una fiesta a la que asistirán 15.000 personas

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El matrimonio entre parejas del mismo sexo será considerado cristiano por la iglesia presbiteriana a partir de ahora.

Entrará en vigor el 21 de junio

Una cuarta parte se declaran contrarios a la medida

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Benjamin Brenkert, un joven jesuita estadounidense aspirante a la ordenación como sacerdote, ha decidido abandonar la Iglesia católica por su actitud hacia las personas LGTB. Los despidos de trabajadores de centros católicos cuando se sabía que habían contraído matrimonio con alguien de su mismo sexo acabaron por darle a Brenkert el empujón definitivo. La noticia cobra una especial significación como interpelación pública al papa ante el Sínodo extraordinario sobre la Familia.

El 5 de octubre comenzó el Sínodo extraordinario sobre la Familia -sobre el que informaremos con algo más detalle en próximos días- con ocasión del cual se han multiplicado las declaraciones y gestos de uno u otro signo. Entre ellos ha cobrado especial significación el gesto del joven jesuita, que ha tenido repercusión en medios y redes sociales del ámbito anglosajón y que ha sido reflejado también por relevantes medios LGTB, como Towleroad o The Advocate.

Benjamin Brenkert se preparaba para recibir la ordenación como sacerdote y ser admitido definitivamente en la Compañía de Jesús. Sin embargo, la persistencia de actos homófobos por parte de la jerarquía católica le han hecho abandonar la Iglesia católica. Actualmente, se plantea seguir su vocación como sacerdote de la Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la comunión anglicana), mucho más abierta a la realidad LGTB. No obstante, antes ha querido dirigirse públicamente al papa Francisco mediante una carta abierta publicada en el blog New Ways Ministry (iniciativa católica dedicada a la defensa de las personas LGTB). En ella, Brenkert reconoce su el giro hacia una mayor preocupación en temas sociales. Sin embargo, añade también que el trato que siguen recibiendo las personas LGTB va en contra de ese mismo “efecto Francisco” que tantas esperanzas parece transmitir.

Lo más significativo para él han sido las noticias de despidos de trabajadores LGTB de centros católicos (en buena parte, profesores de colegios religiosos), alguna de las cuales hemos recogido en dosmanzanas. Despidos que resultan si cabe más graves por el hecho de que muchas veces la orientación sexual era conocida por los empleadores desde hacía tiempo. Incluso sabían que vivían en pareja. Era sin embargo cuando tomaban la decisión de casarse cuando eran despedidos, incluso aunque mantuvieran discreción y evitaran hacerlo público.

Sínodo sobre la Familia, ¿ocasión para iniciativas LGTB cristianas?

El texto de Brenkert se inscribe en el contexto de las nuevas expectativas despertadas por el pontificado de Francisco, también en materia LGTB. Por el momento, lo único que ha habido es un cambio en el tono de algunas declaraciones a raíz del ya célebre “quién soy yo para juzgar”, que coexisten además con declaraciones virulentamente homófobas, como las de algunos jerarcas españoles.

En este sentido, como hemos recogido en entradas anteriores, el Sínodo extraordinario sobre la Familia -cuyo tema estrella es el de la admisión a la comunión de los divorciados que luego han contraído segundas nupcias por lo civil- aparece como una oportunidad de discutir la realidad de las familias LGTB. El documento preparatorio introdujo desde luego pocas novedades, aunque luego algunos obispos, como el de Amberes, han querido poner de nuevo el tema sobre la mesa.

En todo este contexto, proliferan las acciones de personas LGTB cristianas que toman la palabra, como es el caso de Brenkert o el de iniciativas más institucionales, como el congreso Los caminos del Amor celebrado en Roma al mismo tiempo que se abre el Sínodo o el Primer Encuentro Mundial de Asociaciones Homosexuales Católicas, organizado por Rumos Novos en Portimão (Portugal).

Transcribimos a continuación parte de la carta de Brenkert en traducción propia, destacando las partes que nos parecen más significativas:

Querido papa Francisco:

En el tiempo que lleva siendo Papa, su compromiso con la pobreza ha hecho despertar al mundo ante los males de la globalización, del capitalismo y del materialismo. Muchos ahora entienden que la pobreza es un pecado estructural y un mal social (…).

Sin embargo, mientras usted se ha centrado en la pobreza material y física, los miembros de mi comunidad han quedado al margen (hombres y mujeres lesbianas, gays, bisexuales, transgénero, queer y que cuestionan el género). Permanecen en las fronteras, en los márgenes, viviendo unas vidas espiritualmente pobres. Algunos necesitan las voces de cardenales como Walter Kasper que les diga que Dios les ama. Otros saben que Dios les ama pero los líderes de la Iglesia los rechazan como desordenados y desorientados. Su profética pregunta “¿quién soy yo para juzgar?” anima a mucha gente en todas partes a tener una actitud carente de juicios hacia los miembros de la comunidad LGBTQ. Pero abstenerse de juicios no es suficiente; especialmente cuando Jesús nos ordena ser como el buen samaritano, “vete, haz tú lo mismo”.

¿Pero quién soy yo para escribirle?

Durante diez años he seguido el camino para ser sacerdote en la Compañía de Jesús (los jesuitas). Estoy lleno de agradecimiento por este tiempo. He gozado siendo un jesuita, un hijo de San Ignacio de Loyola. En julio pasado, dejé los jesuitas en buenos términos.

Hoy no puedo ya seguir aspirando a la ordenación con justicia o libertad. No puedo hacerlo como hombre gay en una Iglesia donde los hombres gays y las mujeres lesbianas son despedidos de sus trabajos. Para mí, la gota que colmó el vaso fue cuando se despidió a una mujer lesbiana y casada que trabajaba en el servicio de justicia social en una parroquia jesuita de Kansas city.

Esta marginación es contraria a lo que muchos han llamado el “efecto Francisco”. Estos despidos niegan su énfasis en erradicar la pobreza porque los despidos dejan a los hombres  y mujeres más cerca de la pobreza física y material. Es injusto, especialmente desde que muchas instituciones católicas tienen cláusulas de no discriminación (…).

En la carta a mi provincial donde le transmitía mi decisión, hacía notar que soy consciente del modo en que la injusticia hacia las personas LGBTQ contradice el Evangelio. Es más, indiqué cómo la legislación antigay en países como Uganda y Rusia, y la subsiguiente falta de acción por parte de la Iglesia, me hicieron cuestionar mi pertenencia a la Iglesia (…).

Como hombre abiertamente gay, aspiré a la ordenación porque Dios me llamaba al sacerdocio. Desde los 15 años rezaba para entender esta cuestión. Rezaba no para huir sino para ser encontrado. Una y otra vez, los directores vocacionales, los directores espirituales y los superiores ponían a prueba mis deseos más hondos, mi anhelo más sagrado. Estos hombres me vieron orientado, no desordenado, disponible para el sacerdocio por razones buenas y santas.

Cuando ingresé en el noviciado de los jesuitas, Dios me ayudó a verme como un hombre gay plenamente integrado y que se amaba a sí mismo. Con el tiempo, vi que tenía dones que ofrecer como ministro sensible, empático, alegre, afectuoso, orante, con un discurso articulado, multidimensional y bien formado. Me entiendo como sacerdotal, a pesar de mi humanidad y fragilidad.

Papa Francisco, con mi vocación en evolución, sigo siendo sacerdotal. Le escribo para que salve mi vocación, sea cual sea en el futuro. Le pido que dé instrucciones a la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos para que ordenen a las instituciones católicas que no despidan a más católicos LGBTQ. Le pido que alce la voz contra las leyes que criminalizan y oprimen a las personas LGBTQ en todo el mundo. Esas acciones le darían verdadera vida a su afirmación, “¿quién soy yo para juzgar?”.

(…)

Con amor y afecto,

Ben Brenkert

Fuente Dosmanzanas

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Hace unos días recogíamos la noticia de que un pastor transexual, Cameron Partridge, había sido designado para predicar por primera vez en la Catedral Nacional de Washington (un templo episcopaliano) con ocasión del Mes del Orgullo LGTB. Dicha predicación tuvo lugar el pasado domingo y contó con la presencia de Gene Robinson, el primer obispo abiertamente gay de la iglesia episcopaliana y de toda la comunión anglicana.

Poco antes de ordenarse, Partridge le comentó a su obispo, Thomas Shaw, que estaba en transición de mujer a varón. El obispo apoyó su decisión y Cameron fue ordenado. Partridge ya había marcado un hito al ser nombrado capellán en la Universidad de Boston en 2011, además de dar clases en Harvard. Durante estos años ha trabajado activamente a favor de la inclusión de las personas trans.

“Mientras nos contemplamos en estos días de celebración, honremos la manera en que nos sostenemos entre sí”, predicó Partridge. La misa incluyó lecturas y oraciones por parte de miembros de la comunidad de gays, lesbianas y transexuales.

La misa estuvo a cargo de Gene Robinson, el primer obispo episcopal abiertamente homosexual. La iniciativa fue parte de la celebración de la catedral del mes de orgullo LGBT.

Gary Hall, decano de la catedral, dijo que espera que la participación de Partridge “envíe un mensaje simbólico en apoyo de una mayor igualdad para la comunidad transexual“.

La Catedral Nacional de Washington es uno los templos cristianos más importantes de Estados Unidos, con una notable trayectoria en la defensa de las personas LGTB. En enero de 2013, por ejemplo, se anunció que se celebrarían allí bodas entre personas del mismo sexo. Y con motivo de la sentencia del Tribunal Supremo anulando la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal reconocer estos matrimonios, sus campanas tañeron durante casi una hora. La predicación de Partridge es pues plenamente coherente con su línea de acción.

La Iglesia Episcopal de los Estados Unidos es la iglesia nacional estadounidense de la Comunión Anglicana. En 1976, la Convención General de la Iglesia Episcopal declaró que “las personas homosexuales son hijos de Dios y que tienen un derecho pleno e igualitario con el resto de personas“. Desde entonces, fieles episcopales han estado trabajando hacia una mayor comprensión e inclusión radical de todos los fieles. La iglesia en 2012 abrió las puertas hacia la ordenación de los episcopales lesbianas, homosexuales, bisexuales y transexuales.

Os dejamos con un vídeo que muestra parte de la predicación, así como declaraciones de Gene Robinson y reacciones de varios asistentes. En ellas se destaca el valor de visibilidad del acto, especialmente de cara a aquellos lugares donde la realidad LGTB, y especialmente la transexual, sigue siendo incomprendida:

https://www.youtube.com/watch?v=N8ZtVi7a43Y

Fuente SentidoG y Dosmanzanas

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Una iglesia baptista de California ha modificado su postura sobre la homosexualidad a raíz de que se hiciera pública la condición de gay de uno de los hijos del pastor. Mientras, la Catedral Nacional de Washington (Iglesia episcopaliana) acoge por primera vez la predicación de un sacerdote abiertamente trans. Estas y otras noticias apuntan a que la inclusión de las personas LGTB gana terreno en las iglesias cristianas de Estados Unidos más allá de las ramas consideradas tradicionalmente “liberales”.

La New Heart Community Church, de confesión baptista, ha decidido cambiar su posición en torno a la homosexualidad después de que su pastor, Danny Cortez, haya hecho público que su hijo es gay. El propio pastor cuenta su historia en el blog Christianity with Humanity. Ya antes de la revelación de su hijo él había cambiado de opinión: a lo largo de 15 años, había podido conocer a diversas personas gays y lesbianas en su congregación. Esto le había llevado primero a cuestionarse sus ideas sobre orientación sexual y finalmente a cambiarlas. Narra así que un día de agosto de 2013, estando en la playa, se dio cuenta de que “ya no creía en las enseñanzas tradicionales sobre la homosexualidad”.

Mientras conducía su coche pensando en cómo transmitiría este cambio a su congregación, le preguntó a su hijo qué canción estaba sonando en la radio. El cantante era Macklemore. Cuando el padre le comentó que le gustaba la canción, su hijo le preguntó si sabía que este cantante era favorable a los derechos LGTB. Le contestó que precisamente por eso le gustaba la canción. Esto le animó a confiarse a su padre y revelarle que él mismo era gay, a lo que le contestó que le quería tal y como era. Como él mismo comenta: “No pude evitar pensar que mis 15 años de trayectoria transformadora estaba preparándome para ese momento. Si no fuera por ella y mi cambio de teología, podría haber destruido a mi hijo con terapia reparativa”. Tanto su hijo como él mismo han publicado videos en internet explicando su historia.

Al hacer público este cambio de actitud, Danny Cortez arriesgaba que su congregación le expulsara. En su lugar, la mayor parte votó a favor de mantenerle como pastor. Decidieron también convertirse en una “iglesia de tercera vía”, es decir, que ni condena ni aprueba, lo que conlleva aceptar la presencia de personas abiertamente LGTB. No toda la congregación aceptó el cambio y decidieron “separarse pacíficamente”. Un cambio de actitud que puede parecer poco, pero en una iglesia baptista es mucho. No debe olvidarse que los baptistas, agrupados en su mayoría en Estados Unidos en la Convención Baptista Sureña, son profundamente conservadores y que su postura oficial afirma que “los cristianos deberían oponerse al racismo, a toda forma de avaricia, egoísmo y a toda forma de inmoralidad sexual, incluyendo el adulterio, la homosexualidad y la pornografía”. No en vano, la exclusión de la congregación de Cortez de la Convención es inminente.

Pastor trans predica en la Catedral Nacional de Washington

No es la única noticia positiva que nos ha llegado del ámbito religioso estadounidense. Esta semana hemos conocido también que en la Catedral Nacional de Washington, de la Iglesia episcopaliana, ha predicado por vez primera un pastor trans, Cameron Partridge. Se trata, conviene recordar, de uno de los templos cristianos más importantes de Estados Unidos, con una notable trayectoria en la defensa de las personas LGTB. En enero de 2013, por ejemplo, se anunció que se celebrarían allí bodas del mismo sexo. Con motivo de la sentencia del Tribunal Supremo anulando la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo, sus campanas tañeron durante casi una hora. La predicación de Partridge es pues plenamente coherente con su línea de acción. En palabras del reverendo Gary Hall, decano de dicha catedral, “Como activista tanto dentro de la Iglesia como en la comunidad en general, espero que la presencia de Cameron en el púlpito enviará un mensaje simbólico de apoyo a una mayor igualdad para la comunidad transgénero, que sufre violencia, discriminación, desempleo, carencia de hogar y desigualdad económica”.

Cameron Partridge es uno de los siete sacerdotes abiertamente trans de la rama estadounidense de la comunión anglicana. Poco antes de ordenarse comentó a su obispo Thomas Shaw que estaba en transición de mujer a varón. El obispo apoyó su decisión y Cameron fue ordenado. Partridge marcó también un hito al ser nombrado capellán en la universidad de Boston en 2011, y durante estos años ha trabajado activamente a favor de la inclusión de las personas trans. Como uno de los resultados más visibles, la catedral episcopaliana de Boston celebra ahora cada año un homenaje en el Día Internacional de la Memoria Transgénero, en recuerdo de quienes han muerto a causa de su identidad de género.

Noticias, en definitiva, que dejan translucir movimientos importantes en el cristianismo protestante norteamericano hacia la igualdad de las personas LGTB. Es significativo además que estos movimientos se extiendan ya más allá de las iglesias “liberales”. Iglesias como la episcopaliana acumulan ya años de aceptación progresiva de las personas LGTB, pero las iglesias baptistas, por ejemplo, siguen siendo fuertemente homófobas. A ello hay que añadir el surgimiento de figuras como el activista gay y cristiano Matthew Vines, de quien ya hemos hablado en entradas anteriores. Procedente de una familia y entorno evangélicos muy conservadores, Vines acabó por aceptar su orientación y considerarla compatible con la Biblia. Un proceso de aceptación que resultó costoso no solo para él, también para su padre, quien ha contado lo duro que le resultó aceptar la homosexualidad de su hijo, que ha traído consigo el alejamiento de su iglesia local.

Como bien ha señalado un periodista de información religiosa de Estados Unidos, parece que las visiones progresistas ganan terreno en las iglesias norteamericanas después de años en que mayoritariamente el protagonismo y la presencia mediática parecían reservadas a los conservadores.

Fuente Dosmanzanas

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Fue el primer obispo gay en casarse

“Las parejas de gays están sujetas a las mismas complicaciones que las heterosexuales“, ha dicho

“Mi convicción en el matrimonio sigue intacta”

Gene Robinson, que se convirtió en 2003 en el primer obispo episcopaliano abiertamente gay, ha anunciado su divorcio en una declaración enviada a la diócesis de New Hampshire, al frente de la cual estuvo durante casi una década (hasta su retirada el año pasado). Su ordenación fue un acicate decisivo para el debate sobre la homosexualidad que de forma muy intensa ha recorrido la comunión anglicana en los últimos años. Robinson mantenía con su marido, Mark Andrew, una relación de 25 años, aunque no formalizaron una unión civil hasta 2008. Dos años después se casaron, una vez que New Hampshire aprobó el matrimonio igualitario.

El que fuera obispo de New Hampshire hasta el año pasado, Gene Robinson, y su pareja, Mark Andrews, han estado juntos durante 25 años. Era de una de las relaciones más consolidadas entre un seglar y un destacado miembro de la Iglesia Episcopal, además, de ser la primera pareja del mismo sexo que se casaba en el seno de esta confesión religiosa. Seis años ha durado su matrimonio, una ceremonia que se celebró en 2008, ahora el sacerdote acaba de anunciar que se van a divorciar de mutuo acuerdo.

El primer obispo abiertamente homosexual de la Iglesia Episcopaliana, perteneciente a la Comunión anglicana, Gene Robinson, cuya elección al frente de la diócesis del estado de New Hampshire hace una década desató una gran polémica, ha anunciado este domingo que se divorciará de su marido tras cuatro años de matrimonio. Gene Robinson, que se retiró de su cargo en 2013, anunció el futuro divorcio en una carta enviada a la diócesis episcopal de New Hampshire y en un ensayo publicado por el diario ‘Daily Beast’, en el que ha subrayado que “Mis convicciones sobre el matrimonio no se han visto alteradas por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado durante mucho tiempo, y a quien seguiré amando aunque nos separemos. El amor perdura aunque no perdure el matrimonio, continúa. en el que ha subrayado que “su convicción en el matrimonio sigue intacta”. En el diario, el sacerdote se mostraba triste ante la noticia: “Recientemente, mi compañero y esposo durante más de 25 años y yo decidimos divorciarnos. Si bien los detalles de nuestra situación los mantenemos adecuadamente en privado, estoy tratando de ser lo más abierto y honesto anunciando nuestra decisión ya que este es uno de esos momentos difíciles de mi vida”, explicaba.

Aunque Robinson se guarda los motivos que han llevado a la pareja a tomar esta dura decisión, sí ha aclarado que se trata de un paso dado de mutuo acuerdo: “Las razones para poner fin a un matrimonio recaen sobre los hombros de las dos partes: las oportunidades perdidas para decir y hacer las cosas que podría haber marcado la diferencia, los caminos no tomados, las decepciones que enfrentan…”. Robinson también ha querido aclarar que las posturas irreconciliables en una pareja afectan a cualquier matrimonio independientemente de su orientación sexual: “Es por lo menos un pequeño consuelo para mí, como defensor de los derechos de los homosexuales y la igualdad del matrimonio, saber que al igual que cualquier matrimonio, las parejas de gays y lesbianas están sujetos a las mismas complicaciones y dificultades que aquejan a los matrimonios entre parejas heterosexuales“, ha dicho el prelado. Robinson ha indicado que los detalles de su divorcio de Mark Andrew, con el que se casó en 2010 cuando el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado en el estado, serán privados. «Como pueden imaginar, son momentos difíciles para nosotros, no se trata de una decisión tomada a la ligera o sin mucho discernimiento», añadía Robinson en un emotivo artículo publicado en The Daily Beast.

En este sentido, Robinson explica que sigue teniendo fe en el matrimonio aunque el suyo no haya resultado como esperaba: “Todos tenemos la intención sincera, cuando tomamos nuestros votos matrimoniales, de estar a la altura del ideal de ‘hasta que la muerte nos separe’. No obstante, mi creencia en el matrimonio no ha disminuido por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado desde hace mucho tiempo, y continuaré amando, incluso cuando nos separamos. El amor puede soportarlo todo, incluso, si el matrimonio no lo puede”, concluye el comunicado del sacerdote. Robinson fue elegido recientemente para ofrecer las oraciones de cierre en celebración de pascua en la Casa Blanca Pascua junto con 150 líderes religiosos.

Robinson, que fue consagrado en 2003, es un firme defensor de que las Escrituras defienden la homosexualidad. ”Vamos a tomar la parte de atrás de la Biblia, la que nos han ocultado. Ya sabéis, esas son nuestras Escrituras también”, ha dicho alguna vez.

Una ordenación que estimuló el debate en la comunión anglicana

El divorcio de Robinson es importante por todo lo que él ha representado. Su ordenación como obispo de la Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la comunión anglicana) abrió una profunda crisis en el anglicanismo que aún continúa. Y es que después de una moratoria autoimpuesta tras la ordenación de Robinson, en 2009 los episcopalianos retomaban la senda inclusiva y volvían a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en verano de 2012, aprobaban la ordenación de personas transexuales, así como la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo (aunque los sacerdotes episcopalianos podían desde 2009 bendecir este tipo de uniones, cada uno lo hacía a su modo). Decisiones que han generado profundas tensiones en el anglicanismo, enfrentado a un equilibrio cada vez más precario entre los episcopalianos, en un extremo, y las iglesias anglicanas africanas, algunas virulentamente homófobas, en el otro.

La nominación de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, conducidos por el obispo Robert Duncan, de la Diócesis de Pittsburgh, a realizar una declaración de advertencia sobre un posible cisma dentro de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y la Comunión Anglicana. De este sentimiento se hicieron eco con posterioridad el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, quien expresó que tal decisión alteraría la Comunión pero que era aún muy temprano para determinar cuales serían las consecuencias; el ya retirado arzobispo sudafricano, Desmond Tutu expresó que no veía las razones para tanto escándalo y manifestó que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional. Otros importantes obispos como Peter Akinola, arzobispo de la Iglesia de Nigeria, planteó que su iglesia estaba en “comunión desigual” con la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América..

La homosexualidad de Gene Robinson fue un tema muy conflictivo en el seno de la Iglesia Episcopal. Fue elegido obispo por la diócesis de Nuevo Hampshire el 7 de junio de 2003. Como su elección se produjo dentro de los 120 días de sesiones de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, su ratificación quedó en manos de dicha convención en lugar de efectuarse por el proceso alternativo de los comités en funciones de la diócesis.

La Convención General de 2003 se convirtió en el centro de debate sobre la elección de Robinson cuando conservadores y liberales dentro de la iglesia debatían si Robinson debía ser ordenado obispo. Algunos conservadores amenazaron con un cisma tanto dentro de la Iglesia Episcopal como asimismo dentro de la Comunión Anglicana si Robinson resultaba elegido.

Robinson ganó inmediatamente las dos primeras votaciones de las tres necesarias para que su elección fuera ratificada, pero a partir del 4 de agosto se produjeron alegatos de que había molestado en dos ocasiones a David Lewis, un parroquiano adulto, y que tenía conexiones con sitios pornográficos en Internet. Entonces el voto final se pospuso.

Era ya sabido que Robinson estaba asociado con Outright, una organización de apoyo a los jóvenes homosexuales. El día que se produjeron los alegatos, el sitio en Internet publicó una nota aclaratoria en la que se explicaba sobre la cancelación de los vínculos pornográficos que contenía dicho portal con althingsbi.com por desconocimiento del contenido y expecificó que el Sr. Robinson no estuvo vinculado al diseño de la página de Outright.

David Lewis, el hombre al que supuestamente había tocado en dos ocasiones, alegó que los puntos tocados habían sido el brazo y la espalda en un marco público y reconoció que aunque el contacto físico le resultó desagradable, otras personas podrían clasificar el incidente de “natural”. Dijo además que se arrepentía de haber usado la palabra “acoso” en un correo electrónico y que rehusaba a presentar una demanda formal.

Las investigaciones concluyeron el 5 de agosto y Robinson quedó exento. La votación final se fijó para ese mismo día. Robinson fue confirmado con 62 votos a favor y 45 en contra. Fue consagrado el 2 de noviembre de 2003 a pesar de las continuas objeciones, algunas de las cuales fueron hechas públicas durante la ceremonia. La consagración se efectuó en una pista de hockey sobre hielo en Duham, New Hampshire.

Por lo que se refiere a Robinson, tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Betterpara prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.

Es muy posible que los enemigos de la igualdad LGTB intenten aprovechar en su favor el divorcio de Robinson, como si las parejas heterosexuales no se divorciaran. Pero difícilmente una relación de más de 25 años puede calificarse de “fracaso”. Por más que Gene Robinson y su marido se separen, sus años en común siempre formarán parte de sus vidas.

Robert Lundy, un portavoz del Consejo Americano Anglicano, una beca para los conservadores teológicos, dijo que el argumento en contra del matrimonio gay está basado en la Biblia y no será ayudado o perjudicado por la disolución de cualquier matrimonio.

‘La enseñanza de la Biblia y la Comunión Anglicana es muy claro que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer para toda la vida’, dijo Lundy en una entrevista telefónica.

El Rev. Susan Russell, un líder de los derechos de los homosexuales Episcopal en la Diócesis de Los Ángeles, quien predicó durante la unión de Robinson y Andrew, dijo que el fin del matrimonio de los hombres fue algo trágico, pero Robinson seguiría siendo el ‘icono de un hombre fiel y cristiano que vive su vocación, no por su voluntad, sino por su ubicación en la historia.’

Fuentes: Religión Digital, Ragap, Ociogay, InOutPost y Dosmanzanas

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