Reverendo Harry Stock (Facebook )

Fue expulsado del sacerdocio por estar con su actual marido. Los dos han estado juntos durante 45 años.

Por Mira Lazine miércoles, 9 de octubre de 2024

El reverendo Harry Stock, un sacerdote episcopal gay que fue expulsado hace 40 años por su sexualidad, fue reinstalado como sacerdote episcopal el 26 de octubre en una iglesia en Alexandria, Virginia.

La ceremonia tuvo lugar en el 43º aniversario de su ordenación sacerdotal en Charleston, Virginia Occidental, y en el 40º aniversario de su expulsión del sacerdocio. Anunció esta ceremonia vía correo electrónico, donde reveló que el hombre con el que estuvo ahora es su actual esposo, Mark Kristofik. Los dos han estado juntos durante 45 años.

“Como resultado de nuestra Santa Unión, recibí una carta del Obispo (Robert) Atkinson informándome que como resultado de que yo declarara mi amor por otro hombre en el altar, él estaba revocando mis Sagradas Órdenes y despojándome del orden sagrado. de sacerdote y que ya no se me permitiría funcionar como sacerdote en la Iglesia Episcopal. Mi mundo se vino abajo”, escribió Stock.

Su reinstalación fue en reconocimiento a su trabajo como teólogo que defiende a las personas LGBTQ+ dentro del cristianismo, dijo.

Al enterarse del trabajo de Stock, el Rt. El reverendo Matthew Cowden VIII, actual obispo de la Diócesis Episcopal de Virginia Occidental, solicitó una reunión con él a través de Zoom. Luego, los dos hombres se reunieron el 25 de julio de 2023 y nuevamente en octubre siguiente, dijo Stock en su correo electrónico.

“Durante nuestra reunión, el obispo Cowden dijo algo que ni en mis sueños más locos esperé escuchar: ‘En nombre de la Iglesia Episcopal, le pido disculpas por lo que la iglesia le hizo en 1984’”.

“Me encontré incapaz de hablar y me sentí liberado, por primera vez, de un dolor que me había atormentado durante años”, continuó Stock. “Pero el obispo Cowden no se detuvo ahí, sino que continuó diciendo: ‘También quiero corregir el error que se cometió hace muchos años’”.

Luego tuvo que pasar por los Cánones de la Iglesia Episcopal. los órganos de gobierno de la iglesia disposiciones organizativas, administrativas, ministeriales, disciplinarias y generales, completando sus requisitos canónicos mientras recibe el consentimiento de los obispos.

“Los milagros ocurren a través de momentos de gran belleza, oración, fe, esperanza y especialmente a través de actos de gran amor”, continuó Stock. “Suceden a través de nosotros y para nosotros, y para mí, uno está a punto de manifestarse y convertir lo que pensé que era la mayor decepción de mi vida en una bendición. Estoy encantado de compartir esta increíble bendición contigo. Y si está cerca, sería un honor para mí que se una a mí en esta ocasión trascendental”.

Stock es actualmente predicador en la Iglesia Presbiteriana de Westminster, una iglesia pro-LGBTQ+ en Washington, DC. Planea permanecer allí y no será un ministro presbiteriano ordenado. Considera que esto es la corrección de una injusticia.

Stock recibió una licenciatura de la Universidad de West Virginia en 1969 antes de tomar y completar un programa de estudios en la Escuela de Religión de la Diócesis Episcopal de West Virginia. Luego recibió una Maestría en Divinidad en 1978 del Seminario Teológico de Virginia en Alexandria, Virginia en 1978.

Después de ser expulsado, se desempeñó como pastor en una rama de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana pro-LGBTQ+, conocida como la Iglesia de los Discípulos de MCC. Sirvió allí durante más de 21 años. Posteriormente, la Comunidad Universal de Iglesias de la Comunidad Metropolitana lo ordenó ministro en 1991.

Después de esto, fundó Scrolls Revealed Ministries, viajando por todo el país durante 20 años para presentar un seminario llamado “Traducción bíblica para la liberación gay: cómo la Biblia no condena la homosexualidad, un estudio en profundidad”. Ahora viaja como predicador invitado con el sermón “La homofobia y la Biblia: una combinación mortal”.

Fuente LGBTQNation

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La Catedral anglicana de St John the Divine (San Juan el Divino), en Manhattan, ha iluminado sus arcos con los colores de la bandera del Orgullo, enviando un mensaje claro en un momento en que algunos lugares religiosos pro-LGBTQ+ están siendo objeto de ataques.

La catedral anglicana, que sirve a “las diversas personas de nuestra diócesis, ciudad, nación y mundo a través del culto a Dios”, celebró el mes del Orgullo encendiendo luces de arcoíris y organizando una exposición pro-LGBTQ+.

Divine Pathways, una instalación de Anne Patterson, estuvo en exhibición durante todo junio y celebró a la comunidad LGBTQ+, y St John’s publicó un mensaje de apoyo.

También había una colección de fotografías de Frances Marshall en una muestra llamada Queer Religion: The Exhibition, que tenía como objetivo “forzar una conversación entre dos de las mayores paradojas que existen hoy en día: la homosexualidad y la religión”.

En X/Twitter para compartir el apoyo de la catedral a la comunidad queer, Justice Horn, ex presidente de la Comisión LGBTQ de Kansas City, compartió una imagen de las luces del arco iris.

“Los arcos y columnas están iluminados con todos los colores del arco iris, celebrando a las personas LGBTQ+ en todas partes”, escribió.

Como era de esperar, muchos de los comentarios en la publicación, que ha sido vista más de un millón de veces, eran anti-LGBTQ+, mientras que otros fueron incluso más allá y acusaron a la catedral de “blasfemia” y “sacrilegio”.

Sin embargo, otros calificaron la exhibición de “exquisita”.

The beautiful Cathedral of St. John the Divine in New York City! 🌈

The arches and columns are lit in all the colors of the rainbow—celebrating LGBTQ+ people everywhere. 🕊️ pic.twitter.com/fo0gat5JQs

— Justice Horn (@JusticeHorn_) June 8, 2024

Las investigaciones han demostrado que numerosos lugares de culto en todo Estados Unidos, que se consideran amigables con la comunidad LGBTQ+, han sido objeto de amenazas y ataques en los últimos años.

Ross Murray, vicepresidente del Instituto de Medios GLAAD, dijo: “Los líderes religiosos no pueden dar marcha atrás ni permitir que sus voces sean silenciadas por un sector radical, sino que deben seguir defendiendo la seguridad y la bienvenida de las personas LGBTQ”.

Fuente PinkNews

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De su blog Homoprotestantes:

En todas las iglesias existen personas lgtbi, nada hace pensar que el porcentaje sea diferente que en el resto de la población. Por esa razón el cristianismo, como la vida misma, también es lgtbi, o mejor dicho, también se vive desde una orientación sexual o de género no normativa.

Además, no es algo nuevo, siempre ha habido personas lgtbi en las iglesias, desde su origen. No hay ninguna indicación en la Biblia que nos haga pensar que Jesús solo escogió a discípulos y discípulas cis-heterosexuales, o que las multitudes que le seguían formaban parte de una especie de “apartheid cis-heterosexual”. Tampoco al leer los evangelios podemos afirmar que Jesús tuviera una atracción sexual y afectiva hacia las mujeres. La probabilidad de que Jesús sintiera atracción por personas de su mismo sexo, es la misma que la de cualquier otro ser humano, ya que según la tradición cristiana Jesús fue hecho en todo igual que nosotros.

Sin embargo, la manera en la que el cristianismo asume su diversidad es bien diversa y esto genera fuertes tensiones internas, además de afectar a la forma en la que es percibido por el resto de la sociedad. La razón de que esto sea así es que, como en el resto de la población, la forma en la que los cristianos entienden el mundo y se entienden a ellos mismos no es siempre la misma. En el caso del protestantismo y el evangelicalismo todo esto se traduce en que la afirmación “la Biblia dice…” no puede hacerse sin poner sobre la mesa el paradigma al que pertenece quien habla. La aceptación, indiferencia o la condena de las personas lgtbi tienen más que ver con la manera de entender el mundo y al ser humano, que con unos cuantos versículos que se encuentran en la Biblia.

Las controversias bíblicas entre cristianos y cristianas o entre iglesias que parten de paradigmas distintos no tienen mucho sentido, puesto que el conflicto se esconde en el paso previo que da lugar al supuesto punto de partida de la discusión. Además jamás se resolverá demostrando bíblicamente al otro la validez de una interpretación determinada, sino haciendo que una de las dos partes abandone el paradigma al que pertenece. Lo cual, no es fácil, y personalmente creo que no se puede conseguir con una discusión que no te implica personalmente. Cambiar los valores, creencias, y formas de percibir la realidad necesita algo más que una discusión o un diálogo sereno y respetuoso.

Sintetizando mucho, y mostrando con claridad el lugar desde el que reflexiono, percibo tres diferentes paradigmas que se dan en el cristianismo y que a continuación explico brevemente.

Paradigma fundamentalista

Esta cosmovisión percibe el mundo como un peligro y entiende que los cristianos y cristianas poseen una verdad revelada en la Biblia, a la que tienen acceso independientemente de sus condicionantes personales, que debe ser predicada a toda persona para transformarla. Desconfían de todo avance, por eso se alinean con las tesis que pretenden conservar las tradiciones. Rechazan también los aportes de las ciencias que no sirvan para ratificar sus posiciones previas, y no los aplican en la interpretación de los textos bíblicos. Por eso su interpretación es literal.

Según este paradigma los genitales determinan si somos hombres y mujeres, y a partir de ellos se asocia a cada persona unas características y funciones determinadas. Al ser esta división divina, quienes no encajan dentro de su paradigma, se revelan contra la voluntad de Dios y no pueden ser tratados como cristianos. Dentro de sus comunidades aplican una ética estricta, silencian las voces discordantes impidiendo la reflexión, ejercen presión y maltrato psicológico a las personas lgtbi, y expulsan a quienes no siguen la “verdad oficial”. Paradójicamente, al ser su posición cada vez más minoritaria en la sociedad, empiezan a presentarse como víctimas que se ven privadas de libertad de expresión, cuando en realidad son ellas mismos quienes no la respetan en sus comunidades.

Paradigma paternalista

Quizás la diferencia más clara con el paradigma fundamentalista es que, aunque siguen creyendo que existe una verdad revelada en la Biblia y accesible fácilmente a quien la busca desinteresadamente, el mundo es un lugar donde el Reino de Dios se puede revelar, y por tanto donde el amor cristiano debe hacerse presente. La primera función de cristianos y cristianas es acompañar sin condenar, y por tanto, aunque las personas lgtbi no formen parte de la voluntad divina original, la tarea del cristianismo es mostrar a un Dios que acoge tanto a buenos como a malos, a enfermos como a sanos.

El énfasis bíblico recae sobre todo en los textos de los evangelios donde no se juzga a pecadores y pecadoras, sino que se les llama a seguir al maestro. La actitud de todo creyente, es en consecuencia una actitud maternal y de acompañamiento a aquellas personas lgtbi que quizás por causas biológicas o ambientales, no viven acordes con el diseño divino. Se trata por tanto, de un paradigma que pone el énfasis en el yo heterosexual más que en el prójimo lgtbi, porque de lo que se trata es de “comportarse como un buen cristiano”, “demostrar amor”, situando a la persona lgtbi como objeto que muestra hasta que punto la persona heterosexual se comporta de manera “cristiana”. En el fondo un paradigma que sigue discriminando y victimizando a las personas lgtbi, pero en este caso por respetables y amorosas personas cristianas que no tendrían nada que ver con los intransigentes fundamentalistas.

Paradigma evangélico

En este paradigma, el mundo, la realidad que envuelve a cada ser humano, no es sólo un lugar donde se puede revelar el Reino de Dios, sino el lugar privilegiado desde donde se interpreta la Biblia. La Biblia no es Palabra de Dios cuando es leída o predicada de forma abstracta, sino cuando es vivida e interpretada desde la realidad del prójimo. Solo el otro y la otra, sobre todo cuando sufre una situación de injusticia, puede hacer de la Biblia palabra divina que interpela. Por esta razón no hay verdades absolutas que permitan discriminar a nadie, no hay fórmulas eternas, ni lecturas o interpretaciones que nos autoricen a situarnos como sujetos ante los demás para objetivarlos. El amor sitúa al prójimo a nuestro nivel, y su experiencia nos puede ayudar a salir de los condicionantes que impiden a nuestro ego entender la voluntad divina. Por eso las lecturas legalistas de la Biblia no tienen ningún sentido, y en sí mismas no constituyen una lectura evangélica.

Los conocimientos que aportan las ciencias son útiles tanto para entender al prójimo, como para entender el contexto en el que se enmarcan los textos bíblicos. El evangelio no trata tanto de verdades, sino de prójimos; cuando nuestras lecturas los liberan son evangélicas, cuando los discriminan no lo son. Y es aquí donde las personas lgtbi se entienden a sí mismas como lugares desde donde la Palabra de Dios puede leerse, y al mismo tiempo, como sujetos que son interpelados por la Palabra de Dios que se revela en otros seres humanos. Jesucristo era liberador, no porque defendiese la Ley de la Torá, tampoco por que la interpretase de una forma progresista y acorde con la sociedad en la que vivía, sino porque la leía siempre desde la realidad de la persona que vivía oprimida para liberarla. En eso consiste el evangelio.

Cada comunidad cristiana puede formar parte de uno de estos paradigmas, o reflejar varios de ellos a la vez, todo dependerá del grado de madurez que posean para albergar la diversidad. Sin embargo es importante destacar que el tipo de comunidad a la que pertenezca una persona lgtbi, puede hacer que ésta viva el cristianismo de una forma opresiva o liberadora. Quizás sea razonable que una determinada comunidad necesite de un tiempo más o menos largo para replantearse el lugar que ocupan dentro de ella las personas lgtbi, pero no lo es tanto, que las penosas lgtbi se nieguen a buscar, transformar, o incluso construir comunidades donde puedan vivir el evangelio de una forma saludable.

Ver el daño que la homofobia infringe a muchas personas lgtbi dentro de unas comunidades cristianas que se niegan a abandonar, es descorazonador, y nos hace preguntarnos si es el evangelio lo que pretenden seguir, o simplemente necesitan lugares que les den seguridad, aunque sea a un precio tan alto. Quizás serán las personas cristianas lgtbi más jóvenes, que gracias a los avances sociales se resisten más a vivir discriminadas dentro de sus iglesias, las que nos permitirán ver en pocos años más comunidades realmente evangélicas, y menos paternalistas y fundamentalistas.

Carlos Osma

El Discípulo Que[er] Jesús ∀maba

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Se cumplen 20 años desde que Gene Robinson hizo historia. En 2004 se convirtió en el primer Obispo abiertamente homosexual. 

Han pasado más de 20 años de ciencia. Gene Robinson hizo historia y se convirtió en el primer obispo abiertamente gay de la Iglesia cristiana.

El nativo de Kentucky, que desde entonces se jubiló, se convirtió en una figura mundial cuando fue elegido obispo en 2003 para servir en la Diócesis de New Hampshire de la Iglesia Episcopal.

En ese día histórico, llevaba un chaleco antibalas debajo de sus vestiduras de obispo y esa noche recibió su primera amenaza de muerte. Más tarde fue etiquetado como el hombre más peligroso de la iglesia anglicana.

Aunque fue controvertido en su momento (incluso provocó que cientos de parroquias abandonaran la Iglesia Episcopal), desató un movimiento. Desde entonces, Robinson ha dedicado su vida a abrir la Iglesia a la comunidad LGBTQ+ y viceversa.

Hoy en día, hay cinco obispos abiertamente homosexuales en la Iglesia, un logro al que Robinson se refiere en broma como su “legado”.

Robinson se declaró gay en 1986, 13 años después de ser ordenado sacerdote.

En una nueva entrevista con CBS News, Robinson dijo que permanecer encerrado no parecía una opción para él y que fue Dios quien “lo llamó a salir del armario”.

Si bien pudo haber sido el primer obispo abiertamente gay, Robinson, de 76 años, dijo al medio de comunicación que ciertamente no era el primer obispo gay. “Hemos sido muchos de nosotros, seamos claros”, dijo. “Soy sólo el primero abiertamente gay”.

Al explicar lo que le dio el valor para salir del armario después de ser ordenado, dijo: “Es terrible estar en un púlpito y animar a la gente a vivir vidas auténticas cuando sabes que no estás siendo auténtico. Por eso sentí que Dios me llamó a salir del armario”.

Al recordar la controversia que siguió, dijo: “Olvidamos lo importante que fue y lo difícil que fue y cuántas personas se opusieron, y el dolor que causó a mucha gente”.

Si bien hubiera preferido ser conocido como un “buen obispo” en lugar de “el obispo gay”, Robinson dice que sabía que no dependía de él. “Los medios iban a nombrarme obispo gay, me gustara o no. Entonces, lo que decidí fue que si iba a ser el obispo gay, ¡entonces sería el mejor obispo gay que jamás podría ser!”

Hoy, Robinson puede recordar con cariño las decisiones que tomó, la vida que llevó y las personas que inspiró.

Ya ha sido honrado por su incansable trabajo tanto dentro de la comunidad LGBTQ+ como en la Iglesia con una pequeña capilla construida en su nombre en la Iglesia Episcopal de Santo Tomás.

Dentro de la capilla hay un depósito para las cenizas de miembros selectos de la congregación, según CBS News. Y ya hay una caja con el nombre de Robinson.

“Hay algo simplemente maravilloso en saber que todo está arreglado”, dijo el obispo jubilado. “Y está, ya sabes, justo al lado del altar de la Capilla del Obispo Gene Robinson. ¿Cómo podría querer más que eso?”

Fuente PinkNews

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Murray fue sacerdotisa anglicana de la Iglesia Episcopal de EEUU, lesbiana, poetisa y defensora de los derechos civiles

Por Trudy Ring

Pauli Murray, activista negra no binaria, abogada, sacerdotisa y poeta, aparecerá en una moneda de veinticinco centavos en la próxima ronda del Programa American Women Quarters de la Casa de la Moneda de EE. UU., convirtiendo a Murray en la primera persona negra queer en aparecer en la moneda estadounidense.

El trimestre de Murray se emitirá en 2024. Otros en el grupo de 2024 son Patsy Takemoto Mink, la primera mujer de color en servir en el Congreso; la Dra. Mary Edwards Walker, cirujana de la época de la Guerra Civil, defensora de los derechos de la mujer y abolicionista; Zitkala-Ša, escritora, compositora, educadora y activista por los derechos de los nativos americanos; y Celia Cruz, la cantante cubanoamericana conocida como la Reina de la Salsa.

“Todas las mujeres homenajeadas han vivido vidas notables y multifacéticas, y han tenido un impacto significativo en nuestra nación a su manera única”, dijo el director de Mint, Ventris C. Gibson, en un comunicado de prensa. “Las mujeres fueron pioneras en el cambio durante sus vidas, sin ceder ante el statu quo impartido durante sus vidas. Al honrar a estas mujeres pioneras, Mint continúa conectando a Estados Unidos a través de monedas que son como pequeñas obras de arte en su bolsillo”.

Murray, nacida en 1910 en Baltimore, fue asignada como mujer al nacer, pero cuestionó su género y ahora se entiende como no binaria. Crecieron en Durham, Carolina del Norte, y se convirtieron en abogadas y activistas contra el sexismo y el racismo. Se graduaron como los mejores de su clase en la Facultad de Derecho de la Universidad de Howard.

El libro de Murray States’ Laws on Race and Color (Leyes estatales sobre raza y color), publicado en 1951, fue descrito por el abogado de derechos civiles y futuro juez de la Corte Suprema Thurgood Marshall como la Biblia para los litigantes de derechos civiles. En la década de 1950, Murray se unió al bufete de abogados de Paul, Weiss, Rifkin, Wharton y Garrison, donde conocieron a su socia de mucho tiempo, Irene Barlow, quien era gerente de la oficina allí.

En la década de 1960, Murray sirvió en el Comité de Derechos Civiles y Políticos como parte de la Comisión Presidencial sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer del presidente John F. Kennedy y continuó activa en el movimiento de derechos civiles de los negros, pero se opuso al hecho de que las organizaciones del movimiento eran en gran parte dirigido por hombres mientras que las mujeres hacían gran parte del trabajo. En 1966, ayudaron a fundar la Organización Nacional de Mujeres, “pero luego se alejaron de un papel de liderazgo porque no creían que NOW abordara adecuadamente los problemas de las mujeres negras y de clase trabajadora”, según el Pauli Murray Center for History and Social Justice. (Centro Pauli Murray para Historia y Justicia Social).

Murray enseñó un programa de estudios estadounidenses en la Universidad de Brandeis de 1968 a 1973. En 1973, luego de la muerte de Barlow, Murray ingresó al Seminario Teológico General, y en 1977 fue la primera persona negra percibida como mujer en convertirse en sacerdote episcopal en los EE. UU.

Murray escribió varios otros libros, incluida una colección de poesía, una autobiografía y un volumen sobre el gobierno de Ghana. Su libro más conocido, Proud Shoes: The Story of an American Family, narra las dificultades que enfrentaron sus abuelos en Durham debido al racismo. Ha permanecido impreso desde su publicación inicial en 1956.

Murray murió de cáncer en 1985. Su vida y su significado se relataron en el documental My Name Is Pauli Murray, estrenado en 2021.

David J. Johns, director ejecutivo de la National Black Justice Coalition, (Coalición Nacional de Justicia Negra), emitió un comunicado elogiando el homenaje de Mint a Murray.

“El anuncio de la Casa de la Moneda de EE. UU. de que incluirá al activista de los derechos civiles Rev. Dr. Pauli Murray, la primera persona negra queer que aparecerá en la moneda de EE. UU., merece celebración”, dijo. “Este momento es un recordatorio de que donde hay historia, hay historia negra y que la historia negra siempre ha incluido las contribuciones de los miembros negros queer, trans y no binarios/no conformes de nuestra hermosa comunidad diversa.

“Conmemorando la vida y el legado de Murray, quien fue una líder pionera de la igualdad racial y de género y progenitora de tácticas efectivas de derechos civiles, y también fue una de las primeras mujeres, la primera persona no binaria de género y la primera mujer negra en ser ordenada como un sacerdote episcopal, es un paso importante hacia el reconocimiento de las contribuciones que las personas negras LGBTQ+/amantes del mismo género han hecho a la historia de Estados Unidos. Especialmente en un momento en que la derecha evangélica está utilizando la religión para separar, segregar e inspirar odio.

“Felicitamos a la Casa de la Moneda de EE. UU. por honrar a Pauli Murray, entre una serie de mujeres influyentes e innovadoras. Las vidas, las contribuciones y las historias de las personas negras trans, queer y no binarias/no conformes son fundamentales para la historia negra y deben seguir contándose y celebrándose”.

Fuente Advocate

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Fuente Agencia Presentes

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Así mismo, muestran su apoyo a las personas trans y no binarias

Por Jeff Walton – 24 de marzo, 2022820

Los obispos de la Iglesia Episcopal el viernes adoptaron una declaración pastoral crítica de los Estados Unidos que han promulgado políticas opuestas por los activistas transgénero, incluidas las leyes que prohíben las cirugías irreversibles en los menores para eliminar los órganos reproductivos saludables.

La Casa de Obispos de la Iglesia Episcopal votó para adoptar la resolución durante un retiro de primavera en persona celebrado el 15 al 21 de marzo en Camp Allen en Navasota, Texas. Los obispos eran unánime de acuerdo con un lanzamiento de medios distribuido por la Oficina de Asuntos Públicos de la Iglesia Episcopal.

La declaración de los obispos, introducida por la diócesis episcopal del obispo de Texas, el amor de Kai Ryan, las voces “el amor y el apoyo continuo a todas las personas que se identifican como transgénero o no binarias y sus familias”. Continúa con “Decle, iniciativas legislativas y acciones gubernamentales dirigidas a los niños trans y sus familias”.

La resolución específicamente nombra a Texas, Alabama, Arizona, Idaho, Iowa, New Hampshire, Michigan, Missouri, Florida, Arkansas, Ohio, Dakota del Norte, Mississippi, Dakota del Sur, Nebraska, Indiana y Carolina del Sur.

Según el lanzamiento de los medios de comunicación de la Iglesia, la diócesis episcopal del obispo de Texas Andrew Doyle instó al nombramiento de instancias específicas del presunto fanatismo contra las personas que se identifican como transgénero.

En febrero, el gobernador de Texas Greg Abbott dirigió el Departamento de Servicios Familiares y Protectores de Texas para investigar cualquier instancia informada de los menores “sometidos a procedimientos abusivos de transición de género”.

Una investigación de abuso infantil que involucra la transición sexual de un niño de 16 años fue detenido temporalmente por un juez estatal el 2 de marzo, pero continúan otras investigaciones.

Los activistas transgénero consideran que las operaciones quirúrgicas como “atención de afirmación de género“, mientras que los oponentes citan un número cada vez mayor de personas “detransicionadas” que cambiaron de opinión y ahora lamentaron la fertilidad perdida.

La ley de Texas prohíbe a los menores que se someten a cirugías de reasignación que puedan causar esterilización, mastectomías, eliminaciones de partes del cuerpo sanas y administración de medicamentos de bloqueo de la pubertad.

La declaración pastoral de los obispos sigue las resoluciones anteriores promulgadas por la Convención General de la Iglesia Episcopal en 2018 en apoyo de las personas que se identifican como transgénero o no binario. En una resolución, introducida por la Diócesis episcopal de California, los obispos y los diputados dirigieron la Oficina de Políticas Públicas de la Iglesia “abogar por la aprobación de la legislación federal que protege a las personas transgénero y de género que no son conformes de discriminación”.

Esa legislación, conocida como Ley de Igualdad, fue aprobada por la Cámara de Representantes de los Estados Unidos en 2019 y 2021, pero no fue abogida por el Senado de los Estados Unidos.

La Convención General votó para oponerse a “Toda la legislación que restringe los baños públicos, el vestuario y el acceso a la ducha para personas transgénero y de género que no son conformes”.

La Iglesia Episcopal actualmente no tiene obispos que se identifican como transgénero o no binario, sin embargo, un número pequeño pero creciente de clero. En 2018, una resolución de la diócesis episcopal de Washington pidió que la convención general de la denominación “evite el uso de pronombres de género para Dios”. La diócesis episcopal del norte de Michigan en diciembre de 2021 criticó a la Diócesis católica romana de Marquette y en una declaración invitó a los católicos que se identifican como transgénero a unirse a la diócesis episcopal.

El abrazo De la Iglesia episcopal  de las identidades transgénero y no binarias se diferencia de la de la Iglesia Católica Romana y la Convención del Bautista Sur, el cuerpo protestante más grande de Estados Unidos.

“Los jóvenes deben ser ayudados a aceptar su propio cuerpo a medida que se creó”, escribió el Papa Francisco en su exhortación de 2016, Amoris Laetitia.

La convención del Bautista del Sur votó en 2014 para afirmar “el buen diseño de Dios que la identidad de género está determinada por el sexo biológico y no por la autopercepción de uno, una percepción que a menudo está influenciada por la naturaleza humana caída de manera contraria al diseño de Dios (Efesios 4:17 -18) “.

Fuente Anglican.link

Via https: //juicyecumenism.com/2022/03/23/episcopal-church-transgender-non-binary/

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana EE.UU., Homofobia/Transfobia, Iglesia Episcopal, Personas trans

Thoma Lipartiani, líder de alabanza laica en la Misión de San Nino de la Iglesia Episcopal de EE. UU. En Tbilisi, Georgia. (Facebook / Congregación Episcopal en Tbilisi, República de Georgia – Comunión Anglicana)

Una iglesia inclusiva LGBT en Tbilisi, Georgia, se ha visto obligada a cerrar sus puertas tras recibir amenazas de violencia homofóbica.

La Mission of St Nino (Misión de San Nino) de la Iglesia Episcopal de EE. UU. Es la única iglesia en todo el país que bendice a parejas del mismo sexo y una de las dos que da la bienvenida a personas LGBT +.

El 5 de julio, una turba de extrema derecha se amotinó violentamente en Tbilisi en protesta contra una marcha del Orgullo planeada, dejando a más de 50 periodistas que cubrían el evento heridos, incluido un camarógrafo que murió posteriormente.

Nino Bajelidze, miembro de la congregación de la iglesia y cofundador de Tbilisi Pride, dijo a Church Times: “El 5 de julio, cuando los grupos de odio dirigidos por [la] Iglesia Ortodoxa de Georgia realizaron [una] protesta contra los homosexuales, golpearon a 53 periodistas y camarógrafos; también en este día nuestro miembro activo de la parroquia fue golpeado porque su amigo vestía pantalones rosas ”.

El feligrés fue golpeado por un grupo encabezado por un sacerdote ortodoxo. Sobrevivió al ataque y se está recuperando en casa.

Habiendo sido abierto en su apoyo al Orgullo de Tbilisi, declarando en Facebook que “todas las personas son iguales, independientemente de su orientación sexual”, la iglesia episcopal ahora se vio obligada a cerrar sus puertas debido a la amenaza de más violencia.

Bajelidze continuó: “El domingo pasado, no pudimos tener [un] servicio en la iglesia porque tenemos miedo a los grupos de odio. Planeamos no reunirnos en la iglesia el domingo siguiente. Esperamos con esperanza y pedimos sus oraciones ”.

El líder de alabanza se siente “inseguro” al salir de su casa en Georgia

El líder de culto laico de St Nino’s, Thoma Lipartiani, le dijo al Episcopal News Service que la policía había advertido el cierre de la iglesia, pero que todavía estaba recibiendo abusos en su propia casa por parte de los vecinos debido a una bandera del Orgullo en su ventana. .

Dijo: “Me siento inseguro, por supuesto. No puedo salir con mi pendiente. Fuera no puedo decir quién soy. Ni siquiera puedo decir que soy episcopal, porque ellos también odian otras religiones “.

Añadió que los grupos de extrema derecha en Georgia argumentan que el país “es para cristianos ortodoxos georgianos y otras personas son ciudadanos de segunda o tercera clase aquí, y en su mayoría odian a las personas LGBT +”.

Desde los disturbios del 5 de julio, el gobierno de Georgia se ha enfrentado a una fuerte reacción de los grupos de derechos humanos por no haber tomado medidas contra las turbas religiosas de extrema derecha.

Lipartiani dijo: “Por qué no están haciendo algo, no lo sé. Así que no puedo ver un futuro brillante, no puedo decirlo “.

El obispo de Episcopal Church’s Convocation of Episcopal Churches in Europe (Convocación de Iglesias Episcopales de la Iglesia Episcopal en Europa), Mark Edington, dijo en un comunicado en las redes sociales: La Congregación Episcopal en Tbilisi, Georgia, no es una “iglesia gay. Es una iglesia, una comunidad de cristianos fieles que sirven, envían y adoran, algunos de los cuales son personas LGBT + y otros no, pero todos son testigos de la marcha incesante y progresiva del amor de Dios que acepta y reconcilia a todos. personas. Estoy orgulloso de ser considerado cristiano entre ellos. Por ahora, su congregación está cerrada, por temor a los ataques. Pero continuarán reuniéndose y nosotros continuaremos apoyándolos. Y volverán a abrir “.

Fuente Pink News

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana, Iglesia Ortodoxa Episcopal Church’s Convocation of Episcopal Churches in Europe, Georgia, Homofobia/Transfobia, Iglesia Anglicana, Iglesia Episcopal, Iglesia Ortodoxa, Mark Edington, Mission of St Nino, Nino Bajelidze, Tbilisi, Tbilisi Pride, Thoma Lipartiani

Con cada año nuevo tenemos la oportunidad de hacer un balance de cómo podemos influir personalmente en las causas que nos preocupan. Y este año, con la inauguración de una nueva administración y un avance en la tragedia de la pandemia a la vista, siento una gran esperanza.

Este año me siento especialmente llamada por mi fe a asegurar que mi comunidad sea un lugar seguro para vivir, trabajar y formar una familia para todos. Estoy resuelto a hacer todo lo que esté a mi alcance para acercar Michigan y los Estados Unidos a una visión de justicia, inclusión y libertad para todos.

Es por eso que una de mis primeras decisiones de 2021 fue unirme a más de otros 200 líderes religiosos de todo Michigan para firmar una carta pública declarando un fuerte apoyo a las protecciones contra la discriminación que incluyen a LGBTQ. Es un honor para mí agregar mi nombre a la larga lista de líderes religiosos de todos los rincones del estado, porque ya es hora de que Michigan sea un lugar donde todos puedan prosperar, sin importar quiénes sean.

Michigan es uno de los 29 estados donde las personas LGBTQ no están completamente protegidas contra la discriminación en muchas esferas de la vida, incluida la vivienda, la atención médica y los espacios públicos. Esa falta de protección deja a nuestros amigos, familiares y vecinos LGBTQ vulnerables a la discriminación. Ahora, con una mayoría a favor de la igualdad en ambas cámaras de EE. UU. En el Congreso y en la Casa Blanca, tenemos la rara oportunidad de codificar protecciones integrales a nivel federal, y no hay tiempo que perder. Es hora de aprobar las protecciones federales contra la discriminación de una vez por todas.

Este tema es personal para mí, por supuesto. He servido como obispo de la Diócesis Episcopal de Michigan desde febrero de 2020, convirtiéndome en la primera sacerdotisa lesbiana elegida obispo en esta diócesis desde nuestra fundación en 1836. También soy la primera mujer LGBTQ en cualquier parte del país en liderar una diócesis en la Iglesia Episcopal.

Pero aparte de mi propia identidad, creo que la misión de proteger a las personas LGBTQ de la discriminación llega directamente al corazón de nuestro trabajo central como humanos y cristianos. Entiendo que la decisión de aceptar, apoyar y, en última instancia, defender a las personas LGBTQ no siempre es una conclusión fácil. He hablado con muchas personas que han luchado por comprender a los miembros de su familia LGBTQ y reconciliar su profundo amor con sus muchos años de educación religiosa. Pero quiero dejar claro que cuando tomamos medidas para proteger a los más vulnerables entre nosotros, incluidas las personas lesbianas, gays y transgénero que con tanta frecuencia son marginadas sin tener la culpa, estamos declarando que lideraremos con amor, con amabilidad. , con compasión.

Ahora más que nunca, nuestra comunidad nacional necesita sanar. Y para sanar, debemos recordar que todos estamos conectados y que es nuestra responsabilidad y nuestro poder mejorar nuestras comunidades asegurándonos de que se cuide a todos nuestros vecinos.

Durante décadas, la comunidad de fe en los Estados Unidos ha tenido una conversación intensa y productiva sobre lesbianas, hombres gay y personas transgénero. No fue hace mucho tiempo que ver a un miembro del clero o cualquier otra persona de fe hablar sobre su apoyo a la igualdad LGBTQ era una rareza, y mire dónde estamos ahora: más de 200 líderes religiosos prominentes en todo Michigan hablando y pidiendo el fin de la discriminación anti-LGBTQ.

Esta carta es un compromiso de todos nosotros de seguir avanzando por la libertad y la dignidad LGBTQ, y ese cambio es posible en 2021: el apoyo público a las protecciones contra la discriminación LGBTQ es mayor que nunca, con el 72 por ciento de los estadounidenses diciendo que apoyan las protecciones, y un mayoría del país votando para elegir uno de los candidatos presidenciales más pro-LGBTQ de nuestro tiempo. Eso me da una gran esperanza de lo que es posible.

Esta es mi oración para el 2021: que los habitantes de Michigan y los estadounidenses de todo el país se tomen el tiempo para considerar sus propios viajes, entregar gracia a sus vecinos y trabajar por un futuro en el que todas las personas, incluidas las personas LGBTQ, tengan el espacio para vivir libres de discriminación y opresión.

El Rt. Rev. Dr. Bonnie A. Perry es el undécimo obispo de la Diócesis Episcopal de Michigan.

General, Iglesia Anglicana Bonnie A. Perry, EE.UU., Iglesia Anglicana, Iglesia Episcopal, Michigan

Kim Jackson, foto de  Cindy Brownse

Una sacerdote episcopal lesbiana está llamando la atención sobre la población sin hogar de Atlanta, que se ha quedado sin protección en medio del brote de coronavirus.

Kim Jackson es actualmente la vicario interina en la Church of the Common Ground, que se enfoca en servir a la población sin hogar de la ciudad. También se postula para ser la primera senadora estatal LGBT + de Georgia.

A medida que la pandemia de coronavirus se extiende por todo el país, ella está usando su voz como líder religiosa para ayudar a quienes caen entre las grietas de los esfuerzos de ayuda.

“Con el fin de obtener comida si estás sin hogar, la gente ha estado realmente a merced de iglesias, mezquitas, comunidades religiosas y personas de buena voluntad”, dijo a LGBTQ Nation.  “Y ahora que las personas de buena voluntad están en cuarentena en sus hogares, la comida se ha vuelto muy difícil de encontrar, y el estado, con toda su sabiduría al tratar de abordar esta pandemia, no ha logrado abordar ese problema en particular“.

Advirtió de que a medida que Georgia se acerca más  a la posibilidad de una directiva de refugio en el lugar, no significará mucho para aquellos que no tienen refugio.

“Creo que esta pandemia está exponiendo algunas de las mayores brechas a largo plazo de Georgia en nuestro tejido social”, dijo. “No tenemos viviendas asequibles, por lo que las personas viven en la calle. Las personas no pueden acceder a la atención médica que necesitan de la forma en que la necesitan. No hemos abordado el tema de las personas sin hogar en términos generales, pero particularmente para la pandemia de coronavirus. Los estados fuera de Georgia han puesto estaciones de lavado de manos afuera en parques públicos. Georgia no ha podido hacer eso “.

Muchas organizaciones benéficas han advertido de una “bomba de relojería” si los durmientes rudos sucumben al coronavirus en refugios abarrotados.

En San Francisco, las autoridades están actuando rápidamente para sacar a las personas sin hogar de las calles alquilando remolques y habitaciones de hotel para poner en cuarentena a los durmientes duros que muestran signos de infección.

En otras partes de Georgia, Massachusetts, y Washington, DC, las organizaciones de personas sin hogar han estado instalando estaciones de lavado de manos con agua caliente, reestructurando el diseño de las camas de los refugios y brindando educación en el terreno sobre la propagación y prevención del virus.

Fuente PinkNews

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Buttigieg, el alcalde de South Bend, Indiana, de 37 años de edad, presentó oficialmente su candidatura para la Casa Blanca el domingo en un mitin.

Como ya hemos contado en esta misma página, Pete Buttigieg, alcalde de South Bend (Indiana), acaba de formalizar su carrera por la candidatura demócrata a la Casa Blanca ante más de 6.000 seguidores, con un discurso en el que reivindicó la necesidad de un relevo generacional para arrebatar al poder al presidente Donald Trump. Dijo que se postulaba para contar “una historia diferente a la de ‘Make America Great Again'”

Buttigieg, de 37 años, ha generado un tirón sorprendente entre los votantes, debido en parte a su atípico perfil: es joven, homosexual, progresista, hijo de inmigrantes, veterano en la guerra de Afganistán, formado en Harvard y Oxford, y además toca el piano y habla siete idiomas, entre ellos español, informa Efe.

En su discurso ante el mitin de Pete por América, Buttigieg dijo: “Me llamo Pete Buttigieg. Me llaman Alcalde Pete. Soy un orgulloso hijo de South Bend, Indiana, y me presento a presidente de los Estados Unidos. No es lo que yo tenía en mente para mis 38 años. Pero vivimos en tiempos que nos obligan a actuar. Las fuerzas que hoy cambian nuestro país son tectónicas. Fuerzas que ayudan a explicar lo que hizo posible la actual presidencia. Esto no va de ganar unas elecciones. Sino de ganar una era”, dijo.

Si llegara al poder, Buttigieg no solo sería el primer presidente de Estados Unidos abiertamente gay, sino también el más joven

I really enjoyed meeting @PeteButtigieg. Don’t miss him on my show tomorrow. pic.twitter.com/A6IQmB0zpj

— Ellen DeGeneres (@TheEllenShow) 12 de abril de 2019

El alcalde estableció una agenda liberal, llamando al “nacionalismo blanco violento levantando su fea cabeza” y estableciendo planes para reformas económicas que impulsen a las ciudades postindustriales más pequeñas. El candidato también rindió un emotivo homenaje a su marido Chasten, a los fuertes aplausos de la multitud, “por darme la fuerza para hacer esto, y la base para ser yo mismo a medida que avanzamos”.

Buttigieg pidió creer en «una nueva primavera estadounidense» en su discurso, en el que relató sus retos personales y la diferencia que marcó en su vida la legalización del matrimonio homosexual en el 2015, que le permitió casarse con su actual esposo, Chasten Glezman, en junio de 2018. Refiriéndose a los derechos del colectivo LGBT+, dijo: “Tómalo de Chasten y de mí, no eres libre si un empleado del condado te dice con quién debes casarte por su idea de sus creencias políticas.” Añadió: “Nuestro matrimonio existe por la gracia de un solo voto en la Corte Suprema de los Estados Unidos. Nueve mujeres y hombres se sentaron en una habitación y votaron, y me trajeron la libertad más importante de mi vida”.

Buttigieg busca desmarcarse de los demócratas más progresistas y su discurso está dirigido a votantes demócratas moderados, independientes de centro y republicanos decepcionados.

En los últimos meses, Buttigieg ha aparecido con frecuencia en programas de noticias y programas de entrevistas de la televisión nacional y ha desarrollado una sólida red social que sigue su mensaje de que el país necesita “una nueva generación de líderes”.

“My name is Pete Buttigieg. They call me Mayor Pete. I am a proud son of South Bend, Indiana. And I am running for President of the United States.”

South Bend, Indiana, Mayor Pete Buttigieg officially launches his 2020 presidential campaign. https://t.co/ak42dRUf5R pic.twitter.com/CfMsTMZhBF

— CNN (@CNN) 14 de abril de 2019

Pues bien, un experto de la derecha ha llamado al candidato presidencial demócrata gay Pete Buttigieg “sodomita” y “rey de las pollas” en una entrada de blog.

Andrew Bieszad, que escribe para el sitio web de extrema derecha Shoebat.com, afirmó que Buttigieg es demasiado “afeminado” para ser elegido en 2020. “Un sodomita cuyo nombre significa ‘el rey de las pollas’ se postula para ser presidente de los Estados Unidos”, escribió. “Qué apropiado, y sin duda es una sutil burla al estado actual de los Estados Unidos, una nación cuyo pueblo ha abrazado la sodomía por la gran mayoría y como tal, significa que la nación está en el camino de la perdición.”

Continuó: “Buttigieg da la impresión de un Mitt Romney – uno lo mira, y uno no se siente exactamente atraído (en el sentido de apoyarlo) hacia él, o que sería lo suficientemente fuerte como para liderar a América”. Bieszad también afirmó que la campaña de Buttigieg de alguna manera llevaría a que la senadora Kyrsten Sinema, a quien él llama una “mujer de pecado”, fuera elegida en 2024.

Fuente Agencias/Oveja Rosa/Cristianos Gays

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El político gay Pete Buttigieg anunció que su comité exploratorio ha alcanzado la meta de 65,000 donantes requerida para calificar para el debate primario del Partido Demócrata en junio.

Buttigieg, el alcalde abiertamente gay de South Bend en Indiana, escribió en Twitter que ha recibido donaciones de más de 76.000 personas.

“Gracias a ustedes, logramos la meta de los 65.000 donantes de @TheDemocrats para ser invitados al primer debate. Pero vamos a necesitar recaudar mucho más dinero para competir“, escribió.

Gracias a ustedes, logramos la meta de los 65.000 donantes de @TheDemocrats para ser invitados al primer debate. Pero vamos a necesitar recaudar mucho más dinero para competir. pic.twitter.com/SCOAZ20UuG

– Pete Buttigieg (@PeteButtigieg) 16 de marzo de 2019

Thanks to you, we hit the @TheDemocrats 65,000 donor goal in order to be invited to the first debate. But we are going to need to raise a lot more money to compete. pic.twitter.com/SCOAZ20UuG

— Pete Buttigieg (@PeteButtigieg) 16 de marzo de 2019

Y añadió: “Sé que puedo defenderme en el escenario del debate y representar sus valores con honor e integridad, pero necesito saber que también podemos construir una organización fuerte”.

Buttigieg salió del armario como gay durante su segunda campaña de reelección en 2015 en una columna de un periódico. Fue reelegido con el 80 por ciento de los votos.

Cuando este hombre de 37 años anunció la creación de un comité exploratorio en enero, muchos comentaristas consideraron que tenía pocas posibilidades de ganar la candidatura del Partido Demócrata, lo que lo convertiría en el candidato presidencial más joven de la historia, así como en el primer candidato presidencial abiertamente homosexual.

Los partidarios de Buttigieg ven el debate de las primarias demócratas como una oportunidad para que el funcionario indio, conocido localmente como “Mayor Pete”, brille realmente.

Un titular en el Wall Street Journal describió su candidatura como “arriesgada”, mientras que Sky News lo describió como “el más arriesgado de los candidatos”, ya que otros tienen un perfil nacional mucho más alto.

“Felicidades!!!!! Me alegro de que nos veamos en el escenario del debate! Creo que el país quedará asombrado”, escribió un partidario en Twitter, comentando el post de Buttigieg.

“¡Tan emocionado por ti y por que el país te escuche! Esta chica de Texas donó después de verte en el ayuntamiento de SXSW CNN. Me volaste por los aires”, reaccionó otra persona.

El abarrotado campo de candidatos presidenciales de los demócratas de 2020 que luchan por la nominación del partido ha llevado al presidente del Comité Nacional Demócrata, Tom Pérez, a anunciar una serie de criterios para la participación en los debates primarios.

Como se informó en NBC News el mes pasado, cada uno de los 12 debates programados para la temporada de primarias del Partido Demócrata del 2020 verá alineaciones elegidas al azar entre los candidatos.

Para calificar para el debate, cada candidato necesitará tener al menos un 1 por ciento de apoyo en tres encuestas de calificación, o proporcionar evidencia de al menos 65.000 donantes únicos, con un mínimo de 200 donantes diferentes en al menos 20 estados.

En caso de que haya más de 20 candidatos que cumplan con uno de estos dos requisitos, los 20 mejores serán elegidos siguiendo un sistema separado que consideraría el cumplimiento de ambos criterios, los promedios de las encuestas y el número de donantes más singulares.

El primer debate de las primarias presidenciales de 2020 será organizado en junio por NBC News, MSNBC y Telemundo; se organizará más de un debate durante las noches de semana consecutivas para acomodar a un gran número de candidatos. La CNN será la anfitriona del segundo debate en julio y otros cuatro más a finales de este año, con seis más programados para 2020.

Fuente Cromosomax

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Pete Buttigieg, el alcalde de la ciudad de South Bend, Indiana, anunció este miércoles que buscará ser candidato por el Partido Demócrata para las elecciones presidenciales de 2020, lo cual podría convertirlo en el primer aspirante presidencial abiertamente homosexual y, en caso de ganar las elecciones, en el primer presidente gay de Estados Unidos.

El político de 37 años de edad explicó que conformó un “comité exploratorio” para analizar su posible candidatura. Con este anuncio, Buttigieg se suma a otros candidatos que buscan la presidencia rumbo a las elecciones del año entrante, tal como las senadoras Elizabeth Warren, Kamala Harris y Kirsten Gillibrand, así como Julian Castro, exsecretario de vivienda en la administración de Obama.

“Obviamente no me estoy subiendo a este escenario como la persona más conocida. Pero pertenezco a un partido cuya característica ha sido siempre buscar voces frescas, un nuevo liderazgo y grandes ideas. Y creo que de eso se tratará en 2020”, dijo Buttigieg al anunciar sus aspiraciones políticas.

Pete Buttigieg estudió en Harvard y Oxford y estuvo en las filas de la Fuerza Armada como marino en la guerra de Afganistán. El joven político salió del closet en junio de 2015 por medio de una ensayo que publicó en un medio local, lo cual lo convirtió en el primer funcionario abiertamente homosexual del estado.

El año pasado se casó con su novio, Chasten Gleman, en la catedral de St James de la Iglesia Episcopal, rama estadounidense de la Iglesia Anglicana. Tras la ceremonia, se dirigieron para participar en la marcha anual en conmemoración del orgullo LGBT en Main Street.

Pete Buttigieg con su marido Chasten Gleman el día de su boda religiosa

Barack Obama lo nombró como uno de los posibles aspirantes a la Casa Blanca en las elecciones de 2020 en un artículo que escribió para el Newyorker. Su nombre fue incluido en una lista realizada por el prestigioso sitio Político en la que se presenta a nueve aspirantes demócratas con mayores posibilidades de contender en las próximas elecciones.

“Somos la generación que vivió los tiroteos en las escuelas, que sirvió en las guerras después del 11-S. Y somos la generación que puede ser la primera en ganar menos que nuestros padres, salvo que hagamos algo diferente”, dijo el alcalde, quien fue electo cuando tenía tan solo 29 años de edad.

Con información de El Economista.

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El próximo 26 de octubre las cenizas de Matthew Shepard, el joven gay cuyo asesinato hace 20 años marcó la lucha contra la homofobia en EE.UU., serán enterradas en la Catedral Nacional de Washington.

La familia se ha mostrado feliz al haber encontrado por fin un lugar para que Matthew descanse.

Hace ahora 20 años dos hombres atacaron a Matthew Shepard, un joven gay de 22 años que estudiaba en al Universidad de Wyoming, por el único motivo de ser gay. Le apalearon, le golpearon con una pistola y lo ataron a una valla; dejándole a la intemperie con temperaturas bajo cero para que muriera. Un ciclista lo vio y pensó que era un espantapájaros. Al comprobar que era un ser humano, llamó a los servicios de emergencia; pero Matthew murió en el hospital.

A su funeral acudió muchísima gente. Tanta que las iglesias cercanas al lugar del sepelio tuvieron que acoger a decenas de asistentes. Y entre esos asistentes también hubo gente que no acudió a presentar sus respetos o llorar la pérdida de Matthew. Fueron a protestar contra él. Y no eran otros que los fanáticos de la Iglesia Bautista de Westboro.

Un chico de 22 años, asesinado a sangre fría por ser gay y ni siquiera durante su funeral los homófobos fueron capaces de no ser homófobos. Luego alguno se escandaliza cuando decimos que la homofobia es una enfermedad mental.

Esas protestas hicieron que los padres de Matthew decidieran no enterrar las cenizas de su hijo. Tenían miedo de que el lugar elegido se hiciera público y acabara profanado. Durante años han pensado qué hacer con ellas. Podían esparcirlas en algún monte de Wyoming, pero entonces no tendrían un lugar al que acudir para recordarle y hablar con él.

Y ahora por fin han encontrado ese lugar, y será nada más y nada menos que la Catedral Nacional de Washington.

La reverenda Mariann Edgar Budde.

“Creo que es un lugar perfecto y apropiado“, explica el padre de Matthew, Dennis Shepard, al New York Times, “Como familia, estamos felices y aliviados al saber que Matthew tendrá un último hogar, un lugar que a él mismo le habría encantado.”

Y es que Matthew vivió su sexualidad abiertamente, pero también era religioso e incluso fue monaguillo en una parroquia episcopal.

Y precisamente desde la Diócesis Episcopal de Washington se han mostrado felices de acoger los restos de Matthew. “Su muerte fue una herida en nuestra nación“, ha explicado la obispa de la diócesis, Mariann Edgar Budde. “Hacemos nuestra parte para sacar algo de luz de esa oscuridad y sanar a aquellos que han sido tan profundamente heridos, y a veces han sido heridos en nombre de la iglesia“.

“Es un lugar en el que hay una oportunidad real de que otras personas se sienten y reflexionen sobre Matthew, sobre si mismos y sobre sus amigos“, ha explicado el Sr. Shepard, que se muestra feliz de tener por fin un lugar para que tanto la familia como los amigos como cualquier persona pueda visitar a Matthew. Precisamente el mejor amigo de Mattew, Jason Marsden, estará presente en la ceremonia de entierro de las cenizas en la catedral que tendrá lugar el próximo 26 de octubre. Marsden, que actualmente es el director ejecutivo de la Matthew Shepard Foundation, ha explicado que se trata de “un lugar notable para descansar” y considera que “invita a la conversación sobre la importancia de esta persona y lo que esta persona representa para la historia americana“.

Marsden, además, ha añadido que aunque a Matthew le encantaba su iglesia en Wyoming, seguro que le parecería fantástico ser enterrado en una enorme catedral en la capital del país: “Teniendo en cuenta el sentido de la oportunidad y drama que tenía Matt, le habría parecido tremendamente satisfactorio y muy guay“.

Fuente | The New York Times,  vía EstoyBailando

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Emmie (izda) con su hermano gemelo Caleb (dcha)

Tras hacer historia incluyendo en su portada la historia de Avery Jackson, una niña transgénero de 9 años y cómo es su vida diaria, ahora National Geographic grabará un documental sobre la cirugía de reasignación de género de Emmie Smith, una joven de 17 años que está tomándose un año sabático de sus estudios para prepararse para su transición. ¿El objetivo? Desmitificar el proceso quirúrgico y acercarlo al público general.

Según la protagonista del documental:

Creo que la gente está fascinada por la cirugía de reasignación de género, tienen curiosidad… pero a la vez, no saben abordar el tema. Esto no es ciencia ficción, esto es lo que sucede cuando algunas mujeres queremos estar en paz consigo mismas y sus cuerpos.

Vivir en el armario ha sido una de las peores partes de mi vida. Si no vives libremente, estás desperdiciando tu vida, y es lo que sentía cuando pretendía ser un chico. Salir del armario como trans ha sido lo mejor de mi vida.

Como en el caso de la niña Avery, National Geographic filmará los días previos y cómo asume el entorno de Emmie Smith dicho proceso, conoceremos además a su hermano gemelo Caleb y a su madre, que es pastor en la Iglesia Episcopal.

Así mismo, veremos parte de la cirugía de forma detallada, es decir, el procedimiento en el que se transforma su pene y su piel para convertirla en una vagina.

Vía | PinkNews,vía AmbienteG

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Fue en Maipú. Jonathan Díaz y Jesús Regules ya habían tenido su boda ante las leyes civiles. Ahora, ante Dios. El dato. Ambos son de las iglesias episcopal y anglicana, variantes de la católica, con algunos ritos similares.

Por Enrique Pfaab

“Ahora vamos a la fiesta. Preparamos un pernil y empanadas. Ya hemos empezado a planear la luna de miel”, dijo Jonathan Alexander Díaz (28), mientras se quitaba los últimos granos de arroz que le quedaban enredados en el pelo. “Ahora seguiremos tratando de adoptar, para que nuestra familia esté completa”, dijo Jesús Oscar Adolfo Regules (30) mientras le costaba contener la emoción.

Así, en una mañana soleada, pero con un viento frío del sur que atravesaba el pueblo de San Roque, la pareja completaba su casamiento ante Dios, en la iglesia Nuestra Señora del Valle –aunque ellos son de la rama anglicana y episcopal– y se transformaban en el primer matrimonio entre personas de un mismo sexo en ser consagrado por la Iglesia católica en el país. Como único antecedente cercano, está el de Romina Charur y Victoria Escobar, que el 11 de abril contrajeron enlace en una sinagoga porteña.

La ceremonia se realizó en el pequeño salón de ministerio apostólico profético Jesús Liberador, que tiene la Comunión Anglicana Libre y la Iglesia Episcopal Libre en la calle San Pedro Norte, en el extremo oeste de la villa de San Roque. Allí se reunieron unos treinta amigos, parientes y compañeros de trabajo de la pareja, que cumple funciones laborales en el área social de la municipalidad de Maipú.

El rito, que fue presidido por el obispo Gerardo Bustamante, fue casi idéntico al de la Iglesia Católica Apostólica Romana, con misa y comunión incluidas. Los grados eclesiales son los mismos (incluso la vestimenta es igual), con la diferencia de que aquí las mujeres también pueden ser sacerdotes y diáconos.

Jesús y Jonathan son hombres de fe y desde hacía mucho tiempo, venían deambulando en busca de una iglesia que los reconociera como matrimonio. “Fue un camino complicado, no teníamos aceptación en ningún lado, hasta que encontramos al padre Gerardo”, recordó Jesús, que además tiene inquietudes pastorales.

Jesús y Jonathan se conocieron hace 5 años y se pusieron de novios hasta que el Día de los Enamorados, el 14 de febrero de hace dos años, se casaron en un Registro Civil de Las Heras, gracias a la Ley de Matrimonio Igualitario que justamente ayer cumplió 6 años de promulgada.

Norma, tía de Jesús y una de las personas que los acompañaron en la celebración, dijo: “Es una gran felicidad que hayan reafirmado su amor ante Dios”. Contó que su sobrino es maipucino de nacimiento, Jonathan es oriundo de Las Heras y que ahora viven en la casa de los abuelos de Jesús, en el departamento gobernado por Alejandro Bermejo. Además, dijo que Jesús ha cursado estudios universitarios, mientras que Jonathan está completando el secundario y tienen una vida muy activa, que complementa lo estrictamente laboral con el trabajo social.

Los padres de los novios no estuvieron, pero Norma aclaró: “Los papás de Joni siempre los han acompañado en todo”.

Los novios y sus familias dijeron que el objetivo ahora es adoptar y completar la familia y también “demostrar que se puede. Queremos que la gente abra su mente y que entienda que somos personas como ellos”.

El presbítero Oscar Ramón (“todos en la diócesis me conocen como el padre Cacho“) fue el encargado de dar el sermón en la ceremonia. En él dijo: “Jesús les dio un nuevo y principal mandamiento a sus discípulos. Les dijo: ‘Ámense los unos a los otros, como yo los he amado’, y no hizo distinción de sexos”.

Además, el sacerdote sostuvo: “La palabra pecado no la debemos usar. Los hombres no pueden decir qué es pecado y qué no lo es. Solo Dios lo sabe. Solo se puede hablar de errores“.

Luego, en diálogo con Diario UNO, el padre Cacho sostuvo: “Podemos decir que por fin la Iglesia ha entrado al siglo XXI” y acotó: “Esta ha sido nuestra primera experiencia y hemos dado un paso histórico. Esto nos da mucha emoción y mucha alegría, porque es una forma de confirmar que Dios nos ama a todos por igual y que no hace diferencias de ningún tipo”.

El obispo Gerardo Bustamante contó ayer: “Esta es una fusión entre las comunidades anglicanas y las comunidades de la Iglesia Episcopal” y afirmó: “El sacramento del Matrimonio entre personas de un mismo sexo ha sido un tema mirado con cierta reserva en la Iglesia anglicana, pero en la episcopal hace mucho que se realiza”.

También el obispo sostuvo: “En nuestro país, este es el primer matrimonio que se celebra, pero en Uruguay ya ha habido muchos”. Incluso ayer se leyó en la celebración un saludo para los novios enviado desde la república hermana.

“Hoy me enteré de que ahí hay una iglesia”, dijo ayer un sorprendido trabajador municipal, que atendía al público en la delegación municipal de San Roque.

La iglesia está sobre una calle de tierra de la villa, no muy transitada, y solo un modesto cartel advierte sobre su presencia.

Los novios llegaron con retraso, como corresponde, en un Fiat Duna blanco adornado con moños blancos y con una bandera de la LGBT (siglas que identifican colectivamente a lesbianas, gays, bisexuales y transgénero).

Salvo para algunos pocos vecinos curiosos, la ceremonia pasó casi desapercibida, ya que Jesús y Jonathan viven en la villa cabecera departamental y la gran mayoría de sus conocidos y familiares viven ahí.

Fuente Diario Uno

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Una muy mala noticia que ya esperábamos al publicar el inicio del “cónclave” anglicano hace unos días… Otra Iglesia que se aleja del espíritu inclusivo de Jesús…  Y que encima tengan la pova vergüenza de de cir que lo hacen porque lo manda el Señor…

 La Iglesia Episcopal no representará durante tres años a la Comunión

No estarán autorizados para representar a la confesión en organismos ecuménicos o interreligiosos

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Justin Welby, Arzobispo de Canterbury

Se encuentran desde el lunes en Londres

La ecología y los abusos a menores, en la agenda

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No obligará a los clérigos que tengan objeciones

Decisión después de que la Corte Suprema legalizarael matrimonio igualitario

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Asesinado por los nazis, una nueva biografía se pregunta si el célebre pensador y teólogo luterano estaba enamorado de su amigo y biógrafo, Eberhard Bethge. Tenía 39 años cuando el pastor alemán Bonhoeffer fue ejecutado en el campo de concentración de Flossenbürg en 1945 acusado de sedición. En su libro ‘Strange Glory: A Life of Dietrich Bonhoeffer’ (Extraña gloria: La vida de Dietrich Bonhoeffer), el escritor, Charles Marsh, relata la intensa cercanía de la relación entre los dos hombres que compartían la misma cuenta bancaria, tocaba el piano y viajaban juntos y recibían regalos de los amigos con su nombres escrito en la misma tarjeta, como hacen cientos de parejas en el mundo ante cualquier efeméride.

De hecho, cuando Bonhoeffer fue asesinado a manos de los nazis, le legó la mayor parte de su patrimonio a su biógrafo, Bethge, en lugar de a su propia novia, Maria Von Wedemeyer. Sin embargo, lo que Marsh no puede ratificar, por carecer de pruebas, si Bonhoeffer declaró sus sentimientos a su amado o incluso si los admitió para sí mismo. Lo cierto es que ya no queda nadie vivo a quien preguntar.

‘La relación de Bonhoeffer con Bethge siempre estaba en la cuerda floja hacia el logro de un amor romántico‘, escribe Marsh en el libro, ‘nunca casto pero completo en sus aspiraciones complejas’.

Marsh también duda de que Bethge sintiera lo mismo por su mentor. Es más cuenta en el libro que Bonhoeffer finalmente murió virgen. El discípulo del pastor alemán consagró su vida a la promoción del libro y de las ideas del Bohhoeffer impartiendo conferencia por todo el mundo. Incluso se casó con la sobrina de su maestro, Renate. Escribió el libro “Dietrich Bonhoeffer: Hombre de visión, hombre de valor”, que se publicó en 1970, 25 años después de la muerte de su mentor. Bethge falleció en el año 2000.

Dietrich Bonhoeffer fue profesor de la Universidad de Berlín, donde enseñó Teología y escribió varios libros. Opuesto firmemente al nazismo y a la claudicación de las iglesias alemanas frente a Hitler, se vio implicado, junto con Karl Barth, Martin Niemöller y otros, en el establecimiento de la Bekennende Kirche (Iglesia Confesante o Iglesia de la Confesión, de teología luterana pero no oficial). En abril de 1933, en una conferencia ante los pastores berlineses, Bonhoeffer insistió en que la resistencia política se hacía imprescindible. Entre finales de 1933 y 1935 sirvió como pastor de dos iglesias germanas protestantes en Londres.

Volvió a Alemania para encabezar un seminario ilegal para pastores de la Iglesia Confesante, en Finkenwalde, Pomerania —hoy Szczecin, Polonia sobre el río Oder—, donde recibió el apoyo incondicional de la condesa Ruth von Kleist Retzow. Allí conoció a su nieta María von Wedemeyer, que sería su prometida. Regresó a los Estados Unidos brevemente y retornó a Alemania en uno de los últimos barcos que hicieron la travesía antes del comienzo de las hostilidades.

La Gestapo clausuró el seminario en 1937 y le prohibió predicar, enseñar y finalmente hablar en público. El seminario funcionó entonces en el estadio von Blumenthal de Gross Schlönwitz, pero fue nuevamente cerrado al estallar la guerra. La resistencia, con la que colaboraba Bonhoeffer, era activa desde antes de la Segunda Guerra Mundial. Durante este período, Bonhoeffer mantuvo estrechos contactos con Carl Friedrich Goerdeler y trabajó mano a mano con numerosos opositores a Hitler. Durante la Segunda Guerra Mundial, Bonhoeffer desempeñó un papel clave de acaudillamiento en la Iglesia de la Confesión, que se oponía a las políticas antisemitas de Hitler. Estaba entre aquellos que apelaban a la abierta resistencia de la Iglesia al tratamiento que Hitler daba a los judíos. Aunque la Iglesia de la Confesión no era grande, representaba un foco considerable de oposición cristiana al régimen nazi en Alemania.

En 1939 se unió a un grupo clandestino de la resistencia, que incluía militares de alto rango con base en Abwehr, la Oficina de Inteligencia Militar, quienes, encabezados por el almirante Wilhelm Canaris, querían derrocar el régimen nacionalsocialista de Hitler. Lo arrestaron en abril de 1943, después de que condujera hacia él el dinero del Proyecto 7, usado para ayudar a escapar a judíos a Suiza. Fue acusado de conspiración y encerrado en la cárcel de Tegel, en Berlín, durante un año y medio. Tras el infructuoso atentado del 20 de julio de 1944, Bonhoeffer fue sindicado de complicidad por sus conexiones con los conspiradores, algunos de los cuales eran familiares suyos, como su tío, el comandante de la ciudad de Berlín, Paul von Hase, ejecutado el 8 de agosto de 1944. El 8 de octubre fue trasladado a la prisión de la Gestapo en la calle Prinz-Albrecht para interrogarlo y el 7 de febrero de 1945 al campo de concentración de Buchenwald. En abril de 1945 fue llevado al Campo de concentración de Flossenbürg.

El 8 de abril de 1945 bajo órdenes de Ernst Kaltenbrunner, en corte marcial se condenó a la horca a Dietrich Bonhoeffer y a su cuñado Hans von Dohnanyi -éste último fue ejecutado al día siguiente en Sachsenhausen-, General Hans Oster, General Friedrich von Rabenau, Theodor Strünck, juez Dr. Karl Sack, Capitán Ludwig Gehre y al almirante Wilhelm Canaris.

En el amanecer del 9 de abril, Bonhoeffer, que el día anterior había dirigido un servicio religioso a petición de los demás presos, fue ejecutado con la horca. Debió desnudarse para subir al cadalso. Sus últimas palabras fueron “Este es el fin; para mí el principio de la vida”. El doctor del campo -testigo de la ejecución- anotó “Se arrodilló a rezar antes de subir los escalones del cadalso, valiente y sereno. En los cincuenta años que he trabajado como doctor nunca ví morir un hombre tan entregado a la voluntad de Dios”. Su cadáver fue incinerado. También fue condenado por participar en la conspiración su hermano Klaus Bonhoeffer, que fue ejecutado en Berlín junto a doce conspiradores entre ellos Rüdiger Schleicher y Friedrich Justus Perels.

Bonhoeffer es considerado mártir por su fe; fue absuelto de cualquier crimen por el gobierno alemán a mediados de los 90. El calendario de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América lo recuerda el 9 de abril, fecha de su martirio. Una frase muy citada de uno de sus libros más leídos, «Seguimiento» («El costo de ser discípulo» o «El precio de la gracia», 1937), prefiguraba su muerte. «Cuando Cristo llama a un hombre, le ofrece a venir y morir».

Fuente Ragap

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