NMAH Archives Center
Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Collection, 1953-2010
1146
Series 1
Box 4
Folder 6
Pamphlet sized magazine, ONE: The Homosexual Viewpoint, “Homosexual, Servant of God“, December, 1960.
8 1/2″ x 5 1/2”, black & white.

El camino hacia la inclusión cobró impulso en los años 1960

Se incluyeron defensores católicos LGBTQ+ en una serie del Washington Blade sobre la historia religiosa LGBTQ+ en el área de Washington, D.C. Escrita por Emma Cieslik, ella misma católica queer, la serie examinó cómo interactuaron las comunidades religiosas de la región y el movimiento LGBTQ+ a finales del siglo XX y principios del XXI, comenzando con la participación del clero de Frank Kameny y la Sociedad Mattachine y extendiéndose a esfuerzos más amplios.

Según Cieslik: “En 1971, Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, fue establecido por seis personas en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977”.

Según el editor, aunque ha habido una considerable cantidad de estudios centrados en la comunidad LGBTQ y su defensa en D.C., hay un déficit de estudios centrados en la religión LGBTQ en el área. La religión juega un papel importante en los movimientos de defensa LGBTQ, a través de ministros y comunidades que afirman queer, junto con las iglesias queer-fóbicas en la ciudad. Esta es la primera parte de una serie de tres que explora la historia de la religión y la defensa LGBTQ en Washington, D.C..

“Por la integración de los homosexuales en la comunidad religiosa M.S.W. [La Sociedad Mattachine de Washington], significa la aceptación de los homosexuales como homosexuales, no como candidatos para el cambio o la ‘cura‘”, dijo Franklin E. Kameny, fundador de la Sociedad Mattachine de Washington.

Más de 10 años antes de que el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptara una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC a dar la bienvenida a personas lesbianas, gays y bisexuales y seis años antes de que se fundara la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., Kameny reunió a miembros de la Sociedad Mattachine. y 11 clérigos de comunidades protestantes, católicas y judías de la capital. La conferencia, celebrada en la American University el 22 de marzo de 1965, marcó un momento crítico en el que el clero de Washington se comprometió a defender a las personas LGBTQ.

El resultado fue una asociación de más de 50 años entre miembros del clero de Washington e individuos LGBTQ que continuó durante la crisis del SIDA, la fundación de congregaciones abiertas y afirmativas y los movimientos cristianos de extrema derecha a finales de los años 2010 y 2020. La necesidad de un significado y una comunidad religiosos y espirituales ha existido desde que existieron las comunidades LGBTQ, pero tradicionalmente, la narrativa histórica de lo queer y la religión ha sido impulsada por cómo los líderes y comunidades religiosos han infligido traumas y daños a los miembros queer. Esta narrativa es válida y reconoce cómo las comunidades y personas religiosas han perjudicado a las personas LGBTQ, pero no reconoce cómo las personas queer fueron fundamentales para formar comunidades inclusivas y cómo algunos líderes religiosos fueron actores clave en el movimiento por los derechos LGBTQ.

La Sociedad Mattachine fue fundada originalmente en Los Ángeles por el activista Harry Hay para proteger y defender los derechos de los hombres homosexuales. La Sociedad publicó una revista mensual, One: The Homosexual Viewpoint, que publicó su primer número centrado en la religión en diciembre de 1960, titulado “Homosexual, siervo de Dios”. Sólo un año después, Kameny y Jack Nichols, un joven nativo de Washington de 23 años, fundaron la Sociedad Mattachine de Washington (MSW).

No pasaría mucho tiempo antes de que Kameny y los miembros de MSW comenzaran a pensar críticamente sobre las necesidades espirituales de su comunidad y cómo podrían asociarse con los miembros del clero local, ya que sus religiones eran en gran medida responsables de la percepción pública y la discriminación contra los hombres homosexuales en ese momento. Nichols dio un paso adelante para crear el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad, un subcomité del MSW. Al año siguiente, Kameny y Nichols organizaron la conferencia entre líderes religiosos de Washington y miembros de MSW. La primera reunión en marzo sentó las bases para la segunda el 24 de mayo de 1965, donde el grupo fundó el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad.

La constitución de la nueva organización fue adoptada formalmente el 6 de diciembre de 1965. El propósito de esta organización es, como señala la constitución, “efectuar la integración del individuo homosexual en la vida religiosa de la comunidad para aliviar el distanciamiento y alienación que ahora existe entre la comunidad homosexual y la religiosa”.

En 1967, Nichols y el reverendo Lorey Graham, capellán de la American University, aparecieron en WJZ-TV Baltimore para responder preguntas sobre “La segunda minoría más grande”. Ambos respondieron preguntas del presentador y del público, explicando que la homosexualidad no era una patología. “La importancia de este espectáculo reside en el hecho”, escribió Nichols en The Homosexual Citizen, “de que por primera vez un distinguido clérigo metodista de la costa este se ha asociado públicamente con los objetivos libertarios civiles del movimiento homófilo y ha hecho sus puntos de vista sean conocidos por una audiencia televisiva más amplia”.

Fundando nuevas comunidades

Pero esta asociación no se limitó a la televisión. Estas conversaciones en la década de 1960 sentaron las bases para que las comunidades religiosas de Washington fundaran organizaciones internas y ministerios específicos para personas LGBTQ. En 1971, seis personas establecieron Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977.

Cuando el Papa Juan Pablo II celebró misa en la Catedral de San Mateo el sábado 6 de octubre de 1979, fue recibido por 30 miembros del capítulo Dignity/Washington sosteniendo una pancarta que decía: “Los católicos gays y lesbianas de Dignity les dan la bienvenida”. Poco después se fundó Integrity/Washington, una sección local de la organización episcopal de gays y lesbianas Integrity USA.

En 1983, Westminster Presbyterian se convirtió en una de las primeras 13 congregaciones presbiterianas en formar More Light Network, un ministerio para la comunidad LGBTQ. La iglesia de D.C. había estado trabajando con la comunidad LGBTQ desde principios de la década de 1960, compartiendo abiertamente que “lucharon por la inclusión y el fin de la discriminación contra la familia LGBTQ+. No sólo aceptamos sino que celebramos los dones que Dios nos ha dado a través de nuestras variadas orientaciones sexuales y entendimientos de género”.

Muchas iglesias en D.C. también respondieron al llamado a ser “abiertas y afirmativas”. En 1985, el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptó una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC en todo el país a “declararse abiertas y afirmativas” después de un período de diálogo y reflexión. En 1987, la Primera Iglesia Congregacional Unida de Cristo votó para convertirse en una de las primeras congregaciones Abiertas y Afirmantes en el área del DMV. First Congregational también fue una de las primeras 15 congregaciones abiertas y afirmativas certificadas en los Estados Unidos.

Dentro de estas congregaciones, las personas LGBTQ fueron bienvenidas y celebradas. En 1982, el activista gay L. Page “Deacon” Maccubbin y su compañero de vida Jim Bennett fueron una de las primeras parejas en celebrar una Santa Unión y la segunda pareja en registrarse como parejas de hecho en Washington, D.C.

Más denominaciones siguieron su ejemplo, pero a finales de la década de 1970, las personas LGBTQ establecieron sus propias comunidades religiosas. Se estableció una iglesia completa, la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., únicamente para servir a la comunidad LGBTQ en 1970. Los miembros se reunieron por primera vez en la casa del Rev. J.E. Paul Breton en Capitol Hill al año siguiente. El MCC más amplio se convertiría en la denominación protestante principal de afirmación LGBTQ más grande, con iglesias que se extendieron por todo el país durante las décadas de 1970 y 1980. Siguiendo su ejemplo, Bet Mishpachah fue fundada por miembros de la comunidad LGBTQ de D.C. como la única sinagoga igualitaria de Washington en 1975, ahora identificada como “una congregación de judíos gays, lesbianas, bisexuales, asexuales, trans y queer”.

Así comienza la historia religiosa LGBTQ de D.C. desde la década de 1960 en adelante; La historia de las organizaciones y ministerios religiosos que afirman a LGBTQ antes de la década de 1960 es extremadamente limitada y su exclusión aquí no significa que no existieran en D.C. antes de estas dos primeras conferencias en la American University en 1964. Pero a pesar de estas piezas de comunión entre la comunidad LGBTQ organizaciones comunitarias y religiosas en la década de 1970 y principios de la de 1980, las primeras enfrentarían una importante reacción a manos de los líderes religiosos a mediados y finales de la década de 1980 con el Día del Orgullo Gay de 1976 y la epidemia de VIH/SIDA.

Emma Cieslik presentará sobre la religión LGBTQ+ en la capital en la Conferencia de Historia de D.C. el viernes 6 de abril. Está trabajando con un becario de Historia de DC para establecer una mesa redonda comprometida con registrar y preservar esta historia vital. Si tiene alguna información sobre estas historias, comuníquese con Emma Cieslik en eocieslik@gmail.com o con Rainbow History Project en info@rainbowhistory.org.

Fuente Washington Blade

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Adiel González y Lázaro González , la primera pareja homosexual en contraer matrimonio en Cuba. FOTO: AFP

Adiel y Lázaro, a quienes también los une una fuerte convicción cristiana, se dieron el sí la población de Bolondrón. Aún sienten rechazo religioso.

Ya se están casando las primeras parejas de gays y de lesbianas en Cuba, inaugurando así una ley que se votó en referéndum y que vino a poner fin a la discriminación por orientación sexual a la hora de formar una familia.

De todas las primeras parejas que están haciendo uso de su derecho al matrimonio, hay una que está dando vuela al mundo. ¿Por qué? Porque se trata de una pareja de hombres evangélicos, Iglesia que se oponer férreamente a las uniones de personas del mismo sexo.

Adiel, un teólogo de 32 años, tuvo que romper con su iglesia bautista y transformarse en un férreo activista defensor de los derechos LGTB para poder casarse con su novio Lázaro. «Para nosotros que nos involucramos tan directamente para que se aceptara el matrimonio gay en Cuba, que lo hicimos parte de nuestra cotidianidad, que fue nuestro pan diario durante siete años consecutivos, lograr casarnos fue el cierre, la culminación. Siempre estuvimos esperando este momento porque ha sido un sueño», dice a la AFP Adiel González, al lado de Lázaro González, un artista independiente de 52 años, en su casa del pueblo de Bolondrón, en la central provincia de Matanzas, luego de contraer nupcias.

Se han casado en un pueblo de siete mil habitantes, un pueblo que ya estaba acostumbrados a ver a esta pareja luchar sin descanso por su amor. Ambos crecieron en familias evangélicas que eran muy duras en sus ideas sobre la homosexualidad. Incluso afirman que se castigaban incluso comportamientos considerados más femeninos en la infancia.

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“¡No son cristianos, son un montón de maricones!”, gritó a los fieles de la iglesia

Un tribunal de Melbourne condenó el viernes a Neil Erikson, un extremista de extrema derecha de 36 años, a 10 semanas de cárcel por ingresar a una iglesia amiga LGBTQI + y lanzar insultoss homofóbicos a los asistentes a la iglesia.

Erikson fue acusado de perturbar deliberadamente un servicio religioso de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana en Hawthorn en Melbourne en mayo de 2019. Erikson se había declarado inocente de lanzar insultos homofóbicos en la iglesia victoriana amigable con LGBTQI +.

A Erikson, con otras dos mujeres, se les permitió entrar a la Iglesia. En una transmisión en vivo del video, dijo: “aparentemente se casan con transgénero, gays y lesbianas”.

Aproximadamente a los 15 minutos del servicio. Se puso de pie y comenzó a usar insultos homofóbicos y preguntó por qué el grupo “se casaba con sodomitas”. El enfrentamiento fue transmitido en vivo por Erikson, quien gritó: “¡Ustedes no son cristianos, son un montón de maricones!”.

La audiencia de tres días se llevó a cabo en línea desde el Tribunal de Magistrados de Melbourne. Erikson, que se representó a sí mismo, habría aparecido para la audiencia en línea sentado frente a una bandera australiana en la pared de su habitación.

Según un reportaje de According to an Australian Associated Press report, la magistrada Angela Bolger calificó la conducta de Erikson de “vergonzosa y espantosa”. El magistrado agregó que podría estar “más allá de la vergüenza”, ya que lo había hecho antes.

A principios de este año, Erikson había cumplido un mes en prisión por perturbar otro lugar de culto. Según los informes, le dijo al magistrado que estaba “feliz de volver a la cárcel”, pero que prefería una multa.

Matt Pepall, un miembro de la iglesia, le había dicho al tribunal durante el juicio que se le pidió a Erikson que abandonara el lugar, pero él se negó a hacerlo.

Miembros de la iglesia quedaron conmocionados. “Muchos de ellos han pasado por ataques a homosexuales, han lanzado insultos y han sido expulsados de sus comunidades y grupos sociales debido a su sexualidad”, dijo Pepall al tribunal y agregó que los miembros ancianos de la iglesia quedaron temblando por el incidente. Los miembros de la iglesia llamaron a la policía cuando descubrieron que Erikson había transmitido en vivo el video lleno de odio a sus seguidores. Muchos miembros no hablaron con sus familias y se sorprendieron al descubrir que el video era público.

Erikson no es ajeno a la publicidad de sus creencias de extrema derecha. Es el fundador del United Patriots Front, un grupo australiano de autoproclamados neonazis y cristianos fundamentalistas. En abril de 2019, interrumpió un Festival de la Paz Musulmana en Federation Square en Melbourne mientras gritaba insultos por un megáfono y era filmado por un amigo.

En el segundo día de la audiencia en la corte, Erikson, mientras se representaba a sí mismo, preguntó a la ex reverenda Sue Townsend, “¿su iglesia promueve la sodomía?”. Citó pasajes del Libro de Levítico del Antiguo Testamento como su defensa.

Si se siente angustiado al leer la historia, puede comunicarse con los servicios de apoyo.

Para asistencia en caso de crisis y prevención del suicidio las 24 horas, llame a Lifeline al 13 11 14

Para obtener apoyo entre pares LGBTQI en toda Australia, llame a QLife al 1800184 527 o al webchat.

Fuente StarObserver

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Tras declararse culpable del asesinato en primer grado del asesinato de ocho hombres, Bruce McArthur, conocido como el asesino del Gay Village de Toronto, es condenado a cadena perpetua, no pudiendo solicitar la libertad condicional hasta que no cumpla los primeros 25 años en prisión. 

El pasado 29 de enero comienza el proceso judicial contra el asesino de gays del Gay Village de Toronto, Bruce McArthur, por el asesinato en primer grado de ocho hombres entre 2010 y 2017. Tras declararse culpable de todos los cargos, ha sido condenado a cadena perpetua. De 67 años de edad actualmente, no podrá solicitar la libertad condicional hasta cumplir los primeros 25 años de condena, según confirma el juez John McMahon, aludiendo a dos atenuantes: su edad y el hecho de haberse declarado culpable, ahorrando a la sociedad y los familiares de las víctimas de un proceso judicial que «habría sido una pesadilla para todos».

McArthur es arrestado en enero de 2018, siendo inicialmente acusado del asesinato de dos hombres desaparecidos en 2017. Tras revisar su ordenador, localizan ocho carpetas etiquetadas con nombres diferentes que contienen fotografías de sus diferentes víctimas, unas vivas, otras ya muertas, algunas desnudas. La novena carpeta está etiquetada con el nombre de la que podría haber sido su novena víctima, encontrada atada en la cama y todavía con vida. Tras investigar en los lugares donde había trabajado como jardinero y descubrir los restos mezclados de otras víctimas, a las que había estrangulado y desmembrado, la acusación es finalmente elevada a los ocho cargos por los que finalmente ha sido condenado.

La mayoría de las víctimas eran migrantes del sur de Asia y el Medio Oriente, muchas de ellas residentes del Gay Village de Toronto. Según había confirmado Meaghan Gray, portavoz de la policía de Toronto, McArthur había mantenido algún tipo de relación con cada una de las víctimas antes de asesinarlas. Se cree que mató a su primera víctima, Skandaraj Navaratnam, en septiembre de 2010, aunque la investigación no se centra sobre McArthur hasta la desaparición de la última víctima, Andrew Kinsman, en junio de 2017, cuando encuentran su nombre anotado en un calendario del domicilio de Kinsman, concretamente el día 26 de junio, mismo día de su desaparición.

Las imágenes de las cámaras de vigilancia de su barrio captan el momento en que Kinsman se sube en una Dodge Caravan roja, cuyo propietario resulta ser McArthur, posteriormente localizada en un desguace y en la que se encuentra ADN de Kinsman y de Selim Esen, quien no tenía una dirección fija y cuya desaparición es denunciada en abril de 2017. Las imágenes del ordenador de McArthur revelan que, tras secuestrar a sus víctimas, abusaba de ellas mientras las tenía maniatadas. En algunas fotografías se llega a ver el arma homicida, una barra de metal con una cuerda que usaba para estrangular a sus víctimas.

La desaparición de Abdulbasir Faizi es reportada el 29 de diciembre de 2010, la de Majeed Kayhan en octubre de 2012 y la de Soroush Mahmudi en agosto de 2015. Kanagaratnam se muda desde Sri Lanka a Canadá en 2010, no llegando a ser denunciada su desaparición, la policía calcula que es asesinado en algún momento entre septiembre y diciembre de 2015. La desaparición de Dean Lisowick tampoco llega a denunciarse, siendo asesinado entre mayo de 2016 y julio de 2017. La última de sus víctimas en ser localizada es Kirushna Kumar Kanagaratnam, de 37 años de edad, quien habría desaparecido entre septiembre y diciembre de 2015.

Para Nicole Borthwick, amiga de algunas de las víctimas, la sentencia del juez resulta demasiado indulgente. « Muchos en nuestra comunidad han perdido su sentido de seguridad (…). Hay una sensación de ‘podría haber sido yo, podría haber sido cualquiera de nosotros‘ », declara Deana Dudley, reverendo de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Toronto, advirtiendo sobre el impacto «profundo y duradero» de este caso en la comunidad LGBTQ de Toronto.

Fuente Universogay

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“La iglesia debería estar más preocupada en promover la paz, la conciliación, el respeto, la preservación de los derechos humanos … Más que cuestionar la moral sexual.”

El portal G1, del grupo Globo, elaboró un largo reportaje con el título “Cristianos transgéneros luchan para conciliar la fe y el cambio de género en “evangelio inclusivo “

Además de varios testimonios de gays, lesbianas y transgéneros que encontraron iglesias que los aceptan, el artículo intentó profundizar en la cuestión desde el punto de vista teológico.

La idea de ese “evangelio inclusivo” no es nueva. Desde principios de la década de 1960 se aborda, primero en la vida académica, pero en 1968 en los Estados Unidos surgió la primera denominación del tipo, las iglesias de la Comunidad Metropolitana.

Adeptos de esa teología liberal, predican la aceptación irrestricta de fieles que se identifican como lesbianas, gays, bisexuales, transexuales y afines (LGBT), y sus familiares y amigos. En las décadas siguientes, esa corriente de pensamiento asumió otras formas y variaciones, influenciando la aceptación de la homoafectividad en sectores de denominaciones históricas como la luterana, la anglicana, la metodista y la presbiteriana.

Con la llegada de Francisco al pontificado, la Iglesia Católica tuvo un cambio en su discurso, pero no hizo cambios drásticos en sus documentos y liturgia.

Un discurso repetido en iglesias evangélicas es que ella disocia al sujeto de su manera de ser, siendo relativamente común la idea de que Dios “odia el pecado, no el pecador”.

El G1 contrastó la opinión del pastor Ed René, de la Iglesia Bautista del Agua Blanca, que dice ser conservador y la pastora Alexya Salvador, de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM) de São Paulo.

Para Ed René, hablar sobre la disociación del pecado y del pecador cuando se habla de personas LGBT “Es un cliché religioso para decir: ‘Mira, nosotros somos buenos, sí, lo aceptamos, sólo que no nos gusta la forma en que usted vive’. “Bueno, entonces si no te gusta la forma en que vivo, no te gusta, no me aceptarás dentro de tu ambiente o junto a ti. Y, en realidad, eso es lo que sucede “.

Alexya se resiente de las duras críticas que sufrió cuando dio el año pasado una entrevista diciendo que “Jesús fue el primer transgénero“. Su argumento es que Cristo transicionó del género divino al género humano al surgir como el Mesías.

“Yo sé que soy la contradicción cristiana en Brasil. Y la gente prefiere atacarme, los propios LGBT inclusivos prefieren atacarme, diciendo que estoy haciendo blasfemia con la palabra de Dios. No es blasfemia. Si se reconoce en Dios es hermoso. (…) Y yo soy la imagen y semejanza de Dios, y no necesito pedir permiso de nadie para eso, para ser. “Yo soy y listo”, insiste.

Al abordar pasajes bíblicos habitualmente usados para mostrar la condena divina de la práctica homosexual, el pastor bautista apunta a Romanos 1:27 y asegura: “Allí [Pablo] está hablando de comportamiento, no de identidad. Él no está hablando de transgeneralidad.

Mencionando 1 Corintios 6: 9, asegura: “no sé si lo que Pablo está condenando allí es lo mismo que sucede aquí. Lo que es la práctica homosexual de un señor de esclavos, que usa a su esclavo como propiedad particular, incluso para la satisfacción de su dimensión de sexualidad, es lo mismo de una relación homosexual entre dos personas adultas en el siglo XXI, en la ciudad de São Paulo “.

Optando en hablar sobre los textos de Levítico 18, la pastora trans explica: “En la Comunidad Metropolitana hacemos la lectura socio-crítica [de la Biblia]. No es que la gente va a decir que ese texto está equivocado. Nosotros vamos a llamar a la luz de la conciencia, a la luz del Espíritu Santo para entender que ese texto fue escrito dentro de un contexto social … Eso ya no es para mí “.

“Reconoce que el pasaje denomina como ” abominable “a la homosexualidad, pero cuestiona el hecho de que el mismo libro del Antiguo Testamento, dice que también es “abominable” el hombre que come carne de cerdo (Lv. 11: 8), el hombre que le gusta los frutos del fruto, (Lv 11:12), el hombre que viste ropa hecha con más de un tipo de hilo (Lev 19:19).

En la opinión de Ed René, “Hay una exacerbación de la importancia de esta cuestión, en el sentido de que los pecados relacionados con la sexualidad sean exagerados en relación a otros pecados que son, incluso, mucho más dañinos. Por supuesto, todo discurso que sataniza un tipo de persona y un tipo de comportamiento va a generar violencia, sí. La iglesia debería estar más preocupada en promover la paz, la conciliación, el respeto, la preservación de los derechos humanos … Más que cuestionar la moral sexual. Eso es importante, pero existe una agenda mucho más importante “.

Mirando hacia el Génesis, Alexya afirma que  “Dios creó personas, no creó hombre y mujer”.

Fuente O Globo

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El pastor Brent Hawkes, que ayudó a legalizar el matrimonio igualitario en Canadá, se retira. tras 40 años dirigiendo la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Toronto.

En 2001 usando un vacío legal, el pastor celebró el primer matrimonio válido del país para una pareja del mismo sexo.

Una antigua ley establecía que cualquier pareja podría obtener la licencia matrimonial si los anuncios de la boda se leían públicamente en una iglesia durante tres domingos seguidos.

Así lo hicieron, y cuando el registro civil se negó a inscribir el matrimonio de la pareja, Hawkes les ayudó a demandar logrando un fallo a favor y pavimentando el camino para la legalización general del matrimonio igualitario.

Fuente Iglesia de la Comunidad Metropolitana de España

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Ciudad de México 13SEP2017.- A veces, las bienintencionadas aclaraciones de principios divinos —que muchas veces provienen de fuentes no inspiradas— complican la situación aún más, al disminuir la pureza de la verdad divina con explicaciones de los hombres. Una buena idea de una persona, algo que quizás a ella le dio resultado, echa raíz y se convierte en una expectativa; y gradualmente, los principios eternos se pierden en un laberinto de “buenas ideas”.

Ésa fue una de las críticas que hizo El Salvador a los “expertos” religiosos de su época, a los que reprendió por ocuparse de cientos de detalles de la ley que tenían poca importancia, mientras desatendían los más importantes.

Una vez más, el Salvador reveló el camino. Cuando se le pidió que nombrara el gran mandamiento, no titubeó: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu mente”, contestó. “Éste es el primero y grande mandamiento”. Junto con el segundo gran mandamiento de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, tenemos una brújula que brinda dirección no sólo para nuestra vida, sino también para la Iglesia del Señor es por esto que para nosotros lo que llamamos ser una iglesia congruente con “el amor radicalmente incluyente de Dios”, y de la misma manera damos cobijo espiritual y animamos sobre todo la dignidad de los Derechos Humanos a los que consideramos que “toda alma es grande a la vista de dios” y no hay diferencia ni por raza, concepción religiosa, orientación sexual, etcétera.

Tratamos que la nuestra sea una iglesia con espacios seguros, libres de odio, discriminación, prejuicio. Ésta tampoco es una “iglesia gay”, es una iglesia incluyente, más de la mitad de los miembros  de la congregación en Ciudad de México se definen como heterosexuales, así mismo defendemos todos como iglesia la dignidad de las personas y enseñamos la importancia de ser “la generación del amor”.

Somos cristianos, ecuménicos y somos incluyentes: Cristianos porque nuestra base fundamental espiritual es tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento y los credos históricos. Ecuménicos porque estamos abiertos a todas las formas en las que la gente se acerca a lo divino. Aquí somos bienvenidos católicos, bautistas, testigos de Jehová, mormones, etc..  gente que la ha pasado mal en sus iglesias de origen. Y es incluyente porque estamos contra todo tipo de discriminación, incluida la discriminación por orientación sexual. Por eso a esta iglesia también la llaman la Iglesia de los Derechos Humanos, porque estamos a favor que las mujeres avancen, que los muchachos tengan a acceso a la información sexual y estamos abiertos a entender nuevos mensajes del Evangelio para adecuarlos a las necesidades de hoy.

Abrimos nuestras puertas a todos y así mismo nutrimos con la misma dignidad a todos ya sea como heterosexuales o no. Tenemos gente muy involucrada en el activismo, pero en la iglesia no somos activistas. En dado caso somos activistas espirituales y estamos a favor de todas las luchas sociales pero siempre estaremos a la par de los que luchan contra la injusticia, siempre nutriremos toda propuesta de trabajar por la dignidad humana, el servicio desinteresado tanto en caridad como servicio comunitario, tanto en algún comité y si es necesario incluso en alguna marcha.

Con nosotros hay personas con diferente signo religioso, que por encima de las diferencias quieren compartir “un abrazo de paz” del que fue crucificado por romper los moldes, nos llena de orgullo nuestras diferencias y también nuestra unión “el amor”, aquí hay personas transgénero, gays, lesbianas, heterosexuales, estudiantes foráneos, capitalinos, personas que luchan contra las adicciones, abstemios, familias jóvenes y también ancianas, tatuados, policías, abogados, trabajadoras sexuales, médicos, obreros, empresarios y demás cosas “indeseables” para lo que llamamos “los nuevos Fariseos Cristianos”.

Debido a que el amor es el gran mandamiento, debería ser el punto central de todo lo que hagamos en la familia, en los llamamientos en la Iglesia y en el modo de ganarnos la vida.

El amor es el bálsamo sanador que repara las diferencias personales y familiares, el lazo que une a familias, comunidades y naciones. El amor es el poder que da comienzo a la amistad, la tolerancia, la cortesía y el respeto; es la fuente que supera las divisiones y el odio.

El amor es el fuego que da calidez a nuestra vida con gozo incomparable y esperanza divina. El amor se debe demostrar en palabra y hechos.Cuando realmente entendemos lo que es amar como Jesucristo nos ama, se disipa la confusión y se adaptan las prioridades.

Dios el Eterno Padre no dio ese primer gran mandamiento porque necesita que lo amemos. Su poder y gloria no disminuyen si desatendemos, negamos o incluso si profanamos su nombre. Su influencia y dominio se extienden por el tiempo y el espacio, independientemente de nuestra aceptación, aprobación o admiración.

No, Dios no necesita que lo amemos; pero, ¡cómo necesitamos nosotros amar a Dios! Porque lo que amamos determina lo que procuramos.

Lo que procuramos determina lo que pensamos y hacemos. Y lo que pensamos y hacemos determina quiénes somos, y quiénes llegaremos a ser.

Somos creados a la imagen de dios; somos hijos de dios, procreados en espíritu; por tanto, tenemos una enorme capacidad para amar; es parte de nuestro legado espiritual. Lo que amemos y la manera que lo hagamos no sólo nos caracteriza como personas, sino que también nos caracteriza como Iglesia. El amor es la característica que distingue a un discípulo de Cristo.

Desde los comienzos del tiempo, el amor ha sido la fuente de la felicidad más sublime y de las cargas más pesadas. En el núcleo de la desdicha desde los días de Adán hasta la actualidad se encuentra el amor por las cosas indebidas; y en el centro del gozo, se encuentra el amor por lo bueno.

Con gratitud y con amor inquebrantable, doy testimonio de estas cosas en Su Santo nombre, sí, el nombre de Jesucristo. Amén

La Iglesia de la Generación del Amor

El Señor Jesucristo enseñó esto, el amor radicalmente incluyente de dios, las Iglesias  Comunitarias Metropolitanas de México A.R. en la congregación Valle de Anáhuac, Ciudad de México somos una comunidad de Fé Ecuménica, progresista e incluyente que tengo el privilegio de liderar.

La Iglesia de la Comunidad Metropolitana (Metropolitan Community Church, en inglés), además de ser cristiana, es una organización avalada internacionalmente que cuenta con 250 congregaciones en 53 países, con mayor presencia en Estados Unidos y Canadá, que realiza sus actividades completamente en torno al concepto del amor radicalmente incluyente de Dios.

Por Reverendo Aarón León M.C., pastor Presidente I.C.M. Valle de Anáhuac, Ciudad de México y Área Metropolitana

Fuente Japii.Mx

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Ampliamos la noticia que publicábamos el pasado 31 de Diciembre, con nuevas aportaciones y comunicados:

El Consejo Evangélico de Madrid amenaza con expulsar a la Iglesia Evangélica Española, una de las más veteranas y arraigadas en nuestro país, debido a la posición pública de esta iglesia en favor de las personas LGTB. Además de un grave caso de LGTBfobia, la amenaza de expulsión supone también un incumplimiento tanto de la función propia del Consejo como de la tradición protestante de dar libertad a las iglesias. Sin embargo, ha servido también para que esta iglesia se reafirme públicamente en su inclusividad.

El tránsito al nuevo año se ha visto salpicado por una desagradable polémica en el cristianismo protestante español. La Iglesia Evangélica Española (IEE) ha sido amenazada de expulsión por parte del Consejo Evangélico de Madrid (CEM) mediante una carta firmada por Jesús Manzano y Manuel Cerezo, presidente y secretario respectivamente de esa institución. Así lo cuenta la misma IEE en un comunicado del 29 de diciembre. El Consejo Evangélico de Madrid agrupa a las iglesias protestantes de la comunidad autónoma y las representa ante el gobierno regional. La IEE, por su parte, es una de las iglesias protestantes con mayor solera de España, y paradójicamente estuvo entre las fundadoras del CEM.

El motivo de tal amenaza es la pública inclusividad de las personas LGTB en la IEE. Así lo estableció en el último Sínodo en septiembre, donde ratificaron la Declaración de Mamré, fruto de un discernimiento comunitario que culminó en un encuentro de los pastores y pastoras de la IEE en la casa de Mamré (Jaca, Huesca) en mayo pasado. En este texto, la IEE rechaza la homofobia y afirma la inclusión de las personas LGTB y sus familias:

Queremos compartir con nuestra iglesia que desde una lectura de la Biblia inspirada en la Teología de la Gracia, teniendo en cuenta que el propio texto bíblico se reinterpreta a sí mismo (Confesión de Fe de la IEE), entendemos que la praxis de una iglesia inclusiva es a lo que estamos llamados.

El mensaje y la vida de Jesucristo nos inspiran a considerar toda acogida de las personas como una demanda de la justicia del Reino (…).

En consecuencia, como Iglesia Evangélica Española, somos exhortados a una pastoral de la acogida de las personas homosexuales y sus familias, evitando la invisibilidad y trabajando en el acompañamiento de la diversidad. (Gálatas 3, 28).

Nos comprometemos a hacer pedagogía contra la homofobia desde el Evangelio de la Gracia. (Hechos 10).

Nos comprometemos a cultivar un lenguaje inclusivo respecto a las construcciones de género.

Nos comprometemos al testimonio de la unidad (Hechos 4, 19), incluso si esto implica tensiones entre nuestra libertad de conciencia y nuestra llamada a preservar el testimonio, siendo capaces de abordar los temas conflictivos sin que haya rupturas.

La decisión del CEM no solo es sorprendente por su homofobia. También lo es porque no se corresponde con su misión de órgano consultivo, con una labor de representación y en modo alguno de control doctrinal. Más aún, la tradición protestante tiene a gala el respeto a la libertad de las diversas iglesias en su reflexión sobre diferentes cuestiones internas no tocantes a los contenidos dogmáticos. Por ello, esta amenaza constituye una grave intromisión en los asuntos internos de una iglesia. Máxime cuando la IEE en absoluto ha pretendido hacer que otros acepten su postura: solo quieren que se les respete en su libertad. Queda claro, de nuevo, que los fundamentalistas piden tolerancia para ellos pero no soportan la mera existencia de quienes les son distintos.

No obstante, todo este episodio tiene su lado positivo: la respuesta de la Iglesia Evangélica Española. Lejos de amedrentarse, la IEE se ha reafirmado en su inclusividad, evocando incluso las palabras del propio Lutero de cuando rehusó retractarse por tener la conciencia “presa de la palabra de Dios”:

¿Qué decir? Simplemente confesar que nuestra conciencia eclesial está presa de la Palabra de Dios. Dicho de otro modo, somos presos del mismo Cristo, de su forma de hacer y de su respeto por la dignidad del ser humano. Y no hay concilio, ni institución, ni dogma que esté por encima del Resucitado que sigue inspirando a su pueblo a través del Espíritu.

Y como iglesia decimos ¡no! Seguiremos actuando como siempre hemos vivido, defendiendo la dignidad del ser humano, y luchando por sus derechos a la manera de Jesús de Nazaret. Nunca hemos impuesto nada a nuestros hermanos y hermanas, y tampoco queremos que por su parte se nos imponga nada. Siempre hemos respetado, y seguiremos respetando sus opiniones, aunque no las compartamos. Ni más, ni menos.

Ya antes de esta amenaza, la Iglesia Evangélica Española se había significado por su inclusividad y había recibido “avisos” por ello. En especial, causó revuelo la cooperación con la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM), una iglesia plenamente inclusiva con las personas LGTB y extendida por numerosos países. En concreto, la IEE en Madrid decidió ofrecerle uno sus espacios cada 15 días para reunirse y celebrar. Además, durante este tiempo, la IEE ha participado conjuntamente con la ICM en diversos actos. En particular, el 9 de marzo de 2014 se celebró una mesa redonda titulada Mujeres y religión ¿espacio de liberación o espacio de exclusión? en los locales de la IEE de Noviciado, con la participación de diversos grupos entre los que estaba la ICM. Todo esto fue publicitado en Protestante Digital, no sin un claro añadido de LGTBfobia en forma de reafirmación doctrinal. Poco después, según se supo, se barruntaron las primeras amenazas de expulsión del CEM.

Apoyo de la rama española de la comunión anglicana (IERE)

La IEE ha recibido el apoyo de la Iglesia Española Reformada Episcopal (IERE), rama española de la Comunión Anglicana. Se trata, curiosamente, de una iglesia que difiere de la IEE en la actitud inclusiva hacia la realidad LGTB. Hace ya años se pronunciaron en contra de la ordenación del primer obispo anglicano abiertamente gay, Gene Robinson, en Estados Unidos. No obstante, comparten el celo por mantener su independencia ante las actitudes del CEM. En un comunicado del equipo pastoral, dejan clara su postura: “Rechazamos el supuesto derecho del Consejo Evangélico de Madrid a inmiscuirse en los asuntos internos de las distintas iglesias y comunidades que lo forman (…) Mostramos nuestra preocupación por las actitudes intransigentes que está mostrando el Consejo Evangélico de Madrid con algunas de las iglesias que lo forman, olvidando el pluralismo propio del protestantismo (…) Apoyamos el derecho de las comunidades locales de la Iglesia Evangélica Española a defenderse de los ataques y amenazas del Consejo Evangélico de Madrid y estamos dispuestos a secundarles en caso de que decidieran emprender acciones contra las personas que firman una carta que contiene amenazas y atenta contra la libertad de unas iglesias que forman parte del CEM (…) Manifestamos el derecho de las congregaciones de la IEE de Madrid a mantener posturas particulares en materias morales o éticas que no afectan a las declaraciones de doctrina de la Iglesia Universal, a saber, los credos Apostólico y Constantinopolitano, las confesiones de fe de las iglesias de la Reforma o la declaración de doctrina de la Ferede”

Por otro lado, aunque la rama española de los anglicanos no es inclusiva en general, sí hay una comunidad en Alcorcón que ha apostado por la inclusividad. Su pastor, Juan Larios, ha querido hacerse oír. En una reflexión por escrito, compara la actitud del CEM con el personaje mítico de Procusto: “Existe, en la mitología griega, un personaje que es el paradigma de la intolerancia. Procusto, hijo de Poseidón, poseedor de una estatura y fuerza extraordinarias. Procusto atraía a sus víctimas a base de lisonjas y buenas palabras para administrarles después los peores suplicios. Procusto tendía a sus víctimas en un horrible tálamo de hierro. Si las piernas de la víctima sobrepasaban la medida del lecho, de un tajo cortaba lo que sobraba de sus extremidades; si, por el contrario, se quedaban cortas, estiraba los miembros hasta igualarlos a la longitud de la cama (…) A nadie se le escapa ya el giro vertiginoso que las corporaciones ‘no católicorromanas’ (CEM, FEEREDE, AEE) están dando hacia el conservadurismo, incluso fundamentalismo en algunos casos, y que, en el fondo, responden a una muy determinada ideología política venida del otro lado de los mares (…) Estos nuevos Procustos proclaman a los cuatro vientos la impermeabilidad y pureza de sus prácticas y doctrinas, por tanto hay que defenderlas de cualquier influencia externa que consideran dañina para sus postulados y propósitos. Son posiciones monolíticas que condenan al otro por pensar y actuar diferente (…) La Iglesia ha de ser instrumento pacificador y de justicia, constructora del Reino, liberadora y sanadora, incluyente en todos los sentidos y no excluyente. Si el CEM ya no es capaz de entender estas cosas, tal vez sería bueno plantearse seriamente dejarle a su propia deriva”

Un conflicto local que refleja tensiones globales

El apoyo de la IERE apunta también a las raíces profundas de este conflicto, que apuntan a tensiones en el cristianismo protestante que van más allá del marco español. Se trata de las divergencias claras entre las iglesias protestantes “clásicas” (conocidas en el mundo anglosajón como mainline protestants) y las de más reciente creación (evangelicals). Las primeras están más directamente entroncadas con la Reforma del siglo XVI y sus grandes figuras (Lutero, Calvino, Zwinglio, Melanchton, etc.); las otras, en cambio, tienen sus orígenes remotos en diversos movimientos de despertar religioso que tuvieron lugar sobre todo en Estados Unidos en el siglo XIX. Las “clásicas” se caracterizan por un mayor peso de la tradición de pensamiento cristiano y de la reflexión teológica; asimismo, sus pastores deben seguir un proceso de formación intelectual y pastoral que lleva varios años. Todo esto hace que lean la Biblia con ojos críticos, alejados del fundamentalismo y abiertos a revisar posturas de acuerdo a nuevos datos de realidad. En cambio, las iglesias evangélicas acentúan mucho más el aspecto puramente emocional y relativizan —o incluso minimizan— el elemento de reflexión. En especial, sus pastores suelen ser nombrados por las propias comunidades y cuentan con muchos menos requisitos formales. Esto hace que se cuenten con menos herramientas intelectuales para la interpretación de la Biblia o de fenómenos sociales.

En el protestantismo español están ambas ramas. Debido a su carácter minoritario en la sociedad, están juntos en los organismos de representación civil (el CEM en Madrid o la FEREDE en el Estado). Las diferencias hasta la fecha se han sobrellevado, al no entrar en ellas por caer fuera de la competencia de órganos de representación. Pero está claro que la homosexualidad es motivo suficiente para romper este principio de no intervención. Esto no es precisamente sorprendente para quienes conocen la homofobia de ciertas iglesias. Lo llamativo, más bien, ha sido la firmeza con la que en este caso han respondido las iglesias clásicas. No podemos menos que felicitarles y animarles a seguir firmes.

Fuente Dosmanzanas

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Si se piensan que con esto nos van a parar… van dados.

La “libertad religiosa” no parece ser aplicable a las iglesias inclusivas con la realidad LGTB. Así al menos parecen creerlo quienes han atacado las puertas de la Iglesia del Redentor de Augusta (en Georgia, Estados Unidos), afiliada a la Iglesia de la Comunidad Metropolitana. El pasado martes, sus puertas y las escalinatas de entrada aparecieron con pintadas que anunciaban el infierno para sus miembros.

Uno de los argumentos más habituales para oponerse a la igualdad jurídica de las personas LGTB es el referido a la “libertad religiosa”. En especial, este principio se invoca a la hora de buscar excepciones a la aplicación de leyes antidiscriminatorias o para negarse a celebrar matrimonios de parejas del mismo sexo. Curiosamente, algunos no parecen extender la libertad religiosa a quienes precisamente, desde su fe, toman una postura abiertamente favorable hacia la realidad LGTB.

Es lo que ha ocurrido con una iglesia de Augusta: la iglesia del Redentor. Esta comunidad se encuentra afiliada a la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, a la que en numerosas ocasiones nos hemos referido en estos años. Fundada por el pastor Troy Perry a finales de los sesenta, se trata de una confesión protestante que tiene la inclusividad de las personas LGTB como uno de sus rasgos fundacionales esenciales. Ha sufrido además un largo historial de agresiones en sus más de cuatro décadas de existencia, a las que ahora se suma la que relatamos.

El pasado martes 21 de julio, la puerta de entrada del templo apareció con una pintada que decía literalmente: “Arded. Levítico 18:22. Mentiras”. Además, en las escaleras podía leerse: “Levítico 18:20, arderéis”. Según un informe elaborado por la oficina del sheriff de distrito de Richmond, los daños ascienden a 2.500 dólares. Actos vandálicos que parecen claramente relacionados con la naturaleza inclusiva de esta comunidad y con la reciente sentencia del Tribunal Supremo que legaliza el matrimonio igualitario en todo el territorio de Estados Unidos. El pastor de la Iglesia del Redentor, Rick Sosbe, fue de hecho el primero en casarse con su pareja en el condado de Richmond, donde se encuentra situado el templo.

Un elemento que resulta especialmente llamativo es la resistencia a admitir que se ha tratado de un delito de odio. Según afirmó uno de los agentes, Allan Rollins, está claro que el delito se basa en el “desagrado”, pero le resultaba difícil calificarlo como delito de odio al no poder interrogar a quienes lo perpetraron. Aseguró, eso sí, que mantendrán vigilancia en la zona. No se trata de hecho del primer acto vandálico sufrido recientemente, pues pocas semanas antes una bandera arcoíris había sido sustraída de la puerta principal de la iglesia, que se plantea instalar cámaras de seguridad.

El mismo martes por la tarde unas 50 personas se manifestaron en las escalinatas de entrada al templo para mostrar su solidaridad. En el interior de la iglesia, Lonzo Smith, vicepresidente de Augusta Pride, habló de la necesidad de aprobar una legislación específica contra los delitos de odio, actualmente inexistente en el estado de Georgia. Para él, la tolerancia “significa que aceptas algo que encuentras ofensivo, por ello no emplearé más la palabra ‘tolerancia’ en mi vocabulario. No quiero ser tolerado. Quiero ser liberado. Quiero ser aceptado”. Por su parte, Takya Browning, presidenta de la misma asociación, apuntó a la persistencia de la LGTBfobia a pesar de la legalización del matrimonio igualitario: “Solo porque tengamos igualdad en el matrimonio no significa ya que todo sean rosas y arcoíris. Significa que ahora empieza el trabajo de verdad. Si no estuviéramos marcando una diferencia, nadie habría tocado esas puertas”, concluyó.

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Desde hace algunos años, el Cenesex presentó a la Asamblea Nacional cubana un proyecto para legalizar las uniones entre homosexuales en Cuba, pero la propuesta aún permanece en el proceso legislativo.

Ni era una boda al uso, ni ninguno de los religiosos allí presentes pertenecía a la Iglesia católica, que está totalmente en contra de los matrimonios gays. Pero fue una ceremonia simbólica y multitudinaria, celebrada en La Habana (Cuba), donde varios reverendos dieron sus bendiciones a las parejas homosexuales que luchan por la aprobación de las uniones civiles entre personas del mismo sexo en la isla.

Cuba realizó este sábado varias bodas homosexuales simbólicas, que han sido calificadas de “celebraciones de amor“, en el marco de la Jornada contra la Homofobia y con el fin de sensibilizar a la sociedad para que estas uniones sean legales y admitidas con normalidad.

Hay que “lograr que la sociedad cubana en su totalidad se sensibilice con estos temas, se eduque, comprenda”, dijo la sexóloga Mariela Castro, hija del presidente Raúl Castro, y activista por los derechos de la comunidad LGTB. Pero también es un “apoyo espiritual” en la adversidad, añadió Castro, también diputada y directora del Centro Nacional de Educación Sexual (Cenesex).

Así cientos de parejas gays pasearon a ritmo de conga y luciendo banderas arcoíris en una manifestación organizada por la hija del general Raúl Castro, Mariela Castro, a la que han considerado el Gay Pride de Cuba de 2015. Al final del recorrido, varias parejas se casaron, simbólicamente, ante la atenta mirada de los asistentes y las congregaciones religiosas allí reunidas.

Religiosos que apoyan el matrimonio igualitario, como Perry de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Los Ángeles, el reverendo Roger LaRade de Canadá y su colega cubano Raúl Suárez, dieron sus bendiciones y ofrecieron palabras de ánimo a los asistentes. Roger LaRade, arzobispo de la Iglesia Católica Eucarística en Canadá y promotor de esas bodas o “celebraciones de amor” en Toronto, viajó hasta La Habana para oficiar cuatro de estos enlaces, dos de parejas gays, uno de una pareja de lesbianas y otro de una pareja heterosexual.

“A medida que pase el tiempo y estas manifestaciones ocurran en Cuba, espero nuestra iglesia pueda ser parte de ello y en un momento dado yo pueda oficiar el matrimonio de parejas gays y lesbianas en La Habana. Eso sería maravilloso y Dios quiere que suceda”, dijo el arzobispo canadiense.

https://www.youtube.com/watch?v=tiktX-NXvvY

Mariela Castro ha promovido infructuosamente como diputada y directora del Centro Nacional de Educación Sexual (CENESEX), la legalización de uniones entre personas del mismo sexo, en un país donde los homosexuales fueron perseguidos por la Revolución desde 1959, enviados a campos de concentración y repudiados socialmente.

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Una nueva fecha que añadir a la pequeña historia del matrimonio igualitario. Si el 29 de marzo se celebraban por fin las primeras bodas civiles, este sábado 12 de abril tuvo lugar en Bournemouth la primera boda religiosa con validez civil desde que entró en vigor la ley que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo en Inglaterra y Gales. Las contrayentes fueron Jan Tipper y Barb Burden, una pareja de lesbianas que llevan 19 años de vida en común y que pertenecen a la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, una iglesia inclusiva.

La Iglesia de la Comunidad Metropolitana es una iglesia protestante fundada en 1968 por el reverendo Troy Perry (un antiguo pastor baptista que fue expulsado por homosexual). Desde el principio se ha definido como una iglesia inclusiva y abierta a todas las personas con independencia de raza, sexo, identidad de género u orientación sexual. Desde sus orígenes se ha ido extendiendo desde Estados Unidos a otros lugares del mundo, y aunque no deja de ser una iglesia minoritaria su expansión es continua. De hecho está presente en España desde hace un par de años (hace ahora un mes nos hacíamos eco precisamente de la polémica que había generado un acto celebrado en Madrid con participación de dicha iglesia y de la Iglesia Evangélica de España).

En Reino Unido la Iglesia de la Comunidad Metropolitana se ha distinguido precisamente por ser una de las confesiones religiosas que de manera más activa ha luchado por la aprobación de una ley de matrimonio que permitiera a las iglesias que así lo desearan ser autorizadas a celebrar bodas entre personas del mismo sexo con validez civil, algo a lo que accedió el Gobierno británico salvo para la iglesia de Inglaterra y iglesia de Gales, ambas anglicanas. Otras confesiones que así lo pidieron son el movimiento unitario, el Movimiento por el Judaísmo Reformado, el Judaísmo Liberal, los cuáqueros (que llevan reclamando desde 2009 que el matrimonio religioso entre parejas del mismo sexo sea reconocido civilmente por el Reino Unido) o de la Federación Pagana británica.

Varios de estos grupos llegaron a reunirse en septiembre de 2011 en Edimburgo para solicitar al Gobierno escocés (que inició su proceso de aprobación del matrimonio igualitario antes que el Gobierno de Londres) que permitiera la celebración de estos matrimonios, considerando que su prohibición suponía una “importante intrusión” del estado en la libertad religiosa. De hecho, la ley escocesa de matrimonio igualitario mejora en este aspecto a la ley inglesa, en tanto que no establece blindaje religioso para ninguna iglesia: en Escocia todas las confesiones tendrán libertad para decidir si quieren permitir el matrimonio religioso igualitario, si bien ningún ministro de ninguna confesión podrá ser forzado a celebrarlo contra su voluntad.

¡Nuestra enhorabuena a las recién casadas!

Fuente Dosmanzanas

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Fotografías del blog del Presbiterio de Madrid y Extremadura de la IEE.

Una celebración conjunta de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM) y de la Iglesia Evangélica de España (IEE) ha provocado cierto revuelo en el mundo protestante y por extensión en el catolicismo conservador. El acto consistió en una mesa redonda sobre la mujer y la religión, seguido de un oficio religioso copresidido por pastores de la ICM e IEE.

El domingo 9 de marzo se celebró en los locales de la IEE en la calle Noviciado (Madrid) una mesa redonda sobre “Mujer y religión. Espacio de liberación o de exclusión”. La mesa contó con la participación de Mujeres Cristianas Homosexuales Nueva Magdala, Católicas por el Derecho a Decidir, Redes Cristianas y el Área de Asuntos Religiosos de la FELGTB. Tras el debate tuvo lugar una celebración religiosa, la Santa Cena, que copresidieron Alejandro Medel y Margarita Sánchez de León, pastora de la ICM, y Alfredo Abad, de la IEE. Estuvieron también presentes las cámaras de La Sexta.

El hecho de que un acto así fuera organizado por la IEE ha conmocionado a una parte del mundo protestante español. Protestante Digital, un medio de comunicación evangélico de tendencia conservadora, se hizo eco con una noticia de tono meramente informativo, lo que por sí solo fue motivo para que les lanzaran críticas. El eco de esta publicación ha facilitado que medios católicos conservadores se recogieran también la noticia, en esta ocasión en un tono directamente descalificador.

Iglesias inclusivas en España

El revuelo organizado tiene sus razones. La IEE es una de las iglesias protestantes más importantes y con mayor solera de España. Su apoyo a las personas LGTB no es nueva. Ya en 2009 tomaron la resolución de abrirse a un modelo “inclusivo”. No obstante, la posición de la IEE es minoritaria dentro del conjunto de las iglesias evangélicas españolas, englobadas en la FEREDE (Federación Española de Entidades Religiosas Evangélicas). La divergencia entre la IEE y la mayor parte de iglesias evangélicas estriba en que la primera pertenece a las iglesias protestantes tradicionales, arraigadas directamente en la Reforma del siglo XVI, mientras que las iglesias evangélicas proceden en gran parte de la llamada “reforma radical” y de movimientos surgidos en los siglos XIX y XX que se caracterizan por una afirmación del literalismo bíblico.

En cuanto a la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM), es una iglesia fundada en 1968 por el reverendo Troy Perry (antiguo pastor baptista, expulsado por homosexual). Desde el principio se ha definido como una iglesia inclusiva y abierta a todas las personas con independencia de raza, sexo u orientación sexual. Desde sus orígenes se ha ido extendiendo y desde hace dos años están presentes en España, bajo la dirección actual de Alejandro Medel. Actualmente se reúnen habitualmente en los locales de la IEE en la calle Noviciado, lo que da fe de que el apoyo de esta tradicional iglesia protestante está lejos de ser accidental.

Os dejamos con la grabación de la discusión que tuvo lugar el pasado domingo:

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La Iglesia ortodoxa rusa es una de las grandes impulsoras de la homofobia y transfobia en su país, y la mayor parte de sus fieles secundan este odio. De ahí el interés de un documental que recoge las experiencias de los cristianos LGTB en Rusia, que viven una situación especialmente difícil. Rechazados y excomulgados en sus iglesias, y vistos con incomprensión por parte de los LGTB laicos, insisten sin embargo en compatibilizar su fe y su orientación sexual o su identidad de género.

A estas alturas nadie medianamente informado debería sorprenderse de las durísimas circunstancias de las personas LGTB en Rusia. Lo que quizá no es tan conocido es la situación particularmente difícil de los cristianos LGTB. Para dar voz a estas personas nació la película documental Me odian en vano (Invano mi odiano), un título que recoge la traducción oficial del Sínodo de obispos de la Iglesia ortodoxa rusa del versículo 25 del capítulo 15 del Evangelio de Juan, traducido al español como “Me han odiado sin ningún motivo”. Se proyectó por primera vez en Milán el pasado 25 de enero.

La película, rodada en 2013, surgió como una iniciativa de Yulia Matssiy, cineasta independiente de nacionalidad rusa que vive en Milán. Como cuenta la realizadora, desde hace cuatro años asiste a la Iglesia Valdense en Italia, una iglesia separada de Roma desde finales de la Edad Media y que acoge a las personas LGTB. Una inclusión que le llamó la atención y de la cual surgió la idea de contar la situación de los cristianos LGTB en su país de origen.

El documental nos traslada a la Rusia actual, marcada por la ley que prohíbe la propaganda de “relaciones sexuales no tradicionales” a menores. Una norma que no solo sirve para discriminar directamente a las personas LGTB sino que ha alimentado el odio en la ya de por sí homófoba sociedad rusa. En el apoyo a esta ley y en la promoción de la homofobia juegan además un papel clave las iglesias rusas, y muy especialmente la mayoritaria iglesia ortodoxa. La película incluye entrevistas a conocidos activistas LGTB, como Andrey Obolensky o Nikolai Alekseev, y a activistas LGTB cristianos como Valery Sozaev y Yury Maximov, presidente del colectivo Luz del mundo. Aparecen también representantes de iglesias inclusivas, como Jim Mulcahy, pastor de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (fundada como lugar abierto a las personas LGTB) o el obispo Volodymyr Wilde, de la Iglesia ortodoxa griega autocéfala (separada de los principales patriarcados).

La narración va alternando entrevistas con los activistas e imágenes de las reuniones y celebraciones de los colectivos, además de testimonios de diversas personas LGTB cristianas. Se incluyen también imágenes de las protestas en Moscú y una filmación del VI encuentro del Foro de Cristianos LGTB de Europa oriental y Asia central.

Me odian en vano muestra, pues, una cara menos conocida del odio en Rusia contra las personas LGTB, en este caso contra un grupo que sufre el rechazo frontal de las comunidades cuyas creencias religiosas comparte y la incomprensión de una parte del colectivo LGTB laico. Para los primeros son pecadores, mientras que los segundos no entienden por qué ellos se aferran a tradiciones y creencias que les hacen daño y los discriminan. Una aparente contradicción que no amedrenta a los protagonistas de este documental. En palabras de Yury Maximov, “no habrá ley homofóbica, ni en Rusia ni en ninguna parte, que pueda quitarnos la voluntad de amar y estar juntos”.

Os dejamos con el tráiler:

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