A continuación, se incluyen algunos artículos que pueden resultar de interés:

1.- La Asociación de Editores Católicos reconoció un libro sobre el ministerio LGBTQ+ como parte de sus Excellence in Publishing Awards (Premios a la Excelencia en la Publicación) de 2024. El libro, New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, escrito por el director ejecutivo de New Ways Ministry, Francis DeBernardo, y publicado por Liturgical Press, empató en el segundo lugar en la categoría de “Recursos para el Ministerio”.

New Ways and Next Steps se basa en la experiencia de décadas de New Ways Ministry en la educación de líderes católicos sobre temas LGBTQ+. El libro está destinado tanto a quienes inician un ministerio como a quienes ya lo realizan y necesitan ideas nuevas. El libro no es un texto prescriptivo, sino que ayuda a los líderes parroquiales a diseñar un plan pastoral que se adapte mejor a su situación parroquial única. Hay más información disponible aquí.

2.- Earthbeat, un proyecto del National Catholic Reporter centrado en cuestiones ecológicas, publicó un ensayo de una ministra transgénero no binaria negra, Jessie Ratcliff, (en la foto) sobre las conexiones entre su activismo ambiental, sus identidades y su fe. Ratcliff escribe, en parte:

“Si bien en los últimos años, las discusiones en torno al ambientalismo se han expandido más allá de las narrativas tradicionales para abarcar perspectivas y experiencias más diversas, la interseccionalidad de las identidades sociales, particularmente dentro de las comunidades marginadas, todavía se suele pasar por alto…

“Mi misión es enseñar a las personas transgénero sobre la sacralidad de nuestro medio ambiente, enfatizando que es la tierra de Dios donde todos son amados y aceptados. Mi objetivo es fomentar una conexión profunda con la naturaleza y afirmar nuestro lugar en ella.

“En la lucha por la justicia ambiental, debemos reconocer que la liberación de las personas trans de color está intrínsecamente entrelazada con la protección de nuestro planeta. Nuestras luchas están interconectadas y nuestra resistencia colectiva tiene el poder de crear un futuro más equitativo y sostenible para todos”.

3.- Un recuerdo del Detroit Free Press al obispo Thomas Gumbleton, auxiliar de la Arquidiócesis de Detroit y ex miembro de la junta del New Ways Ministry , que falleció este abril, destacó el fuerte testimonio de justicia social del obispo, incluida su defensa de las personas LGBTQ+ y sus familias:

“Fue su apoyo a los católicos homosexuales lo que más impactó a Linda Karle Nelson, madre de un hijo gay. Conoció a Gumbleton hace más de 20 años cuando era pastor en St. Leo’s en el lado oeste de Detroit. Había pasado años tratando de reconciliar las enseñanzas antihomosexuales de su iglesia con su amor por su fe y asistía a St. Leo’s con la esperanza de conocer a Gumbleton, quien sabía que apoyaba a la comunidad LGBTQ+.

“En su sermón de ese día, habló sobre la aceptación. ‘Escucharlo decir: “No solo está bien, está bien. Sus hijos son amados por Dios”, fue como quitarme un gran peso de encima”, dijo Karle Nelson, de 83 años, de Farmington Hills.

“Gumbleton describió con frecuencia cómo se convirtió en un abierto defensor de los derechos de los homosexuales después de que su hermano se declarara gay. Una vez, en una reunión de familiares de personas LGBTQ+, recordó el día en que su anciana madre le preguntó si su hijo gay iría al infierno. No, le dijo el obispo Gumbleton. “Así es como Dios quería que fuera. Así es él”.

4.-  El Tribunal Supremo de Gran Bretaña falló en contra de un activista católico anti-LGBTQ+ que había estado acosando a una mujer transgénero en X, anteriormente conocido como Twitter. El juez Simon Bryan impuso una orden judicial a la activista, Caroline Farrow, para que no hiciera referencia en las redes sociales ni se pusiera en contacto con Stephanie Hayden. Según Yahoo! News,: “La Sra. Hayden acusó a la Sra. Farrow de someterla a una ‘bombardeo’ de tuits abusivos, y el juez estuvo de acuerdo en que la madre de cinco hijos [Farrow] había ‘cruzado la línea’ con sus publicaciones ‘inaceptables’”. En particular, Farrow, quien ha estado involucrada en casos legales por sermonear a otros defensores LGBTQ+, no puede usar el género incorrecto para Hayden.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 13 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Una asociación de sacerdotes católicos estadounidenses afirma que su oferta de participar en el Congreso Eucarístico Nacional en Indianápolis fue rescindida porque su visión más amplia de la Eucaristía fue vista como “amenazando y socavando” el mensaje central del congreso, mientras que los organizadores dicen que simplemente se quedaron sin espacio.

A la Association of U.S. Catholic Priests-Asociación de Sacerdotes Católicos de Estados Unidos (AUSCP) se le negó espacio en el Congreso Eucarístico Nacional que tuvo lugar en Indianápolis esta semana. AUSCP es una organización de mentalidad reformista de la iglesia que ha expresado solidaridad con las personas LGBTQ+, particularmente con los sacerdotes homosexuales, en varias ocasiones. Respecto al Congreso Eucarístico, el director ejecutivo de la AUSCP, p. Steve Newton, dijo que el grupo solicitó espacio para expositores hace más de un año, pero le dijeron que no había espacio. Una cancelación esta primavera significó que AUSCP fuera invitada a exponer en mayo, pero un mes después le dijeron una vez más que no había espacio pues se les informó que el puesto ya estaba cubierto.

La AUSCP, considerada una asociación de izquierda, tiene alrededor de 500 miembros, según Newton. Los valores fundamentales de la organización son la enseñanza del evangelio a través de la visión del Vaticano II, la promoción de la dignidad humana y una relación sinodal/de colaboración con obispos y laicos, según su sitio web.

Newton señaló cómo abogan por temas del pontificado del Papa Francisco que no necesariamente “son bien vistos por la mayoría de la [Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos]”, y que habrían sido una “presencia vocal” de esas ideas. y cómo se relacionan con la Eucaristía en el congreso. Insinuó que por eso finalmente les dijeron que no había espacio para que participaran.

Newton le comentó a Crux: “No soy un teórico de la conspiración, pero puedo leer entre líneas… La USCCB miró nuestro sitio web, vio quiénes éramos e intuyó que nuestra comprensión de la Eucaristía va más allá de las custodias y las procesiones. No menospreciamos la adoración y el culto, pero las teologías y piedades estrechas no limitan nuestra comprensión de la Eucaristía”.

Newton añadió más tarde que si bien el congreso enfatiza que la Presencia Real está en el centro, la asociación subraya que también está “en aquellos que los reciben y los obligan [a nosotros] a actuar. Supongo que consideran que eso amenaza o socava su mensaje central”, dijo Newton. La propia asamblea de la AUSCP en junio tuvo un tema eucarístico, que enfatizó cómo recibir la Eucaristía transforma a los católicos para hacer justicia en el mundo.

Un portavoz del Congreso Eucarístico Nacional, dijo a Crux , dijo que “la realidad es que ya no quedaba espacio”. El portavoz señaló que el congreso contaría con 376 expositores, lo que constituye una de las salas de exhibición más grandes jamás creadas para un evento católico.“La sala está completamente agotada. Cuando la asociación preguntó originalmente, los agregamos a una lista de espera”, dijo el portavoz. “Lamentablemente no pudimos acoger a más expositores. El equipo de NEC se da cuenta de que esto es una decepción para muchas organizaciones que no pudieron exponer”.

Newton, en una conversación telefónica separada con Crux, dijo que el stand de la asociación en el congreso habría sido similar al tema de su reciente asamblea general en Lexington, Kentucky, que fue “Eucaristía: Sacramento de Encuentro”. “Queríamos decir que [la Eucaristía] es un encuentro con Cristo que nos transforma en el cuerpo y la sangre de Cristo para salir y vivir eso e invitar a otros a participar”, explicó Newton. “Entre los temas se encuentran la justicia social, la sinodalidad en cómo adoramos y a quién incluimos, y ese tipo de cosas”.

La asamblea general de la asociación se celebró del 24 al 27 de junio. Fue la decimotercera asamblea anual de la asociación, con 220 participantes. Entre los presentadores y asistentes a la asamblea se encontraban el obispo John Stowe de Lexington, el arzobispo John Wester de Santa Fe y el padre jesuita Thomas Reese.

El obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv., dijo que la perspectiva de la AUSCP habría aportado equilibrio al congreso.: “El énfasis de las reflexiones de la AUSCP habría proporcionado cierto equilibrio a la piedad eucarística y el contenido de las charlas presentadas por varios predicadores eucarísticos. La participación plena, consciente y activa en la liturgia eucarística se contrastó con las procesiones y bendiciones eucarísticas, que invitan a una experiencia más pasiva de la presencia real”.

Fuente Crux

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50.000 católicos se reunirán esta semana en Indianápolis para el Congreso Eucarístico Nacional, un proyecto de la Conferencia Episcopal de EE.UU. que surgió de la preocupación de que los fieles ya no creen en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía.

¿Pero qué pasa si los obispos están equivocados? ¿Qué pasa si el problema no se trata de una comprensión errónea de la Presencia Real sino de líderes de la iglesia que han erigido barreras para la participación en los sacramentos, especialmente para las personas LGBTQ+?

Las raíces del Congreso Nacional de la Eucaristía se remontan a una encuesta de 2019 que afirmó que solo un tercio de los estadounidenses Los católicos creen en la Presencia Real, lo que alarmó a algunos obispos. Pero esa encuesta fue criticada por sus preguntas mal formuladas, y una encuesta posterior encontró que las creencias de los católicos sobre la Eucaristía eran más complejas. A pesar de estas preguntas posteriores sobre la encuesta original, el proyecto del Congreso se lanzó con un presupuesto inicial de 28 millones de dólares, aparentemente para revivir la creencia de los católicos en la Presencia Real.

Aparentemente ausente del trabajo público del Congreso Eucarístico y de las deliberaciones de los obispos sobre la comprensión del sacramento por parte de los laicos está un interrogatorio sobre cómo los católicos se relacionan no sólo con la Eucaristía, sino con toda la vida sacramental de la Iglesia. Si los obispos hubieran actuado de manera más sinodal, es decir, hubieran escuchado lo que la gente dice sobre la Eucaristía, podrían haber escuchado los estribillos comunes que he escuchado en más de una década de ministerio LGBTQ+:

“La Eucaristía es la razón por la que permanezco en la iglesia, a pesar de todo el daño que me han hecho”.

“Quiero una parroquia que me acoja plenamente y en la que pueda participar plenamente en la Misa”.

“Que me negaran la Comunión era mucho peor que cualquier enseñanza del Catecismo”.

Durante demasiado tiempo, el mensaje de la iglesia a los católicos LGBTQ+ y a nuestros seres queridos ha sido que no somos dignos de recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Esta exclusión no se basa en la indignidad general de todo católico de participar en un acto tan profundo, sino en una indignidad particular ligada al género o la identidad sexual de cada uno. Abundan las barreras a los sacramentos: sacerdotes que ponen su mano sobre el copón cuando una persona se acerca al altar, obispos que emiten decretos pidiendo a los partidarios del matrimonio igualitario que se mantengan alejados, compañeros católicos en los bancos que ofrecen miradas despectivas a una pareja gay o a una persona trans.

El Congreso Eucarístico tiene dimensiones controvertidas. Algunos objetos incluso tienen un precio ajustado de 14 millones de dólares. Algunos cuestionan la promoción de la adoración eucarística y devociones similares que no captan la comprensión completa del sacramento. Y a algunos les preocupa que la reunión de Indianápolis sea un evento político en un acalorado año electoral, que promueve no la unidad en Cristo, sino el partidismo.

Hay verdad en cada una de estas críticas, pero yo agregaría una más: el Congreso promueve una teología eucarística excluyente. El Papa Francisco llama a la Eucaristía “no un premio para los perfectos, sino una medicina generosa y un alimento para los débiles”. La agenda del Congreso parece promocionarlo como un premio. De hecho, algunos observadores sugirieron que el Congreso realmente actuó como un pivote respecto del fracaso de los obispos de Estados Unidos. El fallido y contundente debate de los obispos sobre si se debe negar la comunión al presidente Joe Biden, haciendo que parezca que la exclusión de los sacramentos fue la raíz de este evento.

¿Qué implicaría un verdadero avivamiento eucarístico? Significaría destruir estas barreras y optar en cambio por el mensaje de que todos los católicos son bienvenidos a la Comunión. La primacía de la conciencia es una enseñanza fundamental, el lugar en nuestras vidas donde la voz suave y apacible de Dios nos dirige a actuar o no actuar. Si un católico encuentra que Dios lo insta a recibir, ninguna persona debe reclamar superioridad sobre Dios al negarle la Comunión.

El Congreso Eucarístico Nacional, con sus grandes gastos, sus oradores de la guerra cultural y su enfoque errante, irá y vendrá. No estoy seguro de que esto conduzca a un gran resurgimiento. Los obispos diagnosticaron erróneamente la enfermedad, por lo que el tratamiento fue incorrecto.

Pero algo más ha estado sucediendo en los últimos tres años: el Sínodo sobre la sinodalidad. Sus resultados aún están por determinarse y, hay que admitirlo, hasta ahora gran parte del proyecto ha decepcionado a los defensores LGBTQ+. Sin embargo, el movimiento hacia una iglesia que escucha y encuentra, si se vive, podría conducir a un renacimiento eucarístico impactante: misas inclusivas, comunidades acogedoras y el reconocimiento de que la presencia real de Cristo no está sólo en el pan y el vino, sino en cada católico. incluidos los fieles LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Samuel Aquila

Los obispos de Colorado han emitido una carta conjunta sobre las iniciativas electorales estatales que podrían someterse a votación en noviembre de 2024. Cuatro de las cinco iniciativas sobre las que opinaron los obispos se referían a la igualdad LGBTQ+.

La carta de los obispos de mediados de junio se refiere a “propuestas electorales que socavarán la santidad de la vida, la familia y la libertad religiosa”, y se divide en dos partes: 1) las dos iniciativas electorales a las que los católicos deben oponerse; 2) tres iniciativas que los fieles deben apoyar. Los obispos que firmaron son el Arzobispo Samuel Aquila de Denver, el Obispo Jorge Rodríguez, auxiliar de Denver, el Obispo Stephen Berg de Pueblo y el Obispo James Golka de Colorado Springs, en representación de las tres diócesis que conforman el estado de Colorado.

Los obispos piden a los católicos que se opongan a una propuesta relativa a los derechos reproductivos y a otra que aborda el matrimonio igualitario. La primera propuesta afirmaría la autonomía reproductiva en la constitución estatal. La segunda propuesta, ya aprobada por los legisladores de Colorado esta primavera, eliminaría el texto de la constitución del estado que define el matrimonio en términos heterosexuales y estará en la boleta electoral de noviembre. Los obispos afirman que “estos son los dos temas más importantes a los que los fieles católicos deben oponerse en la boleta electoral de noviembre de 2024 en Colorado”, por lo que “es importante que los católicos investiguen cada tema y formen su conciencia antes de firmar una petición electoral”.

Pasando de la oposición al apoyo, los obispos luego identifican tres iniciativas electorales que aún necesitan el número requerido de firmas de votantes para ser incluidas en las elecciones de este otoño. Los autores de la carta explican que estas iniciativas “afirmarían la enseñanza de la Iglesia sobre los derechos de los padres y la dignidad de los niños” y por eso “los obispos de Colorado apoyan estas iniciativas”.

La Iniciativa 142 obligaría a los educadores de las escuelas públicas a revelar a los estudiantes de género diverso a sus padres “dentro de las 48 horas”, lo que, según el obispo, “protegería a los padres de la extralimitación del gobierno”. Esta iniciativa haría retroceder la legislación de Colorado que permite a los estudiantes LGBTQ+ autoidentificarse en las escuelas sin interferencia externa.

La Iniciativa 160 excluiría a las personas transgénero de los deportes femeninos. Sobre este tema, los obispos se basan en afirmaciones falsas de que tener atletas trans pone en peligro a otros estudiantes.

La Iniciativa 138 ampliaría la “elección escolar” para los estudiantes, desviando fondos de los contribuyentes de las escuelas públicas a instituciones privadas, como las escuelas católicas. Los legisladores de Colorado se han opuesto a esta opción. . Actualmente, la Arquidiócesis de Denver y dos de sus parroquias están involucradas en un litigio sobre este tema. Las entidades demandaron a los funcionarios estatales encargados de implementar un programa preescolar universal porque los destinatarios de los fondos para el programa deben cumplir con las protecciones contra la discriminación. El fallo judicial más reciente encontró que las entidades eclesiásticas podían discriminar por religión, pero no por orientación sexual o identidad de género.

Como explicó el Colorado Times Reporter, los obispos del estado tienen un historial perdedor en su profunda participación en las iniciativas electorales. El medio explicó que los líderes de la iglesia “apoyaron múltiples iniciativas electorales conservadoras en el pasado, la mayoría de las cuales fracasaron”.

La realidad es que en 2024, es probable que los obispos fracasen una vez más, ya que los votantes de Colorado parecen dispuestos a preservar la igualdad en el matrimonio, ampliar la autonomía reproductiva y rechazar los esfuerzos contra las personas transgénero. Pero los líderes de la iglesia ya han causado daño al enviar mensajes negativos a las personas LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 17 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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“Centrada en la renovación de la moral sexual y de la pastoral familiar”

“La tarea a la que me enfrento en estas líneas -por invitación de la revista “Encrucillada”- es la de estudiar si lo que se entiende por ‘polarización’  es constatable en la Iglesia católica”

“Los debates sinodales y los posteriores acuerdos, facilitaron que el Papa Bergoglio, finalizado el primero de los encuentros sinodales, agilizara y facilitara todo lo referido a los matrimonios fallidos y, en concreto, a las nulidades y separaciones matrimoniales”

“La mayoría sinodal rebatió la posición minoritaria, poniendo en valor la perspectiva pastoral y la verdad evangélica que, primadas por Francisco, tenían en la misericordia su fundamento”

09.07.2024 | Jesús Martínez Gordo *Encrucillada, Vol. 48, nº 237, 2024

(Encrucillada).- “Polarización” ha sido la palabra del año 2023 para la Fundación del Español Urgente (FundéuRAE), una institución promovida tanto por la Real Academia Española como por la Agencia EFE.

 La tarea a la que me enfrento en estas líneas –por invitación de la revista “Encrucillada”– es la de estudiar si lo que se entiende por “polarización”  es constatable en la Iglesia católica, habida cuenta de algunos discursos, actitudes e iniciativas que se promueven e impulsan, tanto desde el Vaticano como desde sus periferias y, más concretamente, en la Iglesia española, desde que Francisco fue elegido para presidir la comunidad católica en la unidad de fe y en la comunión eclesial. Como se puede apreciar, la invitación de los amigos de “Encrucillada” es muy genérica o -quizá, con más precisión- ambiciosa; en mi opinión, demasiado.

1.- Algunas, de las muchas extrapolaciones

Por eso, no me queda más remedio que centrarme en una iniciativa, debida al Papa Francisco: la renovación de la moral sexual y de la pastoral familiar.

 Quedan para otra ocasión y momento la implementación de la sinodalidad en su pontificado, así como -entre otras posibles- la decisión, igualmente papal, de negarse a abrir -al menos, durante su pontificado- un proceso que pudiera desembocar en la ordenación sacramental de las mujeres, algo que, al parecer, entiende compatible con otro de “desmasculinización” de la Iglesia, tal y como ha sostenido el pasado mes de diciembre de 2023 en el marco de la Comisión Teológica Internacional, celebrada en el Vaticano.

 También tienen que quedar para otra ocasión las diferenciadas eclesiologías y teologías ministeriales en juego en Europa -y, de manera particular, en la Iglesia española- cuando abordan la singular situación en la que se encuentran inmersas la gran mayoría de sus parroquias y que formulo -apoyado en la pregunta de Nicodemo a Jesús: “¿cómo es posible nacer de nuevo siendo viejo?” (Juan 3, 4).

 Puede haber quien crea que estos asuntos no sean los más importantes para el futuro de la Iglesia ni los más significativos para asomarse a las extrapolaciones eclesiales, pero entiendo que son algunos de los que más preocupan -y hasta irritan y desalientan- a muchos católicos de nuestros días; y no solo a ellos. O, en todo caso, son algunas de las urgencias que vengo siguiendo con particular interés desde hace unos cuantos años.

2.- La reforma de la moral sexual y de la pastoral familiar

 El año 2016 recogí en un libro la revisión de la moral sexual y de la pastoral familiar propiciada -e iniciada- por el Papa Bergoglio en los Sínodos Mundiales de obispos, el extraordinario de 2014 y el ordinario de 2015, tras sendas consultas previas a todo el pueblo de Dios: “Estuve divorciado y me acogisteis. Para comprender ‘Amoris laetitia’”, Ed. PPC, Madrid, 2016.

Si bien es cierto que tales consultas fueron, al menos en la Iglesia española, muy pobres y rozando la irrelevancia, no es menos cierto que en otras -por ejemplo, en la alemana, con un laicado muy consciente de su pertenencia eclesial, además de organizado- dichas consultas resultaron particularmente importantes, sobre todo, cuando se debatió en el aula sinodal la necesidad de agilizar los trámites de nulidad o de separación matrimonial y abaratar sus costes. O cuando se afrontó la improcedencia teológica y pastoral de seguir negando la comunión a los divorciados vueltos a casar civilmente, así como cuando se debatió la posible revisión de la doctrina y de la praxis canónica con los homosexuales.

 Los debates sinodales y los posteriores acuerdos, facilitaron que el Papa Bergoglio, finalizado el primero de los encuentros sinodales, agilizara y facilitara todo lo referido a los matrimonios fallidos y, en concreto, a las nulidades y separaciones matrimoniales. Esta era una reivindicación largamente esperada en la inmensa mayoría de las iglesias católicas de todo el mundo. Probablemente, por eso, no hubo particulares problemas con su acogida e implementación; al menos, en las iglesias de la Europa occidental.

2.1.- El rigorismo doctrinal, moral y jurídico

 Otro, bien diferente, fue el acuerdo sinodal (alcanzado -recurriendo a una expresión popular- “por los pelos”) sobre la acogida y plena reincorporación eucarística de los divorciados vueltos a casar civilmente. En este asunto, el debate fue más intenso y, a veces, hasta crispado. Y lo fue porque se desenvolvió en el marco de una rediviva polarización teológica que, desde los primeros tiempos de la Iglesia, la atraviesa hasta nuestros días: es la referida a cómo tratar a los llamados “pecadores públicos” que, en esta ocasión y en el discurso oficial de la Iglesia, son los divorciados vueltos a casar civilmente.

 En el tratamiento de este asunto se jugaba la recolocación de un paradigma -exclusivamente doctrinal, moral y jurídico, e imperante en los pontificados de Juan Pablo II y Benedicto XVI- en favor de otro que, pastoral y misericordioso, se mostraba más partidario de acoger que de perseguir y condenar.

Tal era la verdad -evangélica, por supuesto- que el Papa Francisco buscaba recuperar para la Iglesia y poner por encima de la favorecida por sus antecesores. Y tal es una de las  polarizaciones que, desde entonces, marca el presente papado y la marcha de la Iglesia católica en todo el mundo y, por supuesto, entre nosotros.

1. Kasper abre el debate

 Correspondió al cardenal W. Kasper -por invitación del Papa Francisco- abrir este cambio de paradigma en el consistorio de cardenales del 20 febrero de 2014. En aquella ocasión, el cardenal alemán propuso que “un divorciado y vuelto a casar” pudiera participar, “tras un tiempo de reorientación (metanoia)”, en “el sacramento de la penitencia y de la comunión”. Era una propuesta que entendía fundada en la evangélica necesidad de articular la justicia y la misericordia, y sin necesidad de cambiar la doctrina sobre la indisolubilidad del matrimonio. Bastaba y era suficiente -propuso- con que estas personas estuvieran arrepentidas de su fracaso en el primer matrimonio y que éste resultara imposible de recomponer; que fueran responsables con las obligaciones derivadas del primer enlace y que se esforzaran -de manera contrastada- en vivir de la mejor manera posible el segundo matrimonio.

 En intervenciones posteriores, en otros foros, recordó, además, que la doctrina de la Iglesia, en contra de quienes entendían que la verdad estaba fijada para todos y para siempre en el pasado, no era un sistema cerrado. El Concilio Vaticano II había enseñado que era posible el progreso y un mejor conocimiento de la misma ya que existían “semillas del Verbo” fuera de las fronteras institucionales de la Iglesia. Por eso, había que empezar a pensar si, en ciertos casos, no habría que reconocer también en un matrimonio civil algunos elementos de la unión sacramental, tales como ”el compromiso definitivo, el amor y el cuidado recíproco, la vida cristiana, el compromiso público”. E, igualmente, siguió proponiendo en tales foros, evaluar la viabilidad, teniendo presente la praxis de los cristianos ortodoxos, de una segunda –y hasta una tercera– oportunidad, no sacramental, sin tocar, para nada, la doctrina sobre la indisolubilidad del matrimonio.

Las primeras reacciones criticas

 Las críticas no se hicieron esperar. Procedieron de cardenales que tenían o habían tenido -en la mayoría de los casos- peso específico en la curia vaticana y en el gobierno eclesial: G. L. Müller, prefecto, entonces, de la Congregación para la Doctrina de la Fe; Walter Brandmüller; Velasio de Paolis; Carlo Caffarra y Raymond Leo Burke. Sus argumentos fueron publicados, pocos días antes del inicio del Sínodo extraordinario de 2014, en un libro conjunto, con las de otros teólogos.

En ellas insistían en la imposibilidad de la propuesta formulada por W. Kasper a la luz del Evangelio, de la tradición y de los Santos Padres. No faltaron quienes sostuvieron que dicha propuesta -buscando adaptarse a la modernidad- era dogmáticamente inaceptable porque atentaba contra la ley divina de la indisolubilidad del matrimonio. Y todos ellos coincidieron en que el ingrediente mínimo y esencial de una respuesta pastoral desde la misericordia era el respeto a la verdad.

Los argumentos de la mayoría sinodal

 Afortunadamente, en el transcurso de los debates sinodales se fue evidenciando que esta posición era minoritaria y que la abanderada por W. Kasper -con dificultades de aceptación al principio- iba ganando terreno poco a poco hasta erigirse en mayoritaria, alcanzando los dos tercios, el porcentaje de voto requerido, para ser aprobada.

 Pero no fue solo cuestión de números y porcentajes, sino también de argumentos. La mayoría sinodal rebatió la posición minoritaria, poniendo en valor la perspectiva pastoral y la verdad evangélica que, primadas por Francisco, tenían en la misericordia su fundamento: un varón casado -hubo quien arguyó- que cayera en la tentación y se fuera con una prostituta podía recurrir al confesor, ser absuelto y comulgar. En cambio no lo podía hacer la mujer que, después de pocos años de matrimonio, hubiera sido abandonada por el marido y hubiera encontrado un nuevo compañero dispuesto a acogerla, juntamente con sus hijos, y que, como consecuencia de dicho amor, se hubiera vuelto a casar. Esta persona tenía prohibido, según la normativa canónica, vigente desde 1981, el acceso a la comunión, a no ser que se abstuviera de mantener relaciones sexuales; incluso en el caso de que no hubiera sido culpable de la ruptura del primer vínculo.

La “terapia teológica” de la empatía crítica

 Pero dicha mayoría sinodal no solo mostró algunas de las incoherencias y contradicciones en las que frecuentemente incurría la absolutización -y extrapolación- del paradigma doctrinal, moral y jurídico hasta entonces favorecido, sino que -practicando la empatía crítica- procedió a incorporar la parte de verdad en la que se fundaba dicho posicionamiento minoritario.

Por eso, defendió la radicación de su posición en una exégesis mejor contextualizada de los pasajes evangélicos en los que se aborda el matrimonio, aportó otra lectura de la tradición cristiana -más interesada en la acogida que en la condena- y reivindicó la necesidad de que los divorciados casados civilmente estuvieran “más integrados” en la comunidad, activando, para ello, un adecuado “acompañamiento pastoral” y resaltando la necesidad de que todos -también estas personas- pusieran al servicio de la Iglesia y de la sociedad los diferentes dones y carismas con los que habían sido agraciados como bautizados.

 Estas personas, concluyó la mayoría de los padres sinodales, no debían “sentirse excomulgadas”. Es más: su “integración” era “necesaria”, en particular, cuando se interesaban por la educación y el cuidado de sus hijos.

 Procediendo de esta manera, fue posible que en la Relación final del Sínodo de 2015 quedara aprobada, por dos tercios, la comunión a los divorciados casados civilmente. Y que se aprobara porque los padres sinodales fueron conscientes de que, además de no debilitar la fe ni erosionar la doctrina de la indisolubilidad matrimonial, estaban procediendo en conformidad con lo mejor de la tradición católica, es decir, superando la polarización rigorista a la que, frecuentemente, se prestaba la interpretación sólo legal y doctrinal del magisterio de los pontificados anteriores.

La extrapolación -y condena- del rigorismo moral

 Como es sabido, en el siglo II, algunas comunidades -con Novaciano al frente (210-258)- se negaron a aceptar a los “lapsi”, es decir, a aquellas personas que, en los tiempos de las persecuciones, no habían tenido el coraje –como los mártires– de confesar la fe y entregar su vida y que, por ello, acabaron apostatando de una u otra manera. Fue entonces cuando se produjo la primera gran crisis con los “rigoristas” o, con un lenguaje más de nuestros días, entre los partidarios de absolutizar la verdad doctrinal, moral y jurídica y los más cuidadosos y esmerados en preservar siempre la verdad evangélica de la misericordia. Es una polarización que reaparecerá en los siglos IV y V con los donatistas y, luego, con los jansenistas.

La Iglesia de los primeros siglos -y, con ella, la de la posteridad- se desmarcó y condenó a quienes se negaban a acoger a los “lapsi”. Lo hizo porque no se autocomprendía integrada únicamente por cristianos “perfectos” y “puros”, sino porque tuvo conciencia de ser -en conformidad con la expresión que propondrá Agustín de Hipona- una “casta meretrix” (“casta prostituta”), es decir, un colectivo habitado, a la vez, por la presencia de Dios (el único perfecto y sin mancha) y de cristianos, a un tiempo, justos y pecadores.

 Estas son unas verdades no debidamente tenidas en cuenta por la minoría sinodal cuando pedía defender -en continuidad con el rigorismo del siglo II- de manera contundente y extrapolada, que entre la gracia y el pecado, entre “el todo (de la gracia) y la nada” (de la caída, de la falta o de la imperfección), entre los mártires y los apóstatas, no había ninguna gradualidad ni posibilidad de ella, no quedando más remedio que aplicar la ley y la doctrina sin contemplaciones: lo blanco siempre es blanco y lo negro, negro.

 Tal criterio teológico-pastoral -y el paradigma eclesial y jurídico en el que cuajaba- no solo fueron aparcados por la Iglesia de los primeros tiempos, sino también en los Sínodos mundiales de obispos de 2014 y 2015. Y, como resultado de ello, se evidenció la persistencia de la polarización rigorista en la Iglesia católica, a pesar de los argumentados posicionamientos doctrinales y de las reiteradas decisiones magisteriales en su contra.

Desde entonces, los líderes de tal extrapolación no se han cansado de denunciar la “ambigüedad” de Francisco “en cuestiones de fe y moral”; la “confusión”, “división y conflicto” que -al parecer- provoca entre los fieles con tales ambigüedades. De ahí, que propongan la necesidad de recuperar y restablecer -a más tardar, en el siguiente pontificado- las verdades que -“inmutables sobre el mundo y la naturaleza humana” y accesibles “mediante la Divina Revelación y el ejercicio de la razón”- “se han ido lentamente oscureciendo o perdiendo entre muchos cristianos” [1].

 Argumentando de esta manera, además de extrapolar -ya sea por no articular o absolutizar uno de los lugares teológicos o por no atender a su actualización-, incurren, igualmente, en lo que, en nuestros días, se tipifica y reconoce como puro y duro “tuciorismo”, es decir, decantamiento por la interpretación más cercana a la literalidad de la ley, sin prestar atención alguna a la misericordia y a lo que se ha llegado gracias a las investigaciones sobre la sexualidad. Y eso, a pesar de que las razones y argumentos a favor de proceder en conformidad con la misericordia y la razón humana se encuentren en total sintonía con lo mejor del Evangelio, teniendo que ser, por eso, más determinante y referencial que la doctrina y la ley por ellos defendidas.

[1] Cf. https://www.katholisch.de/artikel/51535-angeblicher-kardinalsbrief-mit-scharfer-kritik-am-papst

Fuente Religión Digital

Espiritualidad, Iglesia Católica Iglesia Católica, Moral, Polarización, Rigorismo

Adam Beyt

La publicación de hoy es del colaborador invitado Adam Beyt (él/él), profesor asistente visitante de Teología y Estudios Religiosos en Saint Norbert College, Wisconsin. Su primer libro, Remaking Humanity: Embodiment and Hope in Catholic Theology, es una teología política constructiva que utiliza el trabajo del teólogo dominicano Edward Schillebeeckx y la filósofa estadounidense Judith Butler. El libro se publicará en Bloomsbury en el otoño de 2024. Para conocer sus contribuciones anteriores a Bondings 2.0, haga clic aquí.

The Sacrament of Same-Sex Marriage (El sacramento del matrimonio entre personas del mismo sexo) de Bridget Burke Ravizza ofrece un retrato íntimo y teológicamente rico de las alegrías, luchas y esperanzas de las parejas del mismo sexo (término del autor) mientras se esfuerzan fielmente por encarnar el amor de Dios en sus vidas. Ravizza ha realizado anteriormente reflexiones etnográficas y teológicas sobre parejas católicas heterosexuales a través del Project Holiness, un estudio cualitativo de las experiencias vividas por personas casadas. Este trabajo aplica una metodología similar al entrevistar a veintidós parejas del mismo sexo con una “conexión significativa con la tradición católica”. Como muchos católicos LGBTQ+, este término abarca cómo las relaciones con la Iglesia institucional son, en el mejor de los casos, tensas y en otras ocasiones dañinas, pero, no obstante, han moldeado su comprensión de Dios y el amor. Algunas parejas son miembros de parroquias católicas. Otros han encontrado sus hogares en diferentes comunidades, como las congregaciones episcopales que afirman queer.

Las historias íntimas de estas parejas se unen a libros como Christian Mysticism’s Queer Mystical Flame del difunto Michael Bernard Kelly, una lectura detallada de la vida espiritual de las personas queer. Cada capítulo se centra en diferentes aspectos de la participación en la vida de la Iglesia, desde la compleja relación dentro de las familias hasta las instituciones católicas locales. Las entrevistas muestran una relación matizada para muchas parejas queer, incluidos casos de gracia y misericordia junto con narrativas de heridas y daños.

Los capítulos anteriores se centran en las formas más pequeñas y domésticas de santidad de estas parejas y sus familias. Ravizza integra cuidadosamente las reflexiones interpersonales sobre la gracia de Dios en el contexto de sus matrimonios para argumentar que las parejas modelan un amor sacramental que se ajusta a los impulsos clave del matrimonio católico, una reinterpretación de los temas de complementariedad y procreatividad. Así, sitúa estas historias de amor vividas en el contexto de muchas conversaciones sobre textos del Magisterio y muchas críticas y ampliaciones de esos temas dentro de la teología académica. Su trabajo muestra las formas en que las experiencias vividas por las personas queer enriquecen y complementan las conversaciones que ya tienen lugar dentro de otras facciones de la Iglesia. Una breve posdata que reflexiona sobre la Fiducia Supplicans, el documento del Vaticano que permite bendiciones para personas en relaciones del mismo sexo, demuestra la importancia vital de testificar y dialogar con tales parejas dentro de la vida en evolución de la Iglesia.

El texto también es testigo del apoyo ambivalente y, a veces menguante, que muchas parejas queer han experimentado mientras navegaban por la vida familiar y el empleo en instituciones católicas. Estos capítulos reflexionan sobre estos sentimientos simultáneos de “tensión, integración y pertenencia”. Una narrativa memorable incluye una experiencia dolorosa de acoso en línea y amenazas de muerte a un hombre gay contratado por una parroquia. Estas experiencias traumáticas dan testimonio de la persecución constante de las personas queer por parte de los llamados católicos “fieles” radicalizados por los rincones fascistas de la Iglesia católica estadounidense. Otras narrativas ofrecen más esperanza, incluido el crecimiento y el cambio que ofrece el diálogo reflexivo con familiares y compañeros feligreses.

Este trabajo representa un testimonio vital de cómo los católicos queer experimentan a Dios en medio de la implementación prudencial de conciencias bien formadas dentro de las tradiciones de la Iglesia. Esta pequeña muestra del sensus fidei (el sentido de los fieles) sólo demuestra cuán desesperadamente la Iglesia institucional necesita escuchar y dialogar con las realidades vividas y las voces teológicas de los católicos LGBTQ+. Existen limitaciones inevitables para que un solo teólogo realice dicha investigación, pero creo que el libro muestra cómo futuros proyectos de entrevistas en este molde enriquecerían considerablemente las reflexiones teológicas de la Iglesia sobre diferentes patrones de amor y relaciones.

Como católico de cuna que intenta vivir fielmente una tradición que me ha formado fundamentalmente, a menudo me he sentido en el mar como alguien que también es queer, incluso con los muchos débiles signos de esperanza de los últimos años. He aprendido mucho no sólo de otros teólogos que abordan esta tradición de manera reflexiva y amorosa, sino también de otras comunidades de católicos queer que viven fielmente sus vidas. La investigación de Ravizza y las historias que contiene este libro me recuerdan que no estoy solo en esta búsqueda, ya que todos oramos, esperamos y trabajamos para construir la Iglesia más radicalmente amorosa que exige la misericordia de Cristo.

The Sacrament of Same-Sex Marriage (El sacramento del matrimonio entre personas del mismo sexo) presta una atención crucial y muy necesaria a la gracia amorosa que muchas parejas queer ya experimentan, así como a la esperanza de que esta gracia sea afirmada.

—Adam Beyt (él/él), 21 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Mara Klein, izquierda, con un compañero católico queer sosteniendo la bandera no binaria afuera de la Basílica de San Pedro durante la Asamblea General del Sínodo en octubre de 2023.

Ayer, Bondings 2.0 informó sobre varios acontecimientos relacionados con LGBTQ en Alemania, incluida una homilía conjunta pronunciada por el obispo de Mainz, Peter Kohlgraf, y la católica no binaria Mara Klein durante una reunión de liderazgo el mes pasado. La publicación de hoy detalla una entrevista más extensa que Klein dio sobre el trabajo sinodal de la iglesia alemana, su lugar en la iglesia y cómo avanzar en las reformas LGBTQ+.

Después de que la Iglesia alemana concluyó el año pasado su proceso de cuatro años del Camino Sinodal, una de las propuestas fue establecer un Comité Sinodal mediante el cual los laicos y los obispos pudieran trabajar juntos. Mara Klein, miembro del proceso del Camino Sinodal que se declaró no binaria y fue central en la resolución transgénero positiva del proceso, fue elegida miembro del Comité Sinodal. Klein, colaborador de Bondings 2.0, ahora se desempeña como uno de los cuatro miembros que lideran el trabajo del Comité Sinodal.

En una entrevista con Katholisch.de, Klein dijo que acordaron ayudar a dirigir el Comité sinodal después de que los miembros desearan un equilibrio generacional y de género en su liderazgo. Cuando se le preguntó qué significa este compromiso con la diversidad, Klein respondió:

“Qué significa. . .que de cuatro personas, una es mujer y que dos sacerdotes y ningún hombre no ordenado forman parte del Presidium? Creo que señala el camino hacia lo que estamos tratando de lograr: una iglesia de diversidad y participación. Al menos formalmente, esto también debería ser evidente en el Presidium, aunque esta diversidad y participación aún no están presentes estructuralmente en la iglesia. Es de esperar que el hecho de que esto esté ahí, al menos simbólicamente, también signifique algo para nuestra forma de trabajar”.

Al comentar específicamente sobre lo que significa representar a católicos con diversidad de género a un nivel tan alto, Klein respondió:

“[L]a presión [para hacer justicia] siempre está ahí. Soy consciente de que a menudo soy la primera persona trans o no binaria con la que una persona se encuentra y que la forma en que se percibe a todo este grupo depende del encuentro conmigo, ya sea consciente o inconscientemente. Sé que nunca podré hacer justicia a esto. No puedo hablar por todo un grupo. Tampoco soy representante de este grupo. Sin embargo, espero tener un efecto simbólico que dé a las personas trans, diversas y no binarias en la iglesia más confianza en sí mismas y un sentido de autoeficacia”.

Klein habló del “gran respeto” que les han brindado los líderes de la iglesia alemana en “una atmósfera de aprendizaje, una atmósfera en la que puedo hacer correcciones y donde esto es aceptado”. Un entorno así le da a Klein “coraje y esperanza”, especialmente en un momento político en el que los partidarios de derecha buscan restricciones a la diversidad de género y, a veces, se basan en declaraciones transnegativas de líderes católicos.

El entrevistador preguntó a Klein si les preocupaba la actitud crítica del Vaticano hacia los esfuerzos sinodales de los católicos alemanes, incluida la interferencia directa. Klein respondió:

“Una intervención romana… demuestra que estamos empezando. Si eso no existiera, dudaría mucho de que estemos siquiera en un camino que cuestione las estructuras”.

Finalmente, aparte de la política y las disputas eclesiásticas, Klein afirmó que el catolicismo es “un hogar en el que fui bautizado y que me ha dado mucho”, pero que también es restrictivo y necesita defender mejor los derechos humanos. Por esta razón, Klein mantiene la esperanza de que, si el cambio en Alemania es posible, también lo es para la Iglesia en general.

Mara Klein escribió anteriormente para Bondings 2.0 sobre el Camino Sinodal y sus resultados pro-LGBTQ+ como fuente de esperanza, que está disponible aquí.

También han opinado sobre la cobertura de la revista sobre Dignitas Infinita, la declaración transnegativa del Vaticano sobre la dignidad humana publicada esta primavera, y sobre cómo el Papa Francisco maneja las cuestiones LGBTQ+, que calificó en 2023 como una “D-“.

En 2022, Klein fue panelista del seminario web del New Ways Ministry, A Rainbow Synod: Global LGBTQ+ Perspectives on Synodality So Far, cuya grabación está disponible aquí.

—Robert Shine (él/él), 6 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Fernando Cordero y Cristóbal Rodríguez

Del blog de Xabier Pikaza:

“La tesis de Cristóbal Rodríguez es digna de ser reseñada”

Cristóbal Rodríguez Hernández, presbítero de la Iglesia de Tenerife, buen amigo, ha defendido en la U. Gregoriana de Roma su tesis doctoral “¿Cristianos de segunda categoría? Presencia de los creyentes LGBT en la Iglesia: acompañamientos e itinerarios de vida cristiana”.

Fernando Cordero, del Gobierno General de la Congregación de los Sagrados Corazones, también amigo, ha publicado en su canal You Tube, “Cruzando fronteras”, una  entrevista con Cristóbal RH sobre la comunidad LGBT y su presencia en la Iglesia.

Imagen 1: Fernando Cordero y Cristóbal R. H., entrevistado sobre la tesis y el tema. La reflexión que sigue  sirve para situar bíblicamente el tema de la tesis de Cristóbal RH y está tomado de mi libro la Familia en la Biblia. 

25.06.2024 Xabier Pikaza

Los cristianos LGBT no son toda la iglesia, pero son muy significativos. Por su forma de articular la fe y dar testimonio del Reino en un contexto con frecuencia marginado, y por el aval de la Univ. Gregoriana, la tesis de Cristóbal es digna de ser reseñada y situada en este blog. Cristóbal conoce bien mi forma de ser y pensar en la iglesia.  Hace unos años me invitó a compartir su amistad y su mesa, con el apostolado  que realiza en la parroquia de la Braña Alta, de la isla de la Palma en Canarias. Fueron para mí unos días importantes de aprendizaje y encuentro, con  alumnos y colegas,  en un contexto único de  mar y tierra,  de lava, de volcán.  Gracias, Cristóbal por todo y en especial por tu amistad.

    No quiero comentar tu tesis, ellas se comenta por sí misma,  y viene con el aval de Gregoriana, la institución de estudio y enseñanza más significativa de la iglesia romana. Sirva, además, de introducción la entrevista de Fernando Cordero, periodista amigo y colega. En este contexto para mis amigos de RD y FB adjunto aquí las páginas que siguen, tomadas de mi libro La Familia en la Biblia y de una editorial de Madrid que me ha pedido unas páginas sobre el celibato y misticismo de Jesús.

JESÚS, MÍSTICA DE  FAMILIA EUNUCO POR EL REINO

Jesús de Nazaret no cursó estudios oficiales, pero tuvo una aguda conciencia de la identidad israelita y de su tarea al servicio del Reino de Dios, a cuya llegada dedicó su vida. Fue yahvista radical, asumió las promesas de Israel (Antiguo Testamento) y quiso cumplirlas de manera radical. No se educó en una escuela de rabinos, ni en el templo de Jerusalén, sino en su familia y trabajo (fue artesano, en tiempos de grandes dificultades de subsistencia, como supone Mc 6, 4), pero un día abandonó casa y trabajo, para hacerse discípulo de Juan Bautista, compartiendo su mensaje y anunciando el juicio de Dios y la conversión.

Después se separó de Juan y comenzó a proclamar la inminencia del Reino de Dios y a preparar su llegado, escogiendo un grupo de discípulos con los que inició una fuerte “campaña” mesiánica, que le llevó a Jerusalén, donde fue ajusticiado por las autoridades del Templo y la administración romana. En ese fondo se entienden los dos apartados de este capítulo, que retoman dos elementos importantes de la vida de Jesús, en línea de familia:

1. Eunuco por el Reino, una familia mesiánica. Para entender su proyecto debemos empezar evocando su estado social en el momento en que anunciaba su mensaje. Los evangelios le presentan como célibe, no por ascesis o compromiso de separación del mundo, sino por opción evangélica de entrega al servicio del Reino de Dios.
2. Ruptura de familia. Ésta fue quizá su mayor ruptura (novedad): Quiso superar un tipo de familia de poder qu definía la vida y pensamiento israelita, no por afán de destrucción, sino para anunciar e iniciar el surgimiento de un nuevo modelo y camino de familia, abierta a los expulsados de aquella sociedad patriarcal.

01.- Proyecto de Reino, familia mesiánica

Tras haber dejado a Juan, para anunciar, provocar e iniciar el Reino de Dios, Jesús no se ocupó de sí mismo, sino de los pobres, excluidos, enfermos y hambrientos de su entorno galileo. Probablemente, se consideraba nazoreo, descendiente de David, pero eso no le situaba en un plano de de superioridad, sino que le hacía ponerse al servicio los otros, especialmente de los pobres y marginados (sin familia), a quienes anunciaba y ofrecía el Reino. En este contexto se entiende su celibato.

 Invocó a Dios Padre, y se consideró su hijo (como verdadero israelita), pero eso no le distanció o separó, sino que le unió con otros hombres y mujeres, pues se sintió llamado a compartir con ellos su camino. Vivió para los demás, como hijo de Dios, siendo hermano y amigo de los carentes de familia, de forma que tras su muerte en cruz «aquellos que antes le habían amado, no dejaron de hacerlo…» (Josefo, Ant. XVIII, 63-64). En ese contexto se entiende su celibato, como forma de ser y vivir para el Reino,  en libertad de amor y en servicio de vida para crear una fraternidad universal, a partir de los marginados, apareciendo así como eunuco por el Reino de los cielos.

Parece que fue célibe. La tradición israelita suponía que tanto el varón como la mujer debían casarse y tener hijos, pero ya Sab 3, 13‒4, 6 había incluido una alabanza al eunuco y a la mujer soltera/estéril, si eran fieles a Dios (cf. Is 56, 3-5). En esa línea, algunos movimientos judíos de origen helenista y palestino (terapeutas y esenios), habrían podido aceptar e incluso apoyar un celibato, vinculado al descubrimiento de Dios o a motivos de pureza y cercanía escatológica, pero casi siempre en clave de ascetismo “varonil” y de “nobleza” espiritual.

Pero Jesús no ha sido célibe en esa línea, por pureza o espiritualismo (huída del mundo), ni para cultivar de esa manera una “virtud” más alta, como varón liberado para el servicio de los auténticos “valores”, sino para identificarse con los pobres, en especial con aquellos que no podían crear familia estable según ley, pues no contaban con medios materiales, sociales o personales que les permitieran casarse (=mantener una casa), y así pudieron vincularle con los “eunucos” a quienes en general se acusa de “falta de hombría”.

En principio pudo haberse casado antes de hacerse discípulo del Bautista, pero la tradición no ha conservado recuerdo de ello, en un contexto donde su matrimonio no hubiera creado dificultades para la Iglesia posterior, que tuvo, sin embargo, aprietos para situar y entender la función de su madre y sus hermanos, en un contexto donde podían haberle acusado de abandonar a su esposa (abandono que iba en contra de su opción de reino, en Mc 10, 1-9).

Un texto de tradición antigua (Mc 6, 4) le presenta como artesano (tektôn), pero no conocemos su estilo de vida anterior, y el conjunto del Nuevo Testamento (cuidadoso en situar a su madre y hermanos  en la Iglesia) no ha transmitido la memoria de su esposa o de sus posibles hijos, como haría si los hubiera tenido. Un pasaje muy significativo le presenta como “eunuco por el Reino” (Mt 19, 12), en un contexto donde esa palabra tiene un carácter peyorativo.

 Eso, y su modo de vida, está indicando a, mi entender, que era célibe, no por opción espiritual (intimista), sino  por experiencia y voluntad de comunión con miles de personas que no podían mantener un tipo de familia patriarcal   y porque buscó otro tipo de comunicación donde cupieran los excluidos, solitarios, enfermos, y de un modo especial los eunucos, con las prostitutas. Su celibato no se entiende, ni tiene importancia por aislado (¡los evangelios ni lo mencionan!), sino por la forma concreta en que Jesús debió vivirlo, como expansión y consecuencia de su opción de Reino. No fue un presupuesto ni expresión de una condena de los lazos familiares (o del sexo), sino una experiencia que le vinculaba con los más pobres. No era un tipo de vida que le liberaba de las “pasiones de la carne”, ni de las ataduras que supone un tipo de familia, sino una experiencia de solidaridad con grupos y personas despreciadas de su tiempo.

Jesús fue célibe por su vinculación con los pobres sin casa  posibilidad de casamiento  y familia (leprosos, prostitutas, enfermos, abandonados), que no podían mantener una relación de vida estable, socialmente reconocida como indica su respuesta sobre  de los eunucos  que los son desde el vientre de su madre y de aquellos que han sido castrados por los hombres, comparándose con ellos, y presentando a sus discípulos como “eunucos por el Reino de los cielos” (cf. Mt 19, 12).

En su forma actual (inserto en la disputa sobre el matrimonio) ese logion o palabra puede haber sido recreada por una comunidad posterior, con tendencias ascéticas (en la línea de un celibato honorable, que permite crear una “casta” de funcionarios eficientes al servicio de la Iglesia), y así se ha entendido en parte de la tradición cristiana. Pero, en su origen, conserva un recuerdo de Jesús y de su grupo, pues su celibato (eunucato) no nació por ascesis, sino por despliegue de una afectividad no patriarcal, que le permitió vivir en solidaridad con los marginados y pobres (y en especial con los eunucos). Leer más…

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De su blog Fe y Vida:

“Sin novedad, el Instrumentum laboris para la próxima Asamblea Sinodal”

“Las mujeres, como siempre, son el complemento: para presentar a los ponentes o para dar algún “testimonio”. Pero aquello que es central y fundamental, sigue en manos del clero”

“Sabemos que en el aula sinodal hay varias mujeres que afirman que no necesitan de más apertura de la que hay. Pero las preguntas son obvias: ¿Quiénes están allí? ¿por qué fueron invitadas?”

“Es demasiado difícil que quien está ejerciendo un cargo, repiense su cargo, reconozca que hay que transformarlo y se disponga a afrontar algo nuevo”

“La iglesia institución, se mantendrá al margen de este caminar y cuando se dé cuenta, no habrá muchos que estén esperando su respuesta. Pero los que nos dedicamos explícitamente a estas reflexiones, seguimos insistiendo y empujando a ver si algún día los pasos se acompasan”

10.07.2024 Consuelo Vélez

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Del blog de Joseba Kamiruaga Mieza CMF “Beste aldera joan zen Jesus”:

“Seguramente por mi ignorancia, la canonización de Carlo Acutis me deja un tanto ‘perplejo’”

“No me cabe la menor duda de que Carlo Acutis era un buen muchacho y cristiano, con una personalidad y una fe aún en evolución, que probablemente intentaba llevar adelante la santidad de la vida cotidiana. Pero cierta presentación de su persona, de su vida, de su itinerario creyente en lugar de convertirlo en un modelo para el siglo XXI quizá, a mí me lo parece, sí lo proyectan décadas atrás”

“Debemos aprender a hablar de santidad hablando de humanidad y de realidad, también sin excluir, sin mutilar. No hay santidad sin asumir plenamente la realidad, con todo su peso de sombras; no se puede alcanzar la santidad sin confiar en inicios y reinicios, sin confiar en el camino, sin confiar en la vida”

“Jesús, con este discurso, nos propone en cambio un salto cualitativo para vivir en una dimensión superior, en la que siendo hijos de Dios, es decir, pertenecientes a su Reino, la justicia, la mansedumbre, la consolación y el perdón puedan convertirse en objetivos concretos de una vida nueva que logra aceptar -porque las redime con amor- todas esas limitaciones humanas que tanto nos mortifican”

“La tarea concreta del discípulo de Jesús, a la luz de las Bienaventuranzas, no es convertirse en “buenas personas“, conocedores o estudiosos de su religión, sino vivir su vida como experiencia de una realidad superior, compuesta de cosas maravillosas que constituyen precisamente la propuesta divina de bienaventuranza que surge de su ser amor por nosotros“

Michael Moore: “¿Qué modelo de santidad queremos presentar y vemos ‘seductora’ y plausible para el joven de hoy?”

01.07.2024 Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Bienaventuranzas, Canonizaciones, Iglesia Católica, Reino de Dios, Santidad, Sermón de la Montaña

En las semanas transcurridas desde que surgieron informes sobre el uso del Papa Francisco de un insulto anti-gay, varios comentarios han tratado de entender por qué un Papa que ha sido amigable con LGBTQ, aunque de manera imperfecta, haría una declaración tan retrógrada. La publicación de hoy presenta algunos de esos comentarios.

ElThe New York Times encuestó a varios funcionarios y académicos de la iglesia para analizar esta cuestión. Varias voces identificaron las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad como el meollo del problema.

El autor Luciano Tirinnanzi, que ha escrito sobre cuestiones LGBTQ+ en la iglesia, comentó: “Hasta que cambien la ley, mientras la homosexualidad sea vista como una desviación y una enfermedad, nada cambiará bajo la cúpula de San Pedro”. Asimismo, el ex empleado del Vaticano Francesco Lepore, que es gay, dijo sobre el lenguaje sobre “desorden” y “tendencias”: “Las dificultades, las divisiones que vive la Iglesia… Todo viene de ahí”.

Otros en el informe del Times hablaron específicamente sobre sacerdotes homosexuales, una vez más en el centro de atención después de que se informó (aparentemente falsamente) que el Papa Francisco quería que se prohibiera a los hombres homosexuales asistir a los seminarios. Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó:

“‘La Iglesia católica no podría funcionar sin sus sacerdotes homosexuales. Eso es un hecho simple… [El Papa] necesita aclarar un poco mejor su mensaje porque se vuelve confuso. No ayuda a la situación. Problematiza la situación’”.

El obispo Piero Delbosco de Cuneo, Italia, rechazó la idea de que la Iglesia prohibiera por completo el sacerdocio a los hombres homosexuales, diciendo que lo que se instruye es discernir durante la formación si un seminarista puede cumplir con los votos de celibato o castidad.

El obispo Luigi Mansi de Andria, Italia, estuvo de acuerdo con Delbosco, aunque sugirió además que los hombres homosexuales podrían tener dificultades para permanecer célibes. Específicamente sobre el Papa Francisco, Mansi argumentó que las dificultades actuales se deben al trabajo multilingüe del Papa:

“Cuando hay discursos oficiales, él estudia, pero cuando habla de manera improvisada, también se le puede escapar una palabra que no es del todo ideal… Cuando habla usa términos que son una mezcla de español, argentino, italiano”.

Reuters también proporcionó un análisis sobre los comentarios del Papa. Citando a “amigos del pontífice y a los principales observadores del Vaticano”, el servicio de noticias dijo que esta última controversia “ha sido posiblemente el mayor desastre de relaciones públicas de sus 11 años de papado”, pero “no debería oscurecer su historial como un Papa reformador y amigable con LGBT”. .”

Massimo Faggioli, teólogo de la Universidad de Villanova, Pensilvania, dijo a Reuters que el uso del insulto por parte de Francisco socavó el “peso” y la “credibilidad” de las declaraciones papales porque, al menos en línea, “el Papa lo redujo a un meme, una herramienta de redes sociales para que cualquiera pueda hacer bromas, algunas muy divertidas y otras de muy mal gusto”. Para Faggioli, este resultado perjudica no sólo a Francisco, sino al propio papado.

Austen Ivereigh, amigo y biógrafo del Papa, dijo que Francisco normalmente habla “muy, muy directamente” en privado, en lugar de “como un político”. Ivereigh, quien dejó en claro que “obviamente no justificaba el uso de un término ofensivo”, descartó, no obstante, las afirmaciones de que el Papa Francisco era anti-gay.

P. James Martin, SJ, autor de Building a Bridge, también defendió al Papa, diciendo a Reuters:

“La idea de que sea homofóbico no tiene sentido para mí… Su historial con las personas LGBTQ habla por sí solo. Ningún Papa ha sido mejor amigo de la comunidad LGBTQ. Mi sensación era que el Papa estaba respondiendo a una pregunta sobre cierto comportamiento en los seminarios italianos, en lugar de cerrar el sacerdocio a todos los hombres homosexuales’”.

En The Nation Michael Pettinger, un erudito católico y coeditor de Queer Christianities, vinculó al Papa con el jugador de fútbol Harrison Butker, quien pronunció un discurso de graduación sexista y anti-LGBTQ+ para el Benedictine College en mayo. El vínculo entre ambos, afirma Pettinger, no es la homofobia, sino más bien una masculinidad frágil, que también impacta las opiniones negativas de Francisco sobre las cuestiones de identidad de género y la ordenación de mujeres. El autor explica:

“Esto no pretende poner a Francisco en la misma categoría que Jordan Peterson, Andrew Tate y otros aspirantes a hombres influyentes ‘alfa’ que frecuentan TikTok. Francisco tiene poca paciencia con el tipo de masculinidad dominante que representan… [Pero como] obispo entre obispos, Francisco también vive en un mundo de hombres altamente competitivos. Se nos dice que otros obispos introdujeron la palabra frociaggine en la conversación y que el pontífice simplemente se hacía eco de ellos o, como dirían los niños, igualaba su energía. Si, de hecho, esto fuera una charla de vestuario entre hermanos obispos, eso sugeriría que cualquier problema planteado por el uso de una palabra como frociaggine se extiende más allá de Francisco. Dada la oposición que ha enfrentado por parte de otros clérigos durante su pontificado, vale la pena preguntarse si simplemente no se cansó de resistir la presión…

“La masculinidad es en gran medida un estado de miedo… Tal vez el problema no sea que haya demasiada frociaggine circulando estos días. Quizás no haya suficiente”.

En The Spectator, el editor en jefe Matt McDonald entrevistó al periodista Frédéric Martel, autor de In the Closet of the Vatican, sobre los comentarios del Papa Francisco sobre los sacerdotes homosexuales. Martel no estuvo de acuerdo con las sugerencias de que el Papa es homofóbico, citando sus estrechas relaciones personales con los homosexuales, pero agrega que la comprensión de Francisco sobre la homosexualidad es anticuada y refleja los debates de finales del siglo XX durante sus años de formación, lo que lo lleva a rechazar el activismo. El periodista agregó:

“Al mismo tiempo, Francisco también tiene razón, porque entiende claramente que el Vaticano es estructuralmente gay. No se trata de un lobby o una red, sino de un gobierno sociológico: la Iglesia ha reclutado durante mucho tiempo principalmente a homosexuales y gradualmente, a través de muchos canales, ha ido dejando de lado a los heterosexuales que se van para casarse o son marginados debido a un entorno claramente homoerótico…

“Para entender al Papa y sus repetidos comentarios recientes, debemos hacer un trabajo contrario a la intuición. No creo que Francisco sólo esté criticando la dominación gay en el Vaticano (la mayoría de los sacerdotes, obispos y cardenales tienen tendencias homosexuales incluso cuando son castos en Roma), sino sobre todo el hecho de que su oposición es en gran medida gay… Adoptó la regla sociológica de mi libro: “cuanto más homofóbico es un cardenal en público, más probable es que sea homosexual en privado”. Esta es, para mí, la clave de los comentarios de Francisco…”

En America, el editor de poesía fr. Joe Hoover, SJ, escribió sobre cómo ha evolucionado su comprensión del Papa con los altibajos del mandato de Francisco; más recientemente, no solo sobre las personas LGBTQ+, sino también sobre las mujeres diáconos, la guerra en Ucrania y las críticas a los tradicionalistas.

Hoover señala que escribió cuatro borradores del ensayo que finalmente publicó. El primer borrador buscaba “denunciar al Papa por sus indiscreciones verbales”, mientras que en el segundo afirmaba que estaba “ofendido y perturbado” por el “increíble” uso de un insulto por parte del Papa. Escribió el tercer borrador desde la perspectiva de “un fiscal que reúne pruebas, todo para pintar una imagen clara de un Francisco que es casi una bula pontificia en una cacharrería, insensible a las formas en que sus palabras y acciones han perturbado y herido. gente.”

Luego, en el cuarto y último borrador, Hoover reconoce que “un Papa es imperfecto, y yo también”. Francisco “va a decir cosas inapropiadas ‘espontáneamente‘” y es poco probable que cambie. Aceptar esta comprensión reorientó a Hoover hacia Cristo, lo que lo llevó a concluir:

“Resumir a una persona por la historia de sus errores humanos simplemente no es una forma honesta de ver su vida. De hecho, el Papa ha cambiado el tono y la manera de acercarse a la comunidad LGBT. De hecho, el Papa ha pronunciado palabras que han sido un bálsamo de misericordia una y otra vez para millones de personas durante más de 11 años. Ha sido una de las voces más importantes y creíbles del mundo contra el cambio climático. El Papa Francisco ha abogado por los refugiados, los pobres, los marginados, los abandonados en una sociedad “desechable”…

“Al fin y al cabo, el bien que hace el Papa Francisco no quedará eclipsado por estos tristes comentarios. Todavía será recordado como una voz de misericordia y esperanza para la gente de todo el mundo”.

AJ McDougall del Daily Beast ofreció una breve oración irónica sobre el asunto: “Dios conceda al Papa Francisco la serenidad para dejar de usar insultos homofóbicos en compañía educada”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 4 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica AJ McDougall, Austen Ivereigh, Bishop Luigi Mansi, Bishop Piero Delbosco, Br. Joe Hoover, Fr. James Martin, Francis DeBernardo, Frédéric Martel, Iglesia Católica, Luciano Tirinnanzi, Massimo Faggioli, Matt McDonald, Michael Pettinger, Papa Francisco, Personas LGBTQ

 Presidium del Comité sinodal con Mara Klein,  obispo Georg Bätzing, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana (DBK); Irme Stetter-Karp, presidenta del Comité Central de los Católicos Alemanes (ZdK); y Peter Kohlgraf, obispo de Maguncia; al comienzo de la segunda reunión del Comité sinodal el 14 de junio de 2024 en Maguncia.

En Alemania, una persona católica no binaria y un obispo ofrecieron una homilía conjunta como parte de las reuniones del proceso sinodal en curso en el país. La publicación de hoy incluye esta noticia y más novedades de la iglesia alemana.

Obispo y católico no binario ofrecen homilía de diálogo

En junio, el Comité Sinodal de Alemania, que tiene la intención de continuar el trabajo del proceso del Camino Sinodal altamente positivo para LGBTQ de la iglesia alemana que concluyó el año pasado, celebró su segunda reunión. Los 64 miembros incluían tanto a líderes laicos como a la mayoría de los obispos de Alemania. Durante una misa del segundo día, el obispo de Maguncia, Peter Kohlgrad, y Mara Klein, una católica no binaria que representó a los jóvenes durante el Camino Sinodal y posteriormente fue votada para formar parte del Comité Sinodal, ofrecieron una homilía de diálogo. Katholisch.de informó (a través del Traductor de Google):

“Con respecto al texto del Evangelio de Mateo, [Kohlgraf] dijo que era importante soportar el hecho de que el “sí” y el “no” estaban uno al lado del otro. Mara Klein destacó que aún queda mucho por aprender. “Un sí a la sinodalidad es también un sí al movimiento, a la incertidumbre, a la ambigüedad, al conflicto y a la irritación”, dijo Klein, quien, como persona no binaria, forma parte del presidium del Comité sinodal, al igual que Kohlgraf. “Yo y muchos otros somos evidencia de una realidad que se desvía de la teoría”, admitió Klein. ‘Eso sería cierto incluso si yo no fuera parte del Comité sinodal, que incluso desde una perspectiva romana sólo obtendría un “sí” y un “no” con un mal presentimiento, y tal vez [Roma] preferiría que no fuera posible. De este modo.'”

El proceso del Camino Sinodal terminó con resoluciones pro-LGBTQ+ que pedían a la iglesia admitir personas transgénero y no binarias en todos los ministerios de la iglesia, revisar las enseñanzas sobre sexualidad y bendecir a las parejas del mismo género, entre muchas otras reformas deseadas. Las cuestiones LGBTQ+ también se plantearon durante la reunión del Comité Sinodal de esta primavera. Un miembro, el P. Werner Otto dijo que las reformas de la iglesia alemana ya estaban teniendo un impacto positivo y dijo que conocía a dos hombres homosexuales y a una persona trans que habían regresado a la iglesia.

Y la presencia de Klein en el comité directivo de cuatro miembros del Comité Sinodal, junto con Kohlgraf, el obispo Georg Bätzing, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, e Irma Stetter-Karp, jefa del Comité Central de los Católicos Alemanes, es un avance más. (Mañana, Bondings 2.0 informará sobre una entrevista más extensa que dio Mara Klein. Para leer las contribuciones anteriores de Klein a Bondings 2.0, haga clic aquí.)

Sin embargo, los avances para la reforma de la iglesia en Alemania siguen en peligro, ya que el Vaticano continúa expresando preocupación de que el Comité Sinodal y otras iniciativas puedan colocar a los laicos en paridad con los obispos en lo que respecta a la toma de decisiones. Al menos cuatro obispos alemanes boicotearon el trabajo del Comité. Está en curso una serie de conversaciones de alto nivel entre líderes del Vaticano y obispos alemanes.

Defensores LGBTQ+ piden al obispo que se retire de la conferencia

#OutInChurch, que representa a los trabajadores eclesiásticos LGBTQ+ en Alemania, ha pedido al obispo de Dresde, Heinrich Timmerevers, que se retire de una conferencia cristiana, Unum24, debido a los oradores anti-LGBTQ+. En caso contrario, el grupo pide al obispo que al menos utilice su presencia “para enviar explícitamente una señal contra el abuso espiritual, el odio y la discriminación”. Los oradores programados en Unum24 incluyen a un predicador nacionalista cristiano estadounidense y otros reaccionarios. Según Katholisch.de (a través del Traductor de Google):

“[El] obispo de Dresde se apega a su participación: ‘El obispo Timmerevers celebrará allí el servicio católico el domingo y pronunciará el sermón; Más allá de eso, no está prevista ninguna otra contribución por su parte”, afirmó el martes la diócesis de Dresde-Meissen en respuesta a una solicitud de katholisch.de…

“La conferencia tendrá lugar en Munich del 20 al 23 de junio, al mismo tiempo que el Christopher Street Day [un evento del Orgullo]… Los activistas, incluido ‘OutInChurch’, temen que ‘la conferencia pueda provocar ataques durante el Día de Christopher Street’.

“La alianza ‘#noUNUM24’ quiere manifestarse contra la conferencia y, según sus propias declaraciones, ‘no permitirá que tal evento tenga lugar sin oposición’. Piden a la ciudad de Múnich que “no proporcione espacio ni plataforma para los extremistas de derecha y la misantropía”.

La Diócesis de Trier se compromete a ampliar el alcance LGBTQ+

La Diócesis de Trier está planeando ampliar el alcance para “personas que no se identifican con el espectro heteronormativo”, según la jefa del Grupo de Trabajo Queer de la diócesis, Ulrike Laux. La diócesis de Trier ya tiene varias iniciativas LGBTQ+, incluidos servicios de oración en la catedral dirigidos por el obispo Stephan Ackermann y la colaboración con otros grupos cristianos LGBTQ+ y organizaciones seculares. Según Katholisch.de (a través del Traductor de Google):

“[E] aquí hay ofertas sensibles a los homosexuales en numerosos lugares; estos se agruparán más estrechamente en el futuro. Para ello colaborarán participantes de escuelas, guarderías, escuelas técnicas de educación social, centros juveniles, pastoral y asociaciones. Un mapa en línea pretende proporcionar una visión general rápida de qué programas y personas de contacto se pueden encontrar y dónde”.

En abril, el obispo Ackermann codirigió un servicio ecuménico de solidaridad con la comunidad LGBTQ+, que describió como, en parte, una “confesión pública” de cómo la iglesia ha maltratado a las personas queer. Una década antes, en 2014, Ackermann pidió a la iglesia que reconsiderara sus enseñanzas sobre la homosexualidad, incluido el reconocimiento de los aspectos positivos de las parejas del mismo sexo.

El Decanato de Colonia celebra el Orgullo

Por primera vez, los líderes de la iglesia del decanato de la ciudad de la Arquidiócesis de Colonia se unieron a las celebraciones del Día de Christopher Street, que marca el Orgullo en Alemania durante el mes de julio. Katholisch.de informó (a través del Traductor de Google):

“Está prevista, entre otras cosas, una mesa redonda titulada “Dios se encuentra con los gays”… También habrá una proyección de película y un programa escénico. También participan las artistas drag Cassy Carrington y Julie Voyage.

“‘Como cristianos, compartimos plenamente el lema del Orgullo de Colonia: “Por los derechos humanos, muchos. Juntos. ¡Fuerte!” Porque para nosotros, todos y cada uno de nosotros somos un ser único creado, amado y bendecido por un Dios amoroso”, afirmó el decanato de la ciudad al justificar su participación.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 5 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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‘Instrumentum laboris‘ del Sínodo de la Sinodalidad: Un documento ‘aguado’ pero que deja (afortunadamente) alguna puerta entreabierta

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Hollerich: “El Sínodo no ha planteado la ordenación de las mujeres, porque no se la ha planteado todo el mundo”

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Anteayer, el Vaticano publicó el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, un texto que guiará la segunda y última sesión de la Asamblea General del sínodo, que se celebrará en Roma en octubre. Aunque el documento, conocido como Instrumentum Laboris, no contiene ninguna mención específica de las cuestiones LGBTQ+, la visión que defiende y los planes que establece podrían beneficiar enormemente la justicia y la igualdad en la iglesia para las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy proporciona más antecedentes y luego una colección de extractos de documentos que son directamente relevantes para cuestiones LGBTQ+. (Para conocer la reacción del New Ways Ministry sobre por qué el documento abre las puertas a una mayor inclusión LGBTQ+, haga clic aquí).

El  Instrumentum Laboris (IL), como se conoce al documento de trabajo, se titula “Cómo ser una Iglesia sinodal misionera”. El texto se divide en tres partes: una sección de introducción y fundamentos, secciones principales sobre “Relaciones”, “Caminos” y “Lugares” y una conclusión. En sus aproximadamente treinta páginas, el IL se centra en las prácticas y estructuras de una iglesia sinodal, pasando por alto casi por completo cualquier tema específico planteado en los últimos tres años, incluido el género y la sexualidad. La única excepción es una parte del documento dedicada a la participación y el liderazgo de las mujeres en la iglesia.

Los temas del IL, sin embargo, son un terreno fértil para realizar cambios significativos para una iglesia inclusiva. La pregunta orientadora del documento es: “¿cómo puede concretarse la identidad del Pueblo de Dios sinodal en misión en las relaciones, caminos y lugares donde se desarrolla la vida cotidiana de la Iglesia?”

Una respuesta parcial que se repite en todo IL es construir una iglesia que responda al deseo de la gente de una iglesia donde cada persona sea bienvenida, capaz de participar y acompañada con amor. De manera similar, el documento enfatiza temas de correcta relación, diálogo, encuentro, respeto a la diversidad y búsqueda de la justicia social. A continuación se presentan once extractos que ejemplifican estos temas y propuestas que podrían ayudar en el ministerio LGBTQ+:

1. Escuchando las voces de los católicos excluidos: “En cada etapa del proceso surgió el deseo de ampliar las posibilidades de participación y ejercicio de la corresponsabilidad de todos los bautizados, hombres y mujeres, en la variedad de sus carismas, vocaciones y ministerios. Este deseo apunta en tres direcciones… El tercero es reconocer y transformar el dolor que evoca la no participación de tantos miembros del Pueblo de Dios en este camino de renovación eclesial y de la lucha de la Iglesia por vivir bien las relaciones entre hombres y mujeres, entre las generaciones, y entre personas y grupos de diferentes identidades culturales y condiciones sociales, especialmente aquellos empobrecidos y excluidos. Esta debilidad en reciprocidad, participación y comunión sigue siendo un obstáculo para una renovación plena de la Iglesia en un sentido sinodal misionero”. (12)

2. La falta de acogida es una preocupación global: “El camino recorrido hasta ahora ha llevado al reconocimiento de que una Iglesia sinodal es una Iglesia que escucha, es capaz de acoger y acompañar, y es percibida como hogar y familia. En todos los continentes surge una necesidad respecto de las personas que, por diferentes motivos, están o se sienten excluidas o marginadas de la comunidad eclesial o que luchan por encontrar en ella el pleno reconocimiento de su dignidad y sus dones. Esta falta de acogida les hace sentirse rechazados, obstaculiza su camino de fe y de encuentro con el Señor y priva a la Iglesia de su contribución a la misión”. (33)

3. Construir ministerios formales de inclusión: “Parece apropiado crear un ministerio de escucha y acompañamiento reconocido y debidamente instituido, que haga de este rasgo característico de una Iglesia sinodal una realidad duradera y tangible. Se necesita una “puerta abierta” de la comunidad, que permita a las personas entrar sin sentirse amenazadas o juzgadas. Las formas de ejercicio de este ministerio deberán adaptarse a las circunstancias locales según la diversidad de experiencias, estructuras, contextos sociales y recursos disponibles. Esto abre un espacio para que el discernimiento tenga lugar a nivel local, con la participación de las Conferencias Episcopales nacionales o continentales. Sin embargo, la presencia de un ministerio específico no significa reservarse el compromiso de escuchar únicamente a estos ministros. Al contrario, tiene un carácter profético. Por un lado, subraya que la escucha y el acompañamiento son una dimensión ordinaria de la vida de una Iglesia sinodal, que involucra de diferentes maneras a todos los bautizados y en la que todas las comunidades están invitadas a crecer; por otro lado, nos recuerda que la escucha y el acompañamiento es un servicio eclesial, no una iniciativa personal, cuyo valor así se reconoce. Esta conciencia es un fruto maduro del proceso sinodal”. (34)

4. La conciencia como indispensable en el discernimiento: “El punto de partida de todo discernimiento eclesial es la escucha de la Palabra de Dios… Dios habla a la comunidad en la liturgia, lugar preeminente para interpretar lo que el Señor dice a su Iglesia. Dios habla a través de la Iglesia, Madre y Maestra, a través de su Tradición viva y sus prácticas, incluidas las de la piedad popular. Dios continúa hablando a través de los acontecimientos en el espacio y el tiempo, siempre que sepamos discernir su significado. Además, Dios se comunica con su Pueblo a través del mundo natural, cuya existencia misma nos señala la obra del Creador, lleno de la presencia del Espíritu Santo, que da vida. Finalmente, Dios habla en la propia conciencia de cada uno, que “es el centro y santuario más íntimo de la persona, en el que está a solas con Dios, cuya voz resuena en ella” (GS 16). Un discernimiento auténtico no puede descuidar ninguno de estos canales de comunicación divina”. (61)

5. Responsabilidad ante la comunidad: “Las opciones procesales concretas [de discernimiento], en su variedad, deben ser consistentes con los requisitos de una metodología teológica sinodal subyacente. Con base en la experiencia del proceso sinodal, es posible identificar algunos elementos clave, incluida la necesidad de (a) una vida de oración personal y comunitaria, incluida la participación en la Eucaristía; (b) una adecuada preparación personal y comunitaria, basada en la escucha de la Palabra de Dios y de la realidad; (c) escucha respetuosa y profunda de la palabra de cada persona; (d) la búsqueda del consenso más amplio posible, no encontrando el mínimo común denominador, sino desbordando, apuntando a lo que más “hace arder los corazones” (cf. Lc 24,32); y (e) si bien el consenso debe ser formulado por quienes conducen el proceso, debe ser devuelto a todos los que participaron, para que puedan verificar su representación en esa formulación”. (63)

6. Las ciencias como compañeras necesarias: “El discernimiento se produce siempre ‘con los pies en la tierra’, es decir, dentro de un contexto concreto, consciente de sus particularidades y complejidades. Por lo tanto, el discernimiento sólo puede beneficiarse de la contribución analítica de las diversas ciencias humanas, sociales y administrativas relevantes para el tema en cuestión. Esto no significa que la experiencia técnica y científica tenga la última palabra; tal enfoque constituiría una deriva tecnocrática. Más bien, el objetivo es “proporcionar una base concreta para el itinerario ético y espiritual que sigue” (LS 15). Por lo tanto, se debe dar a estas formas de experiencia la oportunidad de ofrecer su importante contribución sin dominar otras perspectivas”. (64)

7. Toma y toma de decisiones ampliamente participativa: “’En la Iglesia sinodal toda la comunidad, en la libre y rica diversidad de sus miembros, está llamada a orar, escuchar, analizar, dialogar, discernir y ofrecer consejos sobre la gestión pastoral. decisiones que correspondan lo más fielmente posible a la voluntad de Dios» (CCI 68). Esta declaración debe aplicarse decididamente. Es difícil imaginar una forma más eficaz de promover una Iglesia sinodal que la participación de todos en los procesos de toma de decisiones. Esta participación se da a partir de una responsabilidad diferenciada que respeta a cada miembro de la comunidad y valora sus respectivas habilidades y dones de cara a una decisión compartida”. (67)

8. Empoderar a las Iglesias locales para actuar: “Corresponde a las Iglesias locales implementar cada vez más todas las posibilidades de dar vida a procesos de toma de decisiones auténticamente sinodales que se adapten a las especificidades del contexto. Se trata de una tarea de gran importancia y urgencia, ya que de ella depende en gran medida la realización exitosa del Sínodo. Sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble. Esto alejará a aquellos miembros del Pueblo de Dios que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal. Esto se aplica muy especialmente a la participación efectiva de las mujeres en los procesos de redacción y toma de decisiones, como se pide en muchas de las contribuciones recibidas de las Conferencias Episcopales”. (71)

9. Transparencia y rendición de cuentas, incluso para los trabajadores de la Iglesia: “Si la Iglesia sinodal quiere ser acogedora, entonces la rendición de cuentas y la transparencia deben estar en el centro de su acción en todos los niveles, no sólo en el nivel de autoridad. Sin embargo, quienes ocupan puestos de autoridad tienen una mayor responsabilidad en este sentido. La transparencia y la rendición de cuentas no se limitan al abuso sexual y financiero. También deben preocuparse por los planes pastorales, los métodos de evangelización y cómo la Iglesia respeta la dignidad de la persona humana, por ejemplo en lo que respecta a las condiciones de trabajo dentro de sus instituciones”. (76)

10. Garantizar la diversidad en los órganos eclesiales: “De manera similar, se debe prestar atención a la composición de estos órganos [p. ej. consejos parroquiales y diocesanos] para fomentar una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación en la composición de estos órganos. Además, como subrayó la Primera Sesión, es fundamental que estos órganos incluyan a hombres y mujeres comprometidos a dar testimonio de la fe en las realidades ordinarias de la vida y en sus contextos sociales, con reconocida disposición apostólica y misionera (cf. SR 18d), y no sólo aquellos involucrados en la organización de la vida y los servicios de la comunidad. De este modo, el discernimiento eclesial llevado a cabo por estos órganos se beneficiará de una mayor apertura y capacidad de análisis de la realidad y de una diversidad de perspectivas”. (93)

11. Descentralizar los esfuerzos de reforma: “Adoptar un estilo sinodal nos permite superar la idea de que todas las Iglesias necesariamente deben avanzar al mismo ritmo en todos los temas. Por el contrario, las diferencias de ritmo pueden valorarse como una expresión de diversidad legítima y una oportunidad para el intercambio de regalos y el enriquecimiento mutuo. Para poder realizarse, este horizonte debe materializarse en estructuras y prácticas concretas. Responder a la pregunta “¿Cómo ser una Iglesia sinodal en misión?” requiere identificar y promover tales estructuras y prácticas”. (95)

Los únicos dos temas específicos mencionados en el documento son el género y el abuso sexual. No se abordan las cuestiones de identidad de género y diversidad de género. Sin embargo, hay una insistencia en un binario de sexo masculino/femenino en los llamados a ampliar los roles de las mujeres en la iglesia, que se basan en gran medida en un lenguaje esencialista de género. El IL afirma claramente que la cuestión de la ordenación de mujeres diáconos no se discutirá en la asamblea de octubre, y que la cuestión de la participación de las mujeres será estudiada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Este último documento de trabajo se desarrolló a partir de informes presentados por organismos episcopales, dicasterios vaticanos, uniones internacionales de religiosos, una reunión internacional de sacerdotes, grupos de trabajo del Sínodo y “los testimonios de experiencias y buenas prácticas recibidos de todo el mundo y las observaciones de casi doscientos grupos”. Al preparar el documento de trabajo, las voces de los católicos LGBTQ+ y aliados como tú se escucharon en el Vaticano. New Ways Ministry presentó un informe del sínodo basado en conversaciones espirituales celebradas esta primavera a la Secretaría General del Sínodo y otros líderes de la iglesia. El informe reconoció “las formas nuevas y renovadas en que los católicos LGBTQ+ y sus aliados han respondido una vez más a la invitación del Papa Francisco de caminar juntos por el camino sinodal” y encontró una “esperanza LGBTQ+ persistente para el sínodo”. El informe del Sínodo del New Ways Ministry, disponible aquí, fue presentado a la Secretaría General para el Sínodo esta primavera. Obispos, clérigos y religiosos, teólogos y otros académicos recibieron estos materiales y crearon el nuevo IL. En los próximos meses se espera un nuevo documento sobre los fundamentos teológicos de la sinodalidad.

Mientras los católicos anticipan la asamblea final de octubre de 2024 para este proceso sinodal, la guía del IL sugiere que el cambio ya está en marcha, y hay esperanza de que cuestiones desconcertantes, como la inclusión LGBTQ+, puedan abordarse fructíferamente en el futuro:

“Entre los logros del proceso hasta ahora podemos incluir haber experimentado y aprendido un método para abordar las cuestiones juntos, en el diálogo y el discernimiento. Todavía estamos aprendiendo cómo ser una Iglesia sinodal misionera, pero es una tarea que hemos aprendido y que podemos emprender con alegría”.

Esta semana, Bondings 2.0 brindará una cobertura continua sobre el nuevo documento de trabajo del Sínodo, su recepción  y cómo podría afectar las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia, comenzando con el siguiente comunicado. Para leer la declaración del New Ways Ministry sobre por qué el documento podría abrir puertas para una mayor inclusión, haga clic aquí.

Una declaración de Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways:

Incluso sin una mención específica de las cuestiones LGBTQ+, el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad abre la puerta a una mayor inclusión en la Iglesia Católica, si los católicos se comprometen a vivir su visión.

En lugar de brindar respuestas a las muchas preguntas prácticas e inmediatas planteadas por los católicos en los últimos tres años, el documento de trabajo se centra en los métodos y procesos que la Iglesia debe emplear para discernir mejor esas respuestas mediante la participación de todos. Si este enfoque se implementa sinceramente, especialmente por parte de los líderes de la Iglesia, se logrará la igualdad LGBTQ+.

¿Por qué hay promesa? El documento de trabajo apunta a una iglesia de diálogo, con el Pueblo de Dios en su totalidad, junto con la comunidad científica, y receptiva a los contextos y culturas locales. El Vaticano II buscó ese diálogo, pero la Iglesia nunca había establecido guías y métodos para facilitar tal apertura y participación.

El nuevo documento pide formas prácticas para que los miembros de la iglesia dialogen y caminen juntos, como énfasis en escuchar y consultar, formación de miembros más colaborativos del clero, atención al contexto y lugar de una comunidad, permitir la diversidad de prácticas en un iglesia global unificada y apertura a los conocimientos de la ciencia. Si se llevan a cabo todas estas reformas, surgirá una iglesia renovada con mayor justicia e igualdad para las personas LGBTQ+.

La Asamblea General del Sínodo en octubre de 2024 es un momento para vivir tales reformas. Las conversaciones allí deben continuar suscitando el insistente y repetido deseo de los católicos de una bienvenida más amplia a las personas LGBTQ+. Las preguntas sobre cómo brindar un ministerio pastoral apropiado, borrar el lenguaje dañino de los documentos de la iglesia y revisar la enseñanza de la iglesia para brindar a las personas LGBTQ+ plena igualdad en la iglesia y acceso a todos los sacramentos necesitan atención urgente. Son una prueba de fuego sobre cómo la iglesia puede vivir sinodalmente.

Tales reformas pueden proporcionar “odres nuevos” para la iglesia, pero, como advierte el Evangelio, estos odres nuevos no se pueden llenar con vino viejo, o reventarán (Lucas 5:37-39). Los delegados a la asamblea deben hablar con valentía e insistente sobre las experiencias y esperanzas de las personas católicas LGBTQ+, encontrando formas creativas de discutir cuestiones de género y sexualidad dentro del marco dado. Los fieles católicos han estado orando por tales cambios durante las últimas cinco décadas –y con renovado fervor particularmente durante el proceso sinodal– y esperan ver al menos algún movimiento en una dirección positiva. Puede que el cambio no se produzca rápidamente, pero hoy hay más esperanzas de que se produzca.

Resolver el estancamiento en las cuestiones LGBTQ+ beneficia a más de una comunidad marginada. Para muchos católicos, la credibilidad y sostenibilidad de este proceso sinodal está ligada a si la asamblea de octubre evita el enfoque desastroso de las cuestiones LGBTQ+ en la asamblea del año pasado. Como dice el documento de trabajo, “Cuando los miembros de la Iglesia se dejan llevar por el Espíritu del Señor hacia horizontes que antes no habían vislumbrado, experimentan una alegría inconmensurable”. Con suerte, el Sínodo sobre la Sinodalidad ayudará a todo el Pueblo de Dios a avanzar hacia el horizonte de justicia e igualdad para las personas LGBTQ+ donde ciertamente hay una alegría inconmensurable.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 9 de julio de 2024

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry 10 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Iglesia Católica, Instrumentum Laboris, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Sínodo sobre la Sinodalidad, Vaticano

Federico M. V. imparte una charla organizada por la Asociación Católica de Maestros de València del que fue presidente durante 17 años / Fuente

Federico M. V. dirige el Centro de Orientación Familiar de la Diócesis (COF) ‘Mater Misericordiae‘ de València

El Centro de Orientación Familiar de la Diócesis (COF) ‘Mater Misericordiae‘ de València está vinculado al Secretariado para la Defensa de la Vida del Arzobispado en el que participa Hazte Oír

Forjado en el activismo ultraconservador durante la etapa del Gobierno del socialista José Luis Rodríguez Zapatero, Federico M. V. también fue secretario de la Federación de Educación y Desarrollo en Libertad

El arzobispado matizó que el COF no es un organismo oficial de la Diócesis sino una asociación pública de fieles, que tiene sus propios estatutos

09.07.2024 | Lucas Marco

(El Diario.es).- Federico M. V., un profesor de inglés del colegio Madre Josefa Campos de Alaquàs (València), centro educativo concertado, está en el ojo del huracán por sus supuestas terapias de conversión sexual de personas LGTBI a alumnos de apenas 11 años. La Conselleria de Educación, tras un informe de la inspección educativa, ha denunciado los hechos ante la Fiscalía. Federico M. V. dirige el Centro de Orientación Familiar de la Diócesis (COF) ‘Mater Misericordiae‘ de València, un ente que cuenta con una quincena de voluntarios, entre orientadores familiares, psicólogos, pedagogos, trabajadores sociales, enfermeros, médicos y juristas, y con el consejero Juan Andrés Talens, reverendo director del Secretariado para la Defensa de la Vida del Arzobispado.

Esta última entidad está vinculada, entre otras organizaciones ultraconservadoras, a la plataforma Hazte Oír, ligada a El Yunque según un informe de la Conferencia Episcopal. El COF está situado en el Antiguo Convento del Corpus Christi de València, en la avenida de Guillem de Castro. El Arzobispado de València también ha abierto una investigación, a pesar de que se desvincula de la entidad. El docente no ha contestado las llamadas y los mensajes de elDiario.es.

Se trata de una asociación de confesión católica cuyo representante es Federico M. V., según los datos del Ministerio de la Presidencia, Justicia y Relaciones con las Cortes. El profesor fue, durante 17 años, presidente de la Asociación Católica de Maestros de València, centrada en la “formación integral y permanente” de los docentes, a cuyos miembros facilita “los medios necesarios para que puedan ejercer las responsabilidades propias de su profesión desde una perspectiva humana y cristiana”.

 Forjado en el activismo ultraconservador durante la etapa del Gobierno del socialista José Luis Rodríguez Zapatero, Federico M. V. también fue secretario de la Federación de Educación y Desarrollo en Libertad. Un cargo desde el que advertía del “peligro” de las asignaturas de Educación para la Ciudadanía y de Educación Sexual impartidas a alumnos de las etapas de primaria y secundaria, con unas edades en las que los niños “son especialmente vulnerables”. La Asociación Católica de Maestros de València tampoco ha contestado las llamadas de este diario.

En una charla organizada por la Asociación Católica de Maestros de València, el docente aseguraba que “el centro del hogar es la mujer” y destacaba la “etapa clave” de los niños a partir de los 12 años para “asentar” su identidad. Precisamente se trata de la edad a partir de la cual, según ha destapado el diario Levante-EMV, el docente ofrecía supuestamente a algunos de sus alumnos las terapias de conversión sexual que la Conselleria de Educación ha denunciado ante el Ministerio Fiscal.

En la denuncia, cuatro exalumnos aseguran que el profesor les sometió a terapias de conversión sexual. Uno de ellos expone que ese docente “le ofreció una pastilla para curar la homosexualidad”. La ley autonómica de igualdad de las personas LGTBI, aprobada durante la etapa del Pacte del Botànic, prohíbe este tipo de terapias, encuadradas en infracciones muy graves con sanciones de 60.001 a 120.000 euros.

Reunión de mons. Benavent con el equipo del Centro de Orientación Familiar “Mater Misericordiae” /(A.Saiz/AVAN)/ Fuente

El equipo del COF de València se reunió el pasado 8 de febrero con el arzobispo de València, Enrique Benavent, para presentarle la labor de la entidad, que ha atendido a 350 personas desde su creación en 2014, según indicó Federico M. V. El profesor de inglés destacó los dos “pilares clave” de la entidad: la “confidencialidad y la gratuidad absolutas”.

 La entidad ofrece un “hospital de campaña que acoge y acompaña los sufrimientos de muchas personas y les da una respuesta adecuada a nivel profesional pero también desde el magisterio y la maternidad de la Iglesia, que sana los corazones y las heridas y ofrece la oportunidad de una vida nueva”, según el director del COF diocesano. Sin embargo, el arzobispado matizó que el COF no es un organismo oficial de la Diócesis sino una asociación pública de fieles, que tiene sus propios estatutos.

Por otro lado, el colectivo Verdad y Libertad también organizaba desde 2013 unos polémicos cursos para “sanar” la homosexualidad en, al menos, tres centros religiosos de València, según informó este periódico

Fuente Religión Digital/Asturias Laica

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La Generalitat Valenciana denuncia a Fiscalía presuntas terapias de conversión sexual en un colegio valenciano

La dirección del colegio Madre Josefa Campos de Alaquàs asegura que “desconocía los hechos” e Inspección de Educación ya ha abierto un expediente para investigarlos.

El Arzobispado investigará los hechos y el Colegio promete que expulsará al profesor de confirmarse los hechos.

Italia, el ‘paraíso’ de las terapias de conversión gay que promueve la Iglesia

La Federación Estatal LGTBI+ y otra decena de ONG europeas exigen a la UE que prohíba las terapias de conversión

Cinco exalumnos del centro educativo concertado Madre Josefa Campos (Alaquàs) han denunciado a un profesor ante la inspección educativa de la Conselleria de Educación, Universidades y Empleo de la Generalitat valenciana tras haber sido víctimas de terapias de conversión. Los casos denunciados datan de hace al menos siete años, cuando los alumnos iniciaban la etapa escolar de la ESO, a partir de los 11 o 12 años de edad y uno de los testimonios afirma que el docente les habría llegado a ofrecer una pastilla para “curar” la homosexualidad e incluso les hacía leer fragmentos de libros a fin de cambiar su orientación e identidad sexual.

El Arzobispado de Valencia ha anunciado que también abrirá una investigación al Centro de Orientación Familiar (COF) Mater Misericordiae, dirigido por el profesor denunciado, por si ha realizado este tipo de terapias a los usuarios de esta entidad vinculada a la Iglesia, aunque no es un organismo oficial de la Diócesis. La institución eclesiástica precisa que no ha llegado ninguna queja de personas que hayan sido atendidas en el citado centro, que es una asociación pública de fieles con estatutos propios, pero ha anunciado en un comunicado que, a pesar de que al Centro de Orientación Familiar (COF) no le consta que se hayan realizado terapias de conversión, abrirá una investigación sobre este caso.

“El COF no es un organismo oficial de la Diócesis. Es una asociación pública de fieles, que tiene sus propios estatutos. Aunque este tipo de asociaciones tienen un consiliario, este no tiene potestad ejecutiva. Su misión es acompañarlos espiritualmente en la pastoral familiar“, ha informado. “A pesar de que no consta que se hayan realizado prácticas de este tipo, ante estas noticias, el Arzobispado realizará una investigación sobre las actuaciones que se han conocido”, finaliza el comunicado.

El PSPV y Compromís han exigido al Gobierno valenciano que aparte al profesor del centro concertado investigado y que se garantice la protección de las alumnas y alumnos del colegio. Antoni Benito, secretario de LGTBI y Diversidad socialista, pide al Ejecutivo autonómico que garantice el cumplimiento de la ley LGTBI valenciana y estatal, que prohíbe este tipo de terapias de conversión. El portavoz socialista en las Cortes, José Muñoz, ha exigido incluso que se retire el concierto al centro escolar.

Los socialistas anuncian un seguimiento exhaustivo de la investigación que desarrolle el Gobierno valenciano para garantizar el cumplimiento de la ley y “fulminar la homofobia”. Según han recordado Benito, las terapias de conversión están prohibidas tanto por la legislación valenciana a través de la ley LGTBI de 2019, como por la ley para la Igualdad real y efectiva de las personas Trans del Gobierno español.

En el caso de la legislación valenciana, en su artículo 60 considera una infracción muy grave la realización, difusión o promoción de métodos, programas o terapias de aversión, conversión o contracondicionamiento destinadas a modificar la orientación sexual, identidad de género o expresión de género de las personas, con independencia del consentimiento prestado por la persona sometida a tales terapias, y establece para las infracciones muy graves multas de 60.001 hasta 120.000 euros.

El diputado de Compromís y portavoz en políticas LGTBI, Francesc Roig, apunta que la prioridad tiene que ser “proteger a los y las alumnas que actualmente tienen contacto con el docente apartándolo de manera inmediata de la actividad y poner en marcha una investigación desde la inspección educativa para averiguar si ha existido algún tipo de complicidad o permisividad desde alguna instancia del propio centro y tomar las medidas que correspondan. Lamentablemente, las sanciones administrativas tienen sus limitaciones y por eso presentaremos una iniciativa parlamentaria para perseguir estas prácticas también a través del Código Penal”.

Como hemos informado reiteradamente, se trata de prácticas condenadas por diversas organizaciones, como la Asociación Americana de Psicología y la Organización Mundial de la Salud (OMS), quienes han subrayado que estos métodos pueden causar graves daños psicológicos en quienes las sufren.

Fuente Levante/ Cristianos Gays

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Del blog de Oswaldo Gallo Serrato, Concordia:

“Pese a la homofobia y transfobia de algunos”

“En los veinte siglos de existencia de la Iglesia, sus relaciones con la comunidad judía han sido muy tortuosas”

“Fue necesario mucho tiempo para que el Concilio Vaticano II publicara Nostra Ætate, la declaración sobre las relaciones entre la Iglesia y las religiones no cristianas, en la que por vez primera se habla de las personas judías con dignidad y se reconoce la riqueza de la tradición judía en el catolicismo”

“Pienso en la motivación interna de ‘ir a la otra orilla del lago’, en las tormentas que enfrentaron por parte de grupos furibundamente antijudíos”

“Guardada toda proporción con el Holocausto, pensemos ahora en las millones de personas transexuales, homosexuales, no binarias, que sufren discriminación, persecución, violencia e incluso la muerte en no pocos países”

Espiritualidad, Iglesia Católica Antisemitismo, Concilio Vaticano II, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Judíos, Nostra Aetate, Personas LGTBIQ

“Ni siquiera diría que dejé [mi sexualidad] en el asiento de atrás, no. Lo encerré en el baúl y até piedras pesadas al baúl para asegurarme de que nunca se viera”, dice Awele, una mujer lesbiana nacida en Nigeria, sobre su actitud hacia su sexualidad mientras discernía una vocación al voto de celibato dentro de la Iglesia Católica.

En Fair Planet, Awele compartió su experiencia de crecer dentro del movimiento Opus Dei en África, mudarse a los Estados Unidos y finalmente casarse con su esposa.

Awele se crió en una familia católica en Nigeria, quien la presentó al Opus Dei, un movimiento conservador dentro de la Iglesia Católica Romana. A los 17 años, Awele se involucró en un centro del Opus Dei mientras estudiaba en la universidad. Según el artículo, se sintió atraída por la enseñanza del Opus Dei debido al énfasis del movimiento en la santidad ordinaria:

“Este grupo católico enseñó a los laicos que podían alcanzar la santidad amando a Dios y dedicándole los aspectos más mundanos y ordinarios de sus vidas. A Awele le parecía ideal: una vida en la que vivir, amar a Dios, trabajar duro y, en última instancia, alcanzar la santidad. Encarnaba todo lo que su educación católica le había inculcado”.

Inspirado por esta visión de una vida dedicada a Dios, Awele discernió una vocación al celibato. Investigó cómo vivir una vida célibe dentro del Opus Dei, además de convertirse en hermana religiosa.

Los últimos años de la adolescencia de Awele estuvieron marcados por la depresión, a medida que se hacía cada vez más consciente de su sexualidad y de la homofobia que la rodeaba. Los nigerianos LGBTQ+ estaban bajo un intenso escrutinio en ese momento, después de que la Ley (Prohibición) del matrimonio entre personas del mismo sexo (SSMPA) se promulgara en 2014. Awele guardó el secreto de su sexualidad por temor a decepcionar y avergonzar a su familia.

“Me di cuenta de que era gay después de que decidí vivir una vida de celibato a los 17 años debido a este nuevo sentimiento del amor de Dios por mí”, recuerda Awele. “Tenía miedo de lo que esto podría significar para mí cuando muriera si actuara en consecuencia. Entonces por miedo a pecar contra Dios, ya sea por mi sexualidad o por perversiones sexuales, estaba empezando a ver que podía haberlo hecho, me aferré aún más a lo que pensaba que era mi vocación”, dice.

Mientras Awele investigaba cómo sería comprometerse con una vida célibe, le preocupaba renunciar a su libertad. “Si iba a prometer en una carta al prelado que viviría una vida de celibato, entregándoles mi libertad y mis finanzas por completo, necesitaba saber qué pasaría si cambiaba de opinión en algún momento. “ ella dice. Awele recuerda que el director del centro local del Opus Dei desestimó sus preocupaciones y dijo: “Cuando te casas no piensas en el divorcio”.

Desilusionado, Awele abandonó el centro del Opus Dei. Continuó estudiando finanzas en la universidad y luego se mudó a los Estados Unidos para realizar una maestría. Mientras estaba en Estados Unidos, comenzó a salir con mujeres y a aceptar su sexualidad. Finalmente conoció a “Ruby”.

Años después de haber decidido vivir una vida célibe, Awele consideraba su sexualidad y su matrimonio de manera diferente. Su experiencia en el movimiento del Opus Dei le había enseñado sobre el amor de Dios; ahora había aprendido el amor propio y el amor por la sociedad. “Dos años después de mi relación con [Ruby], sabía que sería algo completamente perverso si no me casaba con alguien que me amaba así”, dice Awele.

Awele y Ruby ahora están felizmente casadas y cuentan con el apoyo de la familia de Ruby. Awele no ha compartido esta noticia con la mayor parte de su propia familia en Nigeria. Sus padres conocen a Ruby como su compañera de casa y amiga. Después de que Awele les contó a sus hermanas sobre su matrimonio, una de ellas cortó el contacto con ella. “Por un lado, me rompe el corazón, pero también sé que ella está equivocada, así que la dejo en paz”, dice Awele sobre su hermana.

Aún así, sueña con confesarle algún día a toda su familia. “Se lo diré lo antes posible porque no creo que el tipo de amor que tengo por mi esposa deba permanecer en secreto”, dice y añade:

“Además, si puedo estar de acuerdo con que sean heterosexuales y si puedo entretener historias de miembros de la familia que no tienen matrimonios o familias perfectas, estoy seguro de que encontrarán una manera de entretener mi matrimonio magníficamente encantador”.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry , 22 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La reunión de primavera de los obispos estadounidenses generalmente no es noticia y, de hecho, a veces ha sido simplemente un retiro privado. Este junio, sin embargo, fue mucho más controvertido de lo habitual y, a menudo, por razones relacionadas con LGBTQ. La publicación de hoy proporciona actualizaciones sobre algunos de los discursos y votaciones relevantes para cuestiones de género y sexualidad.

Se convoca un estudio sobre personas transgénero con votos religiosos

En respuesta a la noticia de que el obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv, había recibido los votos de un ermitaño diocesano transgénero, el Hno. Christian Matson, presidente del Comité de Asuntos Canónicos y Gobernanza de la Iglesia de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, dijo que el comité prepararía un estudio sobre la cuestión de los religiosos transgénero con votos.

El obispo Thomas Paprocki de Springfield, Illiniois, presidente del comité y uno de los miembros más negativos hacia LGBTQ de la conferencia episcopal, dijo a Our Sunday Visitor que el tema “está ahora en nuestra agenda”, ya que algunos obispos han solicitado “un análisis claro que dé a lineamientos doctrinales y canónicos”. Una “discusión preliminar” del comité ya había llegado a un “consenso inicial” de que “no es realmente posible que una persona (transgénero) sea admitida al rol de ermitaño o de vida consagrada si no está arrepentida de lo que ha hecho.” Paprocki negó que este estudio estuviera relacionado con las acciones de algún obispo en particular.

Paprocki también rechazó la idea de que el comité consultara al Vaticano sobre el asunto porque “la enseñanza de la iglesia sobre la ideología transgénero es muy clara” y “creo que podemos manejarlo aquí”. Sin nombrar al Hno. Matson, el obispo agregó: “También tienes la pregunta de por qué un ermitaño hace declaraciones públicas, cuando puedes ver que la naturaleza misma de la vida eremítica es retirarse y dedicarse a una vida de oración privada con Dios”.

El presidente de la conferencia ataca los derechos de las personas transgénero

En cada reunión de obispos, el presidente de la USCCB pronuncia un discurso de apertura sobre temas de importancia para la conferencia. Aunque tocó temas como la violencia en Tierra Santa y la inmigración, el actual presidente, el arzobispo Timothy Broglio de los Servicios Militares, también se centró en un tratamiento negativo de las cuestiones transgénero. Broglio expresó su gratitud por la nueva declaración transgénero negativa del Vaticano, Dignitas Infinita, y comentó:

“Allí leemos un mensaje claro sobre muchas cuestiones que atormentan nuestro tiempo, en particular sobre la teoría de género, cuya coherencia científica es objeto de considerable debate entre los expertos… Desear una autodeterminación personal, como prescribe la teoría del género, aparte de esta verdad fundamental de que la vida es un don, equivale a una concesión a la antigua tentación de hacerse Dios, entrando en competencia con el verdadero Dios del amor, revelado. para nosotros en el Evangelio… Enseñando sobre la necesidad de respetar el orden natural de la persona humana, el Papa Francisco afirmó que la creación es anterior a nosotros y debe ser recibida como un don. Al mismo tiempo estamos llamados a proteger nuestra humanidad y esto significa, en primer lugar, aceptarla y respetarla tal como fue creada”.

Un marco pastoral juvenil que contiene un mensaje LGBTQ+ negativo

Los obispos aprobaron un marco pastoral para el ministerio de jóvenes y adultos jóvenes, titulado“Listen, Teach, Send” (“Escuchar, enseñar, enviar“). El marco es una respuesta al Sínodo sobre la Juventud del Vaticano de 2018 y a la posterior exhortación apostólica del Papa Francisco, Christus Vivit. Si bien ese sínodo, y en menor medida la exhortación, fueron más positivos sobre la necesidad de cuidar a los jóvenes LGBTQ+, el marco de los obispos estadounidenses es casi totalmente negativo sobre el tema.

Incluidos entre una lista de tendencias negativas en la sociedad, como la guerra, el racismo y el abuso sexual en la iglesia, los obispos agregaron “desafíos a la belleza de la sexualidad humana” y “la ruptura de la familia”. A esto, el marco responde con una sección sobre “Compartir la verdad en el amor” sobre la sexualidad y las relaciones, y dentro de ella un párrafo sobre la homosexualidad dice:

“Las enseñanzas de la Iglesia sobre la sexualidad humana son claras: cada persona es amada y valorada, pero la actividad entre personas del mismo sexo y cualquier acto sexual fuera del matrimonio se rechaza por ser pecaminoso. Buscamos acompañar y formar con amor a quienes experimentan atracción por personas del mismo sexo o son sexualmente activos más allá del matrimonio de una manera que sea relevante a sus deseos y fiel a las enseñanzas de la fe. Muchos jóvenes que luchan de esta manera no creen que la Iglesia sea el lugar para ellos; y, a veces, quienes pertenecen a comunidades de fe pueden reaccionar con juicio y no estar preparados para ofrecer apoyo amoroso. Como resultado, la Iglesia pierde la presencia de muchos jóvenes, no sólo aquellos que sienten atracción por el mismo sexo, discordancia de género o que son sexualmente activos, sino otros que simpatizan con sus sufrimientos y, sin embargo, no pueden ofrecer un testimonio. llevar a otros jóvenes más allá de estos sufrimientos. La Iglesia, entonces, debe acoger y ofrecer un lugar de escucha, de curación y comunicación de la verdad del Evangelio a todos los jóvenes. Tenemos un Dios que está dispuesto a correr tras nosotros, incluso cuando vamos en la dirección equivocada, como los dos discípulos que inicialmente se dirigían a Emaús”.

El marco, que por lo demás está orientado en gran medida hacia el futuro en la respuesta a la juventud, fue preparado por el obispo Robert Barron de Winona-Rochester, LGBTQ negativo, y el Comité sobre Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, que él preside. Inicialmente no logró alcanzar el umbral de votación de dos tercios necesario, lo que significa que un número significativo de obispos rechazó el marco, aunque votaciones posteriores llevaron a su aprobación por un estrecho margen.

Campaña contra la pobreza salvada, pero seguida de despidos

Antes de la asamblea, estaba en peligro el futuro de la exitosa Campaña Católica para el Desarrollo Humano (CCHD), una iniciativa de los obispos contra la pobreza que financia la organización comunitaria iniciada en la década de 1960. El antiguo director de la CCHD, Ralph McCloud, había dimitido poco antes de la reunión de obispos, tras un ataque contra él por parte de un boletín católico conservador que afirmaba que la campaña había administrado mal sus finanzas. Un comunicado de prensa de la USCCB dijo entonces que los obispos discutirían, en sesión cerrada, una “reorganización” de la campaña.

Durante casi una década, activistas de derecha han intentado cerrar la CCHD, alegando que financia grupos comunitarios que apoyan los derechos LGBTQ+ y las opciones reproductivas. Pero los informes de la asamblea mostraron que la campaña todavía contaba con un fuerte apoyo de la mayoría de los obispos, algunos de los cuales rechazaron las acusaciones de malversación financiera o financiación incompatible con los valores católicos.

Sin embargo, el lunes pasado, la mitad del personal de la conferencia en la oficina de Justicia, Paz y Desarrollo Humano fue despedido, supuestamente por preocupaciones financieras. En particular, no hubo recortes en la oficina de Relaciones Gubernamentales, un centro del trabajo de los obispos contra los derechos LGBTQ+ y al aborto. Los defensores católicos de la justicia social, incluidos líderes laicos anteriores y actuales de la USCCB, han expresado su consternación y desaprobación por los despidos.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 1 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El próximo otoño habrá viviendas neutrales en cuanto al género en la Universidad de Georgetown para estudiantes de primer año gracias a un programa piloto en la escuela jesuita de Washington, D.C.

La Asociación de Estudiantes de la Universidad de Georgetown (GUSA) anunció en Instagram que, a partir de este otoño con la generación entrante de 2028, una encuesta sobre las preferencias de vida de los estudiantes incluirá una pregunta sobre el interés en viviendas con inclusión de género.

El periódico estudiantil The Hoya informó: “La universidad actualmente trabaja con estudiantes que se identifican como transgénero, no binarios o no conformes con su género para encontrar opciones de vivienda caso por caso”. Pero con el nuevo programa piloto, los estudiantes podrán indicar su necesidad o deseo de una vivienda con inclusión de género a través del sistema de emparejamiento de compañeros de cuarto de Georgetown, conocido como Campus Housing Roommate Matching System (CHARMS).

El cambio afecta principalmente a los estudiantes entrantes de primer año, ya que los estudiantes actuales ya completaron sus arreglos de alojamiento antes del inicio del programa. Sin embargo, la universidad pretende incluir una pregunta similar en todas las encuestas de vivienda de estudiantes universitarios durante el próximo ciclo de selección de vivienda.

Agregar resultados de vivienda neutrales en cuanto al género de estudiantes, como el presidente de GUSA, Jaden Cobb, trabajando en estrecha colaboración con administradores universitarios para perfeccionar la política de vivienda con inclusión de género. En abril, un referéndum estudiantil alentó ampliamente a los administradores de Georgetown a modificar la forma en que se aborda la identidad de género en la vivienda. Según The Hoya: “El 91,2% de los estudiantes participantes votaron a favor de que la universidad creara “viviendas integrales con inclusión de género”, y el 31,2% de los estudiantes votaron”.

“Este es un gran momento en el campus y para las comunidades marginadas, nuestra comunidad LGBTQ+… La visión de hacer realmente de Georgetown un campus inclusivo por el que los estudiantes votaron en el referéndum finalmente se ha hecho realidad”, dijo Cobb. “Este ha sido un proyecto en el que se ha trabajado durante décadas y ha sido necesario durante décadas”.

El presidente del cuerpo estudiantil señaló que la defensa de varias organizaciones universitarias es crucial para el éxito de la nueva política, incluida “GU Pride, una organización estudiantil que trabaja para apoyar a los estudiantes LGBTQ+; GU Queer People of Color (QPOC), una organización estudiantil para estudiantes de color LGBTQ+; y el Centro de Recursos LGBTQ, un centro que apoya a la comunidad LGBTQ+ en Georgetown a través de la promoción y la divulgación”.

El director de defensa de GU Pride, Liam Moynihan, dijo a The Hoya que anteriormente han experimentado discriminación en materia de vivienda en Georgetown y tienen la esperanza de que el activismo continuo de los estudiantes continúe haciendo que el campus de Georgetown sea verdaderamente inclusivo en materia de género:

“Estoy emocionado, estoy cansado, soy optimista”, dijeron. “Creo que nos queda mucho trabajo por hacer como estudiantes para garantizar que la universidad continúe trabajando duro para cumplir con su compromiso y que la universidad continúe escuchando nuestra voz mientras diseñan las políticas que darán forma a nuestras vidas”.

Tanto Cobb como Moynihan coinciden en que las organizaciones estudiantiles deberán seguir trabajando estrechamente con la administración universitaria para crear una atmósfera en el campus que sea acogedora para todos.

Un portavoz de la universidad dijo a The Hoya que este nuevo proceso de vivienda está en línea con el objetivo de la universidad de apoyar y dar la bienvenida a todos los estudiantes, diciendo:

“La Universidad de Georgetown está comprometida a crear un campus inclusivo, seguro y acogedor para todos los miembros de nuestra comunidad de todas las identidades sexuales y de género… Los estudiantes tienen derecho a ser ubicados en viviendas que se alineen con su identidad de género“.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 27 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El decano de la ciudad de Colonia, Robert Kleine (a la derecha) KSK

Impulsado por el decano de la ciudad Robert Kleine

“El lema del Orgullo de Colonia ‘Por los derechos humanos – Muchos. Juntos. ¡Fuertes!’ es algo que compartimos plenamente como cristianos. Porque para nosotros, todos y cada uno de nosotros somos creados, amados y bendecidos como un ser único por el Dios amoroso“, según señala el Decano de la Ciudad Católica de Colonia

“Cada persona debería poder vivir con su propia identidad y experimentar la felicidad que Dios quiere para nosotros como humanos. Estoy firmemente convencido de ello”, afirma el decano, Robert Kleine

05.07.2024 | RD

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