La reflexión de hoy es de la colaboradora invitada Lily (ellos/él/ella), estudiante de doctorado en una gran universidad pública del Medio Oeste, donde investigan instituciones internacionales y estudios queer. Tienen experiencia en organización interreligiosa y educación en justicia social, y les apasiona facilitar el diálogo sobre cómo los jóvenes de fe pueden participar en movimientos por la paz y la justicia social.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el vigésimo tercer domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Recientemente, tuve la oportunidad de leer el libro de Amy Kenny My Body Is Not A Prayer Request: Disability Justice In The Church, y me sorprendió la afirmación de Kenny de que la Iglesia se está perdiendo el testimonio profético y la bendición de (las personas discapacitadas y por tanto) discapacidad. Entre una serie de otros puntos bellamente aclarados, Kenny establece una distinción importante que creo que los católicos de todo el mundo deben tener en cuenta al enfrentar la liturgia de hoy; la diferencia entre curar y sanar.

Como explica Kenny, la curación es un proceso rápido, individual y físico con el único propósito de eliminar la enfermedad o la discapacidad. Es lo que nosotros, en la sociedad occidental, buscamos a menudo cuando visitamos el consultorio de un médico, con la esperanza de encontrar una manera de solucionar cualquier síntoma que estemos experimentando. La curación, por otro lado, es un proceso mucho más rico, profundo, lento, complicado y complejo de restaurar el bienestar comunitario. Implica restaurar la interdependencia, el bienestar espiritual y las relaciones interpersonales y, a menudo, puede tener lugar incluso sin la eliminación de la enfermedad o la discapacidad.

Como católica queer que también vive con enfermedades crónicas, estoy bastante familiarizada tanto con la búsqueda de la curación como con la búsqueda de una cura. Hoy espero compartir con ustedes cómo veo que mi fe encaja en ambas actividades, con la esperanza de que puedan sacar de mi reflexión al menos una idea que complica su comprensión de la relación entre las personas discapacitadas y con enfermedades crónicas. tener con la Iglesia.

No todas las personas con enfermedades crónicas buscan una cura, pero resulta que yo sí. Con frecuencia estoy saltando de un consultorio médico a otro, con la esperanza de encontrar el medicamento/suplemento/régimen de terapia que me quite el dolor y la fatiga con los que he vivido durante casi tres años. Muy a menudo, sentado en una sala de espera, me encuentro rezando por una cura, rezando para que este nuevo médico sea quien tenga la clave para que yo pueda vivir la vida de una persona de 23 años “sana”. viejo (lo que sea que eso signifique); que mañana podré despertarme sin cansancio ni dolor.

Sin embargo, en ese momento de oración, con frecuencia elijo ignorar un par de hechos inconvenientes: incluso si encontrara una cura y me despertara sano y salvo mañana, seguiría cargando conmigo el dolor de todo el tiempo que aparentemente perdí mientras estar enfermo, la ira por no haber encontrado la cura más rápido, el peso de todas las relaciones y oportunidades que se me escaparon por todas esas veces que no podía levantarme de la cama o no podía subir un tramo de escaleras. y mucho más. Ni siquiera los mejores médicos pueden hacer que desaparezcan.

Si bien, por un lado, desearía nunca haber desarrollado esta enfermedad crónica, también soy muy consciente de cómo me ha unido a algunos increíbles activistas por la justicia de las personas con discapacidad y me ha mostrado cómo ser solidario con algunos de los ahora marginado del pueblo de Dios, dejó claro cómo mi liberación está entrelazada con la de muchos otros grupos, y me expuso la forma en que la Iglesia no es capaz de cuidar de un montón de comunidades. Entonces (aunque a veces a regañadientes) acepto que este dolor aparentemente sin sentido es de alguna manera parte del plan de Dios para mi vida.

En ausencia de una cura para mi sufrimiento (o incluso si existe), ¿cómo puede ser entonces la curación, especialmente en el contexto de la Iglesia? La respuesta a esta pregunta es notablemente similar a la respuesta a otra pregunta a la que me enfrento con bastante frecuencia: en ausencia de mi capacidad para casarme con mi pareja en la Iglesia Católica, ¿cómo puede verse una afirmación de mi personalidad plena por parte de la Iglesia? ¿como?

Mientras todavía estoy pensando en mi respuesta completa a esta segunda pregunta, inmediatamente me vienen a la mente algunas sugerencias. La Iglesia puede brindar atención pastoral que sea sensible a las necesidades y experiencias de los católicos queer, centrándose en la comprensión, la compasión y el acompañamiento, reconociendo las luchas que enfrentamos. Puede afirmar públicamente la dignidad inherente de los católicos queer al hablar contra la discriminación, la violencia y el trato injusto basado en la orientación sexual o la identidad de género. Puede condenar oficialmente prácticas como la terapia de conversión, cuyo objetivo es cambiar la orientación sexual o la identidad de género de un individuo, reconociendo el daño que tales prácticas causan. Puede reevaluar su lenguaje respecto a cuestiones LGBTQ+, evitando términos o frases duras o excluyentes.

En la misma línea, la Iglesia puede apoyar la curación de personas discapacitadas y con enfermedades crónicas, para aquellos que desean y aún no han encontrado la curación, adoptando enfoques holísticos y comunitarios que enfaticen el bienestar espiritual, las prácticas inclusivas y las redes de apoyo. El trabajo debe comenzar primero abordando el capacitismo dentro de la iglesia, deshaciéndonos de cualquier complejo de salvador y promoviendo la accesibilidad no solo dentro de las liturgias sino también en toda la programación. La iglesia también debe hacer el trabajo de abogar por la justicia social y la accesibilidad para abordar los problemas sistémicos que enfrentan las personas discapacitadas o con enfermedades crónicas, reconociendo que las experiencias individuales de discapacidad están determinadas por otros aspectos de su identidad, como la raza, el género y la orientación sexual. y estatus socioeconómico. Lo más importante es que, mientras participa en este trabajo, la Iglesia debe seguir comprometida a priorizar las necesidades y deseos de las personas discapacitadas o con enfermedades crónicas, y comprometerse a rendir cuentas ante aquellos más afectados por los males del capacitismo.

Mientras tanto, a veces me encontrarás orando por una cura, pero casi siempre orando por sanación.

—Lirio, 8 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Israel Gonzalo Vilchis

Del blog de Oswaldo Gallo, Concordia:

“Fue ahí, en el famoso barrio LGBT+ de Ciudad de México, que comencé a frecuentar un grupo católico de jóvenes adultos”

“La Providencia puso en mi camino a los padres jesuitas, con quienes he madurado mi vida de fe y mi formación espiritual”

“En comunión con una red de más de diez “comunidades arcoíris” en México, una veintena en Latinoamérica y muchas más en el mundo, experimento en nuestros encuentros fraternidad, fe y esperanza afianzada en el Espíritu”

“En buena parte de la Iglesia, la simple mención de atender pastoralmente a creyentes LGBT+ despierta polémica. Quizá es porque tienen una imagen muy distorsionada de personas como yo”

04.09.2024 | Israel Gonzalo Vilchis*

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Gilbert Meilaender

A principios de este verano, la revista Commonweal publicó un “simposio” impreso titulado “¿Qué significa dignidad ahora?”. La serie ofrecía cuatro perspectivas académicas sobre Dignitas Infinita, la defensa de la dignidad humana por parte del Vaticano en 2024, que también le daba un tono negativo a las nuevas ideas sobre la identidad de género. La publicación de hoy es la primera entrega. En los próximos días y semanas, Bondings 2.0 proporcionará resúmenes de estas opiniones.

El Vaticano necesitaba más “carne y sangre” en su reciente instrucción sobre la dignidad humana.

Esa es la opinión de Gilbert Meilaender En su contribución al simposio publicado por Commonweal sobre Dignitas Infinita, el reciente documento del Vaticano sobre la dignidad humana que contenía algunas secciones negativas sobre la identidad de género, Meilaender, profesor de investigación sénior en la Universidad de Valparaíso, Indiana, señala que el documento afirma que la dignidad infinita de cada persona “es plenamente reconocible incluso por la sola razón”.

Sin embargo, la evidencia histórica sugiere lo contrario. Por ejemplo, en 1948, cuando la UNESCO convocó a un comité de filósofos para considerar la base de las afirmaciones de dignidad humana universal como parte del proceso de producción de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, el comité no pudo ponerse de acuerdo sobre por qué creían que tales afirmaciones eran verdaderas. Podían estar de acuerdo sobre los derechos humanos universales y la dignidad en sí mismos, pero no sobre su base; ni siquiera ellos podían llegar a un consenso a través de la razón solamente.

De manera similar, Meilaender señala que la delineación del documento de cuatro tipos de dignidad puede llevar a más preguntas que respuestas: ¿cómo interactúan los diferentes tipos de dignidad? ¿Cómo y por qué deberían ser tratados todos en el mismo documento? En respuesta a estas cuestiones, Meilaender sostiene:

“Para mí, al menos, sería más persuasivo si la Iglesia hablara con su propia voz. Y si lo hiciera —si la Iglesia intentara no decir más de lo que puede decirse a partir de su propia confesión— creo que Dignitas podría adoptar una forma algo diferente.

“…[E]l problema más profundo no es lo que se dice en Dignitas Infinita sino cómo se dice. Como tantos documentos magisteriales, Dignitas tiende a enunciar la enseñanza de la Iglesia en lugar de explicarla o argumentar a favor de ella. Sin duda, esto es precisamente lo que la Iglesia debe hacer a veces, pero ¿qué utilidad tiene en un documento cuyo público destinatario es mucho más amplio que la Iglesia Católica Romana?”

Utilizando las secciones sobre la pobreza, la guerra, la maternidad subrogada y la “teoría de género” como ejemplos, Meilaender sostiene que el documento “afirma, pero en realidad no defiende, la visión de la Iglesia para la humanidad”. También parece no dialogar de manera sustancial con quienes no están de acuerdo con las afirmaciones que se hacen, como quienes “consideran que lo que hace una madre sustituta es bueno y digno de elogio, ayudando a otra a tener un hijo al que amar y cuidar” o quienes valoran la autodeterminación y la autonomía en materia de bioética.

Meilaender concluye:

“Dietrich Bonhoeffer escribió una vez que el Cuerpo de Cristo ocupa un espacio en el mundo. Y aunque escribo como luterano, no dudo de que la Iglesia Católica Romana aspire a hacer y ser precisamente ese cuerpo que ocupa un espacio. Si es así, entonces el Vaticano debería ser alentado a darle algo de carne y sangre a esta discusión sobre la dignidad. Después de todo, no deberíamos ofrecer nuestra visión de la vida humana mientras esperamos simultáneamente que nadie nos pregunte por qué”.

Tal vez una manera de encarnar la discusión del Vaticano sobre la dignidad sería basarla en vidas humanas reales. De hecho, ¿qué aspecto habría tenido el documento si los autores hubieran tenido más en cuenta las realidades de carne y hueso de algunas de las personas y grupos que se analizan en el documento (como las personas trans o los padres e hijos que participan en la gestación subrogada)? La nuestra es una fe encarnacional, que exige esa consideración.

—Phoebe Carstens, New Ways Ministry, 22 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Commonweal, Dignitas Infinita, Gilbert Meilaender, Iglesia Católica, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas

En Teen Vogue,la autora y terapeuta Parisa Akhbari escribió sobre su experiencia de asistir a una escuela católica como iraní-estadounidense queer cuyos padres no eran religiosos. Akhbari habló del ambiente estricto y negativo. En la adolescencia, llegó a creer que su familia sería enviada al infierno: sus padres por ser musulmanes y su hermana por ser lesbiana. La propia salida del armario de Akhbari se entrelazó con la intensificación de la discriminación contra los iraníes y otras personas de color después del 11 de septiembre de 2001. Ahora, años después, la autora concluye sobre este viaje:

“En lugar de recurrir al catolicismo en busca de un sentido de pertenencia, recurrí a los demás forasteros que me rodeaban… Me ha llevado años, pero he borrado esa demarcación entre el bien y el mal que me inculcaron a través de la educación católica. Esta tarea de desaprender es como mi propia forma de comunión. La autoaceptación, la liberación y la conexión valen la pena”.

Tina Tona

“Mira”. Mi hermana mayor de ocho años me miró fijamente mientras yo ponía la mesa para la cena. Esta era mi tarea apropiada para mi edad a los cinco años: yo ponía los vasos mientras ella llevaba los platos pesados. Recién habíamos comenzado la escuela católica y mi maestra de jardín de infantes nos enseñó a poner los vasos boca abajo sobre las mesas para el almuerzo. Me gustaba cómo se veían los vasos boca abajo, así que mientras ponía la mesa en casa, di vuelta cada uno de nuestros vasos. Mi hermana me vio dar vuelta los vasos y suspiró.

“¡Lo siguiente que sabrás es que va a querer bautizarse!”, se quejó, lo suficientemente fuerte para que mis padres pudieran escucharla desde la cocina.

Hasta ese año, mi hermana había ido a una escuela privada no religiosa en Seattle. Nuestros padres no podían pagar la matrícula para enviarnos a los dos, así que cuando empecé el jardín de infantes, nos inscribieron juntos en la escuela católica de nuestro barrio. Sabía que yo era la culpable de que mi hermana fuera arrancada del refugio secular donde pasaba sus días haciendo proyectos científicos y haciendo amigos peculiares con ideas afines. Sabía que era mi culpa que se quedara estancada asistiendo a la misa católica con un jersey de cuadros de Marymount. Lo que no sabía –y ninguno de los dos tenía palabras para expresarlo en ese momento– era que ambas éramos homosexuales.

Incluso sin identificarnos conscientemente como homosexuales, ya era bastante raro que termináramos en una escuela católica. Nuestro padre, ahora agnóstico, fue criado como musulmán en Irán, mientras que nuestra madre era del tipo típico de metodista criado en el Medio Oeste, del tipo que creció con vasos Dixie de jugo de uva y cubos de pan de sándwich que servían como la “sangre” y el “cuerpo” de Cristo en la iglesia.

Podrías preguntar: ¿Por qué te pusieron en una escuela católica? Sin duda, nos lo preguntamos mucho. Nuestros padres nos ofrecieron una variedad de respuestas: “Los católicos valoran la educación”, decía mi padre. “Aprenderás mucho. Además, Jesús era un buen tipo”. Mi madre había oído cosas buenas sobre la escuela de un amigo, y “en la otra escuela de nuestro barrio circulaban muchos virus”, me recordaba. “¡No queríamos que te pusieras gruñona!”.

Nuestros padres no nos impusieron la religión cuando éramos niños. “Queremos que tomes tus propias decisiones”, decían cada vez que les preguntaba sobre nuestra formación religiosa. Pero nos impusieron muchas otras. Mi abuela paterna me informó de que todos éramos musulmanes: mi padre, mi hermana, yo e incluso nuestro gato atigrado de pelo largo, Tiger. “¿Ves?”, señalaba las rayas de pelo oscuro sobre los ojos de Tiger. “Incluso tiene una M en la frente de musulmán”. Me parecía legítimo.

Y luego estaba la escuela católica, que era definitivamente más estricta que la variedad de cristianismo de jugo de uva y cuadrados de pan de la educación de mi madre. La escuela católica tenía uniformes estandarizados y escenas de crucifixiones espantosas. Tenía conceptos como el infierno, el pecado y la resurrección de entre los muertos, que me sacudieron más que cualquier película de zombis con clasificación PG que haya visto.

También ofrecía una clara demarcación de lo correcto y lo incorrecto. Los estudiantes buenos y puros eran bautizados y tenían la Primera Comunión con vestidos blancos de encaje. Ellos pertenecían. Ahuecaban sus manos frente a ellos para recibir la hostia en cada misa, mientras que a mí se me indicaba que cruzara los brazos sobre el pecho como el gesto de “Wakanda Forever” de Black Panther. Parecía un gran “jódete a la mierda” en ese entonces, como si me estuvieran pidiendo que despreciara al MVP del catolicismo. Pero como no era católica y no podía recibir la comunión, esta era la forma en que el sacerdote sabía que no debía darme la Eucaristía, y en su lugar me daba una palmadita en la cabeza para bendecirme. Ahora, puedo ver cómo el gesto comunicaba mi alteridad.

La escuela secundaria socavó la brillante promesa de la escuela católica, un evento tras otro. Oí los primeros susurros de mi propia homosexualidad; mi hermana salió del armario; y dos aviones se estrellaron contra las Torres Gemelas. Durante la noche del 11 de septiembre, unos amigos que habían comido khoresht y tahdig en la mesa de mi familia me describieron con detalle cómo querían bombardear todo Oriente Medio hasta reducirlo a polvo. Un profesor dijo a nuestra clase que pensaba que cualquier sospechoso de terrorismo debería ser torturado con tijeras de podar. Por nuestras experiencias de ser registrados en los controles de seguridad de los aeropuertos y en los cruces fronterizos, sabía que a mi padre se le percibía a menudo como un sospechoso de terrorismo.

Tenía 12 años y empecé a juntar las piezas. Mi familia iría al infierno porque éramos iraníes estadounidenses, de ascendencia musulmana. Mi hermana iría al infierno porque la chica que trajo a casa desde su escuela secundaria pública no era, en sus palabras, solo una amiga. Y yo los seguiría, porque por más que me esforcé por compartir el entusiasmo de mis amigos por Elijah Wood en El Señor de los Anillos, fue el personaje de Cate Blanchett el que me cautivó.

Contrariamente a los temores de mi hermana, no elegí bautizarme. En lugar de recurrir al catolicismo en busca de un sentido de pertenencia, recurrí a los demás inmigrantes que me rodeaban. Los otros hijos de inmigrantes, cuyos hogares se calentaban con los aromas del comino, la cúrcuma y la pimienta negra, igual que el mío. Me volví hacia la espiritualidad, pero fue el misticismo de mi propia educación cultural (leer a los antiguos poetas persas en las fiestas y poner un altar de intenciones en el Haft Seen en el Año Nuevo persa) lo que me acercó a sentirme completa y conectada con algo más grande que yo. Me llevó años, pero he borrado esa distinción entre el bien y el mal que me inculcaron a través de la educación católica. Esta tarea de desaprender es como mi propia forma de comunión. La autoaceptación, la liberación y la conexión valen la pena.

Parisa Akhbari (@authorparisa) es una terapeuta de salud mental y escritora de Seattle, Washington. Su recuerdo favorito de la escuela católica es el de cuando interpretó a una monja en la producción de su escuela de La novicia rebelde y, sin darse cuenta, se enamoró de varias de las otras monjas. La primera novela juvenil de Parisa, Just Another Epic Love Poem, sigue a dos mejores amigas queer de una escuela católica que se enamoran a través de las páginas de un poema interminable que han estado escribiendo durante cinco años. Suscríbete a su boletín para recibir una dosis mensual de divertidos descubrimientos artísticos y culturales con un foco en los creadores marginados.

Fuente Teen Vogue

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Maureen Rasmussen y la hermana Luisa Derouen, OP

La relación entre la católica transgénero Maureen Rasmussen y la hermana Luisa Derouen, OP, demuestra la importancia del encuentro personal en el ámbito del ministerio transgénero.

En un artículo para la revista America, David Van Biema describe el trabajo de la hermana Luisa Deouren, compañera espiritual y defensora de las personas transgénero desde hace mucho tiempo, y su relación con Maureen Rasmussen, una devota católica y mujer transgénero.

Rasmussen conoció a la hermana Luisa en un momento difícil de su transición como persona transgénero. En 2018, Rasmussen ya había pasado por años de terapia y, a finales de sus 50 años, había comenzado a tomar hormonas para afirmar su género. Al principio, recibió el aliento de un sacerdote que le dijo: “Estás cómoda en tu propia piel y Dios no comete errores”. Sin embargo, cuando Rasmussen buscó una bendición final para el siguiente paso en su transición, otro sacerdote le dijo: “No puedes hacer la transición. Esta es tu cruz”.

“Salí de allí como si alguien me hubiera desinflado”, dijo Rasmussen. “Cuando las cosas van mal en tu vida, cosas realmente difíciles, recurres a tu fe. Pero cuando tu fe te echa a la calle cuando estás pasando por eso, ¿a dónde más vas a ir?”.

Rasmussen recurrió a Internet y finalmente se topó con un artículo que presentaba a “la hermana Mónica”, una monja anónima dedicada a la oración y el ministerio por las personas trans. A través del autor del artículo, Rasmussen se puso en contacto con “la hermana Mónica” (el seudónimo de Derouen) para pedirle dirección espiritual.

La hermana Luisa recuerda esas conversaciones iniciales:

“Cuando empezamos a hablar, necesitabas una autoridad religiosa. “Sé que soy transgénero. ¿A Dios le parece bien? No puedo romper mi relación con Dios. ¿Puedo seguir siendo fiel a Dios y ser trans? ¿Puedo ser fiel a Dios como católica? Te pregunté: “¿Puedes no ser trans?”. Dijiste: “No”. Entonces esto es lo que eres. Así es como Dios te hizo, y todo lo que Dios hizo es precioso y bueno. Y Dios te ama como eres. Ser fiel a eso no te separa de Dios. Da gloria a Dios”.

Durante años, las dos mujeres solo se comunicaron a distancia, y finalmente se encontraron cara a cara por primera vez en una conferencia en 2024. Antes de eso, la hermana Luisa ayudó a Rasmussen a participar en una reunión de Zoom con cinco obispos estadounidenses involucrados en un proceso de redacción de pautas para organizaciones de atención médica católicas sobre el tratamiento de personas transgénero.

“Quería que escucharan su historia”, dijo la hermana Luisa, postulando que ninguno de los obispos había conocido a una persona trans antes. “Maureen es muy católica, tal como lo entienden los obispos. Católica en sus propios términos”.

Rasmussen afirmó que los obispos parecían escuchar verdaderamente sus presentaciones, haciendo preguntas y comprometiéndose con lo que ella compartía. Para Rasmussen, cada pequeño paso de progreso cuenta. “Si hacemos aunque sea un poquito, ¿no es algo? Simplemente abrácennos”, dijo. “No nos desplacen”.

El tipo de relación que la Hermana Luisa pudo cultivar con Rasmussen, una relación de acompañamiento, compasión y empatía, es la base de su ministerio con las personas trans, y es ese aspecto del encuentro personal lo que hace que su ministerio sea tan impactante.

La hermana Luisa Derouen (izquierda) se reúne con personas transgénero en Tucson, Arizona, en 2010. (Foto cortesía de Luisa Derouen)

En un perfil ampliado de la Hermana Luisa en Outreach, Charles Bouchard O.P., sacerdote, teólogo moral y experto en atención médica, comentó sobre el estilo de ministerio de la Hermana Luisa:

“Nunca me he encontrado con nadie con su profundidad de experiencia… Los teólogos han pensado en [las cuestiones transgénero] teológicamente. Pero sus contactos personales y su acompañamiento la hacen única”.

Cuando conoció a una persona transgénero por primera vez, la Hna. Luisa recuerda haber pensado: “¡Fascinante! ¡Aquí hay una nueva parte de mi vida!”. Afirma que “Dios estaba derramando amor por las personas transgénero en ella “desde el principio. Y el amor hace que la comprensión sea más fácil”. Fue ese amor el que la llevó a brindar compañía espiritual a más de 250 personas transgénero durante más de 24 años.

Es a través de ese acompañamiento y encuentro personal que todos podemos reconocer la presencia de Dios en los demás, y es este tipo de ministerio del que los católicos transgénero tienen una gran necesidad. Al igual que Rasmussen, todos anhelamos ser abrazados y encontrar refugio en nuestro hogar espiritual del catolicismo, y eso comienza con la relación personal: ser escuchados, ser conocidos, ser amados y ser transformados.

—Phoebe Carstens, New Ways Ministry, 19 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Hno. Mychal Juge, OFM

Cada año, Antonio Pagliarulo hace una peregrinación a la Iglesia de San Francisco de Asís de Manhattan para visitar el santuario del P. Mychal Judge, OFM, un fraile católico gay que murió ayudando a los socorristas el 11 de septiembre de 2001.

Para Pagliarulo, el P. Mychal es un santo. No sólo demostró una inmensa valentía en el World Trade Center, sino que también era conocido por ayudar a las personas en recuperación y a los afectados por la crisis del SIDA. También era abiertamente gay, e incluso participó en el primer desfile del Día de San Patricio en la ciudad de Nueva York.

Pagliarulo explicó su devoción y deseo de que Judge sea canonizado en un ensayo para Out. Una encuesta de Pew Research encontró que el 64% de las personas en los EE. UU. se consideran “espirituales”. El autor continúa:

“Vivimos en una época en la que los santos están regresando. Más allá de la canonización de [Carlos] Acutis, Hollywood nos regaló la película biográfica del Padre Pío en 2022. En 2024, Cabrini interpretó la vida de Santa Francisca Cabrini, la primera estadounidense canonizada. Decenas de miles de personas en todo Estados Unidos vieron las reliquias de San Judas en los últimos meses.

“Estos avances están dando un nuevo significado a una práctica espiritual antigua y universal. Cada año, millones de religiones diferentes visitan las tumbas de sus santos o los lugares de grandes milagros para pedir curación, protección, prosperidad, amor, fertilidad y más”.

En esta nueva realidad, los santos no tienen que estar conectados con la religión organizada. Muchas personas que se sienten excluidas de los espacios religiosos, incluida la comunidad queer, “todavía desean experiencias que les permitan obtener sabiduría más allá del plano mortal“.

Algunos santos son particularmente populares dentro de la comunidad queer. Pagliarulo nombra a Francisco de Asís y Juana de Arco por su desafío a las normas de género. Sin embargo, también ha habido un aumento en lo que Pagliarulo considera “santos seculares”. Entre ellos se incluyen muchas personas queer y aliados a quienes deberíamos “pedir alimento y ayuda espiritual”, incluso si no están conectados con la Iglesia Católica. El autor explica:

“Incluyen a pioneros sociales como Bayard Rustin y Cecilia Gentili; el diseñador de moda Alexander McQueen y el pintor Simeon Solomon; el primer artista drag de Estados Unidos, William Dorsey Swan; y la defensora trans y practicante espiritual Rachel Pollack. Está la innovadora comediante Moms Mabley y los músicos Tina Turner y Freddie Mercury, cada uno de ellos reconocido por su talento audaz y el apoyo de la comunidad queer”.

¿Por qué es importante que las personas queer tengan sus propios santos en quienes apoyarse? Pagliarulo sostiene:

“En primer lugar, vivieron vidas terrenales. Experimentaron todo el espectro de luchas, alegrías y miedos que componen la condición humana, incluida la identidad sexual y de género. Para cada necesidad existencial, hay un santo con quien identificarse.

“En segundo lugar, murieron. Los santos sufrieron y sucumbieron a todo tipo de enfermedades y dolores, y a menudo soportaron tremendos traumas y dudas sobre sí mismos. Algunos tuvieron finales espantosos si fueron martirizados por sus creencias o diferencias. Un santo comprende nuestro dolor y ofrece esperanza en su final”.

Para Pagliarulo, el P. Mychal Judge es un santo queer que debería ser reconocido como tal. Sin embargo, él no es el único. Muchas otras personas y aliados queer pueden contribuir a nuestro alimento espiritual. En lugar de alejar la santidad, es hora de que recuperemos la palabra “santo” permitiendo que incluya a todos aquellos que impactan positivamente a la comunidad queer.

Para leer más sobre la vida, muerte y legado del P. Mychal Judge, OFM, incluido el tema de su identidad gay, consulteMychal Judge: ‘Take Me Where You Want Me to Go, (‘Mychal Judge: ‘Llévame a donde quieras que vaya’), de Liturgical Press, escrito por El director ejecutivo del New Ways Ministry, Francis DeBernardo. Más información está disponible aquí.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 21 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Emily McJones

Catholic Charities en Michigan ha demandado al gobierno del estado con la esperanza de anular una ley que prohíbe las falsas terapias de conversión firmada por la gobernadora Gretchen Whitmer el año pasado. La demanda, Catholic Charities v. Whitmer, fue presentada en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Oeste de Michigan. Según Our Sunday Visitor, la terapeuta Emily McJones se unió a la demanda que afirma que los terapeutas como McJones, que es católica, están inconstitucionalmente restringidos de brindar servicios que otros ven como negativos para los LGBTQ, en particular para los jóvenes transgénero o que se cuestionan su sexualidad.

Emily McJones, una terapeuta católica de Lansing, Michigan, forma parte de una demanda que impugna una nueva ley de Michigan que supuestamente obliga a los consejeros a empujar a los niños hacia “transiciones de género” dañinas e irreversibles. (Foto de OSV News/cortesía de Becket)

El 12 de julio, los terapeutas católicos de Michigan presentaron una demanda en un tribunal federal impugnando una ley estatal que prohíbe la “terapia” de conversión, argumentando que restringe su capacidad de brindar asesoramiento a los niños que experimentan disforia de género, el sentimiento de angustia de que el sexo biológico y la identidad de género de una persona no están alineados.

Becket, un bufete de abogados de libertad religiosa con sede en Washington, dijo que está representando a Emily McJones, una terapeuta católica de Lansing, Michigan, que dijo que asesora a niños y adultos sobre una amplia variedad de cuestiones de la vida, y muchos de sus clientes comparten su fe católica.

La demanda presentada en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Oeste de Michigan sostiene que la ley limita la capacidad de los consejeros como McJones de explorar con los clientes que experimentan disforia de género “los factores subyacentes que pueden estar contribuyendo a su angustia, y ayudarlos a aceptar y abrazar su sexo biológico”.

Un ministerio de asesoramiento de Catholic Charities también es demandante, junto con McJones, en la demanda Catholic Charities v. Whitmer. La demanda sostiene que la HB 4616, promulgada en 2023 por la gobernadora demócrata Gretchen Whitmer, limita la capacidad de los consejeros de explorar posibles causas subyacentes o problemas de salud mental concurrentes en casos de niños que experimentan un conflicto entre su sexo biológico y su identidad de género. Afirma que la HB 4616, en cambio, requiere que los consejeros afirmen a los niños en la creencia de que “nacieron en el cuerpo equivocado” y los ayuden mediante medicamentos, hormonas o cirugías que bloqueen la pubertad, a lo que algunos proveedores pueden oponerse.

McJones, terapeuta autorizada y propietaria de Little Flower Counseling, dijo en un comunicado: “Abrí Little Flower para ofrecer a quienes pasan por mis puertas una terapia compasiva que les ayude a vivir una vida plena e integrada. Pero ahora los funcionarios de Michigan amenazan con quitarme la licencia porque ofrezco una terapia basada en mi fe y en la mejor evidencia científica disponible”, añadió.

Los partidarios de la ley argumentan que protege a las personas vulnerables de quienes pueden afirmar falsamente que sus tratamientos pueden cambiar la orientación sexual o la identidad de género de una persona.

En una declaración de julio de 2023 emitida cuando firmó la HB 4616, Whitmer dijo: “Hoy, estamos prohibiendo la horrible práctica de la terapia de conversión en Michigan y garantizando que este sea un estado en el que puedas ser quien eres. Como madre de un miembro de la comunidad y aliada orgullosa de toda la vida, estoy agradecida de que estemos tomando medidas para hacer de Michigan un lugar más acogedor e inclusivo. Sigamos trabajando juntos para garantizar que cualquier persona pueda ‘triunfar’ en Michigan, ampliar las libertades fundamentales y luchar contra todas y cada una de las formas de discriminación”.

Luke Goodrich, vicepresidente y asesor principal de Becket, dijo en una declaración: “El intento de Michigan de amordazar a los consejeros compasivos y profesionales es contrario a la Constitución, a pruebas sólidas y al sentido común. La Constitución no permite que el gobierno dicte lo que las personas pueden y no pueden decir, especialmente cuando el gobierno está privando a los niños y las familias vulnerables de la orientación que desean desesperadamente recibir”, agregó Goodrich.

En una guía sobre políticas y prácticas de atención médica publicada en marzo de 2023, el Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos se opuso a las intervenciones que “involucren el uso de técnicas quirúrgicas o químicas que tengan como objetivo intercambiar las características sexuales del cuerpo de un paciente por las del sexo opuesto o simulaciones de las mismas. Cualquier intervención tecnológica que no esté de acuerdo con el orden fundamental de la persona humana como unidad de cuerpo y alma, incluida la diferencia sexual inscrita en el cuerpo, en última instancia no ayuda sino que, más bien, daña a la persona humana”, afirma el documento que el padre Dan Horan: calificó duramente: es “nada menos que un desastre”

Becket anticipa que el tribunal escuchará el caso a finales de este año.

No» rotundo de los especialistas a las pseudoterapias reparadoras

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. A nivel internacional, ya en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las terribles «terapias»reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas (los riesgos incluyen depresión, ansiedad y comportamiento autodestructivo). Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

De hecho, en julio de 2021, nos enterábamos de que el Vaticano frenaba las “terapias de conversión” e instruía a los obispos españoles a desautorizar a un grupo de ex-gays. Sin embargo, con la dimisión del obispo  Xavier Novell nos enterábamos de que éste, participó, y avaló, ‘terapias de conversión’ de homosexuales hasta que fue frenado por el Vaticano. otros prelados que avalaban dichas prácticas (según las víctimas) serían: José Ignacio Munilla, Javier Martínez, Arturo Ros y  Juan Antonio Reig  avalarían estas prácticas.

En 2022 conocíamos que funcionarios de escuelas cristianas acusados de intentar ‘exorcizar’ a un adolescente gay para expulsar ‘demonios’

Y este pasado mes de julio conocíamos que Cinco exalumnos de un colegio concertado de València denunciaban haber sufrido terapias de conversión sexual, en manos de un profesor que presidió durante 17 años la Asociación Católica de Maestros de Valencia. Cómo no, el ultramontano Munilla salió en defensa del profesor de Valencia denunciado por hacer terapias de reconversión…

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La historia de “X. X.”, un eclesiástico homosexual que pasó por las ‘terapias de conversión’ y “pensó que no tenía más opción que suicidarse”

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«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

Fuente Our Sunday Visitor/Cristianos Gays

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Una vez concluidos los Juegos Olímpicos de París, tal vez finalmente se calme el ruido generado por una actuación drag en las ceremonias de apertura de los juegos. Pero a raíz de esto, algunos católicos se han preguntado por qué la actuación se convirtió en un motivo de tanta indignación para los católicos y si los fieles podrían responder de manera diferente en el futuro.

En el National Catholic Reporter, Rebecca Bratten Weiss, editora digital de U.S.Catholic, pregunta si los cristianos que estaban tan indignados por la actuación que pudo (o no) haber recordado la “Última Cena” de Leonardo Da Vinci habían aprendido algo. Para Bratten Weiss, la indignación del derecho cristiano a la cultura y el arte no es nueva, y cita las reacciones a la película “La última tentación de Cristo” y la obra de arte “Piss Christ” como iteraciones anteriores de esta dinámica. Y tiene claro que burlarse de la religión es, a veces, objetable. Pero ella continúa:

“Las reacciones instintivas de ira ante cualquier representación del cristianismo en el arte que no sea piadosa con figuras de cartón indican tanto confusión sobre la naturaleza del arte como una falta de compromiso reflexivo y crítico con la cultura en general. Y la ira cristiana contra las drag queens que representan una escena del Evangelio indica que muchos han olvidado lo que significa vivir ese Evangelio en un mundo diverso y que cambia rápidamente.

“Aún no está claro si los organizadores de la ceremonia tenían en mente ‘La Última Cena’. Pero incluso si se inspiraran en la famosa obra de Da Vinci, los cristianos no deberían percibir esto como una burla. El arte alude a otro arte, lo comenta, se relaciona con él. Este es el caso de las obras que representan acontecimientos serios o sagrados, así como del arte que es abiertamente lúdico o secular…

“Considerando con qué frecuencia se ha imitado ‘La Última Cena’ (en los programas de televisión ‘Perdidos’, ‘Los Simpson’ e incluso en el notoriamente crudo ‘South Park’), ¿por qué la gente decidió ofenderse en este caso? Si fue la presencia de drag queens y otros íconos queer de la cultura pop lo que molestó a los cristianos, tal vez los cristianos deberían preguntarse por qué piensan que esto fue un puente demasiado lejos. “

Si bien Bratten Weiss deja claro que los organizadores olímpicos no tenían la intención de ofender al incluir artistas drag en las ceremonias de apertura, sugiere que incluso si fuera una burla, la respuesta de los cristianos indignados debería considerarse incorrecta. Las exigencias de respeto por parte de los ofendidos parecen “derechos frágiles“, explica, señalando que los cristianos en realidad no han vivido el evangelio que profesan al promulgar una sociedad justa. La autora señala:

“Pero tal vez debamos ser más críticos con la noción de que las creencias merecen respeto automático, simplemente porque son religiosas o están profundamente arraigadas. Si las creencias de una persona son moralmente cuestionables, ¿de todos modos debemos respetarlas? ¿O qué pasa cuando un sistema de creencias se ha utilizado para dañar o intimidar a otros? Para quienes han sido sistemáticamente excluidos o silenciados, la burla a veces puede ser un acto de liberación…

“Esto no quiere decir que a todo el mundo le tenga que gustar, disfrutar o aplaudir la ceremonia de apertura olímpica, ‘Dogma‘, ‘Piss Christ’ o cualquier otra obra de arte que haya desafiado a los cristianos a examinarnos más de cerca. Pero si una fotografía, historia o actuación no es del agrado de alguien, puede optar por buscar en otra parte”.

También en el National Catholic Reporter, el teólogo Steven Millies utilizó la controversia de los Juegos Olímpicos como plataforma de lanzamiento para objetar la forma en que muchos obispos católicos hoy se han posicionado a sí mismos y su visión de la iglesia en contra del mundo moderno. A Millies le preocupa ver que los líderes divergen del deseo del Vaticano II de tener un compromiso positivo con el mundo. Citando numerosos ejemplos de obispos que se creen víctimas del mundo, Millies escribe:

“Nosotros los católicos hemos llegado a valorar demasiado el ser outsiders frente a la cultura y al mundo. Muy a menudo, los católicos parecen agazapados a la defensiva, como si la iglesia estuviera bajo constante ataque. Eso no es una coincidencia. Durante varias décadas, a los católicos en los EE.UU. “Se nos ha enseñado a ver el mundo como un lugar hostil contra nosotros y a pensar en nosotros mismos como un ‘signo de contradicción’ frente a ese mundo”.

Este lenguaje de “signo de contradicción” es notable para Millies, quien señala que el Papa Juan Pablo II lo popularizó, seguido de prelados opuestos al Vaticano II que retomaron la idea para poner a la Iglesia en oposición al mundo. Concluye recurriendo a la próxima asamblea para el Sínodo sobre la sinodalidad como una oportunidad para restablecer a la iglesia en el camino del compromiso en línea con el Vaticano II:

“Pensar en nosotros mismos como un ‘signo de contradicción’ durante tanto tiempo ha expulsado a la Iglesia católica de la corriente cultural dominante y, al hacerlo, ha alimentado la desafiliación de los católicos de la Iglesia… Inevitablemente esto tiene consecuencias para la eficacia de nuestro testimonio, nuestros ministerios y nuestra misión.

“Otro sínodo celebrará su segunda sesión dentro de unos meses. En parte, abordará algunas de las cuestiones que quedaron sin resolver desde el sínodo de 1987. Quizás esta vez, el llamado a convertirse en una iglesia sinodal pueda ayudar a los católicos a dejar de contradecir al mundo con tanta determinación y redescubrir cómo caminar junto con él”.

Volviendo a Bratten Weiss, concluye con un llamado a la calma sobre la controversia sobre los Juegos Olímpicos y la mentalidad de guerra cultural más amplia detrás de ella que todavía mantienen tantos católicos, y tal vez incluso la humildad de disculparse por reaccionar exageradamente:

“A veces los cristianos son las víctimas, a veces los opresores. A veces somos los ayudantes, a veces los espectadores. Desafortunadamente, en lo que respecta a nuestro trato hacia las personas LGBTQ+, la cultura cristiana en general ha fracasado, incluso hasta el punto de cometer un verdadero sacrilegio contra Cristo en los marginados. Teniendo esto en cuenta, tal vez no sean los organizadores de la ceremonia quienes deberían ofrecer disculpas. “

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 16 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Imagen X (Twitter)

El P. Alexander Santora, párroco de Our Lady of Grace y St. Joseph, Hoboken se preguntó, en una columna de NorthJersey.com, si los desfiles del Orgullo deberían intercambiarse por celebraciones diferentes. Santora comienza contando su experiencia antes del desfile de la ciudad de Nueva York: “La víspera del Desfile anual del Orgullo Gay en Manhattan, me dirigí a la ciudad para ver una obra de teatro en el centro. Al salir de la estación PATH de Christopher Street, giré a la izquierda hacia Sheridan Square, que es donde se encuentra el Stonewall Inn. Los disturbios de 1969 dieron origen al movimiento por los derechos de los homosexuales.

Todo el barrio se llenó de gente con ánimo de celebración. En medio de cientos de personas había dos hombres que llevaban sólo un suspensorio y pasé detrás de ellos. No soy ningún mojigato, pero esa es sólo una de las imágenes más impactantes que millones de personas, ya sea en persona o en televisión, verían en el desfile del Orgullo al día siguiente. El desfile es colorido y está lleno de personas LGBTQ con distintos grados de vestimenta o sin ella. Eso es lo que hace que Pride sea tan distintivo” , señala el sacerdote, antes de continuar:

 “Pero también es lo que desanima a tanta gente respecto del movimiento LGBTQ. ¿Es hora de que el desfile se desvíe para atraer a más socios no LGBTQ para que puedan trabajar juntos y crear un nuevo movimiento para que sus preocupaciones puedan atraer a más Main Street en lugar de Christopher Street [cerca del Stonewall Inn]? . . .

“Los hombres homosexuales y las lesbianas reaccionaron a la redada de la policía en Stonewall en 1969 organizando una salida pública para que el mundo viera que ya habían recibido suficiente maltrato y que ya no lo soportaban más. Si bien los primeros desfiles de 1970 fueron más de protesta que de pompa, con el tiempo el desfile adquirió una atmósfera de circo que conmocionaría a Main Street al mostrar a Christopher Street. Y era comprensible que la gente aprovechara el poder de la comunidad gay para exigir respeto y derechos que se les negaban habitualmente en los negocios, el empleo, el gobierno, la educación y los lugares de culto.”

“Pronto el desfile reflejaría el progreso logrado año tras año a medida que las prácticas discriminatorias desaparecerían y los homosexuales serían bienvenidos (bueno, en su mayoría) en todos los ámbitos de la vida. A medida que el número de manifestantes aumentaba año tras año, la comunidad LGBTQ se convirtió en una fuerza a tener en cuenta.”

“Un avance rápido, los desfiles del Orgullo se llevan a cabo en todo el mundo y WABC-TV dedicó dos horas el 30 de junio a mostrar muchos de los que se llevan a cabo en los EE. UU. Y si bien hay similitudes como bandas de música, carrozas y Grand Marshalls viajando en autos históricos con casi En cualquier desfile por la Quinta Avenida, el estilo del Orgullo no tiene paralelo.”

“Y esa calidad excesiva puede resultar muy desagradable para gran parte de América Central, incluidos los que viven en la costa este. Lo que se llevan del desfile es el libertinaje, la sensualidad y simplemente el viejo pecado. Y aunque no me opongo a los desfiles, me pregunto si se han vuelto obsoletos y tal vez la comunidad gay tenga que cambiar su imagen para atraer a más personas a promover la inclusión y la diversidad”.

Santora sugiere que las comunidades religiosas podrían celebrar eventos del Orgullo, como la Misa del Orgullo que se celebra cada año en Our Lady of Grace y St. Joseph, que es una parroquia acogedora, u otras oportunidades “que inviten a la comunidad en general a ver [a las personas LGBTQ] en una luz diferente”.. “Más iglesias y lugares de culto, como la mía en Hoboken, tienen eventos del Orgullo e incluso misas del Orgullo. Hasta ahora hemos celebrado siete Misas anuales a finales de junio y las llamamos Orgullo porque les da la bienvenida a nuestros hermanos y hermanas LGBTQ a experimentar el amor de Dios, que puede beneficiar a cualquier persona.

Esa noche, caminando por Hudson Street, noté pancartas en las paredes de St. Luke en la Iglesia Episcopal Field, “St. Luke se enorgullece de la diversidad de las personas”. St. Luke está ubicado justo en el medio de la comunidad gay de Manhattan. Hoboken no lo es y hemos atraído a manifestantes pacíficos todos los años. Y recibo cientos de correos electrónicos, cartas de protesta y llamadas telefónicas enojadas. Y todos están enfocados en su asociación con nuestro uso de la palabra Orgullo frente a nuestra Misa: “¿Cómo puedes perdonar el pecado?”. “Hay que juzgar a la gente y salvarla del infierno”.. “Estás bendiciendo a los desviados”. Estas frases captan el tenor de la oposición.

Concluye: “El desfile del Orgullo LGBTQ necesita un desvío de la extravagancia a la fraternidad de manera que den la bienvenida a todas las personas para celebrar la diversidad en la comunidad. Menos en la cara y más hablando cara a cara”.

Fuente NorthJersey.com

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Miembros del coro parroquial de la Sagrada Familia en misas de bienvenida LGBTQ

Las noticias católicas LGBTQ+ alguna vez fueron mucho menos frecuentes, pero hoy en día, ¡es difícil mantenerse al día con todo! Esta semana, Bondings 2.0 publica historias de este verano (o invierno para nuestros lectores del hemisferio sur) que aún no han sido cubiertas, pero que son notables y que vale la pena cubrir en detalle. El post de hoy incluye noticias de México.

Un tribunal civil mexicano falló en contra de una persona católica transgénero que demandó a la diócesis local por una solicitud para cambiar su designación de sexo en los registros eclesiásticos. Este fallo, sin embargo, no resta valor al reciente progreso en México por parte de los católicos LGBTQ+.

La demanda contra la Diócesis de Querétaro fue presentada por una mujer trans anónima en 2021, quien había pedido a los funcionarios de la iglesia que actualizaran la designación de sexo en su registro de bautismo de hombre a mujer. La solicitud fue denegada, lo que dio lugar a la batalla judicial que terminó con este último fallo. Catolin informó (a través del Traductor de Google):

“Ante la negativa de la Iglesia, el denunciante acudió al Instituto Nacional de Protección de Datos (INAI) de México, organismo federal encargado de resolver denuncias por violaciones a la protección de datos, el cual emitió una orden requiriendo a la Diócesis de Querétaro realizar el cambio solicitado. La diócesis impugnó esta decisión con el apoyo legal de ADF Internacional, y la decisión del INAI fue anulada por un Tribunal de Distrito Federal.

“La controversia fue elevada al Tribunal Colegiado Federal de Apelaciones del vigésimo segundo circuito de México, donde se tomó la decisión final a favor de la Diócesis de Querétaro. El caso llegó a la Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN), máximo órgano federal de justicia en México, la cual se negó a tomar el caso, afirmando que ya había dado lineamientos suficientes dentro de su jurisprudencia para resolver el asunto”.

Debido a que la negativa inicial de los funcionarios católicos se debió a las enseñanzas de la iglesia, el caso legal se centró en la libertad religiosa. El representante de la diócesis ante el tribunal, ADF International, está afiliado a la derechista Alliance Defending Freedom, que ha liderado los esfuerzos en Estados Unidos. deshacer las protecciones LGBTQ+ y ampliar el derecho de las entidades religiosas a discriminar. Catolin señaló que han comenzado a aparecer cuestiones sobre identidades transgénero y registros eclesiásticos en varios países latinoamericanos, incluidos Argentina, Bolivia y Chile. En Argentina, la Corte Suprema de la nación falló a favor de la Arquidiócesis de Salta, que también había negado la solicitud de cambios de una persona trans.

En noticias relacionadas, en julio de este año, un portavoz de la Diócesis de Querétaro, Martín Lara Becerril, fue absuelto de los cargos de discriminación y uso de discurso de odio hacia personas LGBTQ+. Según elDiario de Querétaro  (vía Google Translate), un tribunal administrativo regional determinó que Becerril no había incitado daño a través de sus palabras. Anteriormente, en 2022, el portavoz había dicho que la diócesis no apoyaba una Marcha del Orgullo y la había animado a ser “pacífica… sin afectar a terceros, sin vandalismo”, respetuoso de un México donde “todos somos libres de vivir”, incluidas las comunidades religiosas con creencias diferentes.

Estas pérdidas judiciales contrastan con los esfuerzos pastorales enormemente ampliados de los defensores católicos LGBTQ+ en México, incluidos algunos líderes de la iglesia. La AFP destacó este camino hacia la inclusión en un informe a principios de este año, que incluía historias de católicos homosexuales y las misas de bienvenida en las que participan en la parroquia de la Sagrada Familia de Ciudad de México.

Poco después de la publicación en diciembre de la Fiducia Supplicans, el documento del Vaticano que permite bendiciones para relaciones entre personas del mismo sexo, dos parejas fueron bendecidas en la Sagrada Familia. El informe continúa:

“’Fue un milagro de Dios. Somos muy católicos. Nunca pensé que una iglesia me aceptaría con mi pareja, mi sexualidad’, dijo Arturo Manjarrez, acompañado de su esposo Carlos Sánchez. . .

“Ya existía un coro formado por jóvenes miembros de la comunidad LGBTQ que habían salido del seminario y se reunían a orar en una casa”, dijo el director del coro, Eduardo Andrade. . .

“Los miembros del coro incluyen a Regina, una maestra que se identifica como no binaria y recuerda haber asistido a la misa por primera vez vestida más como una persona heterosexual.

“Me dijeron: “¿Dónde está el outfit, dónde está el maquillaje?” Y cuando entré vi que era totalmente diferente. Me reconcilié con la Iglesia”, dijo Regina, maquillada y sosteniendo un abanico”.

Los ataúdes del defensor no binario Jesús Ociel Baena y su pareja, Dorian Herrera, en un funeral en noviembre de 2023

P. Gonzalo Rosas, SJ, quien ha ayudado a liderar esa comunidad por más de diez años, dijo que cuando llegó a la parroquia había mucha diversidad sexual. Sus esfuerzos de divulgación llevaron a que muchos jóvenes les contaran cómo la iglesia era excluyente, a lo que el sacerdote respondió: “Los invité a ver qué camino podíamos tomar juntos y la idea de un despertar masivo”.

Rosas continuó las misas con el apoyo de sus superiores, aunque advirtieron contra la “politización” de la liturgia. Ahora se celebran misas inclusivas en otras tres iglesias de la Ciudad de México.

Un ejemplo más del progreso se produjo a finales de 2023 en el funeral de Jesús Ociel Baena, un destacado defensor y juez no binario, que supuestamente fue asesinado junto a su pareja, Dorian Herrera, ese año. En el funeral, celebrado en la catedral de la Diócesis de Aguascalientes, los dos ataúdes estaban envueltos en banderas arcoíris.

Ante las críticas, el arzobispo de Yucatán, Gustavo Rodríguez Vega, vicepresidente de la Conferencia Episcopal de México, defendió el funeral y las banderas diciendo que “no hay ningún problema” porque “no podríamos, de ninguna manera, no recibirlas en la iglesia, ” y “si colocan esas banderas, que significaron tanto para ellos, bueno, eso lo respetamos”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 13 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de Maxwell Kuzma (él/él), un hombre transgénero, católico de toda la vida y escritor que vive en una granja en la zona rural de Ohio. Escribe y habla sobre afirmar la dignidad de las personas LGBTQ+ en todos los ámbitos de la vida, pero particularmente dentro de la Iglesia Católica. Para leer las publicaciones anteriores de Maxwell sobre Bondings 2.0, haga clic aquí.

Como hombre católico transgénero, no encuentro muchos lugares donde sea posible compartir profundamente sobre el viaje espiritual de mi transición de género y cómo afirma mi yo auténtico tal como Dios me creó. Pero en una conferencia celebrada en Dayton, Ohio, este verano, pude presentarme plenamente con mi identidad transgénero y católica.

La conferencia, “Imago Dei: Embracing the Dignity of LGBTQ+ Persons,” (“Imago Dei: Abrazando la dignidad de las personas LGBTQ+”), se llevó a cabo en el Centro de Retiros de Bérgamo para conmemorar el 50 aniversario de una conferencia innovadora llamada “Gay y Cristiano” celebrada en ese centro en 1974. Asistí a un panel donde Los oradores recuerdan lo que era ser gay y católico durante esa época. ¡Y la hermana Jeannine Gramick, SL, cofundadora del New Ways, Ministry presente en ambos eventos, recordó haber sido una de las pocas mujeres en toda la conferencia de 1974!

Muchos grupos del mundo católico inclusivo LGBTQ estuvieron presentes para compartir la historia combinada, como DignityUSA, New Ways Ministry y Outreach. Individuos como la hermana Luisa Derouen, OP, que ha acompañado a personas trans durante 25 años, fue uno de los rostros de un movimiento católico de afirmación LGBTQ profundamente hermoso y verdaderamente poderoso: un movimiento que me llena de esperanza.

He necesitado este movimiento toda mi vida. Cuando era un niño que carecía del lenguaje para comunicar mi identidad transgénero, confiaba en señalar en la guardería que quería la manta azul para la hora de la siesta, no la rosa. En la escuela secundaria, la única opción segura para una vida romántica era no tenerla, pero eso no detuvo las miradas y los chismes, especialmente en el grupo juvenil de mi parroquia católica.

En mi pequeña universidad católica conservadora, me concentré en superar a mis compañeros con múltiples trabajos y pasantías en el campus para poder evitar cualquier curiosidad social. Pero después de la universidad, cuando comencé a trabajar con varias organizaciones católicas sin fines de lucro, sentí que siempre aparecía como alguien “diferente”, sin importar lo que dijera o hiciera.

Todos los mensajes que recibí de la comunidad católica durante esos años se centraron íntimamente en el amor de Dios por nuestro yo auténtico –lo cual sonó profundamente cierto en mi discernimiento–, sin embargo, esos espacios no permitieron ningún espacio para expresar la diversidad de la autenticidad genuina. La conferencia Imago Dei se sintió como un lugar donde se reconocía, respetaba y celebraba la expresión de nuestro yo auténtico a través de nuestra identidad católica.

Los panelistas y facilitadores enfatizaron una y otra vez el viaje sagrado que atraviesan las personas LGBTQ, y escuchar esas historias como miembro de la comunidad fue profundamente consolador después del rechazo total del mundo católico que experimenté anteriormente.

“Nuestra Señora de la Inclusión” del artista no binario A Pollicino (crédito: Maxwell Kuzma)

Sobre la conferencia principal de la conferencia colgaba una pancarta creada por A Pollicino, un miembro no binario del Equipo de la Iniciativa Marianista LGBTQ+, que fueron los patrocinadores del programa. Titulada “Nuestra Señora de la Inclusión”, la pancarta evoca la cercanía de la Santísima Madre a los marginados y a aquellos que a menudo son rechazados por sus familias mientras ella sostiene su sufrimiento cerca como si fuera suyo. Pollicino me explicó el cartel:

“Como artista trans no binario, me inspiro en mis mayores LGBTQ+. Proyectos de práctica social como AIDS Quilt me alientan a decirle la verdad al poder en tiempos de exclusión. Este estandarte me permitió meditar sobre el amor radical modelado consistentemente por nuestra Santísima Madre. Esta es mi forma silenciosa de ocupar un espacio para estimular la conversación sobre las cuestiones provida más urgentes de nuestro tiempo (justicia racial, inclusión LGBTQ+ y la crisis actual en Palestina)”.

La Conferencia Imago Dei tuvo espacio para que todos los caminos fueran escuchados y reconocidos. Muchos participantes hablaron sobre ejemplos de sentimiento anti-LGBTQ en sus estados y diócesis de origen, lo que hizo que una conferencia como esta se sintiera aún más necesaria. Estas conferencias brindan una oportunidad para reconocer el rostro de Dios en el otro, así como para honrar a las personas LGBTQ de la historia y la memoria mientras continuamos abrazando la diversidad total de la creación de Dios hoy.

La doctrina de la Iglesia Católica puede tardar años en reconocer o encontrar lo que las personas LGBTQ han sabido durante más de 50 años: la comunidad LGBTQ puede luchar por la santidad como cualquier otra persona. Conferencias como esta ofrecen una oportunidad para celebrar el viaje conjunto de las personas queer. Reconocer este gozo es vital, ya que somos sanados y santificados cuando lo encontramos, y en este gozo vemos el rostro de Cristo.

“Nadie viene al padre sino por mí”, dijo Jesús a sus seguidores. Al abrazar el misterio de vivir la Encarnación como miembros del cuerpo de Cristo, entendemos que conocer a Dios significa amar al prójimo. Ser un amante de Jesús significa estar con aquellos a quienes Jesús amaba –y Jesús amaba a los indeseables, los marginados, los marginados. No se endurezca nuestro corazón cuando salgamos al mundo, y busquemos el rostro de Cristo en el otro.

—Maxwell Kuzma (él/él), 8 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Ampliamos la noticia que ya publicamos en mayo y seguimos afirmando lo mismo que entonces: La pregunta es: ¿Habrán mirado a los ojos, habrán hablado, habrán escuchado lo que tienen que decir las personas trans?

Las noticias católicas sobre la comunidad LGBTQ+ solían ser mucho menos frecuentes, pero hoy en día es difícil mantenerse al día con todo. Esta semana, Bondings 2.0 publica historias de este verano (o invierno para nuestros lectores del hemisferio sur) que aún no se han cubierto, pero que son notables y vale la pena cubrirlas en detalle. La publicación de hoy cubre noticias de Inglaterra.

Los obispos católicos de Inglaterra y Gales (CBCEW) han publicado un nuevo documento sobre la identidad de género que fomenta el acompañamiento pastoral y también condena la “teoría de género” y la atención que afirma el género. Sin embargo, la declaración ha sido criticada, en parte, por una organización pastoral católica con sede en Londres que trabaja con personas LGBT+.

El documento de 11 páginas se titula “Intricately Woven by the Lord: A Pastoral Reflection on Gender,” (“Intrincadamente tejido por el Señor: una reflexión pastoral sobre el género”), y está dividido en cuatro partes: una crítica de la llamada “teoría de la identidad de género”, un bosquejo de la enseñanza católica, consideraciones pastorales y una conclusión. (Los obispos también publicaron un texto resumen de tres páginas).

En la primera parte, los obispos afirman que “toda persona es infinitamente amada y digna de amor”, “tiene dignidad innata” y es “algo misterioso, para sí misma y para los demás”, pero no para Dios. Explican que la guía tiene como objetivo ayudar a los padres católicos, a las personas transgénero y a las personas que se cuestionan su sexualidad, y al mundo en general a comprender mejor las “perspectivas diversas y confusas” sobre el género y la sexualidad.

Al principio, se hace poco hincapié en la bienvenida. Los obispos pasan rápidamente a condenar las ideas contemporáneas sobre el género que “han encontrado una amplia aceptación y pueden dominar fácilmente el discurso”. Las personas con opiniones anti-LGBTQ+ están siendo “canceladas o incluso perdiendo sus trabajos” debido a una “ideología” que lleva a la gente a pensar que la identidad es “una elección del individuo, que también puede cambiar con el tiempo”. Citando la declaración del Vaticano Dignitas Infinita, los obispos reconocen que “es difícil hablar de un movimiento coherente” de defensores de las personas transgénero, pero las ideas de los defensores “generalmente están en desacuerdo con una comprensión holística de la persona humana”.

La segunda parte ofrece una visión tradicionalista de la antropología católica e intenta tender un puente con las personas trans diciendo: “Todos experimentamos disonancias y dilemas”. Luego, los obispos condenan la atención que afirma el género por primera vez:

“Debemos honrar nuestro cuerpo resistiendo las intervenciones médicas, destinadas a ‘reasignar’ el género cuando estas destruyen la fertilidad o la función sexual del cuerpo. Las opiniones que promueven una visión engañosa del cuerpo humano son profundamente preocupantes, ya que fomentan una visión tan limitada y defectuosa de la persona humana que va en detrimento del bien del individuo”.

La tercera parte pasa a un debate sobre el “acompañamiento pastoral genuino”. Para los obispos, el cuidado pastoral es un “terreno sagrado” en el que no se debe juzgar. En cuanto al género, este cuidado “tiene lugar en el contexto de desarrollos siempre cambiantes y polarizadores en las esferas política, cultural y comercial”, y el acompañamiento debe “adaptarse a las necesidades de cada persona individual” al tiempo que se adhiere a “algunos principios prácticos más amplios”.

A las personas transgénero, los obispos afirman: “Ustedes siguen siendo nuestros hermanos y hermanas. No podemos ser indiferentes a su lucha y al camino que hayan elegido. Las puertas de la Iglesia están abiertas para ustedes, y deben encontrar, de parte de todos los miembros de la Iglesia, una bienvenida compasiva, sensible y respetuosa”.

Para los agentes pastorales, los obispos alientan “una comprensión clara de la visión católica” y también la formación para que “los testimonios y las experiencias vividas de quienes luchan con la identidad de género puedan ser comprendidos adecuadamente y respondidos de una manera que honre su percepción de la realidad, particularmente cuando es dolorosa”.

Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales

Los obispos cuestionan por segunda vez la atención que afirma el género, escribiendo: “No podemos alentar ni apoyar intervenciones médicas reconstructivas o basadas en fármacos que dañen el cuerpo. Tampoco podemos legitimar ni defender una forma de vida que no respete la verdad y la vocación de cada hombre y cada mujer, llamados a vivir según el plan divino”. Los obispos afirman que el objetivo del acompañamiento pastoral es ayudar a las personas a aceptar su sexo asignado, aunque los prelados admiten que “estas decisiones se lograrán paso a paso”, promoviendo un marco gradualista.

Los obispos alientan “el cuidado en la elección del lenguaje utilizado” de acuerdo con la “situación compleja de interacción social”. Si bien “la sensibilidad y el deseo de mostrar respeto son importantes” y no se debe faltar el respeto a nadie intencionalmente, los católicos deben “resistir la tentación de adoptar el lenguaje de la ideología de género en nuestras instituciones”.

Al dirigirse a los jóvenes que experimentan disforia de género, los obispos se resisten tanto a la transición médica como a la social, ya que esta última “puede poner a un niño en un camino hacia intervenciones médicas posteriores”. Los obispos afirman que “muchas” personas transgénero “no encuentran la felicidad máxima con esta transición”.

En la conclusión del documento, se anima a los lectores a caminar “junto a las personas con compasión y sensibilidad, tratando a cada persona con ‘el máximo respeto’”. Tal acompañamiento puede ser “largo y exigente”, pero “abre para todos una aceptación gozosa de uno mismo como un don de Dios”, que es la única manera de “llegar a conocernos y amarnos a nosotros mismos, a los demás y a Dios y orar verdaderamente”.

LGBT+ Catholics Westminster (católicos LGBT+ de Westminster) se opusieron al documento. El grupo afirmó la “afirmación de la dignidad de las personas trans” de CBCEW y “comparte el reconocimiento de los obispos de ‘la necesidad de un discernimiento cuidadoso y un acompañamiento pastoral delicado y compasivo’”.

Sin embargo, la declaración señala que varias personas escribieron en protesta al cardenal Vincent Nichols de Westminster y al obispo David Oakley de Northampton. La declaración de LGBT+ Catholics Westminster (católicos LGBT+ de Westminster) continúa, señalando que había elaborado su propia guía sobre cuestiones de identidad de género anteriormente:

“[Lamentamos] que no haya habido consulta con los católicos LGBT+ en la formulación de Intricately Woven by the Lord durante los últimos dos años de su desarrollo.

“Algunos de los firmantes de la [carta a los obispos] participaron en un ‘Proceso de escucha’ anterior sobre las preocupaciones de las personas trans, iniciado en nombre de la CBCEW, y ahora piden una ‘oportunidad más para entablar un diálogo con los obispos en esta área, para ayudar a garantizar que se logren sus aspiraciones en cuanto al acompañamiento pastoral adecuado de las personas trans’.

“Tras la participación en el ‘Proceso de escucha’ anterior, LGBT+ Catholics Westminster publicó un folleto de recursos, Wonderfully Created – An introduction to being transgender and the Catholic Church. Este está disponible para cualquier parroquia que busque acoger la presencia de católicos trans, padres y familias”.

Anteriormente, la Dra. Nicolete Burbach, teóloga transgénero del Centro Jesuita de Londres, escribió para Bondings 2.0 sobre la relación entre Dignitas Infinita y el documento de los obispos ingleses y galeses en sus enfoques y restricciones trans-negativos similares.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, agosto XX, 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales, Dignitas Infinita, Género, Identidad de género, Iglesia Católica, Intrincadamente entretejida por el Señor, Personas católicas LGTBIQ+, Personas LGBTIQ+

La publicación de hoy es del colaborador invitado Elliott Barnhill (él/ellos). Elliott es estudiante del United Theological Seminary of the Twin Cities, donde sus estudios se centran en los temas queer y trans que se encuentran en la teología histórica cristiana, la espiritualidad y el arte devocional. Son católicos practicantes y les apasionan las resonancias entre la historia católica y los movimientos de liberación LGBTQ. Vive en Minneapolis, Minnesota.

Julio está llegando a su fin, al igual que un mes reservado para una comunidad que a menudo se pasa por alto. Si bien junio es el Mes del Orgullo LGBTQ, julio es el Mes del Orgullo de la Discapacidad. Los dos meses de celebración pueden ser para grupos diferentes, pero tienen propósitos muy similares. En junio, las personas LGBTQ celebran sus logros, dones y dignidad inherente, y en julio las personas discapacitadas hacen exactamente lo mismo.

El Mes del Orgullo de la Discapacidad se estableció originalmente para conmemorar la aprobación de la Ley de Estadounidenses con Discapacidades en julio de 1990 y para celebrar a los activistas discapacitados que la hicieron posible. El mes ha evolucionado hasta convertirse en un momento para que las personas con discapacidad y sus aliados promuevan la autoaceptación y aboguen por la accesibilidad, además de animar a las comunidades que apoyan a las personas con discapacidad. El Orgullo por la Discapacidad significa eliminar los sistemas que retratan algunos cuerpos y mentes como inherentemente más valiosos y dignos que otros. Es un momento para decirle al mundo con valentía que las personas con discapacidad merecen ser reconocidas como miembros valiosos de la sociedad y ser incluidas en todos los ámbitos de la vida.

Como alguien LGBTQ y católico, soy muy consciente de los paralelos entre las comunidades, y aún más consciente de las cosas que la comunidad católica LGBTQ puede aprender del movimiento por los derechos de las personas con discapacidad.

La situación de las personas discapacitadas en el catolicismo es complicada. Si bien los católicos han creado ministerios y servicios que ayudan a las personas discapacitadas a vivir sus vidas, sigue habiendo una falta de católicos discapacitados que participen en la autodefensa para mejorar sus comunidades de fe. Los católicos sanos y bien intencionados realizan gran parte de las conversaciones y acciones relativas a la participación de las personas discapacitadas en la Iglesia. En resumen, la conversación sobre la discapacidad en la Iglesia es con demasiada frecuencia una conversación sostenida por y para personas sanas.

El Papa Francisco ha hablado varias veces sobre cómo a los católicos discapacitados se les ha negado el acceso a los sacramentos, a los programas de OCIA y a otras oportunidades de relacionarse con la Iglesia. Incluso cuando en teoría las personas con discapacidad tienen acceso a estos elementos esenciales para practicar la fe, a menudo no son accesibles. No están adaptados a las necesidades de la persona discapacitada en cuestión. ¿Puede una persona en silla de ruedas ser lector, cuando el púlpito no tiene rampa? ¿Existen materiales de preparación de Primera Comunión para personas con discapacidad intelectual? ¿Se hace accesible la asistencia a Misa para personas con discapacidades sensoriales, como personas con autismo o trastornos del procesamiento auditivo? Si bien algunas parroquias han hecho tales adaptaciones, en muchos lugares la respuesta a estas preguntas sigue siendo un “no”. Las personas con discapacidad, incluso hoy, enfrentan barreras para participar plenamente en la Iglesia y no están plenamente incluidas en sus comunidades de fe.

De manera similar, los católicos LGBTQ también experimentan barreras para acceder a los sacramentos y a la participación plena en la Iglesia. Los defensores católicos LGBTQ trabajan con el objetivo no sólo de ser bienvenidos en la Iglesia, sino también de poder participar plenamente en el trabajo de la Iglesia. En muchos sentidos, el trabajo de defensa católica LGBTQ puede considerarse defensa de la accesibilidad. Los católicos LGBTQ piden acceso a los sacramentos de la iglesia, incluida la Eucaristía. Al abogar por su propio acceso, reflejan la importante labor del activismo en materia de discapacidad. Al igual que los católicos discapacitados, los católicos LGBTQ se encuentran trabajando para lograr la inclusión dentro de la Iglesia.

Al abogar por la accesibilidad y la participación en la vida de la Iglesia universal, los católicos discapacitados y LGBTQ trabajan por la visión que se estableció originalmente para el reino de Dios. En los evangelios, Jesús llama a todas las personas a su ministerio. Todas las personas (los “dentro del grupo” y los “exogrupo”, los ricos y los pobres, los justos y los pecadores, los discapacitados y los no discapacitados) pertenecen a la comunidad que Jesús inició. Se unió al mundo para ser parte de la familia humana, una familia de la que nadie está excluido. Esta visión continuó en la comunidad cristiana primitiva, como es evidente en Hechos. Las cartas de Pablo también hablan de esto. En 1 Corintios 12:17-24, San Pablo escribe sobre la comunidad cristiana global como un cuerpo con muchas partes:

“Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿dónde estaría el oído? Si todo el cuerpo pudiera oír, ¿dónde estaría el sentido del olfato? Pero tal como es, Dios dispuso los miembros del cuerpo, cada uno de ellos, según su idea. Si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo? Tal como están las cosas, hay muchos miembros, pero un solo cuerpo. El ojo no puede decir a la mano: “No te necesito“, ni la cabeza a los pies: “No te necesito”, y aquellos miembros del cuerpo que consideramos menos honorables, los vestimos con mayores. honor, y nuestros miembros menos respetables son tratados con mayor respeto; mientras que nuestros miembros más respetables no necesitan esto”.

San Pablo reconoce que cada miembro de la comunidad cristiana es diferente. Aunque algunos puedan ser vistos como más débiles o inferiores por otros, cada persona es bienvenida en la comunidad. No sólo eso, son partes indispensables y necesarias del Cuerpo de Cristo, no a pesar de sus diferencias, sino debido a sus diferencias.

La necesidad de la diversidad ha sido una piedra angular de la defensa de la discapacidad durante décadas. Los defensores de los derechos de las personas con discapacidad afirman que la discapacidad es una parte natural de la condición humana discapacitada y, como tal, las personas merecen inclusión y accesibilidad como derecho humano. Los católicos LGBTQ tienen el mismo argumento. Somos variaciones naturales en la infinitamente diversa familia humana y merecemos ser vistos como partes vitales del cuerpo que es la Iglesia. Nuestra presencia en la comunidad debe ser algo más que tolerada. Deberíamos ser bienvenidos, incluidos y tener acceso como cualquier otra persona. Del mismo modo que se debe tratar a las personas discapacitadas.

Todos deberíamos ser apreciados por nuestra diversidad, no a pesar de ella. Las personas discapacitadas y las personas LGBTQ contribuyen a la diversidad de la Iglesia, y la carta de Pablo indica que la diversidad es buena y necesaria para el funcionamiento de la Iglesia. Los católicos LGBTQ pueden aprender de los católicos discapacitados y generar solidaridad con su movimiento, ya que cada uno puede identificarse con el camino del otro hacia el acceso.

Hace dos milenios, Pablo escribió sobre una Iglesia donde todos somos esenciales, valorados y amados. Hoy y todos los días del año, honremos esa visión.

—Elliott Barnhill (él/ellos), 31 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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En Irlanda, el padre Michael O’Leary fue destituido como capellán de la escuela Gaelscoil Uí Riada, en Cork, después de recibir a un orador anti-LGBTQ+ durante una misa para estudiantes. El orador, cuyo nombre no se dio a conocer, dijo, entre otros comentarios ofensivos, que Irlanda no debería haber sido representada por un cantante no binario en el concurso de Eurovisión y que los “cambios de género” eran problemáticos. Echo Live informó que muchas personas abandonaron la misa en protesta y los funcionarios de la escuela emitieron una disculpa en la que afirmaban que “lamentaban profunda y sinceramente” el incidente. Un portavoz de la diócesis de Cork y Ross, en la que se encuentra la escuela, confirmó la destitución de O’Leary después de una reunión con el obispo Fintan Gavin y la junta directiva de la escuela.

Donal O’Keeff

Un sacerdote de Cork ya no trabajará como capellán escolar después de que un orador invitado en una misa escolar criticara el divorcio y usara el término “gender beders” al cuestionar la selección de un artista no binario para Eurovisión de Irlanda.

Un portavoz de la diócesis católica de Cork y Ross ha declarado a The Echo que el padre Michael O’Leary, párroco de Wilton, ya no prestará servicios de capellanía en Gaelscoil Uí Riada, la única escuela de la parroquia.

El hecho se produce tras un incidente en el que los alumnos de la escuela primaria de Cork, que está bajo el patrocinio del obispo católico de Cork y Ross, Fintan Gavin, oyeron a un orador invitado hacer comentarios controvertidos en una misa especial en la iglesia de San José en Wilton el pasado martes.

Hacia el final de la ceremonia, el celebrante y párroco, el padre Michael O’Leary, invitó a un orador invitado a dirigirse a la congregación desde el altar.

Se esperaba que el orador hablara sobre cuestiones de fe intergeneracional, pero en su lugar habló durante casi 20 minutos sobre los males percibidos que afligen a la sociedad irlandesa.

En su discurso, el orador dijo que la sociedad se está desmoronando y, afirmó, algunas personas han utilizado el divorcio para gestionar el “caos” en sus vidas.

También criticó la homosexualidad, condenando la elección de la artista no binaria Bambie Thug para representar a Irlanda en Eurovisión, utilizando la frase “gender benders” durante su discurso.

Varias personas abandonaron la misa y el director de la escuela y el presidente del consejo de administración escribieron posteriormente una carta de disculpa a los padres. “Como saben, una persona no asociada con la escuela tuvo la oportunidad de dirigirse a la congregación durante la misa”, escribieron el director de la escuela Breanndán Ó Gréilligh y el presidente del consejo de administración Séamus Ó Rinn. “Esto sucedió sin nuestro conocimiento previo, y lamentamos profunda y sinceramente que esto haya sucedido y el malestar causado”.

Más tarde se celebró una reunión entre el padre O’Leary, el consejo de administración de Gaelscoil Uí Riada y el obispo Gavin, en la que se acordó que el padre O’Leary ya no prestaría servicios de capellanía para la escuela.

Un portavoz de la diócesis católica de Cork y Ross dijo a The Echo que “el padre O’Leary ha reconocido que es mejor para la escuela que se aleje de ese papel”.

El portavoz dijo que la parroquia de Wilton es una en una “familia” de cuatro parroquias, y la capellanía de Gaelscoil Uí Riada “será proporcionada por sacerdotes de las otras parroquias y se han aprendido lecciones sobre los oradores invitados”. Añadieron que “los comentarios atribuidos al orador en la misa de la escuela eran las opiniones personales del orador. La Junta Directiva y el sacerdote se han reunido con el obispo Fintan y se han tomado medidas para garantizar que esto no vuelva a suceder. Esto se ha comunicado a todas las familias”.

La controversia surge después de que el Papa Francisco ha hecho lo que se ha interpretado como declaraciones conciliadoras hacia las personas LGBT, indicando el año pasado  con la publicación de la declaración Fiducia Supplicans que la “caridad pastoral” significaba que las uniones del mismo sexo podían ser bendecidas caso por caso, diciendo que “la prudencia pastoral debe discernir adecuadamente si hay formas de bendición… que no transmitan un concepto erróneo del matrimonio”.

El Papa ha dicho desde entonces que las personas transgénero pueden ser bautizadas, servir como testigos y convertirse en padrinos en algunos casos.

El Papa Francisco ha declarado que ”ser gay no es delito”, aunque sigue opinando que los actos homosexuales lo son, al igual que toda actividad sexual fuera del matrimonio tradicional.

Un portavoz de Gaelscoil Uí Riada dijo que la escuela y su junta directiva no harían ningún comentario en este momento. Los esfuerzos por contactar al padre O’Leary para obtener comentarios fueron infructuosos.

Fuente Echo Live

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La reflexión de hoy es de la colaboradora invitada Laurel Potter (ella/ellos), que enseña teología en la Universidad de St. Thomas en St. Paul, Minnesota. Laurel investiga y rinde culto en colaboración con comunidades eclesiales marginales en El Salvador, donde vivió y trabajó durante varios años.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el vigésimo primer domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Las lecturas del evangelio de los últimos domingos nos han llevado a través del capítulo 6 del evangelio de Juan, un texto filosófico desafiante conocido como el discurso del “pan de vida”.

El capítulo comienza con la historia de Jesús alimentando a los cinco mil (¡desde dos peces y cinco panes de cebada hasta doce cestas de sobras!) y continúa a través de una reflexión sobre el alimento espiritual, la carne y el espíritu, y la tarea de creer. La comunidad de Juan entendió la historia de la alimentación de los cinco mil como un momento importante de la institución eucarística, y utilizaron algunos versículos de este capítulo en su propia conmemoración ritual de la vida, muerte y resurrección de Jesús. Es un texto que expone lo que está en juego en el compromiso con el camino marcado por Jesús el Cristo.

En el pasaje de hoy, algunos discípulos no están dispuestos a orar por las promesas de Jesús. Después de escucharlo, “muchos de sus discípulos volvieron a su forma de vida anterior y ya no lo acompañaban”. Es una decisión consciente, un rechazo informado del camino de Jesús. Este momento me recuerda al teólogo alemán del siglo XX Karl Rahner, quien dice que pasamos la vida respondiendo “sí” o “no” a Dios. Rahner enfatiza que es realmente posible decir no. El libre albedrío humano incluye la posibilidad de negar a Dios (y al hacerlo, diría Rahner, negar la verdad de nosotros mismos).

Después de que algunos discípulos se van porque vieron la promesa divina de vida abundante para la amada creación y la encuentran demasiado extraña para aceptarla o demasiado difícil de creer, Jesús se dirige a los que se quedan y les pregunta: ¿Y qué, a todos ustedes también? ¿Me vas a dejar?

Y ellos, en particular, no intentan decirle a Jesús que su mensaje es simple, fácil o directo. No pretenden comprender, ni saber lo que puede suceder, ni fingir estar preparados. Todo lo que pueden decir es: ¿adónde más podríamos ir?

Para la mayoría de las personas, especialmente las personas LGBTQ+, vivir de acuerdo con nuestras esperanzas invisibles no es fácil. Convertirnos en nosotros mismos, tener el coraje de cambiar de opinión, aceptar nuevas realidades, confiar en los futuros prometidos, va en contra de todos nuestros deseos de seguridad, de lo conocido. Y, sin embargo, contradictoriamente, como Jesús intenta explicar a lo largo de Juan 6, nada más que el camino aterrador e inseguro nos llevará hacia ese fin. Esto es difícil de aceptar. Cuando Pedro responde a la pregunta de Jesús con una pregunta: “¿a quién iremos?”, no está listo para decir que conoce y consiente en cada paso del viaje que está por venir. Sólo puede reconocer que no hay otro camino para él, y esta respuesta es suficiente.

Esta sensación de que no hay nada que hacer excepto lo que se hace me recuerda un poema favorita de la poeta lesbiana Mary Oliver (*) titulado “El viaje”. Si tuviera que añadir una cuarta lectura al leccionario de hoy, sería esta.

Es un poema que ha acompañado gran parte de mi proceso de salida del armario y al que todavía recurro cuando la vida exige lo que parece imposible. Este poema es para momentos en los que no podemos trazar totalmente cómo se desarrollará la fidelidad a lo que nos han dado, muy parecido a cómo imagino que se sintieron los discípulos cuando Jesús los puso en aprietos, muy parecido a cómo debe haberse sentido la comunidad de Juan en medio del peligro y la incertidumbre de el período paleocristiano. Como mínimo, así es como me he sentido en diferentes encrucijadas de “sí” y “no” en mi propia vida.

Lo ofreceré aquí, a medida que avanzamos hacia otra semana, enfrentando las opciones, incertidumbres, desafíos o posibilidades que nos esperan.

***

M Journey 
El viaje

Un día finalmente supiste
lo que tenías que hacer, y comenzaste,
aunque las voces a tu alrededor
continuaban gritando
su mal consejo –
aunque la casa entera
comenzó a temblar
y sentiste el viejo tirón
en tus tobillos.
¡Arregla mi vida!
lloró cada voz.
Pero tú no te detuviste.
Supiste lo que tenías que hacer
aunque el viento acechó
con sus dedos severos
los mismos cimientos–
aunque su melancolía
fue terrible.
Ya era suficientemente tarde
una noche salvaje,
el camino repleto de ramas
y de piedras caídas.
Pero poco a poco,
según fuiste dejando atrás sus voces,
las estrellas comenzaron a arder,
a través de sábanas de nubes
y hubo una nueva voz
que lentamente
reconociste como la tuya,
que te hizo compañía
mientras tú avanzabas
más y más profundo
en el mundo,
determinada a hacer
la única cosa que podías hacer–
determinada a salvar
la única vida que podías salvar.

—Laurel Potter (ella/ellos), 10 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

***

(*) Mary Oliver nació en 1935 en Ohio, murió en su casa en Florida, Estados Unidos, en 2019. Obtuvo varios premios, entre ellos, el Pulitzer en 1984 por su libro American Primitive. Este poema pertenece a su libro Dream Work  (1986) y la traducción es de la poeta española Sara Torres.

Sobre Mary Oliver en español en: https://lausinamistica.wordpress.com/2013/02/04/
la-poeta-del-asombro/

Imagen: Rachel Giese en: http://www.poetryfoundation.org/bio/mary-oliver

***

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El Papa Francisco realizó una visita sorpresa a una hermana católica conocida por su trabajo pastoral con personas LGBTQ+ y trabajadores de circo.

A finales de julio, Francisco viajó a un parque de atracciones en Ostia, cerca de Roma, en la costa del Tirreno. Es común que el papa haga este tipo de visitas por sorpresa, como ha hecho en numerosas ocasiones en parroquias, monasterios o comunidades de vecinos de la ciudad de Roma.

El pontífice, oficialmente en su período vacacional, se presentó sin anuncio público previo al Ostia Summer Park, festival que este año celebra su primera edición, donde fue recibido por sor Geneviève Jeanningros, hermanita de Jesús, y la comunidad de feriantes y artistas circenses, informó la oficina de prensa de la Santa Sede.

Estuvo allí para bendecir una estatua de María bajo el título de “Nuestra Señora, Protectora de la Diversión Itinerante y del Circo” que se encuentra en el parque. Luego, el Papa se reunió con algunos de los trabajadores y sus familias, así como con Sor Genevieve Jeanningros, LSJ. Reuters  describió a la hermana como “una monja católica francesa conocida por décadas de trabajo con la comunidad LGBTQ” e informó:

“Jeanningros, miembro de la congregación de las Hermanitas de Jesús, es conocida por vivir en una caravana cerca del parque, donde también ministra a la comunidad circense local. . .

“En una entrevista de junio con el periódico del Vaticano, L’Osservatore Romano, Jeanningros dijo que ella viene a menudo al Vaticano los miércoles para asistir a la audiencia semanal del Papa. Dijo que con frecuencia trae consigo a miembros de la comunidad LGBTQ para conocer al pontífice mientras éste saluda a la multitud.

“Cuando el periódico le preguntó sobre el supuesto uso del insulto gay por parte del Papa, Jeanningros dijo que, entre sus amigos, ‘al principio hubo un poco de dolor, pero mirando hacia atrás se rieron y dijeron, realmente, él no es así’. .”

“¡Qué alegría tan grande nos das!”, le dijo Sor Genevieve al Papa Francisco en el evento. De hecho, la visita del Papa fue motivo de mucha celebración para la comunidad, a quien Francisco agradeció por “hacer sonreír a la gente” y luego se rió cuando actuaron algunos payasos y acróbatas. Zenit informó del suceso:

“El Santo Padre fue llevado a una sala de juegos utilizada para fiestas infantiles y fue recibido con estruendosos aplausos. Rodeado de coloridos personajes de dibujos animados, piscinas de pelotas y máquinas de dulces, el Papa se sentó y compartió un momento lleno de alegría con la comunidad. En su breve discurso agradeció a todos por su trabajo y saludó a varios niños y adultos.

“Uno de los momentos más emotivos fue cuando Oscar, de 9 años, le regaló al Papa una caja de música en forma de carrusel y una carta con 5 euros para comprarse un helado. El Papa también se emocionó al escuchar las historias personales de algunas de las familias, mostrando su empatía y apoyo en todo momento”.

Anteriormente, la hermana Genevieve Jeanningros se unió a un pastor local, el hermano Andrea Conocchia, para facilitar múltiples reuniones entre el Papa y las mujeres transgénero a quienes apoyan. Jeanningros, a quien el Papa conoce desde 2013, dijo una vez que cuando le preguntó al Papa si podía llevar a una persona al Vaticano con ella, Francisco respondió: “Tráelos a todos”.

Estos encuentros han sido significativos tanto para las mujeres trans como para el Papa, quien, durante la Jornada Mundial de la Juventud 2023, mencionó a las audiencias como un ejemplo de lo que significa ser una iglesia acogedora y dijo que las mujeres eran “hijas de Dios”. En 2023, el grupo de mujeres trans acompañadas por la hermana Jeanningros se sentó con el Papa durante un almuerzo en el Vaticano con motivo de la Jornada Mundial de los Pobres.

A lo largo de su papado, Francisco ha elogiado a varias mujeres religiosas que sirven a la comunidad LGBTQ+.

El Papa ha escrito varias cartas a Sor Mónica Astorga Cremona, una amiga suya en Argentina que brinda alojamiento y otro tipo de apoyo material a mujeres trans. Antes de su elección, siendo cardenal Jorge Bergoglio, le dijo a sor Mónica que no debería “dejar el trabajo de frontera que le dieron” porque las mujeres transgénero son “leprosas de hoy”.

El Papa Francisco también elogió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry, a quien llamó una “mujer valiente” en correspondencia personal, y luego la recibió, junto con miembros del personal de New Ways, en una audiencia en octubre de 2023.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 5 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry/Religión Digital

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Además anunció medidas para promover un “entorno inclusivo” tras los dichos del docente José Gallardo, para quien “la identidad de género es una farsa que viola la dignidad humana de niños y niños” El Movilh valoró las medidas de la casa de estudios.

La Pontificia Universidad Católica de Valparaíso (PUCV) ordenó el retiro de todas sus plataformas electrónicas del video que registró su Claustro Pleno 2024, celebrado el pasado 6 de agosto, donde docente José Gallardo Matus señaló que “la identidad de género es una farsa que viola la dignidad humana de niños y niños”, además de negar la capacidad de amar de las personas trans

“De esa manera el video ya no se encuentra en el canal de Youtube de la Universidad, lo cual valoramos profundamente, pues de esa forma la Casa de Estudios ha dejado de ser cómplice de la difusión masiva y de la validación de discursos de odio”, señaló el encargado de DDHH del Movilh, Ramón Gómez.

La medida fue además informada por el propio rector Nelson Vásquez a la Federación de Estudiantes en una carta fechada ayer.

“He dado la instrucción de retirar de las plataformas de la PUCV la grabación completa del Claustro Pleno 2024 con el propósito de propiciar un clima institucional de encuentro”, señaló el rector.

Junto a ello el rector anunció que la  “Universidad a través de la Dirección de Equidad de Género iniciará un proceso de difusión, durante el segundo semestre del 2024, de los valores institucionales, promoviendo la igualdad de oportunidades, la normativa interna, la sana convivencia y el respeto mutuo en un entorno inclusivo. Estas actividades estarán dirigidas a toda la Comunidad: profesores, estudiantes y funcionarios”.

Por otro lado, informó que personas trans de la Universidad estarían dispuestas a reunirse con el docente Gallardo para dialogar sobre los alcances de la identidad de género y sus experiencias de vida.

“Estimamos que la Universidad está anunciando y adoptando medidas de sensibilización muy significativas, que apuntan a educar en el respeto a la diversidad. Lo que viene ahora es que el docente responsable de los atropellos a la dignidad humana se disculpe y se capacite en temáticas de diversidad sexual y de género, en el marco de los procesos que la propia universidad ha anunciado para el segundo semestre. Caso contrario, nada garantiza que él no siga discriminando”, finalizó Gómez.

Fuente MOVILH

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Desde abril, cuando el Vaticano publicó Dignitas Infinita, un documento muy crítico con la nueva comprensión de la identidad de género, los católicos LGBTQ+ y los aliados críticos del documento han publicado un flujo constante de comentarios por sus deficiencias. La publicación de hoy resume algunos de los comentarios que Bondings 2.0 no había cubierto anteriormente.

En el National Catholic Reporter, el escritor Stephen McNulty señaló que el Vaticano “ha ofrecido un ‘no’ definitivo a la ‘ideología de género’, sea lo que sea que eso signifique“, por lo que ahora hay “una pregunta mucho más fundamental“, a saber: “¿Qué visión positiva tiene la iglesia para los católicos trans y no binarios?”

A McNulty le preocupa que la Iglesia esté “repitiendo el enfoque mortal que ha infligido durante décadas a los católicos homosexuales”, lo que puede llevar a que la “conclusión lógica sea la terapia de conversión”. Como prueba, cita un nuevo libro infantil de la activista antitransgénero Abigail Favale contra la “ideología de género”, publicado por la organización de medios de derecha del obispo Robert Barron, “Word on Fire”. McNulty escribe:

“Dejando de lado la ironía palpable aquí –que aquellos que se quejan más ruidosamente de ‘impulsar la ideología de género a los niños’ ahora están imponiendo su propia ideología de género a los niños–, ¿cuáles son los casos de uso de un libro así? …

“Consideremos otro caso: los padres, tratando de ser fieles a la doctrina católica, inscriben a su hijo en una forma de ‘terapia exploratoria de género’ con un psiquiatra católico, una forma de terapia de conversión que intenta psicoanalizar ‘el origen’ de la disforia del niño. – generalmente bajo el supuesto de que el niño no podría ser transgénero. En el curso de esa terapia, o tal vez como complemento de la misma, se proporciona al niño este libro, con la esperanza de que le ayude a ‘entender [su] cuerpo como un buen regalo de Dios, no como algo contra lo que luchar’… el objetivo es simple: convencer a un niño trans de que adopte una identidad cisgénero. Para “convertirlos”, podríamos decir”.

McNulty sostiene que la identidad de género es mucho más básica que la orientación sexual:

“Cada día de nuestras vidas, nos presentamos, hablamos, vivimos, ocupamos espacio y nos identificamos de manera sexista. Si la iglesia dice que no se deben hacer estas cosas de una “manera transgénero” (porque eso sería vivir la temida “ideología de género”), ¿cuál es la alternativa? La alternativa es vivir como lo hacen las personas cisgénero. La metafísica moral de la Iglesia puede al menos tolerar la existencia de personas homosexuales; no puede hacer lo mismo con nuestros hermanos trans y no binarios”.

La terapia de conversión para cualquier persona LGBTQ+ es “una teología de la muerte”, dice, y ya ha provocado y conducirá a aún más pérdidas y sufrimiento si continúa. McNulty concluye más positivamente:

“Habrá un día en que la iglesia encuentre un camino nuevo, vivificante y auténticamente cristiano en su ministerio a las personas transgénero. Será un día de celebración. Pero también será un día de luto, porque hoy hay niños transgénero vivos que, con toda probabilidad, nunca llegarán a verlo [debido al suicidio], en parte porque nuestra iglesia estaba más comprometida con una doctrina de exclusión que con una. de encuentro”.

También en el National Catholic Reporter, la especialista en ética M. Therese Lysaught critica la declaración por no “tratar a las mujeres y a las personas transgénero con el respeto y la consideración básicos que requiere su dignidad”. Dignitas Infinita está desarticulada entre sus secciones sobre dignidad humana en general y sobre temas específicos, probablemente debido al extraño proceso de desarrollo del documento. Lysaught escribe:

“En otras palabras, donde la igualdad ontológica de las personas subyace a los párrafos 1 a 55, cuando se trata de la ‘teoría de género’ y las intervenciones médicas para personas transgénero, Dignitas Infinita cuadriplica las supuestas diferencias ontológicas entre hombres y mujeres.

“Esta disonancia compromete gravemente el texto. Los párrafos 56 a 60 parecen restos de un segundo documento injertado de manera poco elegante en el primero. Aquí, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe simplemente reafirma la ideología de género de larga data de la iglesia, ahora conocida como “complementariedad de género”.

La complementariedad de género, favorecida por los líderes de la iglesia a finales del siglo XX e incluso hoy en día, es en sí misma una “teoría de género” o incluso una “idolatría de género”, afirma Lysaught, y “conduce a innumerables problemas tanto dentro como fuera del documento”. Ella continúa:

“Dignitas Infinita marca la primera vez que la Santa Sede emite una declaración autorizada que aborda el tema novedoso, complejo y políticamente tenso de las intervenciones médicas para personas transgénero. Lo que se necesitaba (y se esperaba ampliamente) era un análisis cuidadoso, informado y útil. En cambio, el dicasterio nos dio un párrafo confuso que demuestra que no sabe de qué está hablando ni siquiera ha comenzado a realizar un análisis teológico decente”.

Lysaught concluye señalando que Dignitas Infinita es problemática no sólo para la iglesia, sino que “las ramificaciones externas de la ideología [de la iglesia] son mucho mayores” en la forma en que pueden usarse para justificar la violencia contra las mujeres y las personas LGBTQ+. Ella agrega:

“Más bien, Dignitas Infinita no trata a las mujeres y a las personas transgénero con el respeto y la consideración básicos que requiere su dignidad (45). Pero al reconocer que “las desigualdades en estas áreas son también diversas formas de violencia” (45), proporciona un punto de partida para futuras conversaciones cruciales que podrían finalmente desmantelar la propia ideología de género de la iglesia”.

En Religion Dispatches, la teóloga Mary Hunt criticó duramente a Dignitas Infinita como un “artículo mal escrito, autorreferencial y sin investigación [que] no permitiría a la mayoría de los estudiantes de posgrado de primer año en teología obtener una calificación aprobatoria”. Hunt lamenta que podría haber “agregado un capítulo útil a las reflexiones morales en curso de la comunidad de fe católica romana mientras se enfrenta a datos científicos nuevos y poderosos”, pero en cambio retrasa cualquier cambio, potencialmente durante décadas.

Al comentar sobre las cuestiones morales específicas –como la migración, el aborto, la ideología de género y el cambio de sexo– que el documento identifica como problemáticas, Hunt pregunta: “¿Quién decretó que fueran las más atroces? ¿A qué universo pertenecen las personas trans con la guerra? ¿Personas que abortan con traficantes de personas? Los errores de categoría abundan”. Ella califica la sección de género como “intelectualmente vergonzosa y dañina”, y explica el daño:

“Una teología como esta es un peligro y los teólogos tienen el deber de advertir. Más importante aún, las personas trans merecen una mejor investigación, ser escuchadas más atentamente y una participación plena en las conversaciones sobre ellas. Nada de eso se refleja en este documento. Ninguna fotografía del Papa Francisco comiendo con personas trans borrará el daño causado aquí al negar que la dignidad humana implica tanto opciones como cosas dadas”.

En U.S. Catholic, la académica Emma Cieslik sostiene que la iglesia tiene una larga tradición de diversidad de género que a menudo no se reconoce. De hecho, los temores de los líderes de la iglesia a una “colonización ideológica” por parte de la igualdad LGBTQ+ son en realidad una inversión de la historia que nos llevó a hoy. Cieslik escribe:

“Históricamente, los colonizadores occidentales han impuesto ideologías de género patriarcales y queerfóbicas en las comunidades indígenas de todo el mundo. La Iglesia Católica ha jugado un papel decisivo en estos cambios, por lo que argumentar que la Iglesia está de alguna manera separada o que lucha contra la “colonización ideológica” contradice rotundamente la historia de la Iglesia….

“[L]a diversidad de género ha sido parte de la Iglesia Católica desde el principio, ya que los santos y figuras católicas clave vivieron como lo que hoy llamaríamos no binario o trans para reflejar a un Dios que reemplaza todas las construcciones humanas. La identidad género queer de estos santos es en gran medida lo que los distinguió como divinos y fue resaltada en el arte como evidencia de su cercanía a Dios. Es a través de la diversidad de género que Dios ha estado presente en la Tierra, ya que todos los humanos están hechos a imagen de Dios…

“Todos los cimientos desmoronados de la iglesia se relacionan con esta hipocresía. La iglesia no puede luchar contra el abuso físico y emocional de las mujeres y los géneros marginados de una vez y negar una atención médica que afirme el género con la segunda. Aceptar la división de estas dos cuestiones relacionadas con el género sería negar cómo todas las cuestiones relacionadas con el género (aborto, ordenación de mujeres, derechos LGBTQ+) están interconectadas a los ojos de la iglesia”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 6 de agosto de 2024

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National Catholic Reporter,“Is the Vatican’s condemnation of trans surgery new? Theologians discuss.“ (“¿Es nueva la condena del Vaticano a la cirugía trans? Los teólogos discuten.”)

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Abigail Favale, Católica, Dignitas Infinita, Emma Cieslik, Ideología de género, Iglesia Católica, LGBTQ, M. Therese Lysaught, Mary Hunt, Personas LGTBIQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Personas trans, Personas transgénero, Stephen McNulty, Teoría de Género, Vaticano

La verdad es que se ha “lucido” con esta barbaridad.  Y este es de los “moderados”… A una persona culta se le exige un mayor rigor y empatía en sus manifestaciones. Traemos la noticia y sus repercusiones, y un artículo interesante sobre el tema:

Joseba Segura declaró el pasado jueves día 15, en la misa de La Ascensión, que se “intenta imponer la idea de que el cuerpo no tiene nada que decir” y que no se declaren una serie de limitaciones sobre el cuerpo y la voluntad de uno mismo.

El 15 de agosto en Bilbao se celebra la Virgen de Begoña y el obispo de la diócesis, Joseba Segura, presidió la eucaristía principal en la basílica en la que se venera esta advocación mariana. Hasta aquí todos normal. Pero su homilía, comentado las lecturas del día de la Ascensión de María, se ha hecho viral y indignado a algunos colectivos que no han entrado en el razonamiento antropológico del prelado.

En un momento dado de su homilía, el prelado defendió que uno no puede “construir su identidad, ser hombre o ser mujer, o cualquier cosa intermedia o ninguna de ellas, a voluntad, sin referencia al cuerpo con el que hemos nacido”. Una cita que se enmarcaba, según él, dentro del misterio mariano de la Ascensión, ya que “los creyentes celebramos que María fue llevada a la gloria celestial en cuerpo y en alma”, algo que, añadió, “nos enseña que el cuerpo es bueno, que es esencial a nuestro ser”, señaló según el texto íntegro publicado en la web de la diócesis.

En este sentido denunció que “se predica una libertad para ser que no tiene ni siquiera que demostrar ni justificar nadacomo si efectivamente el puro deseo fuera capaz de crear realidad”; cuando, ejemplificó que, “lamentablemente, no todos valemos para jugar al fútbol, ni somos capaces de ganar medallas olímpicas, ni nadamos como los peces, ni volamos como las aves, ni vamos a ser mucho más guapos de lo que ya somos”. Y redondeó, de manera lamentable que: “Se nos dice tú puedes ser lo que quieras, pero sabemos que no es así porque, si fuera así, la cantera de estrellas del Athletic de Bilbao, masculino y femenino, no estaría nunca a falta de candidatos”,

Por ello, recordó que “la mortalidad es descanso final, es cumplimiento, es horizonte limitado y, por eso, urgencia para aprovechar los días, las horas para disfrutar” de lo vivido.

Esto ha provocado la indignación de diversos colectivos. Entre las reacciones a las palabras del obispo, la presidenta del Consejo Vasco de la Juventud, Iratxe Uriarte, definió la homilía episcopal como “declaraciones tránsfobas”. En una entrevista en Radio Euskadi, recogida por Europa Press, señaló se que este mensaje “se aleja bastante de los valores que enseña el catolicismo” de “amar al prójimo”. Para la activista, el obispo, “en este caso, lo único que hace es impulsar esa ola reaccionaria que está habiendo en todo Euskadi o en todo el Estado español, y hacer declaraciones bastante tránsfobas”. Por ello, recomendó a la Iglesia que si “quiere acercar a los jóvenes a ella, tienen que modernizar ese discurso y cambiar ese paradigma”.

Durante el acto eclesiástico estuvieron presentes varios miembros del Ayuntamiento de Bilbao, junto con otros representantes institucionales como la presidenta de las Juntas Generales de Bizkaia, Ana Otadui. Por si fuera poco, Segura aseguró que la sociedad vive un “tiempo peculiar“.

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La “ideología de género” y la dignidad de todo ser humano, creado a “imagen y semejanza” de Dios

Ante las acusaciones de ‘transfobia‘ contra Joseba Segura

16.08.2024 Jesús Martínez Gordo

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En los obituarios y las noticias iniciales de ayer (19 de agosto) sobre la muerte del popular presentador de programas de entrevistas de televisión Phil Donahue no se mencionó su firme defensa de los católicos LGBTQ+, un legado que ha ayudado a un número incontable de personas, en particular a estudiantes y exalumnos de la Universidad de Notre Dame, Indiana, de la que se graduó en 1957.

Donahue, junto con su esposa, la actriz Marlo Thomas, fueron fervientes partidarios de los exalumnos gays y lesbianas de Notre Dame y St. Mary’s (GALA), la asociación de exalumnos LGBTQ+ de larga data, uno de los primeros y más grandes grupos de exalumnos LGBTQ+ en una universidad católica. El dúo de celebridades siempre abrió su ático de Manhattan a la organización para el evento anual de recaudación de fondos del grupo en otoño para un fondo de becas LGBTQ+ en beneficio de los estudiantes de Notre Dame.

Quizás el apoyo más público de Donahue al grupo GALA fue en septiembre de 2016, cuando encabezó la Peregrinación de la Misericordia de la organización, una caminata de oración por Manhattan para conmemorar el Año de la Misericordia convocado por el Papa Francisco. El evento se destacó al igual que una súplica para extender la misericordia mutua entre la comunidad LGBTQ+ y la Iglesia Católica institucional.

Phil Donahue se dirige a la Peregrinación de la Misericordia en 2016.

Donahue recibió el premio Thomas A. Dooley de GALA, llamado así por el ex alumno de Notre Dame que se convirtió en una voz destacada en la atención humanitaria a fines de la década de 1950 debido a un libro popular que escribió sobre su trabajo como médico en el sudeste asiático justo antes del inicio de la guerra de Vietnam. Décadas después, se reveló que Dooley, que fue elogiado por líderes católicos de todo el mundo y que murió prematuramente de cáncer en 1961, era un hombre gay encubierto.

La Sra. Thomas recibió el mismo premio en 2022. La hermana Jeannine Gramick, cofundadora de New Ways Ministry, aceptó el premio Dooley en 2003 y fue invitada de Donahue y Thomas en su apartamento.

En su vida como presentador de programas de entrevistas, Donahue a menudo abordó de manera provocativa y valiente los temas de la orientación sexual, los estereotipos de género y la identidad de género. Durante una entrevista con el sitio web TruthOut en 2014, Donahue contó la siguiente historia del comienzo de su programa de entrevistas en 1967, que en ese momento solo se transmitía en Chicago:

“Incluimos a un chico gay en el tercer programa… .Nadie se había declarado homosexual en 1967. Y yo he recibido 16 años de educación católica, incluidos cuatro en Notre Dame (soy licenciado en la Universidad de Notre Dame), donde nos enseñaron que amamos al pecador pero odiamos el pecado… Más tarde me di cuenta de que [era] algo muy condescendiente, en el sentido de que la Iglesia estaba promoviendo la homofobia con más virulencia que [cualquier] otra institución. Y entonces aparece este tipo gay, y yo estoy muerto de miedo. Me imagino que van a pensar que soy gay, que es como los llamábamos entonces. Y recuerdo que iba al instituto con tipos que querían golpear a los gays. Yo nunca quise golpear a un gay, pero no quería estar con ningún gay. Y ahora tengo a un gay aquí mismo en mi programa. Y, por supuesto, los teléfonos se están volviendo locos. El correo está llegando al director general. Las madres pensaban que sus hijos se contagiarían. ¿Por qué estamos engrandeciendo a este hombre? Ya sabes, lo pones en televisión… Es como si no hubiera nada malo en ser homosexual”.

En 1974, antes de que su programa alcanzara una audiencia nacional, Donahue entrevistó a la familia Segal de Filadelfia (cuyo hijo gay, Mark Segal, se convirtió en el editor de Philadelphia Gay News), la primera vez que una familia con un miembro gay fue entrevistada en televisión abierta.

Donahue con un miembro de la audiencia interrogando al padre John McNeill, en 1976.
En 1976, entrevistó al teólogo Padre John J. McNeill, SJ, que acababa de escribir el innovador libro teológico, La Iglesia y el homosexual.

Y en la década de 1980, fue una de las primeras figuras prominentes en abordar la epidemia del VIH/SIDA en un foro público.

También habló en la convención de 2009 de Dignity/USA, una organización LGBTQ+ católica, celebrada ese año en Washington, DC.

En una entrevista conThe New York Times en abril de 2002, Donahue dijo: Criado como católico y educado en una escuela secundaria católica antes de asistir a Notre Dame, Donahue dijo: “Tuve 16 años de educación católica. Fui un muy buen católico”. Cuando el entrevistador lo presionó sobre por qué usó el tiempo pasado, explicó:

“Soy un católico divorciado y vuelto a casar. Me negué a que se anulara mi primer matrimonio. Me negué a pagar una tarifa a cuatro o cinco hombres célibes a quienes no conocía, quienes de alguna manera, a puerta cerrada, concluirían que mi matrimonio nunca existió. Me considero católico. Siempre seré católico. Pero quiero que mi iglesia se una a la raza humana y finalmente se aleje de esta teología antisexual”.

La defensa de Donahue de las personas LGBTQ+, que tenía sus raíces en su identidad católica, es una parte importante de la conversación de la iglesia sobre la sexualidad y el género que continúa. Es un ejemplo de cómo los laicos pueden influir en la iglesia a menudo con más fuerza que los obispos, el clero y los religiosos. Que descanse en paz, pero que su legado de justicia e igualdad siga vigente en los laicos que siguen haciendo preguntas provocativas y valientes.

[Nota del editor: si hay algún exalumno LGBTQ+ de Notre Dame y St. Mary’s que quiera compartir recuerdos de Phil Donahue, hágalo en la sección “Comentarios” de esta publicación. A todos nos encantaría escuchar sus historias.]

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 20 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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