ROMA—En el Senado de los Estados Unidos, una práctica conocida como “filibusterismo” exige que dos tercios del cuerpo de 100 personas acuerden poner fin al debate antes de que se pueda votar una determinada pieza legislativa. Esta práctica me viene a la mente durante la Asamblea General del Sínodo de este mes.

Este camino sinodal no es legislativo, un punto que el Papa Francisco reitera enfáticamente, por lo que cualquier comparación será insuficiente. Pero me preocupa que haya paralelos preocupantes.

La primera mitad del Sínodo sobre la Sinodalidad (sus etapas local, nacional, regional y continental desde fines de 2021 hasta principios de 2023) estuvo llena de impulso. Aunque no fue universal, muchas áreas de la Iglesia respondieron con entusiasmo a la invitación del Papa Francisco a caminar juntos. Este entusiasmo se mantuvo a medida que se mantuvieron conversaciones espirituales, se escribieron informes, se mantuvieron más conversaciones, se escribieron más respuestas, etc.

Ese período se parecía a las primeras etapas de la elaboración de una legislación: se acumula energía en torno a un tema, las partes interesadas se reúnen con sus ideas, se desarrollan marcos y algunos redactores comienzan a redactar un texto. En ambas circunstancias, hay una participación sostenida y, a menudo, esperanza, incluso cuando a veces persiste un desacuerdo agudo. Pero las cosas avanzan.

Ahora, en la segunda mitad del Sínodo sobre la sinodalidad, el impulso eclesial parece haberse estancado o, en términos legislativos, haberse convertido en una maniobra obstruccionista. La Asamblea General del pasado octubre terminó en una decepción. Para los fieles que esperaban que sus voces se escucharan en los salones de Roma, lo que llevaría a acciones que ampliaran la participación, la inclusión y la justicia en la iglesia, hubo muy poco en el informe final. A mitad de la Asamblea General de este año, la trayectoria parece igualmente problemática.

El paralelo legislativo es cuando la elaboración de leyes llega a un callejón sin salida, las negociaciones se agotan y, en cambio, se ofrece un coro de “pensamientos y oraciones” cuando el problema que los legisladores intentaron abordar simplemente persiste. En ocasiones, este callejón sin salida se debe en realidad a que la brecha entre las distintas opiniones es demasiado grande. Pero la historia de Estados Unidos revela que, en otras ocasiones, una minoría utiliza el obstruccionismo para acabar con el progreso, como el obstruccionismo que los senadores del Sur emplearon durante días para detener la legislación sobre derechos civiles. Y hoy, es común que muchos senadores abandonen una legislación antes de que se redacte o debata porque “no hay votos”.

Los defensores del obstruccionismo afirman que esta práctica garantiza un debate vigoroso, incluso exhaustivo. Sus críticos creen que es una regla arcaica que impide casi cualquier acción significativa sobre asuntos urgentes de actualidad, y yo me cuento en este último grupo. Entonces, ¿por qué el Sínodo me hace pensar en el obstruccionismo?

En primer lugar, algunos defensores del obstruccionismo y algunas perspectivas sobre la sinodalidad en realidad están hablando de una toma de decisiones por consenso con otro nombre, en la que se habla de un tema hasta que todos se sienten cómodos, aunque no necesariamente estén de acuerdo, el tiempo que sea necesario. El problema es que ni el Senado de Estados Unidos ni la Iglesia Católica Romana se rigen por el igualitarismo vital para los procesos de consenso. No estoy diciendo que deban serlo: la primacía papal tiene sus méritos, al igual que la democracia representativa. Pero si una iglesia sinodal es aquella en la que todo se discute hasta que todos están de acuerdo, esa no es una iglesia católica y, en términos más prácticos, no sería una iglesia viable. En algún momento, es necesario tomar decisiones y emprender acciones.

En segundo lugar, una preocupación derivada tanto del obstruccionismo como del Sínodo es que las voces de las minorías se sobreenfatizan y pueden detener el progreso. En 2023, a pesar del poderoso deseo de los católicos de todo el mundo de incluir mejor a las personas LGBTQ+ en la iglesia, un pequeño bloque de delegados africanos y de Europa del Este suprimió el tema por completo en el informe final de la Asamblea General. En 2024, parece que esto podría volver a suceder y posiblemente romper la asamblea actual. Aunque algunos delegados hacen intervenciones sobre género y sexualidad, al menos formalmente, los funcionarios de la iglesia nos dicen una y otra vez que esas intervenciones no son el objetivo del Sínodo.

En tercer lugar, el verdadero peligro de la obstrucción (y mi preocupación por la iglesia) es que la gente se desvincule. La política estadounidense ha evolucionado tan bruscamente, en parte, porque la gente ha perdido la confianza en que los legisladores puedan realmente hacer cambios y mejorar la vida de las personas. ¿Podría surgir una dinámica similar en la iglesia?

La obstrucción tiene una ventaja para la asamblea del Sínodo: es pública. Si quiero ver al senador Ted Cruz leyendo Huevos verdes con jamón durante su obstrucción de 2013, puedo buscar el video y disfrutarlo. Pero la asamblea del Sínodo permanece cerrada, abierta a la prensa y al pueblo de Dios solo en los momentos programados. Las conferencias de prensa diarias revelan muy poco sobre la esencia de lo que realmente está sucediendo en la sala del Sínodo.

Una visión tan limitada hace difícil determinar si la asamblea sinodal está realmente avanzando o más bien se está convirtiendo en una maniobra obstruccionista eclesial. Varios periodistas aquí presentes se han quejado de que los oradores de las conferencias de prensa ofrecen muy pocos detalles de lo que está sucediendo en la sala sinodal. Si se proporcionara información más sustancial, tal vez mi visión sería más optimista. Cuando no se recibe información, sólo se alimenta la idea de que en realidad no está sucediendo nada. Una mayor transparencia sería de gran ayuda para evaluar si la asamblea sinodal está haciendo algún progreso.

Si de hecho la asamblea se está convirtiendo en una maniobra obstruccionista, eso pone en peligro todo el proyecto de una iglesia sinodal. Si bien los participantes en la asamblea sinodal pueden encontrar esta experiencia maravillosa, espiritualmente nutritiva y esperanzadora, como muchos indican en las conferencias de prensa y en las conversaciones privadas, fuera de ella muchos católicos están mirando el final de cuatro años de trabajo y preguntándose si valió la pena. Si se percibe que este octubre terminará en un fracaso, merecido o no, lamentablemente puede haber muchos menos católicos en el camino sinodal en noviembre.

¡En directo desde Roma! Una conversación a mitad del Sínodo: únete a New Ways Ministry el próximo lunes 14 de octubre de 2024 a las 16:00 horas, hora del este de EE. UU. Es hora de una conversación virtual en el punto medio de la asamblea del Sínodo para aprender y reflexionar sobre lo que está sucediendo en la asamblea del Sínodo de 2024 este mes, y para discernir hacia dónde vamos a partir de aquí. El director asociado Robert Shine, que estará en Roma todo el mes, estará acompañado por Brian Flanagan, miembro sénior de New Ways Ministry y experto en sinodalidad. Para obtener más información o registrarse, haga clic aquí.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 10 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—En una conferencia de prensa de la asamblea sinodal el otro día, un obispo estadounidense comentó que “la perspectiva no es enemiga de la verdad”.

El obispo Daniel Flores de Brownsville, Texas, no sólo es delegado de la asamblea sinodal, sino que ha dirigido el trabajo sinodal de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (y preside el Comité de Doctrina de la Conferencia), por lo que su propia perspectiva es única, ya que es alguien que ha estado inmerso en las prácticas sinodales al menos durante los últimos años.

El obispo Flores continuó diciendo que cree que “la perspectiva es el camino de la iglesia”. Si bien me encantó esta idea de que la perspectiva y la verdad no son enemigas, era un poco más escéptico sobre esta segunda noción. Decir que la perspectiva es el camino de la iglesia suena un poco exagerado.

Por supuesto, la perspectiva no es enemiga de la verdad. Desde los días de Platón y el nacimiento de la filosofía occidental, compartir, comparar y desafiar varias perspectivas ha sido una forma tradicional de llegar a la verdad. Se llama dialéctica y es el proceso que Sócrates utiliza durante las conversaciones que tuvo y que se presentan en los famosos diálogos de Platón.

Estoy totalmente a favor de apreciar diversas perspectivas. Como alguien que ha estudiado retórica en la escuela de posgrado, creo de corazón en el poder de la persuasión y el debate. Al igual que Cicerón, el más grande de los antiguos retóricos romanos, creo que es mediante la exposición de diversos puntos de vista, la comparación de similitudes y diferencias entre diferentes posiciones, que la gente puede llegar a un terreno común, y tal vez incluso a la verdad.

En cierto modo, ese sería el objetivo ideal de un sínodo. Todas las perspectivas presentadas de buena fe serían honradas y respetadas. Los desacuerdos posiblemente se puedan resolver encontrando valores comunes que subyacen a puntos de vista opuestos. Y, de hecho, ese sería el ideal de cómo debería funcionar siempre la Iglesia Católica.

Excepto que sé que esa no ha sido la realidad en la que he vivido.

Para las personas de mi propia generación y de generaciones pasadas que han anhelado un debate sobre las cuestiones LGBTQ+, la realidad que hemos vivido ha sido una de rechazo, censura y silenciamiento. Y todas esas prácticas excluyentes se justificaban con la idea de que solo había una perspectiva –la del Papa y el Magisterio– que era auténticamente católica.

A continuación, se ofrece un ejemplo. En 2011, cuando New Ways Ministry solicitó una reunión con el cardenal Francis George, OMI, entonces presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, recibí una carta del padre Thomas Weinandy, OFM, Cap., entonces director ejecutivo del Comité de Doctrina de la conferencia. El padre Weinandy me informó de que el cardenal George no se reuniría conmigo, y dio lo siguiente como parte de su razón:

“En cuestiones de fe y moral, el diálogo significativo para los miembros de la Iglesia solo puede tener lugar en el contexto de una afirmación de la enseñanza de la Iglesia. Los obispos no van a entrar en negociaciones sobre el contenido de la enseñanza de la Iglesia y evitarán situaciones que puedan dar la impresión de que lo están haciendo. El diálogo sobre cómo ayudar a llevar a otros a Cristo, a su Iglesia y a su enseñanza puede ser fructífero sólo si dicho diálogo afirma y acepta la enseñanza definitiva de la Iglesia y también reconoce el papel de los obispos en la articulación autorizada de la fe y la moral auténticas”.

No me malinterpreten: estoy encantado de que este tipo de catolicismo represivo parezca estar en decadencia. Con la llegada del pensamiento sinodal, parece que el catolicismo se está convirtiendo en una iglesia que está empezando a valorar la perspectiva. Por supuesto, las medidas represivas no han sido erradicadas en todos los lugares ni siquiera en muchos. Por eso me enojo cuando escucho a un obispo decir que la perspectiva es el rostro de la iglesia. Debería serlo, pero todavía no lo es.

No creo que el obispo Flores estuviera disimulando. Creo sinceramente que él espera sinceramente que la Iglesia católica se convierta en una iglesia que no vea la perspectiva como un enemigo de la verdad. Pero hay que reconocer que la Iglesia aún no ha llegado a ese punto. He aquí una lista de elementos que veríamos si realmente se valorara la perspectiva:

1.- Se habrían seleccionado personas abiertamente LGBTQ+ como delegados a la asamblea del Sínodo. Y también habría habido delegados divorciados, personas que usan métodos anticonceptivos, mujeres llamadas al sacerdocio y al diaconado, sacerdotes que quisieran casarse, entre muchos otros. La asamblea del Sínodo sería mucho más diversa de lo que es actualmente.

2.- Cada diócesis establecería políticas de no discriminación, incluidas políticas que protegerían a las personas LGBTQ+ empleadas en instituciones de la iglesia.

3.- Muchas más parroquias comenzarían a recibir a personas LGBTQ+ en sus congregaciones. Los temas LGBTQ+ no estarían prohibidos en los programas educativos parroquiales y en las escuelas católicas.

4.- Cada obispo y diócesis instituiría vigorosas prácticas, instituciones y eventos sinodales. Al menos en los EE. UU., muchas diócesis no promovieron la participación en el Sínodo sobre la Sinodalidad 2021-2024. Es necesario hacer más. Y es necesario hacer más para invitar a participar a aquellos marginados y alienados por la Iglesia.

5.- Las parroquias y las diócesis dejarían de prohibir a ciertos oradores la presencia en las instalaciones de la iglesia.

6.- Los periódicos diocesanos se convertirían en publicaciones de debate, donde se pueden presentar y discutir diversas perspectivas sobre temas de la Iglesia.

Estas son solo algunas de las cosas que me vienen a la mente cuando pienso en una iglesia que valora la perspectiva. Tales políticas existen en muy pocos lugares. Ojalá el espíritu de sinodalidad que el Papa Francisco está despertando eche raíces en nuestra iglesia de estas formas concretas y de muchas otras como ellas.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 9 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—La Asamblea General del Sínodo de este año ha sido bastante silenciosa en comparación con las reuniones anteriores del Vaticano bajo el papa Francisco. Menos periodistas asisten a las conferencias de prensa diarias, tal vez porque se difunde muy poca información real. Menos reformadores de la Iglesia están presentes, tal vez porque se reducen las esperanzas de cualquier cambio. Y hasta ahora han surgido menos controversias, si es que han surgido alguna, tal vez porque los líderes del Sínodo están trabajando arduamente para mantener las cuestiones más difíciles, como la inclusión LGBTQ+ y la ordenación de mujeres, fuera de las mesas (redondas).

Un posible punto de conflicto que está surgiendo es la cuestión de los grupos de estudio que el papa Francisco estableció en marzo pasado. En ese momento, la propuesta era que estos grupos abordaran los temas planteados en la asamblea de 2023, los estudiaran y luego emitieran informes, a mediados de 2025. A los participantes del Sínodo se les prometió actualizaciones este octubre sobre el trabajo de los grupos, y en la primera tarde, cada grupo de estudio proporcionó informes escritos y en video.

Estos informes, la mayoría de los cuales eran de apenas una o dos páginas, fueron aparentemente insuficientes para los miembros de la asamblea sinodal. El viernes pasado, los delegados votaron utilizar una de sus escasas tardes libres para dialogar con los grupos de estudio. Estas reuniones tendrán lugar el 18 de octubre. En la conferencia de prensa del lunes, la Hna. Mary Barron, OLA, presidenta de la Unión Internacional de Superioras Generales, que representa el liderazgo de las religiosas del mundo, explicó que los delegados creían que los informes eran “muy breves” y deseaban saber “qué está sucediendo realmente”. En concreto, Barron dijo que existe el deseo de “saber más sobre quiénes están involucrados” y de que los miembros del Sínodo participen directamente en los grupos de estudio.

Los temas de los grupos de estudio incluyen el papel de los representantes papales, la iglesia en el mundo digital, las relaciones entre el rito latino y las iglesias orientales, el derecho canónico y una comisión sobre la poligamia.

Para los defensores de los derechos LGBTQ+, el foco está en el Grupo de Estudio 9, que se titula “Criterios teológicos y metodológicos sinodales para el discernimiento compartido de cuestiones doctrinales, pastorales y éticas controvertidas (SR 15)”. Este voluminoso título es visto por muchos como un cajón de sastre para los temas más controvertidos, incluidos el género y la sexualidad. Para dar a los lectores una idea de por qué los delegados del Sínodo pueden querer más información, aquí hay algo de lo que el Grupo de Estudio 9 incluyó en su informe de tres páginas (énfasis en el original):

—El grupo informó que su primera tarea fue “adoptar una metodología… para formular coherentemente los temas específicos que necesitarán ser examinados”. Bajo el título “La crisis como kairós”, el Grupo de Estudio quiere “asumir con valentía y radicalidad el desafío/oportunidad que enfrenta actualmente la misión de la Iglesia hoy: conversión del pensamiento y reforma de las prácticas en fidelidad contextual al Evangelio de Jesús”.

—Bajo el título “La necesidad de un nuevo paradigma…tan antiguo como el Evangelio”, afirma en parte el informe del Grupo de Estudio:

“No se trata de proclamar y aplicar principios doctrinales abstractos, sino de vivir vitalmente la experiencia de la fe en su relevancia personal y social, de modo que estemos abiertos a las inspiraciones siempre nuevas del Espíritu Santo; esto a su vez nos permite llegar a afirmaciones de la verdad compartida en la comunión de la Iglesia una y católica, en cuanto coherentes con el Evangelio y en consonancia con la realidad. Sólo una tensión vital, fecunda y recíproca entre doctrina y práctica encarna la Tradición viva y es capaz de contrarrestar la tentación de confiar en el esclerotismo estéril de los pronunciamientos verbales”.

—Bajo el título “La pregunta del ‘¿cómo?’, el Grupo de Estudio identifica como “pregunta decisiva” para los temas controvertidos de hoy:

“¿Cómo podemos y debemos articular los dos focos de la elipse que delinea la experiencia cristiana: el foco del fin escatológico (la voluntad salvífica universal de Dios en Jesús, a través del ministerio de la Iglesia, al servicio de la venida del Reino) y el foco de la condición concreta, variada, compleja y desafiante de la realidad en la que vivimos (la mediación histórica del Evangelio, con sus instrumentos específicos para la producción cultural y la creación de resistencia)? ¿Cómo lo hacemos en fidelidad a la Revelación de Dios que es Agápe (cf. 1 Jn 4,8.16) y en fidelidad al camino concreto de la comunidad y de los individuos?”

El Grupo de Estudio 9 luego presenta cuál será su proceso en tres niveles: teológico, prácticas de discernimiento sinodal y “cuestiones éticas controvertidas”. En temas considerados controvertidos, el Grupo de Estudio promete “algunas pautas concretas para el discernimiento, que se llevarán a cabo localmente y con atención a contextos específicos” para dos áreas. Un enfoque se centra en la paz en un mundo violento. El segundo es:

“A nivel personal y familiar, ofreceremos algunas pautas sobre el significado de la sexualidad, el matrimonio, la generación de hijos y la promoción y el cuidado de la vida”.

El año pasado, la cuestión de la inclusión LGBTQ+ fue probablemente la más polémica en el Aula del Sínodo, y los opositores a la inclusión del término “LGBTQ” en el informe final de la Asamblea amenazaron con hundir todo el documento por ello. Este año, el único lugar donde aparecen oficialmente las cuestiones LGBTQ+ es en la línea anterior, enumeradas entre otras cuestiones, en un breve informe del grupo de estudio.

En la conferencia de prensa, la Hna. Barron también señaló que el P. Timothy Radcliffe desafió a los delegados a preguntar: “¿A quién no estamos escuchando?”. Barron comentó entonces: “Prometimos que la sinodalidad sería una manera de ser una iglesia que escucha”, por lo que los delegados necesitaban escuchar con más atención a las personas que todavía están marginadas en este proceso sinodal. Sin embargo, como fue el caso el año pasado, no hay personas abiertamente LGBTQ+ en la Asamblea del Sínodo. ¿Se está repitiendo esta omisión en el Grupo de Estudio 9? ¿Están sus miembros estudiando “cuestiones éticas controvertidas” sin incluir a los más afectados en sus deliberaciones?

Al analizar este único informe del Grupo de Estudio 9, leído en el contexto del proceso de cuatro años y varias etapas del Sínodo sobre la Sinodalidad, se aclara por qué los delegados podrían estar preguntando, como dijo la hermana Barron, “qué está sucediendo realmente” y “quién está involucrado”. Esas son las preguntas correctas, y tal vez sean el punto de partida adecuado para que la Asamblea pase de hablar a 30.000 pies de altura sobre abstracciones a buscar un movimiento real para los muchos católicos heridos por la iglesia y que desean una reforma.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 8 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Obispo Daniel Meagher

Un obispo australiano ha dicho que las personas de género diverso necesitan ser aceptadas y amadas, respondiendo a un nuevo informe sobre los crecientes desafíos que enfrenta esa comunidad.

El obispo Daniel Meagher, auxiliar de la Arquidiócesis de Sydney, hizo sus comentarios a The Catholic Weekly  para su informe sobre un nuevo estudio sobre los trastornos de salud mental y los riesgos que enfrentan las personas transgénero, no binarias y de género fluido. El estudio de investigadores de la Universidad de Curtin y la Universidad Católica Australiana se publicó recientemente en el Journal of Interpersonal Violence.

Entre sus hallazgos se encontraba que las personas de género diverso tenían “hasta 17 veces más probabilidades de tener trastorno de estrés postraumático y hasta 52 veces más probabilidades de haberse autolesionado durante el último año“. Según The Catholic Weekly:

“El obispo Meagher ha trabajado entre las comunidades marginadas de Sydney y dijo que había estado al tanto de hallazgos similares ‘desde hace algún tiempo’.

“Claramente, las personas de género diverso tienen muchos desafíos que enfrentar en la vida. La aceptación de la comunidad es, sin duda, uno de ellos”, dijo.

“‘Espero que podamos encontrar espacio en nuestros corazones para la compasión, el respeto y el amor. Todos somos hijos de Dios, con la esperanza de encontrar felicidad y sentido en nuestras vidas’”.

El enfoque de Meagher parece surgir de su propia experiencia ministerial con personas sin hogar y jóvenes, incluso como organizador principal de la Jornada Mundial de la Juventud de 2008 en Sydney. En su biografía en el sitio web de la arquidiócesis, el obispo explicó su ministerio:

“Pasé mucho tiempo atendiendo a las personas sin hogar, viviendo en Surry Hills y viajando a los parques alrededor de Central donde se congregaban. También conocí a muchas personas que viven en las áreas de la comisión de vivienda. Me atrae eso porque encuentro que al estar cerca de las personas marginadas, me acerco mucho más a Dios. Espero continuar así como obispo”.

Tales palabras de aceptación para las personas transgénero y no binarias son notables en cualquier obispo católico. Sin embargo, son particularmente positivas en Sydney, como contrapartida al líder LGBTQ-negativo de la arquidiócesis, el arzobispo Anthony Fisher. Como Meagher también se desempeña como Vicario de Educación y Salud de la archidiócesis, su enfoque podría extenderse más allá de las palabras e impactar positivamente en los ministerios de la iglesia, como las escuelas católicas y las agencias de servicios sociales, que a menudo sirven a personas LGBTQ+ vulnerables.

Las palabras del obispo Meagher son otro ejemplo de cuán importante es el encuentro directo con personas LGBTQ+ para los líderes de la iglesia, para ayudar a trascender las ideas falsas y, en cambio, acercarse unos a otros y, en última instancia, a Dios.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 19 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Una red de emisoras de radio católicas ha presentado una petición pidiendo que se bloqueen las regulaciones federales pro-LGBTQ+ por motivos de libertad religiosa, parte de una tendencia más amplia y dañina en Estados Unidos. El catolicismo utiliza los tribunales para deshacer los derechos LGBTQ+.

A principios de este año, la Asociación de Radio Católica solicitó a la Comisión Federal de Comunicaciones (FCC) que retirara una opción no binaria al informar sobre el género de los empleados. Los peticionarios argumentan que verse obligados a incluir la opción no binaria obliga a expresarse que contradice las creencias religiosas de las emisoras y “promovería los intereses del lobby LGBTQ”, según informó InsideRadio:

“Las emisoras católicas dicen que debido a que la autoridad de concesión de licencias de la FCC es la raíz del requisito, y no se ofrece ninguna exención a las emisoras que se oponen a una opción no binaria, equivale a una ‘coerción’ gubernamental o un ‘congelamiento de la expresión’ que ejecuta en conflicto con sentencias anteriores sobre libertad religiosa de la Corte Suprema.

“Eso no sólo representa una infracción de los derechos de la Primera Enmienda, dicen, sino también de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, que prohíbe a las agencias federales sobrecargar sustancialmente el ejercicio religioso. “Colocar a las emisoras religiosas directamente entre la proverbial “la espada y la pared” constituye una objeción basada en la complicidad a una carga sustancial sobre las libertades religiosas”, argumentan las emisoras”.

En febrero, la FCC restableció los requisitos previos de presentación de informes sobre la raza, el origen étnico y el género de los empleados de las emisoras, como parte de la recopilación de “información crítica” para ayudar al “análisis y comprensión de la fuerza laboral de la industria de la radiodifusión“. La FCC citó protecciones contra la discriminación como base, señalando que la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo y otras agencias federales incluyen una opción de género no binario en sus datos. Durante un período de comentarios públicos antes de que se restableciera el requisito, ninguna de las emisoras católicas ni nadie más había planteado objeciones.

Otras emisoras cristianas y grupos conservadores se han unido a la Asociación de Radio Católica para oponerse a la regulación de la FCC. National Religion Broadcasters y American Family Association solicitaron a un tribunal federal de apelaciones que bloquee la regulación de la FCC, argumentando que es “arbitraria y caprichosa” y “un abuso de discreción”.

Las estaciones de radio católicas involucradas en la denuncia incluyen Archangel Communications, Arzobispo de la Arquidiócesis de Agana, Atlanta Catholic Radio, BVM Helping Hands, Catholic Community Radio, Catholic Radio Network, Christendom College, Divine Mercy Apostolate, Evangelist Communications, Holy Family Communications (NY). , J.M.J. Radio, Mary’s Children, Apostolado RED-C, Saint Gabriel Communications, St. Gabriel Radio, Saint Joseph Missions, St. Paul Radio, St. Peter the Rock Media y Salt & Light Radio.

Los funcionarios de la FCC que votaron a favor de restablecer la recopilación de información sobre empleados no binarios argumentaron que es simplemente una cuestión de buena gobernanza. El comisionado Geoffrey Starks explicó que la recopilación de datos de los empleados se remonta a la década de 1970 y ha sido ratificada por ley por el Congreso. Starks continuó en una declaración que la cuestión de los datos de empleo no es sólo para los trabajadores, sino para las comunidades atendidas por los medios de comunicación:

“Algunos podrían afirmar que lo que hacemos hoy es una ruptura radical con la autoridad de esta agencia. No lo es. En pocas palabras, hoy restablecemos un requisito legal de larga data de recopilar datos sobre la diversidad de la fuerza laboral de las emisoras.

“Sabemos lo fundamental que es tener diversidad en nuestras organizaciones de medios. Está claro: una organización de medios exitosa sirve a sus espectadores, oyentes y lectores. . .Ciertamente, los empleados y candidatos individuales se ven perjudicados por un ambiente de trabajo hostil. Pero comunidades enteras se ven perjudicadas cuando se las somete a contenidos que carecen de equilibrio, equidad o precisión”.

Starks añadió que la recopilación de datos sobre género, que están disponibles públicamente, ayudará a garantizar que hoy haya transparencia y rendición de cuentas.

La disputa de la Asociación de Radio Católica con la Comisión Federal de Comunicaciones es solo una de varias quejas y demandas que grupos afiliados a la iglesia han presentado contra los esfuerzos del gobierno para detener la discriminación anti-LGBTQ+. Sólo durante el año pasado se produjeron tres ejemplos. En Michigan, una filial de Caridades Católicas se ha unido a los terapeutas católicos para intentar revocar la prohibición estatal de la terapia de conversión. En Colorado, la Arquidiócesis de Denver y dos parroquias han sugerido detener las protecciones contra la discriminación LGBTQ+ en la financiación estatal de la educación. Y los EE.UU. La Conferencia de Obispos Católicos ha presentado consistentemente objeciones a las iniciativas federales en salud, educación y servicios sociales destinadas a proteger a los jóvenes LGBTQ+, las personas sin hogar y otros.

Durante el Mes del Orgullo en junio, dos líderes de EE. UU. conferencia de obispos, el obispo de Winona-Rochester, Robert Barron, como presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, y el obispo de Fort Wayne-South Bend, Kevin C. Rhoades, como presidente del Comité para la Libertad Religiosa, escribieron en Our Sunday Visitor  contra los “nuevos derechos” que supuestamente las agencias federales intentan imponer al “consagrar la ideología de género en la ley”.

En su artículo de opinión, los obispos Barron y Rhoades afirman que es la creencia católica en la dignidad innata de cada persona la que “sostiene todos nuestros servicios caritativos. . Pero este mismo principio de dignidad humana es también lo que anima” su oposición a la igualdad de derechos para las personas y mujeres LGBTQ+.

A pesar de todo el buen trabajo que realizan las organizaciones católicas al albergar a inmigrantes, brindar cobertura mediática, enseñar a los niños y cuidar a los pacientes, ese trabajo se ve gravemente socavado cuando se convierte en un garrote utilizado contra otros grupos marginados. La dignidad de nadie puede mantenerse a costa de la denigración de otra persona. Completar un formulario de datos laborales que incluya una opción de género no binario es una medida simple y de sentido común para mejorar la sociedad, no una amenaza a la libertad religiosa.

Donde alguna vez las organizaciones católicas en los EE. UU. Si bien eran conocidas en gran medida por sus obras caritativas, hoy en día algunos de los titulares más importantes que obtienen estas organizaciones son por la gran cantidad de quejas y demandas que presentan contra LGBTQ+ y los derechos reproductivos. El rumbo actual de tantos líderes y organizaciones eclesiales es una pérdida para todos: los marginados, la iglesia y el bien común por igual.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 21 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Este mes, Bondings 2.0 informa en vivo desde Roma mientras se reúne la Asamblea General final del Sínodo sobre la Sinodalidad.

ROMA—Esta semana, cuando comenzó la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad, los líderes y delegados reiteraron sus exhortaciones a no involucrarse en debates sobre género y sexualidad, descritos peyorativamente como “temas de nicho (minoritarios)” y “reformas de moda”. Pero, para algunos participantes, estos son precisamente los temas que la Asamblea debería abordar.

En la conferencia de prensa del viernes, el obispo australiano Anthony Randazzo de Broken Bay arremetió contra los defensores de “temas de nicho (minoritarios) que a menudo llegan de Europa y América del Norte”. Los describió como una forma de neocolonialismo y dijo que a veces se vuelven “abrumadores” y una “imposición”. Cuando un periodista le preguntó qué quería decir con “cuestiones de nicho”, Randazzo mencionó la “gobernanza” y el papel de las mujeres en la Iglesia, específicamente el ministerio ordenado, y sugirió que al centrarse en “cuestiones de nicho”, se estaban descuidando las preocupaciones reales de las mujeres en el mundo.

El Papa Francisco se hizo eco de este pensamiento durante su visita apostólica a Bélgica el fin de semana pasado, diciendo que el Sínodo “no trata de priorizar reformas ‘de moda’”, sino de “¿cómo podemos llevar el Evangelio a una sociedad que ya no escucha o se ha distanciado de la fe?” Andrea Tornielli, director editorial de Vatican News, recogió esta idea de “reformas de moda” en un comentario, denunciando las “agendas” tanto del extremo progresista como del conservador del espectro de la Iglesia. Según él, “ambas perspectivas terminan olvidando el único propósito verdadero de cualquier reforma en la Iglesia: la salvación de las almas, el cuidado del santo pueblo fiel de Dios”.

Esta línea de pensamiento refleja las opiniones de algunos participantes de la Asamblea sinodal. Aunque a menudo se formulan en un lenguaje más ambiguo que las críticas directas de Randazzo, el argumento subyacente es que al discutir temas relacionados con el género y la sexualidad, el proceso sinodal se ve socavado respecto de su verdadero propósito, aunque muchos observadores creen que dicho propósito es vago.

A pesar de los deseos de estos delegados y otros líderes del Sínodo, el género y la sexualidad siguen emergiendo. Paolo Ruffini, prefecto del Dicasterio para la Comunicación del Vaticano, lo admitió durante la conferencia de prensa del viernes. Entre las 36 intervenciones, como se denominan los discursos sinodales, en la Congregación General del viernes, los delegados destacaron la marginación de las personas LGBTQ (en particular, Ruffini utilizó el término “LGBTQ”), los católicos divorciados, las mujeres llamadas a la ordenación y otros. Otra panelista, la hermana Xiskya Lucia Valladares, designada por el Papa por Nicaragua, reconoció positivamente que hay “completa libertad de expresión” en la Asamblea.

Los siguientes son dos ejemplos de cómo las cuestiones LGBTQ+ se han hecho públicas, mientras que las deliberaciones dentro del Aula del Sínodo siguen siendo privadas. America informó:

“Cuando se le preguntó sobre la conciliación de diferentes puntos de vista dentro de la iglesia, en particular con respecto a la recepción de la ‘Fiducia Supplicans’, el cardenal Cristóbal López Romero de Rabat, Marruecos, dijo que habría sido preferible que dicho documento hubiera pasado por un proceso sinodal.

“El cardenal López, presidente de la conferencia regional de obispos del norte de África, dijo que no se consultó a los obispos sobre su publicación, ‘por lo que no debería sorprendernos que haya habido reacciones en contra de algunos de sus puntos, no de todos’…

“Sin embargo, el cardenal López dijo que su región no fue consultada en la respuesta de África al documento, a pesar de ser parte del continente.

“‘Aprender la sinodalidad no es algo sencillo’, dijo. “Vamos a tener que superar muchos contratiempos y muchos momentos en los que tendremos que pedir perdón, así como el presidente de los obispos africanos pidió perdón por hacer una declaración sin esperar que nosotros la hiciéramos”.

El padre Timothy Radcliffe, OP, uno de los dos asistentes espirituales de la Asamblea, también mencionó Fiducia Supplicans durante el retiro de dos días que los delegados realizaron antes de la apertura del Sínodo. En una de sus cuatro reflexiones sobre la Resurrección, citó la controversia sobre la declaración como evidencia de que debe reconstruirse la confianza en la iglesia, comenzando por la Asamblea. Radcliffe explicó:

“¿Nos atreveremos a confiar unos en otros, a pesar de algunos fracasos? Este Sínodo depende de ello.

“Solo un ejemplo: no es ningún secreto que Fiducia Supplicans provocó angustia y enojo entre muchos obispos de todo el mundo. Algunos miembros de este Sínodo se sintieron traicionados. Pero la Iglesia sólo se convertirá en una comunidad digna de confianza si asumimos el riesgo, como el Señor, de confiar los unos en los otros, incluso cuando nos han hecho daño. El Señor se confía en nuestras manos una y otra vez, en cada Eucaristía, incluso cuando lo traicionamos una y otra vez. La crisis de los abusos sexuales nos ha enseñado dolorosamente que ésta no puede ser una confianza irresponsable que ponga en peligro a otros, especialmente a los menores, sino una confianza que abrace nuestro propio riesgo de ser heridos”.

Otros delegados, sin embargo, quieren que estos temas controvertidos se discutan en la Asamblea. En una entrevista con Kirche+Leben, el obispo Franz-Josef Overbeck de Essen, un delegado alemán, lamentó que la agenda de la Asamblea pareciera dejar de lado temas que los fieles católicos mencionaron como urgentes durante las etapas consultivas. Explicó que un camino a seguir para la iglesia debe ser honesto sobre temas difíciles y permitir desarrollos regionales, incluso si la iglesia universal no está preparada para dar un paso adelante:

“La sinodalidad no es solo una forma abstracta de estar juntos en el camino, sino que también genera disenso y, por lo tanto, aborda la tensión y la interrelación entre la unidad de la iglesia universal y la particularidad de la iglesia local. Los resultados de los grupos de estudio se presentarán ahora al comienzo del Sínodo Mundial. Sin embargo, creo que existe una inmensa necesidad no solo de información, sino también de discusión. . .

“La evangelización y la misión afectan todas las áreas de la vida. Por lo tanto, la extraña exclusión de ciertas áreas de la vida del debate no es correcta, incluso si uno cree que estos temas han sido decididos para la eternidad y, por lo tanto, ya no están sujetos a discusión. Lo que es, es”.

Overbeck también rechazó la idea de que las cuestiones de sexualidad y género fueran simplemente preocupaciones de los occidentales. Los católicos alemanes han estado a la vanguardia de la defensa de los derechos LGBTQ+ en la iglesia, particularmente a través del proceso nacional del Camino Sinodal que concluyó el año pasado. El obispo afirmó:

“Hemos planteado preguntas que son igualmente urgentes en la iglesia global, pero pueden serlo en otros contextos culturales en los que la iglesia no está tan estrechamente entrelazada con el estado y la sociedad. Nos llevó mucho tiempo en Alemania abrir estas cuestiones y discutirlas abiertamente, y hay muchas iglesias locales que aún necesitan este tiempo. No soy un profeta, pero me parece muy seguro que experimentaremos mucho más en este sentido en la iglesia global…

“Estos temas son urgentes en todas las sociedades posmodernas, por un lado debido al papel de la mujer, por el otro debido al papel y las diferencias entre los sexos y las cuestiones sobre la sexualidad. Estos son y seguirán siendo problemas de la vida que no podemos desestimar o no abordar solo porque estos problemas no son tan urgentes en otros países”.

Cuando se le preguntó si los delegados podrían anular el deseo de los líderes del Sínodo de limitar las conversaciones sobre temas considerados demasiado controvertidos, Overbeck dijo: “Ese podría ser el caso” y sería una forma diferente de sinodalidad que solo una discusión si la Asamblea, y no solo el Papa Francisco, ayudara a establecer la agenda.

En cuanto a las ideas de “temas de nicho” y “reformas de moda”, parece que un camino positivo emergente para los defensores LGBTQ+ y otros reformadores de la iglesia puede no ser declaraciones universales de la Asamblea, sino permitir que las iglesias locales que estén listas para avanzar lo hagan, incluso si no todas las iglesias locales lo harán. El padre Overbeck dijo: Radcliffe enmarcó bien el problema y la posibilidad en otra de sus reflexiones de retiro, ofreciendo lo siguiente:

“Cuando llegué al Sínodo el año pasado, pensé que el gran desafío era superar la oposición venenosa entre tradicionalistas y progresistas. ¿Cómo podemos sanar esa polarización que es tan ajena al catolicismo? Pero mientras escuchaba, parecía haber un desafío aún más fundamental: ¿Cómo puede la Iglesia abrazar todas las diversas culturas de nuestro mundo? ¿Cómo podemos sacar la red con sus peces de todas las culturas del mundo? ¿Cómo puede la red no romperse?”

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—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 5 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Este mes, Bondings 2.0 informa en vivo desde Roma mientras se reúne la Asamblea General final del Sínodo sobre la Sinodalidad.

ROMA—No soy una persona de procesos. Cuando estoy en una reunión y escucho las palabras “ejercicio para romper el hielo”, quiero salir corriendo. Prefiero discutir temas, no hacer ejercicios para llegar a los temas de la reunión de manera indirecta o discutir cómo los vamos a discutir. Prefiero mucho más discutir temas sustantivos, no procesos.

Esta predilección mía es la razón por la que, en el primer día completo de trabajo de la Asamblea General del Sínodo, ayer, me sentí tan perturbado cuando los participantes en la conferencia de prensa diaria hablaron sobre cómo la reunión de octubre se centrará en el proceso, no en la sustancia.

Los primeros indicios de esta semana indican que la Asamblea del Sínodo no va a hablar de algunas de las cuestiones clave que los fieles católicos han planteado en las conversaciones sinodales desde 2021. La Asamblea lo intentó el año pasado y se topó con un obstáculo en una serie de cuestiones, en particular los temas LGBTQ+ y la igualdad de roles para las mujeres en la Iglesia. Este año, en cambio, los líderes del Sínodo tienen la intención de discutir CÓMO la Iglesia puede tener discusiones sobre las cuestiones sustanciales.

Me quejé internamente al escuchar este enfoque. ¿No hemos estado discutiendo y discutiendo algunos de estos temas durante décadas? ¿Cuándo se detendrán las discusiones y se tomarán algunas decisiones? Como dice el viejo refrán, “no decidir es una decisión en sí misma“.

A pesar de mi fuerte prejuicio contra el proceso, debo reconocer a regañadientes que idear procesos es una etapa importante en la discusión, especialmente en una institución tan grande y diversa como la Iglesia Católica Romana. ¿Y hay alguna institución en nuestro planeta más grande y diversa que la Iglesia Católica Romana? La Asamblea del Sínodo se lleva a cabo en seis idiomas diferentes, lo que dista mucho de la cantidad de idiomas y grupos culturales que componen la Iglesia. Por lo tanto, sí, se necesita un proceso, pero llega un momento en que se deben tomar decisiones.

El padre Giacomo Costa, SJ, que ha estado liderando la metodología sinodal, dijo en la conferencia de prensa que esta asamblea “no es el momento para tomar decisiones”. Quiero que se tomen decisiones. Desde mi punto de vista, hemos estado hablando de estos temas durante demasiado tiempo. El famoso dicho del reverendo Martin Luther King, Jr. de que “la justicia diferida es justicia denegada” parece particularmente apropiado para la respuesta de la jerarquía católica a las personas LGBTQ+.

Son tantos los problemas que pesan mucho en las mentes y los corazones de los católicos, problemas que causan un tremendo dolor emocional y daño espiritual, problemas que dividen a las comunidades. Tanta gente sufre porque la Iglesia avanza tan lentamente. Por ejemplo, las personas LGBTQ+ que quieren desesperadamente seguir siendo católicas han tenido tantos obstáculos en su camino durante tanto tiempo. ¿Hará algo la Iglesia alguna vez para solucionar estos problemas o seguirá simplemente creando comisiones para estudiarlos?

El cardenal Mario Grech, secretario general de la oficina sinodal del Vaticano, se dirigió ayer a la Asamblea sinodal y explicó que los grupos de estudio establecidos para esta Asamblea continuarán hasta junio de 2025, y que estos grupos “están llamados a permanecer abiertos a una participación más amplia, la de todo el Pueblo de Dios”. Explicó lo que esto significará:

“. . . será posible que todos envíen contribuciones, observaciones, propuestas. Pastores y líderes eclesiales, pero también y sobre todo cada creyente, hombre o mujer, y cada grupo, asociación, movimiento o comunidad podrán participar con su propia contribución”.

Una vez más, es genial que se invite e incluso se fomente la participación de las bases, pero si las personas siguen participando y su participación solo se encuentra con más estudios, perderán la esperanza.

Las cuestiones LGBTQ+ ya habían surgido como una de las principales preocupaciones de los fieles en las consultas de 2021-2023. ¿Cuánto tiempo más seguirán comprometidos los católicos LGBTQ+ y sus partidarios si su participación se ve respondida con un trabajo interminable de comités, pero no con acciones? Imagino que muchos se desmoralizarán por la falta de respuesta. Imagino que muchos otros se sentirán desanimados, como yo a veces me siento, porque sus deseos y llamadas a la acción muy concretos se empantanaron en procesos que solo producen un lenguaje vago, general y abstracto, no decisiones.

Un día estuve en Roma y ya estoy teniendo una crisis de fe, no en Dios, sino en cómo funciona la Iglesia. Hoy llovió a cántaros aquí, todo el día, lo que no ayudó a mi ánimo. Pero me aferro a un rayo de esperanza de que el progreso puede generar en la Asamblea del Sínodo. Tal vez fue demasiado ingenuo pensar que 368 personas serían capaces de resolver todos los problemas de la Iglesia donde la diversidad de opiniones es tan amplia. Por eso, estoy dispuesto a darle al Sínodo un poco más de tiempo.

Cuando el Papa Francisco empezó a hacer comentarios positivos sobre las personas LGBTQ+, como parte de sus esfuerzos por construir una Iglesia basada en el diálogo, el encuentro y el caminar juntos, me sentí muy inspirado. Muchas personas sintieron que sus declaraciones y acciones eran solo una fachada. Cuando los periodistas me preguntaron por qué tenía una visión optimista del Papa, les dije que creía que la intransigencia de la jerarquía católica en temas LGBTQ+ era tan profunda que lo que sucedió es que se metieron en un callejón sin salida. Sentí que el énfasis del Papa Francisco en estar abierto a las personas LGBTQ+ y renovar los objetivos del ministerio pastoral eran sus formas de mostrarle a la jerarquía una manera de salir de ese callejón sin salida.

Si los delegados del Sínodo pueden idear de manera similar una manera práctica para que la Iglesia salga de tantos callejones sin salida en los que la metieron tantos papas y obispos anteriores, eso será un gran regalo para la Iglesia.

Todavía no me doy por vencido con el Sínodo sobre la sinodalidad.

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—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 4 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de Flora x. Tang, candidata a doctorado en teología y estudios de paz en la Universidad de Notre Dame, donde escribe e investiga sobre teología postraumática, teología queer y teología asiática descolonial. Flora trabajó anteriormente como capellán de hospital, becaria de ministerio universitario y coordinadora de programas de aprendizaje-servicio para estudiantes universitarios. Flora es originaria de Beijing, China y actualmente vive en South Bend, Indiana.

Hace varios meses, un breve clip del Papa Francisco hablando durante una entrevista de 60 Minutos se volvió viral en mis redes sociales: el Papa respondió firme y secamente “no” cuando la entrevistadora Norah O’Donnell preguntó sobre la posibilidad de abrir un debate sobre las mujeres. diáconos. Las palabras de decepción e ira de mis amigas católicas queer y feministas llenaron mi línea de tiempo en las redes sociales, provocando el resurgimiento de la conversación veraniega pero familiar de “¿deberíamos quedarnos?” ¿Deberíamos permanecer en una Iglesia católica patriarcal y heterosexista que parece querer sólo empujar a las mujeres y a las personas queer hacia los márgenes?

Dejé que la entrevista papal continuara, hasta que llegué a un clip que aún no había visto publicado en mis redes sociales. “Todas las tardes a las 7 de la tarde”, dijo el Papa en voz baja, “llamo a la parroquia de Gaza”. El Papa relata las terribles condiciones de hambruna y asedio que enfrentan los feligreses todos los días. Cuando se le pregunta qué le dice al sacerdote católico de Gaza y a sus seiscientos feligreses, el Papa simplemente responde: “Yo escucho”.

Aquí hice una pausa.

Este clip no se compartió tan ampliamente en las redes sociales en mis círculos católicos queer progresistas. Sin embargo, era precisamente lo que necesitaba ese día de verano después de un año académico agotador participando en protestas, mítines, seminarios y eventos educativos para abogar por un alto el fuego en Israel y Gaza. En una época en la que mis limitados esfuerzos de activismo desde South Bend, Indiana, parecen distantes e inútiles, recordé que (¡de alguna manera!) estoy en comunión con la iglesia de Gaza, una iglesia que se reduce cada día a medida que sus miembros son asesinados por francotiradores. y sus edificios siguen sitiados.

En un mundo donde nadie en posiciones de poder puede oír o escuchar los gritos de la gente de Gaza, recordé que tal vez la iglesia sí escuche.

Pero lo más importante es que recordé que Dios escucha.

Como mujer católica queer, a menudo me siento distante de la Iglesia católica institucional, sus liturgias y sus historias. Las historias de la iglesia parecen excluir a personas como yo y, a menudo, no me veo en las historias de la iglesia. Cuanto más protestaba contra la guerra, cuanto más hablaba en mítines sobre las demandas de paz y justicia de la Doctrina Social Católica, cuanto más hablaba con mis alumnos sobre cómo responder a este momento de múltiples crisis de derechos humanos, más me sentía espiritualmente más cerca de larga tradición de constructores de paz católicos que son mis antepasados en la iglesia.

Por primera vez en mucho tiempo, las protestas y mítines por la paz fueron donde la tradición católica que heredé se sintió como en casa. Sabía que la larga tradición de constructores de paz católicos –desde el beato Franz Jaggerstatter, que murió al negarse a unirse al ejército nazi, hasta Dorothy Day y el padre Dan Berrigan, que protestó contra la guerra de Vietnam– caminan conmigo, y que con humildad (pero) con orgullo) siguiendo sus pasos.

Estudiantes de la Universidad de Notre Dame protestan frente a Morrissey Manor contra el genocidio en curso en Gaza en la primavera de 2024Photo by Gray Nocjar / The Observer

Mi identidad católica queer también sirve como testimonio cuando me enfrento a preguntas sobre por qué abogo por un alto el fuego en Gaza cuando Hamás, el grupo islamista que gobierna Gaza, mantiene posturas y políticas explícitamente anti-LGBTQ. La homofobia palestina se cita a menudo como una de las razones por las que las personas queer como yo deberían dejar de defender la supervivencia y el florecimiento del pueblo de Gaza. Cuando me enfrento a estas preguntas, le hablo a la gente sobre una línea de preguntas similar (mencionada anteriormente en esta publicación) que también recibo con frecuencia: dado que la Iglesia Católica y muchos miembros de su liderazgo son explícitamente anti-LGBTQ y patriarcales, ¿por qué todavía ¿Enseñar y escribir teología católica? ¿Por qué sigues quedándote? ¿Por qué preocuparse por una tradición a menudo homofóbica y su gente, en lugar de permitir que se queme hasta los cimientos?

Respondo hablando de los daños que preguntas como estas pueden causar a personas ya marginadas que existen dentro de estructuras homofóbicas. Le digo a la gente que así como las personas queer (como yo) existen dentro de estructuras como la Iglesia Católica, los palestinos queer en Gaza también existen y nunca deben ser olvidados ni abandonados a su suerte. Cuento a la gente historias de miembros de mi familia en China, que nunca antes habían oído hablar de los términos “gay” o “lesbiana” (ni en inglés ni en su lengua materna), pero que nos tratan a mí y a mis amigos abiertamente queer con aceptación inmediata y amar. Le hablo a la gente de mi amor incluso por aquellos familiares en China que no saben que soy queer, que esas personas siguen siendo mi familia, incluso si nunca aceptan mi identidad. Le hablo a la gente sobre mi fe, lo que me enseña que, independientemente de sus opiniones o prejuicios personales, todos los habitantes de Gaza, Cisjordania e Israel merecen vivir.

Le hablo a la gente sobre mi fe católica, que me enseña a extender misericordia a los demás, incluidas las personas que no extienden la misma misericordia hacia mí.

Hoy, este llamado católico a la misericordia y la justicia también me llama a permanecer en una iglesia imperfecta en la que el Papa, el Patriarca Latino de Jerusalén y los constructores de paz católicos de todo el mundo que, a través de sus palabras y acciones, han estado abogando incansablemente por un alto el fuego, y extender la misericordia de Dios al pueblo de Gaza, a menudo villanizado, y a los (hasta hoy) 41.712 palestinos y 1.139 israelíes que han sido asesinados desde octubre de 2023.

Así que permanezco dentro de esta iglesia imperfecta que extiende su misericordia a “los más pequeños”, incluso si la misericordia de la iglesia no se extiende hacia mí (en mi identidad como mujer queer) en este momento particular o en la entrevista papal de 60 Minutos. . Permanezco en esta tradición profética que dice “no más” a la quema de niños, al bombardeo de hogares, y que escucha el grito de los habitantes de Gaza y el grito de los pobres. Permanezco en esta tradición imperfecta de misericordia, para que la definición de misericordia de la iglesia continúe ampliándose.

Me quedo, sabiendo que al ser solidario con aquellos que se encuentran en los márgenes del imperio, como continúan haciendo muchos pacificadores católicos, mi fe vacilante no se extinguirá.

—Flora x. Tang, septiembre ??, 2024

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Andrew Nkea Fuanya

Antes de la asamblea final del Sínodo de Roma sobre la sinodalidad en octubre, un arzobispo camerunés defendió la oposición de los católicos africanos a la inclusión LGBTQ+ y dijo que la oposición continuaría.

El arzobispo Andrew Nkea Fuanya de Bamenda expuso su argumento a finales de agosto durante las conversaciones sinodales que mantienen cada semana la Red Católica Panafricana de Teología y Pastoral y la Conferencia de Superiores Mayores de África y Madagascar.

Nkea abordó temas de género y sexualidad porque se habían convertido en un punto álgido durante la Asamblea General del Sínodo del otoño pasado en Roma, que finalmente no mencionó a las personas LGBTQ+. Una parte clave de este fracaso fue la oposición de los delegados de Europa del Este y África. El arzobispo explicó, por Crux:

“‘Cuando asistimos al Sínodo, quedó claro que África tenía que asumir la responsabilidad de su propio destino. Sabíamos que teníamos que hacer oír nuestra voz en la primera fase del Sínodo”, dijo Nkea.

“Explicó que hacer oír la voz de África era “no hablar puramente desde un trasfondo cultural”… [pero] desde el trasfondo de las tradiciones de nuestros padres y desde el trasfondo de las enseñanzas de la Iglesia.’

“‘Por lo tanto, al presentar nuestros puntos en el Sínodo, no queríamos que se nos viera como si presentamos puntos de África debido a la cultura de la que venimos. Nuestro stand no tuvo nada que ver con la cultura; se trataba de fidelidad a la verdad; fidelidad a lo que Cristo enseñó‘”.

El arzobispo también comentó que el “no vehemente” de los obispos africanos a la Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano que permite que las personas en relaciones del mismo sexo sean bendecidas, tenía también como objetivo defender las enseñanzas de la iglesia, no cuestiones culturales. Nkea es presidente de la Conferencia Episcopal de Camerún, que publicó una de las respuestas más rápidas y duras a la declaración, diciendo que la homosexualidad es corrosiva y “una clara señal de la implosión de la decadencia de las civilizaciones“. En el pasado, los obispos de Camerún culparon a los sacerdotes homosexuales de asesinato, compararon ser homosexual con el abuso infantil y dijeron que tenían “tolerancia cero” hacia la homosexualidad, al tiempo que apoyaban las leyes de criminalización.

Nkea dejó en claro que para la próxima asamblea del Sínodo en dos semanas, los delegados africanos “regresarán a la segunda sesión con el mismo rechazo vehemente de ese documento” y de la misma manera se opondrán firmemente a cualquier propuesta para ordenar mujeres. Sostuvo que los delegados “no compran la idea de que la gente nos diga que estamos argumentando desde la cultura. Y que venimos de una cultura que aún está en desarrollo, y por eso no entendemos ciertas cosas”.

Pero las afirmaciones del arzobispo Nkea sobre la oposición de los católicos africanos a la inclusión LGBTQ+ han sido cuestionadas, incluso por algunos fieles de su propio país. Anteriormente, Bondings 2.0 informó sobre los comentarios del teólogo P. Joseph Loïc Mben, SJ, especialista en ética del Instituto Teológico de la Compañía de Jesús, Camerún, quien dio la bienvenida a Fiducia Supplicans como un desarrollo continuo en la enseñanza de la iglesia. Mben escribió a principios de este año:

“El desarrollo no es nuevo en la Iglesia, pero debe realizarse de manera coherente con la Tradición. . Me parece necesario precisar que este texto es una declaración que constituye una primera posición adoptada por la Iglesia oficial ante una nueva situación. Por tanto, no es una opinión definitiva al respecto. Podemos tratarlo como un juicio prudencial que implica simplemente tomar nota de él incluso si no necesariamente estamos de acuerdo con los detalles expresados”.

En cuanto al Sínodo, el P. Ludovic Lado, S.J., un teólogo originario de Camerún, ha argumentado que parece probable que los delegados de África se resistan a cualquier esfuerzo por dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ y, a diferencia del Arzobispo Nkea, que esta oposición es muy grande. ligado a ideas sociales y culturales, no religiosas. Lado escribió anteriormente:

“Esta resistencia al cambio goza de un poderoso apoyo popular, especialmente cuando está vinculada a la inclusión de los homosexuales en la vida de la Iglesia y los derechos de las personas LGBT+. La Iglesia tiene lugar para todos – ¡Todos, todos, todos! (“¡Todos, todos, todos!’) – dijo el Papa Francisco a las grandes multitudes de jóvenes en Portugal la semana pasada. Pero su mensaje de que la Iglesia debería aprovechar los dones de todos sus miembros y estar abierta a todos –incluidas las personas LGBT+– no está llegando a África. La matriz social –especialmente en las comunidades religiosas– sigue siendo en gran medida homofóbica”.

El año pasado, la Asamblea General del Sínodo estuvo profundamente dividida sobre cuestiones de género y sexualidad, a pesar de que el llamado a la inclusión LGBTQ+ fue un tema repetido y destacado durante los dos años anteriores de consultas locales, nacionales y regionales. No está claro si la asamblea de octubre podría abordar cuestiones tan polémicas y cómo. Algunos líderes de la iglesia han estado tratando de señalar que la asamblea trata de estructuras y procesos, no de temas específicos.

Si el arzobispo Nkea tiene razón y un bloque de delegados sigue siendo estridente al siquiera mencionar a las personas LGBTQ+ como existentes en la iglesia, sin mencionar brindarles una bienvenida, es muy posible que signifique que el futuro de la sinodalidad estará en una situación peligrosa.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Una homilía sobre el orgullo puede ser una experiencia tensa para las personas LGBTQ+, dada la frecuencia con la que el orgullo se enmarca como un pecado y se esgrime contra la comunidad. Pero los análisis más positivos del orgullo pueden ser fructíferos, como escribió una católica queer en U.S. Catholic.

Yunuen Trujillo, autora de LGBTQ Catholics: A Guide to Inclusive Ministry, narró su experiencia de una misa durante el Mes del Orgullo en junio pasado. Invitada por un amigo, la inquietud de Trujillo sobre las nuevas iglesias la llevó a investigar la parroquia con anticipación para ver si era amigable con los LGBTQ. Todo parecía ir bien hasta que un diácono comenzó a predicar sobre el “pecado más grande“, es decir, el orgullo, que, según explicó, había llevado a la Caída en el Edén.

Trujillo, que también es colaboradora de Bondings 2.0, dijo que el diácono predicó extensamente sobre el orgullo y el pecado durante más de 15 minutos. Ella se preocupó:

“No pude evitar preguntarme a dónde iba con la homilía. Temí que su insistencia en hablar sobre el orgullo fuera intencional y estuviera relacionada con las festividades de junio. Temí que su sermón terminara en una condena a la comunidad LGBTQ+. Mi corazón latió con fuerza durante 15 minutos y mi cuerpo activó una respuesta involuntaria de estrés de lucha o huida: “¿Debería levantarme y marcharme? Realmente no necesito esto hoy“.

Afortunadamente, el diácono cambió de tema. Trujillo señala: “Todavía no sé a dónde quería llegar con la primera parte de su homilía“. Pero, en la última, la mitad del diácono habló de que el orgullo tiene un lado virtuoso que podría ser beneficioso. Trujillo explicó:

“El orgullo virtuoso existe cuando hay conciencia de la propia dignidad. Es una victoria sobre las fuerzas sociales y culturales que buscan hacer creer a algunas personas que no son dignas del amor de Dios por pertenecer a una comunidad marginada. El orgullo piadoso es la celebración de un cambio de paradigma: ‘Ha derribado a los poderosos de sus tronos y ha exaltado a los humildes; “A los hambrientos los colmó de bienes y a los ricos los despidió con las manos vacías” (Lucas 1:52-53)”.

Si bien el diácono nunca mencionó a las personas LGBTQ+, Trujillo trazó paralelismos entre sus palabras y la aceptación del orgullo virtuoso por parte de la comunidad, y concluyó:

“De manera similar, cuando la comunidad LGBTQ+ celebra el Orgullo, celebra el triunfo del amor virtuoso y el reconocimiento de nuestra propia dignidad dada por Dios, un triunfo sobre la vergüenza que se nos ha dicho que aceptemos. Celebramos los pequeños pasos hacia adelante que permiten que nuestra dignidad se refleje y se aprecie en las estructuras sociales y que se respeten nuestros derechos humanos.

“Hace años, un obispo me dijo: ‘No hay necesidad de tener grupos LGBTQ+. Jesús vino para todos; todos lo sabemos’. La cuestión es que no todos lo sabemos. Los esfuerzos por excluir a los católicos LGBTQ+ han sido muy específicos durante muchos años, por lo que los esfuerzos por incluirlos tendrán que ser igualmente específicos, o más…

“La inclusión es sagrada y está bien sentirse orgulloso”.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 12 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Este mes, Bondings 2.0 informará en vivo desde Roma mientras se reúne la Asamblea General final del Sínodo sobre la Sinodalidad. La publicación de hoy cubre un servicio de oración penitencial celebrado el martes y lo que podría aportar para las cuestiones LGBTQ+ y el Sínodo.

Antes de la Misa de apertura de hoy para la asamblea global final del Sínodo sobre la Sinodalidad, el Papa Francisco se unió a líderes de alto rango de la iglesia y a los delegados del Sínodo para una Vigilia Penitencial celebrada en la Basílica de San Pedro. Como informó anteriormente Bondings 2.0, el objetivo de este servicio de oración era que la iglesia institucional “pidiera perdón llamando a los pecados por su nombre, sintiendo dolor e incluso vergüenza” con miras “hacia el comienzo de una nueva forma de ser Iglesia”. En el comunicado de prensa al respecto, se mencionó explícitamente que los grupos marginados, incluidas las mujeres, los sobrevivientes de abuso sexual, los migrantes y la creación, habían sido perjudicados. Las personas LGBTQ+ no fueron nombradas, aunque la contrición por el pecado de “arrojar la doctrina como piedras” puede haber aludido a los daños causados a la comunidad queer.

Sin embargo, en el servicio de ayer no se mencionó a las personas que han enfrentado discriminación y opresión facilitadas por la iglesia debido a su orientación sexual o identidad de género. Se podría interpretar que varias de las “Solicitudes de perdón” leídas por los cardenales incluyen a personas LGBTQ+, pero el grupo no fue nombrado. A continuación se muestran algunos ejemplos.

—El cardenal Oswald Gracias de Bombay, que ha sido muy positivo LGBTQ+, pidió perdón por el “pecado de falta de coraje”, de no buscar la paz y defender la dignidad humana. Su oración incluía esta línea: “Aún más grave es nuestro pecado, si para justificar la guerra y la discriminación invocamos el nombre de Dios. Perdónanos Señor”.

—Cardenal Sean O’Malley, OFM Cap., arzobispo emérito de Boston, cuyo historial LGBTQ+ es mixto, pidió perdón “por todas las veces que nosotros, los fieles, hemos sido cómplices o hemos cometido directamente abusos de conciencia, abuso de poder y abuso sexual”.

—El cardenal Kevin Farrell, prefecto del Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida del Vaticano, también con un historial LGBTQ+ mixto, pidió perdón por no honrar la dignidad de las mujeres, “por todas las veces que hemos juzgado y condenado antes de ocuparnos de las debilidades y heridas de la familia”, y por tiempos “en los que no entendíamos la delicadeza de los pasos de crecimiento [de los jóvenes], el dolor de la formación de la identidad. . .”

—El cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, que está detrás de las declaraciones a favor de las bendiciones entre personas del mismo género y en contra de la transición de género, pidió perdón por reducir el Evangelio a “un montón de piedras muertas para arrojar otros” y cuando la iglesia ha “dado justificación doctrinal al trato inhumano”.

—El Cardenal de Viena Christoph Schönborn, OP, quien repetidamente ha hablado positivamente sobre las personas LGBTQ+, pidió perdón “por todas las veces que no hemos escuchado al Espíritu Santo, prefiriendo escucharnos a nosotros mismos, defendiendo opiniones e ideologías que dañan la comunión en Cristo de todos” y para tiempos “en los que hemos transformado la autoridad en poder, asfixiando la pluralidad, no escuchando a las personas, dificultando la participación de muchos hermanos y hermanas en la misión de la Iglesia. . .”

¿Por qué citarlos extensamente? Porque es una evidencia clara de que algunos de los líderes más altos de la iglesia, incluido el Papa Francisco, reconocen cuánto daño ha causado la iglesia institucional a tantas personas, tanto católicas como no católicas, una conciencia que emerge posiblemente por primera vez.

La Vigilia Penitencial fue realmente conmovedora y señala un cambio genuino de postura y comprensión por parte de estos líderes. Todos los elementos estaban ahí para ofrecer una disculpa genuina al más alto nivel de la iglesia a las personas LGBTQ+. Y dadas sus palabras y acciones anteriores, cardenales como Gracias, Schönborn y Fernández son indudablemente conscientes de que esa disculpa ante las personas queer y sus seres queridos es necesaria.

La Vigilia Penitencial fue un primer momento para incluir explícitamente a las personas LGBTQ+ como parte de este camino sinodal. Podría haber indicado que muchos altos líderes de la iglesia consideran que el status quo es insostenible y quieren reformas.

Este reconocimiento es quizás lo que hace que la omisión de las personas LGBTQ+ en las oraciones de anoche sea más difícil de recibir. Hay honestidad sobre el problema e incluso un deseo de enmendar el problema. Pero parece que ser explícito sobre la discriminación y exclusión que los católicos queer tienen y aún enfrentan está demasiado lejos. ¿Afectará tal actitud a toda la asamblea sinodal?

Las razones de esta flagrante omisión no están claras. Quizás el Papa y los líderes del Sínodo estén preocupados por la unidad, dada la dura oposición a la inclusión LGBTQ+ por parte de algunas regiones eclesiales. Quizás no querían arriesgar a toda la asamblea del Sínodo antes de que comenzara planteando cuestiones de género y sexualidad, que son probablemente las más polémicas en este momento. O tal vez simplemente saben que era necesaria una disculpa y, sin embargo, vacilaron por el “pecado de la falta de coraje”, como lo llamó el cardenal Gracias.

Cuando se anunció la vigilia la semana pasada, Bondings 2.0 cuestionó si el perdón y la reconciliación pueden realizarse, y cómo, si la iglesia institucional no puede disculparse con las personas LGBTQ+ directamente por su nombre. La oportunidad perdida anoche podría indicar que las cuestiones LGBTQ+ de hecho serán suprimidas este mes. O tal vez impulse a los delegados LGBTQ positivos a actuar con más fervor para plantear el tema y buscar una mayor inclusión. Que el Espíritu Santo les conceda la valentía para hacerlo.

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—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 2 de octubre de 2024

Fuente New Was Ministry

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El Papa Francisco saluda a Lynn Discenza, una mujer trans católica que ayuda a dirigir el ministerio LGBTQ+ en la Iglesia de San Patricio y San Antonio de Hartford, Connecticut

Un importante católico de Bélgica ha hecho un llamamiento al Papa Francisco para que se produzcan mayores reformas en la Iglesia, incluida la inclusión LGBTQ+, con motivo de una visita papal al país. A principios de mes, el Papa saludó a un grupo de cuatro mujeres trans estadounidenses en una audiencia en la Plaza de San Pedro.

El Papa Francisco visitó Luxemburgo y Bélgica durante tres días la semana pasada, durante los cuales hizo una parada en la Universidad Católica de Lovaina (KU Leuven) antes del 600 aniversario de su fundación en 2025. Al dirigirse al Papa, el rector de la universidad, Luc Sels, abogó por las reformas que buscan muchos católicos belgas. El National Catholic Reporter detalló:

“En su discurso de amplio alcance —que elogió al Papa por su apoyo a los refugiados, sus esfuerzos para combatir el cambio climático y su compromiso con una mayor participación de los laicos en la vida de la Iglesia— el rector lamentó que la Iglesia “con demasiada frecuencia” proporciona respuestas universales “de una vez por todas”.

“‘Es alentador que usted, el Papa, tenga el coraje de cuestionar públicamente quién es para juzgar a las personas con una orientación diferente’, dijo Sels, en referencia a la famosa respuesta del Papa en 2013 de ‘¿Quién soy yo para juzgar?’ cuando se le preguntó sobre los sacerdotes homosexuales.

“‘¿No ganaría la Iglesia autoridad moral en nuestro rincón del mundo si tuviera un enfoque menos forzado sobre el tema de la diversidad de género y mostrara más apertura hacia la comunidad LGBTQIA+?’, preguntó Sels, señalando que estaba complacido de que tanto los obispos flamencos como los teólogos de Lovaina hayan ampliado su alcance a los católicos homosexuales”.

Sels también apeló a Francisco para que ordene mujeres y amplíe su liderazgo en la iglesia, preguntando: “¿Por qué toleramos esta brecha considerable entre hombres y mujeres en una iglesia que tan a menudo es llevada sobre los hombros de las mujeres? . . . ¿No sería la iglesia una comunidad más cálida si hubiera un lugar prominente para las mujeres, incluso en el sacerdocio?”

Sobre el abuso sexual del clero, que ha involucrado a la iglesia belga en los últimos años, Sels agregó que “el impacto de los casos de abuso sexual y la forma en que esta mala conducta fue o no discutida y condenada abiertamente en el pasado resta autoridad moral a la iglesia en el mundo occidental”.

Según NCR, el Papa no respondió directamente a los comentarios de Sels, aunque alentó la exploración teológica. Cabe destacar que, en la transmisión de la reunión del Vaticano, “el intérprete de idioma inglés no incluyó una traducción de los comentarios del rector sobre las mujeres en el sacerdocio”.

NCR también informó que a mediados de septiembre, el Papa Francisco dio la bienvenida nuevamente a los católicos transgénero a su audiencia del miércoles.

Esta vez, el Papa saludó a un grupo de Estados Unidos que se presentaron como “cuatro mujeres trans que siempre han vivido y trabajado en la Iglesia Católica” antes de que Francisco las bendijera. Las mujeres —Martha Marvel, Maureen Rasmussen, Christine Zuba y Lynn Discenza— estuvieron acompañadas por un sacerdote italiano, el padre Andrea Conocchia, y una religiosa, la hermana Geneviève Jeanningros. Ambas ministras pastorales son conocidas por su labor de divulgación en la comunidad trans de Torvaianica, cerca de Roma.

La pareja de trabajadoras pastorales ya había llevado grupos de mujeres trans al Vaticano antes, para recibir vacunas contra el Covid, para audiencias papales y para un almuerzo por el Día Mundial de los Pobres al que asistió el Papa Francisco. Antes de la audiencia de este mes, las cuatro mujeres estadounidenses se reunieron con sus pares trans en Torvaianica, muchas de las cuales se dedican al trabajo sexual, para rezar juntas y ofrecer una donación. Todas las mujeres estadounidenses están involucradas en ministerios LGBTQ+ en su país, y se conectaron por primera vez con Conocchia en la conferencia Outreach 2024.

Christine Zuba, segunda desde la izquierda, con las otras tres mujeres trans estadounidenses, el padre Andrea Conocchia, en el centro, y miembros de la comunidad parroquial de Torvaianica.

Antes de la audiencia general, las mujeres le escribieron al papa sobre sus historias de vida. El artículo de NCR incluye muchos de esos detalles para las mujeres, todas las cuales salieron del armario y realizaron la transición más tarde en la vida después de una profunda participación en la Iglesia Católica.

Una de las mujeres, Christine Zuba, escribió un ensayo más largo sobre su experiencia de conocer a Francisco para Outreach. Hacia el final, concluye:

“En el largo vuelo de regreso a casa temprano a la mañana siguiente, experimenté emociones conflictivas. Estaba leyendo el nuevo libro [de New Ways Ministry], Cornerstones: Sacred Stories of LGBTQ+ Employees in Catholic Institutions, editado por Ish Ruiz y Mark Guevarra. El libro incluye historias dolorosas sobre personas LGBTQ que han sido despedidas de sus trabajos en la iglesia. Esto ciertamente me entristeció.

“Pero dejé que mi mente vagara de regreso a mi encuentro con el Papa Francisco, y me pregunté si su pedido, ‘Oren por mí, oren por mí’, tenía una resonancia especial o tenía un significado particular para nosotros los católicos transgénero ese día.

“Al viajar por todo el mundo y difundir el mensaje evangélico de amor a personas de todas las religiones, el Papa Francisco está generando cambios. No todos están de acuerdo con él y, aun así, dentro de nuestra iglesia, no todos se sienten incluidos. Pero los cuatro nos sentimos incluidos ese día. Si bien no todos los que se sienten excluidos por la iglesia podrán experimentar el mismo tipo de bienvenida, espero que al compartir nuestra historia, otros sepan que son bienvenidos”.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 30 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Brandon Ambrosino

Fiducia Supplicans,  la declaración del Vaticano de 2023 que permite bendecir a personas en relaciones del mismo sexo, advierte a los sacerdotes que “eviten cualquier forma de confusión o escándalo” que permita ambigüedad entre las bendiciones “espontáneas” y “litúrgicas”.

“Pero ¿no es esta ‘confusión’ en realidad el verdadero sentido y la promesa del Reino?”, pregunta Brandon Ambrosino en Commonweal. Teólogo de la Universidad de Villanova, Ambrosino analiza la “confusión” desde una perspectiva diferente: “Dios derrama sus bendiciones sobre aquellos que han sido juzgados indignos. Tal vez el verdadero escándalo esté en pretender que Dios se une a nosotros en nuestro álgebra litúrgica… en politizar las bendiciones de Dios, determinando las condiciones por las cuales y bajo las cuales pueden ofrecerse”.

Ambrosino sostiene que los Fiducia Supplicans “crean una jerarquía de bendiciones” al insistir en una distinción entre lo que él llama “bendiciones litúrgicas reales versus premios de consolación no litúrgicos”. El documento intenta proteger esta distinción estableciendo parámetros para lo que hace que una bendición sea “litúrgica”. Ambrosino resume estos calificativos:

“Ofrece una bendición, dice, pero deja en claro que no es de ninguna manera litúrgica. Acompaña a los homosexuales en su camino, pero solo parcialmente. Da la bienvenida a los homosexuales, pero deja en claro que no te unes a ellos en sus delirios matrimoniales. Presta mucha atención a lo que viste la pareja. Presta atención a quién puede estar mirando. Pero al mismo tiempo, asegúrate de que tu bendición se sienta ‘espontánea’”.

Ambrosino ve estas minucias como “quisquillosidad” que no reflejan el ministerio de Jesús. “Rara vez se menciona a Jesús en las conversaciones católicas sobre temas como este”, escribe, “pero cada vez que escucho a un obispo o cardenal hablar teológicamente sobre las bendiciones espontáneas versus las litúrgicas, reflexiono sobre que este tipo de rubricismo, este tipo de álgebra litúrgica, no tiene ninguna base en la vida o el ministerio de Jesús”. Ambrosino señala que Jesús con frecuencia otorgaba bendiciones públicas a personas de todos los ámbitos de la vida, incluidos los pecadores notorios. Si bien estas interacciones eran a menudo espontáneas, no deben leerse como “menores” que una bendición dada en un contexto litúrgico. Razona que “[Jesús] sin duda participó en ritos litúrgicos en el templo, pero es poco probable que viera una distinción entre lo que hacía dentro del templo y lo que hacía fuera de él”.

El padre Christian Olding bendice a una pareja gay durante el servicio de bendición “Love Wins” (“El amor gana”) en la iglesia de San Martín en Geldern el 6 de mayo de 2021 (foto OSV News/Rudolf Wichert, KNA).

“Fiducia supplicans está desesperada por preservar una distinción entre el interior y el exterior de la liturgia”, escribe Ambrosino. Afirma que el documento se basa en una falsa dicotomía entre la liturgia y el resto de la vida, una distinción que, según él, “se derrumba bajo la gloria de la palabra hecha carne, del Dios que sale de sí mismo, que se vacía en el mundo sólo para recogerlo de nuevo en sí mismo y bendecirlo una vez más, bendecirlo eternamente”.

Ambrosino sostiene que “no hay nada menos cristiano que oponer la liturgia a la vida. Y, sin embargo, es esta misma distinción la que la Fiducia Supplicans ayuda a reforzar cuando advierte a los sacerdotes contra la confusión de las bendiciones litúrgicas con las no litúrgicas”. De hecho, advierte que “sin siquiera darse cuenta, [la Fiducia Supplicans] introduce una cuña entre la liturgia y la vida, entre la Iglesia y el mundo, entre los lugares de verdadera bendición y aquellas partes de la creación que un grupo de autoridades de la Iglesia ha decidido que tienen lugar al margen de la bendición de Dios”.

“No es escandaloso bendecir a una pareja casada”, explica Ambrosino, ya que “ser creado es ser bendecido”. El verdadero escándalo provocado por Fiducia Supplicans es “lanzarles [a las parejas LGBTQ+] un premio de consolación barato en nombre de Dios y enviarlas por su camino, al mundo no litúrgico, mientras uno se felicita por proteger la liturgia de la contaminación”.

—Ariell Watson Simon (ella), New Ways Ministry, 16 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Maxwell Kuzma, izquierda, con la hermana Jeannine Gramick, cofundadora de New Ways Ministry, en la conferencia Outreach 2024

“El amor de Dios por la comunidad LGBTQ es abundantemente visible en un lugar como la conferencia Outreach”, escribió Maxwell Kuzma, reflexionando sobre la conferencia del Ministerio Católico LGBTQ celebrada en la Universidad de Georgetown en Washington D.C. a principios de agosto. Max, un hombre transgénero y panelista de la conferencia, escribió sobre Outreach: “Es un lugar donde la palabra “bienvenido” realmente significa bienvenida”.

Antes de la conferencia, America informó que estaba previsto que asistieran más de 300 católicos LGBTQ+ y aliados, en representación de 33 estados de EE. UU. y ocho países adicionales. La conferencia planificó debates sobre una variedad de temas, entre ellos “la crianza de los hijos L.G.B.T.Q. niños, católicos transgénero en la iglesia, homosexualidad en la Biblia y L.G.B.T.Q. ministerio en parroquias y escuelas”.

En medio de estas importantes conversaciones, Outreach ofreció a los asistentes algo aún más valioso: una experiencia de comunidad. Kuzma dice de su experiencia en una conferencia anterior de Outreach:

“Asistí a paneles y charlas donde los católicos homosexuales hablaron abiertamente sobre sus vidas, sus parejas y cónyuges, y escuché a clérigos y aliados homosexuales que han caminado fielmente con la comunidad LGBTQ durante décadas… He hecho amistades profundas y duraderas con personas con las que estoy Me he conocido a través de esta comunidad. He conocido mentores y modelos a seguir que me sostienen a través de sus ejemplos y oraciones. He podido compartir mi propia historia con personas que realmente me escuchan y también he escuchado sus historias. Ya no estoy solo”.

La reunión de este año fue la quinta conferencia anual de Outreach y la tercera que se llevó a cabo en persona. El Papa Francisco envía un saludo a los asistentes afirmando que está “unido en la oración” con ellos. Vatican News informó que esta es la cuarta vez que Francisco envía un mensaje de este tipo a Outreach.

Este año fue la primera vez que un cardenal asistió a la conferencia. El Cardenal Wilton Gregory de Washington, D.C., celebró la Misa para los asistentes. La carta de bienvenida de Gregory a los participantes decía: ““con esta conferencia, están brindando un lugar seguro para que personas, familias y amigos oren, disciernan y crezcan en su amor y comprensión de las enseñanzas de la Iglesia… Les agradezco sus esfuerzos. .”

Al dirigir el servicio de oración de apertura de la conferencia, la presidenta Lynne Gray aseguró a los participantes: “No importa lo que les hayan dicho, son bendecidos. Eres santo de pies a cabeza… en todos tus géneros y sexualidades… Eres santo en tus cicatrices”.

Kuzman dijo que el poder de esta declaración “me conmovió tan profundamente que sentí escalofríos. Como hombre transgénero que ha pasado por una transición médica, tengo algunas cicatrices. Y aunque los físicos han sanado, algunos de los espirituales permanecen”.

A través de la oración, el compañerismo y la enseñanza, la reunión de Outreach brindó una oportunidad para la afirmación y la sanación. Kuzma espera que el espíritu de esta conferencia se extienda por toda la iglesia, permitiendo que otros vean el testimonio de las personas de fe LGBTQ+. Afirmó: “Somos tuyos, Dios, en todos nuestros géneros y sexualidades. Somos tuyos, con cicatrices transgénero y todo. Nuestras identidades LGBTQ no disminuyen nuestra bondad; magnificamos la gracia de Dios”.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry, 10 de septiembre,

Fuente New Ways Ministry

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Padre Timothy Radcliffe, O.P.

Los participantes en la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad están de retiro el lunes y martes para prepararse espiritualmente para sus deliberaciones, que comienzan formalmente el 2 de octubre. A lo largo de la asamblea de un mes, los delegados serán guiados por dos asistentes espirituales, uno de los cuales recientemente hizo algunos comentarios positivos LGBTQ.

El Papa Francisco ha nombrado al P. Timothy Radcliffe, OP, y la Madre María Ignazia Angelini, OSB, serán los asistentes espirituales del Sínodo. Radcliffe, el exjefe de los dominicanos en todo el mundo, ha dado la bienvenida a las personas LGBTQ+ durante décadas. Más recientemente, escribió sobre estos temas para el periódico del Vaticano, L’Osservatore Romano, y a principios de este año se dirigió al grupo Católicos LGBT+ de Westminster, la pastoral diocesana para Londres, Inglaterra.

L’Osservatore Romano publicó el ensayo del teólogo dominicano el 19 de septiembre bajo el título “Portatori del Vangelo gli uni per gli altri” (Portadores del Evangelio unos para otros).

Radcliffe comienza su ensayo describiendo el impacto de una conferencia sobre la Iglesia y el SIDA organizada por los dominicos en Inglaterra en 1986, y explica: “Me conmovió el amor, el coraje y la resistencia con que los católicos homosexuales respondieron a esta crisis y los maravillosos regalos que aportan. a la Iglesia.” Esto le llevó a empezar a celebrar misas con lesbianas y gays católicos en Londres, que no eran una “liturgia especial“, sino más bien una comunidad necesaria “en la que estaban seguros de una cálida bienvenida“.

En ocasiones, hubo protestas de católicos molestos con este alcance, quienes afirmaron que rechazaba las enseñanzas de la Iglesia. Radcliffe niega que esto sea de lo que se trataban las misas, y luego pasa en el ensayo a examinar cómo piensa la iglesia institucional sobre la homosexualidad y si este pensamiento es suficiente. Él escribe:

“Estoy convencido de la sabiduría fundamental de la enseñanza de la Iglesia, pero todavía no entiendo del todo cómo deben vivirla los jóvenes católicos homosexuales que aceptan su sexualidad y, con razón, anhelan expresar su afecto.

“Esto no puede ser simplemente mediante la negación del deseo. Para Santo Tomás de Aquino nuestras pasiones son el motor de nuestro regreso a Dios. Nuestros deseos son dados por Dios. El deseo necesita educación, purificación y liberación de la fantasía ilusoria. Pero en toda desesperación hay un anhelo por el bien y por Dios. Los mandamientos no se dan para negar nuestros deseos sino para señalarlos hacia su verdadero fin. Son la puerta de entrada a la libertad”.

Aunque Radcliffe admite que no tiene todas las respuestas, afirma las bondades que él y otros ven en las relaciones entre personas del mismo sexo. Cita al cardenal inglés Basil Hume, quien una vez escribió que “el amor entre dos personas, ya sean del mismo sexo o de diferente sexo, debe ser atesorado y respetado“. Radcliffe continúa:

“Cuando dos personas se aman, experimentan de manera limitada en este mundo cuál será su deleite interminable cuando estén uno con Dios en el próximo. Amar a otro es, de hecho, acercarse a Dios, que comparte su amabilidad con aquel a quien amamos. El desafío para los homosexuales, como para todos, es aprender a expresar adecuadamente el amor, respetando la dignidad de cada uno como hijos de Dios. . .

“Mi intuición es que la mayoría de los católicos homosexuales que inician relaciones comprometidas suelen ir más allá del interés por el sexo. Lo que más buscan es amor, alegría, paz, paciencia, bondad, generosidad, fidelidad, mansedumbre y dominio propio. No hay ley contra tales cosas.’ (Gálatas 5.22s).“

Radcliffe concluye su ensayo situando estas reflexiones antes mencionadas en el contexto de la asamblea del Sínodo de octubre, enfatizando tanto la necesidad de escuchar mejor como de desafiar los malentendidos:

“Descubriremos mejor que este deseo es ser sanados y santificados a través de la conversación con católicos homosexuales maduros que han experimentado el viaje hacia la serenidad y la felicidad. El camino sinodal es hablar con la gente, no sólo sobre ellos. ‘Las realidades son más importantes que las ideas’ (Evangelii Gaudium 231) La enseñanza de la Iglesia ya se está desarrollando a medida que se refresca con la experiencia vivida. Los homosexuales ya no son vistos sólo en términos de actos sexuales, sino como nuestros hermanos y hermanas que, según cree el Papa Francisco, deben ser bendecidos. . .

“La acogida de los homosexuales es vista en algunas partes de la Iglesia como una prueba de la decadencia occidental. Pero la Iglesia debe luchar por la vida y la dignidad de los homosexuales, que todavía pueden ser condenados a la pena capital en diez países y a ser procesados penalmente en setenta. Tienen derecho a vivir. Y los católicos de otros continentes, que luchan por entender nuestro alcance pastoral hacia los homosexuales, tienen dones que la Iglesia en Occidente necesita, a menudo un profundo sentido de Ubuntu, “Yo soy porque nosotros somos”, y de la vida divina de toda la creación. Desafían la “cultura de la muerte” que atormenta a Occidente. El Cuerpo de Cristo necesita todos nuestros dones. Somos portadores del evangelio unos para otros”.

En mayo de 2024, Radcliffe pronunció un extenso discurso pregrabado en una conferencia que celebraba el 25º aniversario del ministerio de los católicos LGBT+ en Westminster en Londres, una comunidad que conoce personalmente desde hace muchos años y de la que recuerda “recuerdos felices“. En el discurso, el teólogo dio algunas reflexiones sobre la asamblea sinodal del año pasado:

“Cuando se inauguró el Sínodo en octubre, muchos de los participantes compartieron el deseo del Papa Francisco de afirmar que la Iglesia realmente es para todos nosotros. Es donde todos deberíamos estar tranquilos. Fue este mensaje de esperanza y amor el que llevó a la fundación de esas Misas en el Soho hace veinticinco años.

“En el Sínodo se repitió este mensaje, pero era evidente que mucha gente estaba nerviosa por ello. Algunos participantes se sintieron incómodos incluso con el hecho de sentarse junto al Padre James Martin SJ, quien durante muchos años ha sido un valiente defensor de la cálida inclusión de los homosexuales en la Iglesia. Una persona incluso se negó a sentarse a su lado. Otros de nosotros también sentimos el escalofrío como yo. Durante el Sínodo, el Papa Francisco volvió a señalar su bienvenida invitando públicamente a almorzar a la hermana Jeanine Gramick y a Francis DeBernardo, fundadores del Ministerio New Ways. Almorcé con ellos al día siguiente y se sintieron enormemente afirmados“.

Aún así, cuando las personas LGBTQ+ no fueron mencionadas en el informe final de la asamblea, Radcliffe dice que hubo “un cierto retroceso en la apertura que esperábamos“. Gran parte de la oposición provino de prelados africanos y de Europa del Este, provenientes de culturas todavía marcadas por un fuerte prejuicio y discriminación anti-LGBTQ+. Esta realidad presenta, como la plantea Radcliffe, un “doble desafío” para el Sínodo, que debe expresar “una adecuada apertura evangélica a todos con una apertura a todas las culturas“. Entonces pregunta: “¿Cómo vamos a vivir ambas cosas? Este será un gran desafío para la próxima sesión del Sínodo“.

Radcliffe escribe que el sínodo se enfrenta a la aparente yuxtaposición de la adopción de la inclusión LGBTQ+ por parte de los países occidentales y la oposición de algunas culturas africanas y de Europa del Este. Ofrece un desafío a todos los delegados:

“[El] encuentro de culturas está en el centro de muchos debates en el Sínodo y, sobre todo, la aceptación de los homosexuales. Y tenemos que ser conscientes de que el encuentro de culturas nunca es simplemente inocente. Otras culturas llegan a África, por ejemplo, con armas y dinero. La dinámica de poder está en juego. Los obispos africanos compartieron con nosotros cuán profundamente sienten la humillación de que la ayuda esté ligada a la aceptación de los valores occidentales. Las multinacionales corrompen y destruyen las culturas locales. Las potencias extranjeras también lo hacen. . .

“Por lo tanto, trabajar por una Iglesia que realmente tenga puertas abiertas es inseparable de abordar las formas en que los países del Sur Global enfrentan una explotación económica injusta, una devastación ecológica y una destrucción cultural. No es de extrañar que a los del Norte se nos considere decadentes. Todos avanzamos juntos en el camino hacia la liberación o no avanzamos en absoluto”.

El líder dominicano tiene un historial LGBTQ+ que se remonta a la década de 1990. En 2016, Radcliffe dijo que los católicos deberían centrarse menos en lo que otros “hacían en la cama“ y más en ayudar a las personas a encontrar a Dios en su propio camino, aunque también se opuso al matrimonio igualitario. En 2014, los católicos conservadores boicotearon una conferencia en la que habló debido al trabajo pastoral LGBTQ+ del sacerdote. Radcliffe respondió con estas palabras sobre el amor entre personas del mismo sexo: “Ciertamente puede ser generoso, vulnerable, tierno, mutuo y no violento. Así que, en muchos sentidos, creo que puede ser expresivo de la autodonación de Cristo“.

En 2013, escribió un ensayo sobre “Una nueva forma de ser Iglesia” en vista del liderazgo del Papa Francisco, sugiriendo que el Papa había abierto un nuevo camino en cuestiones LGBTQ+. En 2006, Radcliffe llamó a la iglesia a “apoyar” a los homosexuales “dejando que nuestras imágenes se estiren“, lo que significa “ver ‘Brokeback Mountain’, leer novelas gay, vivir con nuestros amigos homosexuales y escuchar con ellos mientras escuchan al Señor.” En 2005, Radcliffe defendió a los sacerdotes homosexuales después de que se publicara una instrucción del Vaticano que prohibía a los hombres homosexuales ingresar al seminario, diciendo: “No tengo ninguna duda de que Dios llama a los homosexuales al sacerdocio, y están entre los sacerdotes más dedicados e impresionantes que he conocido. “

Radcliffe concluyó su discurso a los católicos LGBT+ de Westminster con una sencilla oración a la que todos los católicos deberían unirse al comenzar la asamblea: “que el Sínodo pueda abrir todos nuestros corazones, mentes y desafiar todos nuestros prejuicios“.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 28 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Mientras la segunda y última Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad comienza la próxima semana, queda una pregunta abierta si las cuestiones LGBTQ+ serán parte de la agenda. La publicación de hoy examina por qué es así y los pensamientos de un comentarista sobre cómo podrían surgir de todos modos.

En los últimos meses, los líderes del Sínodo han minimizado o incluso rechazado abiertamente sugerencias de que la Asamblea General del próximo mes consideraría temas como género y sexualidad, ordenación de mujeres o liturgia.

El Instrumentum Laboris (IL), o documento de trabajo de la reunión, omitió por completo la mención de la inclusión LGBTQ+. Y los cardenales Mario Grech y Jean-Claude Hollerich, secretario general y relator general del Sínodo respectivamente, siguen enfatizando que la asamblea trata de cuestiones de proceso, no de sustancia.

Los líderes del Sínodo señalan los diez grupos de trabajo que fueron establecidos por el Papa Francisco en marzo como el medio a través del cual se podrían abordar cuestiones específicas planteadas durante el proceso sinodal de varios años. Las cuestiones LGBTQ+ no se nombraron directamente, pero podrían incluirse en grupos de trabajo para “cuestiones doctrinales, pastorales y éticas controvertidas” y cuestiones de “formas ministeriales específicas“. (Para un análisis más profundo sobre esta dinámica realizado por Brian Flanagan, miembro principal del New Ways Ministry, haga clic aquí).

A pesar del deseo de los líderes del Sínodo de no volver a meterse en las disputas del año pasado sobre género y sexualidad, que fueron prominentes y en ocasiones acaloradas, tanto los comentaristas católicos como las personas en los bancos han cuestionado si el Sínodo sobre la Sinodalidad puede realmente tener éxito si ignora los temas que los fieles desean claramente ser abordados.

P. Thomas Reese, SJ, un experimentado observador del Vaticano, argumentó en una columna reciente que la Asamblea General “necesita establecer su propia agenda, incluso si eso significa rechazar la agenda del Papa“. Si bien Reese afirma que el deseo de Francisco de abrazar la sinodalidad en todos los niveles de la iglesia es bueno, no es suficiente y escribe:

“Mi temor es que simplemente centrarse en la sinodalidad reduzca el sínodo a una reunión sobre reuniones. Hablar sólo de sinodalidad puede llevar a un nivel de abstracción teológica que no conduce a ninguna parte. La forma más eficaz de aprender la sinodalidad es hacerlo sobre cuestiones concretas que enfrenta la iglesia. En lugar de discutir musicología, necesitamos ser una orquesta tocando una sinfonía con instrumentos reales”.

Reese cita a la delegada del Sínodo, Elizabeth Davis, hermana de la Misericordia, como representante de los sentimientos de muchos participantes acerca de eliminar las cuestiones de género y sexualidad de la agenda:

“Davis también señala que el documento [de trabajo] insiste en que todas las decisiones finales serán tomadas por la jerarquía. “Nos sigue recordando que a pesar de nuestro bautismo, no tenemos igualdad en nuestra iglesia porque Dios me creó como mujer”.

“También está preocupada por ‘el hecho de que no se haya sido mucho más abierta sobre la inclusión de miembros de las comunidades LGBTQ+'”.

Según Reese, existe un precedente para cambiar la agenda de la asamblea del Sínodo incluso en esta última etapa, y ese no es otro que el Vaticano II. Reese concluye:

“No está claro si otros delegados estarán lo suficientemente molestos como para exigir una revisión de la agenda. Los padres del Concilio Vaticano II descartaron los documentos elaborados por la Curia Vaticana y fijaron su propia agenda. ¿Podría repetirse la historia?”

Para obtener informes sobre el Sínodo y las últimas noticias, opiniones y espiritualidad católica LGBTQ+, suscríbase a Bondings 2.0 y reciba actualizaciones en su bandeja de entrada todos los días. Puedes suscribirte haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry , 26 de septiembre

Fuente New Ways Ministry

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La revista The Corner, de la Red Global de Católicos Arco Iris, presentó recientemente una nueva sección titulada “The African Corner”, que está dedicada a resaltar las voces queer de “un continente donde ser LGBT a menudo significa enfrentar profundos desafíos y riesgos”.

Según The Corner, “Nuestro reportero anónimo, comprometido a sacar a la luz estas historias, ofrecerá información sobre los desafíos y triunfos de la comunidad católica africana, particularmente en el contexto de inclusión y diversidad. Estamos entusiasmados de abrir este nuevo capítulo y damos la bienvenida a nuestros lectores para que se comprometan con estos temas vitales que dan forma a la experiencia de fe en África”.

Para consultar la edición completa de septiembre de 2024 de The Corner, que también incluye actualizaciones de América Latina y sobre bendiciones para personas del mismo género, está disponible aquí.

Fuente Red Global de Católicos Arco Iris

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Arzobispo William Lori

La Catholic Benefits Association (Asociación de Beneficios Católicos) enmendó y procedió con una demanda contra la administración Biden. La demanda se refiere a las protecciones contra la discriminación LGBTQ+ finalizadas por el Departamento de Salud y Servicios Humanos federal este verano. Las regulaciones buscan prevenir la discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género en la atención médica, restaurando reglas similares de la era Obama. El arzobispo William Lori de Baltimore, presidente de la junta directiva de la Asociación de Beneficios Católicos, afirmó que la demanda sigue siendo necesaria porque las regulaciones no incluyen suficientes exenciones religiosas. Los funcionarios del Departamento de Salud y Servicios Humanos cuestionan esta afirmación, diciendo que existen disposiciones de libertad religiosa que garantizan que los pacientes LGBTQ+ no enfrenten discriminación.

WASHINGTON (OSV News) — La publicación de una norma final para una regulación federal que rige la atención médica y la identidad de género ha llevado a la Asociación de Beneficios Católicos a enmendar su demanda en curso contra la administración Biden impugnando la política.

La asociación presentó una demanda por primera vez en octubre de 2023 contra el Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE. UU. y la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo en el Tribunal de Distrito de EE. UU. en Dakota del Norte. La demanda enmendada busca alivio de una nueva regulación emitida por el HHS a principios de mayo que ampliaría las protecciones de los derechos civiles de los pacientes al prohibir a los proveedores de atención médica y las aseguradoras que reciben fondos federales discriminar a quienes buscan tratamiento relacionado con su identidad de género u orientación sexual.

Martin Nussbaum, asesor general de la CBA, dijo a OSV News que “de esto se trata nuestra queja: la nueva norma dice que los administradores externos y las aseguradoras deben cubrir no solo los servicios de transición de género, sino también lo que ahora llaman atención de afirmación de género”.

La CBA está compuesta por diócesis católicas, hospitales, sistemas escolares, órdenes religiosas y otras entidades que ofrecen a sus empleados programas de seguros y beneficios que se adhieren a la enseñanza católica.

El HHS anunció el 26 de abril que restablecería las regulaciones de la era Obama que rigen la atención médica para pacientes que se identifican como transgénero y que la administración Trump revocó en 2020, aunque los tribunales bloquearon la medida. El 6 de mayo, el HHS emitió una norma final sobre las regulaciones, programándolas para que entren en vigencia el 5 de julio.

Los críticos dicen que esas regulaciones podrían, en efecto, obligar a los proveedores médicos católicos a realizar tratamientos que van en contra de la enseñanza de la iglesia, como se describe en las “Directivas éticas y religiosas para los servicios de atención médica católica” de los obispos estadounidenses.

En su denuncia, la CBA afirmó que si a sus miembros “se les exigiera brindar cobertura para servicios de transición de género, aborto o tratamientos de infertilidad como la FIV, la gestación subrogada o la donación de gametos, violaría sus valores católicos, generaría escándalo entre sus empleados y simpatizantes y comprometería de otro modo su misión religiosa”.

El arzobispo William E. Lori de Baltimore, presidente de la junta directiva de la CBA, dijo en una declaración: “El HHS y la EEOC avanzaron sin proporcionar ninguna exención religiosa categórica. Saben que estos mandatos son contrarios a los valores católicos. El respeto por la objeción de conciencia basada en la fe ha sido una costumbre en Estados Unidos durante mucho tiempo. Es vergonzoso que el HHS no haya seguido esa práctica aquí. Ahora, los empleadores católicos se encuentran en una situación insostenible”.

Cuando se anunció la regulación en abril, los portavoces del HHS argumentaron que la expansión protegería a los pacientes LGBTQ+ y, al mismo tiempo, respetaría las protecciones federales para la libertad religiosa y la conciencia.

En una guía sobre políticas y prácticas de atención médica emitida en 2023, el Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos se opuso a las intervenciones que “involucren el uso de técnicas quirúrgicas o químicas que tengan como objetivo intercambiar las características sexuales del cuerpo de un paciente por las del sexo opuesto o simularlas. Cualquier intervención tecnológica que no esté de acuerdo con el orden fundamental de la persona humana como unidad de cuerpo y alma, incluida la diferencia sexual inscrita en el cuerpo, en última instancia no ayuda sino que, más bien, daña a la persona humana”, afirma el documento.

Fuente Catholic Rewiew

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En una semana, comenzará la segunda y última asamblea mundial del Sínodo sobre la Sinodalidad, que marcará el final de un proceso de tres años a través del cual el Papa Francisco y muchos católicos han aspirado a reformar y renovar la iglesia.

A estas alturas, es bien conocido el papel destacado (y posiblemente central) que han desempeñado las cuestiones LGBTQ+. Los fieles de casi todos los continentes tenían claro que se desea firmemente una mayor inclusión, lo que también se reflejó por primera vez en los documentos del Vaticano. Y, sin embargo, también ha habido grandes decepciones, como la ausencia de cualquier mención de la preocupación por el ministerio LGBTQ+ en el informe final de la asamblea mundial de 2023.

A lo largo de la asamblea de octubre, Bondings 2.0 informará en vivo desde Roma sobre los acontecimientos LGBTQ+ y noticias relacionadas. La publicación de hoy comienza esa cobertura con un posible momento en el que las cuestiones LGBTQ+ podrían surgir el próximo mes.

Servicio penitencial: la doctrina como piedra arrojada

En vísperas de la apertura de la Asamblea General, el Papa Francisco dirigirá un servicio penitencial en la Basílica de San Pedro. Durante el servicio, la iglesia institucional “pedirá perdón llamando a los pecados por su nombre, sintiendo dolor e incluso vergüenza” con vistas “al comienzo de una nueva forma de ser Iglesia”.

Un comunicado de prensa sobre el servicio menciona siete pecados por los cuales la iglesia institucional pide perdón, y los más relevantes para los católicos LGBTQ+ son el “Pecado de usar la doctrina como piedra para arrojar” y el “Pecado contra la sinodalidad / falta de escucha, comunión y participación de todos”. Los otros son pecados contra la paz; contra la creación, los pueblos indígenas y los migrantes; de abuso; contra las mujeres, la familia, la juventud; y contra la pobreza.

Si bien el comunicado de prensa no nombra a las personas LGBTQ+, pocas comunidades han tenido la doctrina de la iglesia utilizada contra ellas de manera tan rutinaria y tan dañina “como piedra para arrojar”. De hecho, no es solo la recitación de enseñanzas negativas a la comunidad, sino también el lenguaje y la esencia de las enseñanzas mismas lo que denigra a las personas queer. Y estas piedras doctrinales también han dolido profundamente a seres queridos y aliados, como el proceso sinodal dejó en claro con fuerza.

El servicio es potencialmente un momento histórico en la historia de la iglesia. Si bien los líderes de la iglesia individualmente han pedido disculpas a las personas LGBTQ+ por los daños causados, esto nunca se ha hecho a tan alto nivel y de una manera tan formal. El comunicado de prensa es claro en que el servicio penitencial no solo nombra el pecado, sino que reconoce la complicidad de la iglesia institucional “por omisión o acción” al ser “responsable del mal infligido a los inocentes e indefensos”.

Como dice el comunicado de prensa, “confesar los propios pecados es la condición para un nuevo comienzo”. Y se hace hincapié en los jóvenes, a quienes se les ha dado una invitación especial para asistir, porque “la solicitud de perdón es el primer paso de una credibilidad misionera y llena de fe que debe restablecerse”.

Sin embargo, el servicio penitencial puede enfrentar las mismas limitaciones para “un nuevo comienzo” que enfrentó la asamblea sinodal del año pasado: ¿hasta dónde pueden llegar el perdón y la reconciliación si la iglesia institucional no puede disculparse directamente con las personas LGBTQ+ por su nombre? Tal vez abrir la asamblea de este año recordando las doctrinas arrojadas como piedras dará a los delegados un impulso para ir más allá.

Otros eventos notables

La asamblea de este año también incluirá cuatro “Foros teológico-pastorales” públicos sobre los siguientes temas: “El pueblo de Dios, sujeto de la misión”, “El papel y la autoridad del obispo en una iglesia sinodal”, “Las relaciones mutuas entre la iglesia local y la iglesia universal” y “El ejercicio del primado y el Sínodo de los obispos”. El 11 de octubre, se realizará nuevamente un servicio de oración ecuménica. Y se realizará un día de retiro en la última semana de la asamblea, el 21 de octubre, que complementará el retiro de apertura del 30 de septiembre al 1 de octubre. Para ver el programa completo (en italiano), haga clic aquí.

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—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 24 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Por Nadine Halili el 11 de agosto de 2020

La mayoría de las escuelas católicas más exclusivas de Filipinas son conocidas por tener reglas y normas estrictas. Además, la mayoría de estas escuelas afirman que sus estrictas reglas están en línea con sus principios religiosos y argumentan que estas regulan las cosas que distraen a sus estudiantes del aprendizaje. Sin embargo, una escuela católica privada del país recientemente fue criticada por un contrato que establecía que los estudiantes pueden ser sancionados por su sexualidad.

La controversia estalló en Filipinas después de que se publicara en línea el manual de una escuela católica, Assumption Iloilo. El 7 de agosto, una sección de los Manuales para empleados y estudiantes de Assumption Iloilo comenzó a circular en línea. El manual tiene una sección que define la inmoralidad como “actos que son contrarios a la moral, la enseñanza y los valores católicos tal como se definen, describen y/o discuten en el Catecismo de la Iglesia Católica, incluyendo, pero no limitado a, fornicación, pornografía, prostitución, relaciones sexuales prematrimoniales, violación, homosexualidad, adulterio, incesto, abuso sexual, ‘unión libre’, ‘matrimonios de prueba’, ‘arreglos de convivencia’ y uniones fuera del matrimonio tal como se prevé y discute en las Secciones 2353, 2370, 2380-81, 2388-91 del Catecismo de la Iglesia Católica, que, por referencia, se hace parte integral de este manual”.

“La inmoralidad se considera una ofensa grave sancionable con la eliminación de las listas después del debido proceso”, decía.

Los estudiantes y exalumnos procedieron a denunciar la definición de inmoralidad del contrato a través de #ActBetterAC al compartir sus experiencias con las supuestas prácticas homofóbicas de la escuela en el pasado. Desde profesores que critican a parejas del mismo sexo hasta la prohibición de personajes LGBTQIA+ en sus obras de teatro, varios estudiantes y exalumnos afirmaron que la escuela ha sido sexista y homofóbica incluso antes de que se redactara el contrato.

Además, dado que Assumption Iloilo es mixta, algunos también hablaron sobre los dobles estándares de las escuelas, acusándolas de dar a sus estudiantes varones más libertad con los códigos de vestimenta y las actividades extracurriculares en comparación con sus alumnas.

Si bien la lucha contra la violencia de género y la discriminación en el país está lejos de terminar, la sexualidad nunca debe verse como un obstáculo para la educación. De hecho, la Orden Nº 40 S. 2012 del Departamento de Educación o la “Política de Protección Infantil del Departamento de Educación” establece que ninguna institución educativa debe tolerar ninguna forma de discriminación, definida como “un acto de exclusión, distinción, restricción o preferencia que se base en cualquier motivo, como la edad, la etnia, el sexo, la orientación sexual y la identidad de género, el idioma, la religión… que tenga el propósito o el efecto de anular o perjudicar el reconocimiento, el disfrute o el ejercicio por todas las personas, en igualdad de condiciones, de todos los derechos y libertades”.

Assumption Iloilo emitió una declaración en respuesta al problema diciendo que la escuela estaba “en su derecho de adoptar una definición de lo que constituye inmoralidad de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia Católica”.

Destacaron que “no hay intención ni hubo nunca intención de discriminar a los homosexuales tal como se representan en las redes sociales” y agregaron que su definición de inmoralidad “habla de los ‘actos’ de una persona y no de la ‘condición’ u ‘orientación’ de una persona”.

Si la escuela quería sancionar la “mala conducta sexual”, ¿por qué señalaron la homosexualidad? Separar la homosexualidad de los “actos” homosexuales es erróneo porque son expresiones de su orientación sexual y no necesariamente “mala conducta sexual”. Participar en “actos” homosexuales no hace que nadie sea menos persona y no debería considerarlos indignos de una educación de calidad. Calificar estos “actos” como “inmorales” y motivos para “salir de las listas” justifica el odio y la discriminación contra la comunidad LGBTQIA+. Además, el hecho de que su definición se base en una doctrina de la iglesia no significa que esté bien y que no infrinja los derechos de otras personas.

La Comisión de Derechos Humanos respondió a la declaración de Assumption Iloilo enfatizando la necesidad de aprobar el Proyecto de Ley de Igualdad de Orientación Sexual y Expresión de Identidad de Género (SOGIE).

“La Comisión de Derechos Humanos enfatiza que el proyecto de ley de Igualdad de SOGIE busca abordar las cuestiones cruciales, como el trato diferencial en el lugar de trabajo y la negación de admisión o expulsión de las instituciones educativas. “Con esta medida, podremos proteger plenamente los derechos de las personas con diversidad sexual, sexual y emocional”, afirmó la portavoz de la Comisión de Derechos Humanos, Jacqueline De Guia.

“Dado que el estigma prospera en las políticas discriminatorias institucionalizadas, instamos a Assumption Iloilo a que se retracte y revise su contrato de inscripción que establece la homosexualidad y otros actos como motivos de expulsión. La discriminación no tiene cabida en las instituciones educativas y, más aún, en nuestra sociedad”, añadió.

Condenamos vehementemente las acciones discriminatorias de Assumption Iloilo hacia sus estudiantes y exigimos que deroguen y reconsideren sus definiciones que establecen la homosexualidad y la mala conducta sexual en este contrato.

Fuente Preen.Ph

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Assumption Iloilo, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Manual del empleado y del alumno, Personas LGTBIQ, Personas LGTBIQ+ católicas