“Los miembros de la secta bergogliana comparten herejías, corrupción y vicios”

“El nombramiento como cardenal del pervertido y hereje Timothy Radcliffe y las maniobras en el Sínodo para la ordenación de mujeres y la aceptación de la sodomía demuestran que las ‘correcciones fraternas’ y la obediencia servil son formas de complicidad”

El exnuncio acusa al Papa de un “comportamiento tiránico y farisaico” que “ha socavado totalmente el honor de la Iglesia católica, ocupada por traidores y usurpadores de su autoridad”

16.10.2024 Jesús Bastante

“Hereje sodomita“. El ex arzobispo cismático (y excomulgado) Carlo Maria Viganò ha arremetido con dureza contra el neo cardenal Timothy Radcliffe, con insultos nunca antes escuchados entre altos jerarcas de la Iglesia católica. Y es que la polarización, al menos la de un extremo, ha llegado, también, a los sectores rigoristas y sedevacantistas.

Viganò, quien durante años se ha convertido en azote del pontificado de Bergoglio, al que sigue denominando “Papa ilegítimo“, dedica buena parte de sus lindezas actuales al fraile dominico, uno de los predicadores e introductores del Sínodo de la Sinodalidad. Y uno de los 21 elegidos por Francisco para el que será el décimo consistorio de su papado.

The sodomite heretic Radcliffe, promoted to the cardinalate by Bergoglio, betrays himself: he accuses the African Bishops of rejecting Fiducia Supplicans for money, because like all deviants he sees reality deformed by his own behavior.

We thus understand that Fiducia… https://t.co/G2KupQEIiO

— Arcivescovo Carlo Maria Viganò (@CarloMVigano) October 15, 2024

“El hereje sodomita Radcliffe, promovido al cardenalato por Bergoglio, se delata: acusa a los obispos africanos de rechazar la Fiducia Supplicans por dinero, porque como todos los desviados ve la realidad deformada por su propio comportamiento“, perpetra Viganò en su cuenta de ‘X’, en la que concluye que “de esta forma entendemos que Fiducia Supplicans fue patrocinada por la izquierda global progresista y LGBTQ+, así como la aprobación moral de los sueros experimentales fue patrocinada por BigPharma“.

No es la única diatriba lanzada por el ex nuncio. Así, sin despeinarse, asegura que “los miembros de la secta bergogliana comparten herejías, corrupción y vicios”. “Las protecciones de que gozan incluso en casos de delitos proclamados señalan al antipapa Bergoglio como principal culpable“, añade Viganò, que acusa al Papa de un “comportamiento tiránico y farisaico” que “ha socavado totalmente el honor de la Iglesia católica, ocupada por traidores y usurpadores de su autoridad“.

Los miembros de la secta bergogliana comparten herejías, corrupción y vicios. Las protecciones de que gozan incluso en casos de delitos proclamados señalan al antipapa Bergoglio como principal culpable. Su comportamiento tiránico y farisaico ha socavado totalmente el honor de la… pic.twitter.com/2KRq2t6iVq

— Arcivescovo Carlo Maria Viganò (@CarloMVigano) October 15, 2024

“Golpe de Estado” bergogliano

Las acusaciones llegan al punto de asegurar que se ha tramado un “golpe de Estado de la junta bergogliana, cuya labor subversiva es totalmente análoga a la de los dirigentes y gobernantes de los países occidentales“, un movimiento al que vincula su excomunión “tras un juicio-farsa en el que la sentencia ya estaba escrita“, con un solo objetivo: “Acallar la única voz disidente que denunciaba y sigue denunciando la estrechísima relación entre corrupción moral y desviación doctrinal de la secta conciliar-sinodal”.

“La única voz que ha denunciado repetidamente los encubrimientos de la mafia lavanda“, finaliza Viganò, que se autodefine como “la única voz que ha acusado a Bergoglio de usurpar y traicionar a la Iglesia“. Y, tal y como refiere, en una absoluta soledad, incluso entre sus supuestos afines. “Mientras mis hermanos insistan en reconocer al jesuita argentino como Papa legítimo -a pesar de las evidencias de su ajenidad al papado- podrán tal vez deplorar los casos más macroscópicos, pero no podrán hacer nada para impedir que siga demoliendo la Iglesia“.

En este punto, concluye, “el nombramiento como cardenal del pervertido y hereje Timothy Radcliffe y las maniobras en el Sínodo para la ordenación de mujeres y la aceptación de la sodomía demuestran que las ‘correcciones fraternas’ y la obediencia servil son formas de complicidad“.

Fuente Religión Digital

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Carlo María Viganó, Cismático, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Timothy Radcliffe

 Sabina Marroquín

La reflexión de hoy es de la colaboradora invitada Sabina Marroquin (ella/ella), ministra universitaria de la Universidad de Dayton, donde para ella es una gran alegría servir a las comunidades LGBTQ+ en el campus. Después de graduarse de la Universidad Estatal de Midwestern, completó un año de servicio con las Hermanas de San Francisco de Filadelfia y ha trabajado para la iglesia de alguna manera desde entonces. Cuando no está en el trabajo, puede encontrarla pasando tiempo con su Comunidad Laica Marianista, entrenando baloncesto juvenil o disfrutando de una buena taza de café y un audiolibro.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el vigésimo noveno domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Practicar la contemplación ignaciana, u oración imaginativa, es una de mis formas favoritas de orar con los Evangelios. A menudo me resulta fácil situarme en una escena en la que los discípulos están siendo extremadamente humanos y demasiado identificables. Despertar a Jesús durante una tormenta, preguntarme cómo podrían encontrar suficiente pan para alimentar a una multitud, Pedro sin comprender del todo las enseñanzas de Jesús pero tratando de vivirlas con gran entusiasmo: me imagino pensando o haciendo muchas de estas mismas cosas.

La lectura del Evangelio de hoy, sin embargo, me resulta un poco más difícil. Cuando los apóstoles Santiago y Juan le dicen a Jesús que quieren que haga todo lo que le piden, me sorprende su audacia. Respondiendo a su petición de lugares de honor, Jesús les pregunta si pueden beber la copa de la que él bebe. Jesús les está dando la oportunidad de reconsiderar. En cambio, Santiago y Juan se doblegan, diciendo que pueden beber de la copa. En este punto, sólo puedo imaginarme en esta escena como un discípulo recogiendo mi mandíbula del suelo. Ciertamente he pedido cosas y expresado mi propio compromiso con Dios en mis oraciones, entonces, ¿por qué la petición de Santiago y Juan me resulta tan extraña?

Para una persona LGBTQ+, la idea de pedir un lugar de honor puede parecer imposible cuando no está segura de si está siquiera invitada al banquete celestial. O, si saben que están invitados, pueden sentir que tienen que justificar por qué deberían ser bienvenidos a su llegada.

Como alguien que no siempre me considera digna de ocupar lugares distinguidos, la petición de los Apóstoles es irreconocible. Si bien un sentimiento de indignidad puede tener sus raíces en la humildad y la reverencia a Dios, la indignidad que siento al leer este pasaje no tiene sus raíces en una oración humilde como Mateo 8:8 (“Señor, no soy digno de que entres en mi casa; pero una palabra tuya bastará y mi siervo quedará sano“), sino desde mi experiencia de ser juzgada y excluida. Es difícil pedir un lugar de honor cuando la mayoría de las veces sólo quiero que me valoren lo suficiente como para que me inviten a la mesa, incluso si tengo que acercar mi propia silla. Reconocernos a nosotros mismos y a los demás como amados por Dios y que tenemos un lugar en la Iglesia es una verdad simple pero profunda que la petición de Santiago y Juan puede resaltar.

Desafortunadamente, esta verdad puede verse empañada por las dolorosas experiencias de injusticia, discriminación y juicio. A pesar de saber que las personas LGBTQ+ podrían enfrentar estos desafíos en las comunidades religiosas, seguimos apareciendo. De manera similar, Santiago y Juan sabían que seguir a Jesús tendría un costo y aun así dijeron que sí a beber la misma copa que él. ¡Estoy asombrada por su rápida respuesta porque me tomó casi una década de oración y muchas lágrimas responder a esa pregunta en mi propia vida!

Las personas queer de fe saben muy bien que reconocer y compartir diferentes partes de sí mismos tiene un costo. Sin embargo, hay algo increíblemente poderoso en traer la plenitud de quién eres a Dios y llegar a creer que Dios te ama tal como eres que hace que todo valga la pena.

Como católica LGBTQ+, si esa afirmación fuera el primer mensaje que escuché sobre la fe y la sexualidad, probablemente todavía habría llorado, pero me habría ahorrado años de tratar de arreglar algo que pensaba que estaba mal en mí y de preguntarme si Dios realmente me amaba. Yo cuando nada cambió.

No importa cuál sea tu historia, todos beberemos de lo que Henri Nouwen llamó la copa de la alegría y la copa de la tristeza a lo largo de nuestras vidas. No hay manera de beber de uno y evitar el otro porque la copa de Cristo contiene ambos. Para mí, tener compañeros en el viaje ha hecho que mi taza sepa menos a café instantáneo y más a un café con leche de mi cafetería favorita.

Cuando somos invitados a la vida de alguien, es una oportunidad sagrada para servirle escuchando profundamente y recibiendo sus alegrías y tristezas con el amor de Dios. Este llamado al servicio a través del encuentro es alto y claro en el Evangelio de hoy, pero también en la invitación del Papa Francisco a una cultura del encuentro y en el Sínodo sobre la sinodalidad.

Santiago y Juan piden gloria y Jesús responde con un camino hacia la grandeza que se parece mucho a la sinodalidad. Que cada uno de nosotros escuche profundamente a quienes encontramos en nuestra vida cotidiana y seamos inspirados por el Espíritu Santo para responder con acciones amorosas.

—Sabina Marroquín (ella/ella), 20 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El dominico Timothy Radcliffe, conocido por su defensa de los derechos de las Personas LGTBIQ+ , ha escrito un artículo sobre el sínodo en el que señala la oposición LGTBIQ+ fobia de los obispos africanos  y deja caer que están influenciados por los evangélicos, los rusos y los países del Golfo.

 Radcliffe comparte la postura de la Iglesia en África en defensa de la doctrina tradicional de la Iglesia sobre la moral sexual y las relaciones homosexuales. Y recuerda en su artículo lo ocurrido con Fiducia supplicans.

“El dilema estalló con la Fiducia supplicans, la declaración del Dicasterio para la Doctrina de la Fe que otorga permiso a los sacerdotes, en situaciones muy específicas, para bendecir a parejas en relaciones “irregulares”, incluidas las parejas del mismo sexo. El cardenal Ambongo fue a Roma para presentar el firme rechazo de la propuesta por parte de los obispos de África. Nunca antes todos los obispos de un continente habían repudiado un documento del Vaticano. Se hizo todo lo posible por calmar la crisi”».

El dominico deja caer la idea de que no era un problema doctrinal, como afirmaron los africanos, sino de inculturación:

“El Papa había aprobado la declaración. El cardenal Ambongo confirmó que el excepcionalismo africano es un ejemplo de sinodalidad. Y puntualizó que la unidad no significa uniformidad. El Evangelio está inculturado de manera diferente en las distintas partes del mundo”.

Lo cierto es que el evangelio es el mismo en todas partes. Y la moral de la Iglesia, derivada del evangelio y de las enseñanza apostólicas, no puede cambiar de un continente a otro, de un país a otro.

El cardenal electo insiste en denunciar la falacia de  que la raíz del rechazo a Fiducia supplicans es doctrinal, moral, de fidelidad a la Revelación:

“Pero esto plantea cuestiones más complejas que esta. Es cierto que el Evangelio siempre se incultura en diferentes culturas, pero también desafía a todas las culturas. Jesús era judío, y sin embargo desafiaba la religión de sus antepasados. ¿El rechazo a bendecir a las personas homosexuales en África es un ejemplo de inculturación o de rechazo a ser anticonformista? La inculturación para una persona es el rechazo de otra persona al Evangelio anticonformista”.

Al mismo tiempo reconoce que la publicación de ese texto contrario a la fe de la Iglesia no fue un ejercicio de sinodalidad:

“Otro temor suscitado por la Fiducia supplicans es que no parece haber habido ninguna consulta — ni siquiera con los obispos u otras oficinas del Vaticano — antes de su publicación; no es, quizá, un buen ejemplo de sinodalidad”.

Pero, relaciona la postura de los oispos africanos con las presiones que reciben de quienes están financiados desde fuera del continente:

“Los obispos africanos están bajo una fuerte presión por parte de los evangélicos, con dinero estadounidense; de los ortodoxos rusos, con dinero ruso; y de los musulmanes, con dinero de los ricos países del Golfo. Debería haber habido una discusión con ellos antes, y no después, de la publicación de la declaración. Sea lo que sea que pensemos sobre la declaración, a la hora de abordar las tensiones y superarlas, todos debemos pensar y relacionarnos unos con otros a un nivel profundo”.

Las palabras de Radcliffe recogen el testigo de otros destacados miembros de la Iglesia en Occidente, que denuncian la postura hipócrita de la Iglesia en África.

Fuente L’Osservatore Romano

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Defensores católicos LGBTQ+ en América Latina participaron en una reunión oficial de la iglesia sobre el ministerio juvenil este verano, en la que hicieron un llamado a la iglesia institucional para que cuide y defienda mejor a los jóvenes LGBTQ+.

La región latinoamericana de la Red Global de Católicos Arcoíris (GNRC) participó en julio en el XXI Encuentro Latinoamericano de Representantes Nacionales de Pastoral Juvenil (ELANPJ). El evento, celebrado en Paraguay y organizado por el Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño (CELAM), reunió a clérigos, religiosos y laicos para “discutir y promover el ministerio juvenil” en la Iglesia Católica de la región, según el sitio web de la GNRC.

GNRC conecta a varios grupos católicos LGBTQ+ a nivel internacional que trabajan por la atención pastoral y la justicia en la iglesia y más allá. Fundada en Roma en octubre de 2015, la red opera en cinco regiones, organiza asambleas y hace campaña sobre una variedad de temas LGBTQ+.

Arturo Retana supervisó la participación activa de la delegación de la GNRC en la reunión de ministerios latinoamericanos. Esa delegación pretendía dar “visibilidad a las realidades y desafíos que enfrentan los jóvenes católicos LGTBIQ+ en América Latina”. Entre los esfuerzos de la delegación estuvo la presentación de ideas de sus sesiones de escucha anteriores con católicos LGBTQ+ en la región, motivadas por el deseo de hacer escuchar estas voces en el “espacio eclesial crítico” de la reunión.

Entre las conclusiones y recomendaciones de la delegación se encuentran que la homofobia y la transfobia eran las formas más comunes de violencia en las escuelas, que solo dos países latinoamericanos prohíben la terapia de conversión y que, de 2019 a 2022, casi 1.500 personas LGBTQ+ fueron asesinadas en la región.

La delegación también recomendó que la iglesia podría apoyar a los jóvenes LGBTQ+ tomando acciones como denunciar la violencia antes mencionada y promover la educación sobre género y sexualidad. Los jóvenes, señalan los materiales, a menudo se encuentran en procesos de descubrimiento y autoaceptación, haciendo del acompañamiento pastoral de ellos y sus familias una prioridad.

La GNRC elogió la presencia de su delegación en la reunión dada la “importancia del diálogo y la necesidad de un enfoque inclusivo para el ministerio juvenil”. La organización también reconoció que aún existen “tensiones y desafíos” con la iglesia. La exhibición de la bandera de la diversidad por parte de la delegación fue un “gesto simbólico” y un “punto culminante” de la reunión.

Hablando en el evento, Retana expresó esperanza para el futuro:

“’Los católicos LGBTIQ+ deseamos un día en el que los grupos de atención pastoral específicos ya no sean necesarios porque las comunidades cristianas se han convertido en un espacio seguro para compartir nuestras vidas, talentos y amores sin temor a la exclusión… Anhelamos un enfoque de la diversidad que vaya desde ‘ objeto’ a ‘sujeto protagonista’, donde nuestras voces pueden ser escuchadas’”.

La GNRC agrega que su apoyo a la delegación latinoamericana fue un reflejo del “compromiso continuo de la red global para fomentar entornos inclusivos y apoyar a nuestros miembros en compromisos eclesiales significativos”. La organización elogió además las declaraciones de Retana como un “recordatorio de la importancia de crear espacios donde todos los católicos, independientemente de su orientación sexual o identidad de género, puedan participar plena y auténticamente en la vida de la Iglesia”.

La presencia de la delegación en la conferencia enfatiza la urgencia de la inclusión LGBTQ+ dentro de la iglesia, particularmente en América Latina, donde no solo las comunidades LGBTQ+, sino la iglesia institucional están siendo perseguidas. Nicaragua, El Salvador y Venezuela están experimentando un retroceso democrático y sus gobiernos están restringiendo el funcionamiento de la iglesia. El testimonio católico en nombre de los pueblos indígenas y los residentes rurales de Brasil continúa provocando reacciones letales. Es hora de que el papel profético que tienen los católicos latinoamericanos en la defensa de los derechos humanos se amplíe para incluir la defensa de los jóvenes LGBTQ+.

—Jeromiah Taylor (él/él), 1 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco se reúne con la delegación del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha, la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, el diácono Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaria

El sábado pasado, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados para una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

A lo largo de esta semana, Bondings 2.0 publicará esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí.

El testimonio de hoy es de Nicole Santamaria, una mujer intersexual de El Salvador que emigró a los Estados Unidos debido a amenazas de muerte.

Mi nombre es Nicole Santamaria y soy una mujer con muchas identidades, porque soy hija, hermana, cuidadora, terapeuta, etc., pero sobre todo nací mujer indígena, intersexual. Y por esas identidades me vi obligada a huir y me convertí en inmigrante. Sí, mis identidades oscilan entre comunidades que han sido históricamente invisibilizadas, perseguidas, hasta exterminadas.

Nací exactamente el mismo día que estalló la guerra civil en mi país, El Salvador. Y en medio de la confusión social, el miedo y la muerte, mi madre, profesora y estudiante de sociología en la universidad, dio a luz a su tercer bebé, yo.

El pediatra aconsejó a mis padres que “arreglaran el defecto”. Como había un clítoris alargado, reconstruyeron mis genitales para poder tener un niño y hacer como si nada hubiera pasado. Mi madre, dado el contexto social, encontró alivio en criar a un niño en lugar de una niña en medio de una guerra.

Mis primeros recuerdos se remontan a cuando tenía tres años. Mi hermano me descubrió jugando con un vestido y las muñecas de nuestra hermana. Ese día mi padre me dio mi primera paliza. Con los años, los castigos por decir que era niña aumentaron y se intensificaron. Cuando mis pechos empezaron a desarrollarse, mi padre calentaba una moneda y presionaba mis pezones hasta extraerles la grasa. (Él lo llamaba romper el pezón.)

Entre los 11 y 12 años tuve mi primera regla. El director del colegio jesuita al que asistía me llamó aparte y me preguntó si sabía qué me estaba pasando. No supe qué responder. Me dijo: “Sabes que los ángeles no son ni hombres ni mujeres. Sólo sirven y alaban a Dios a través de sus actos de ayuda a los humanos. Cada vez que alguien te diga algo hiriente, recuerda que eres como un ángel. Tienes una misión en este mundo, alabar y servir a Dios y al prójimo”. Sus palabras quedaron en mi corazón, y aunque no sabía exactamente qué le estaba pasando a mi cuerpo, sabía que yo era diferente a los demás niños y niñas.

Pasaron los años. A los 16 años me independicé de mi familia, que era muy violenta. Me mudé a Costa Rica. Ya empezaba a escuchar nuevas terminologías, como transexual, transgénero, travesti, etc. Encontré una endocrinóloga, quien me confundió con una mujer cisgénero que quería hacer la transición a hombre. Cuando le expliqué mi situación, me pidió exámenes médicos y determinó que era una mujer hermafrodita. Resulta que tenía útero y ovarios y un clítoris que intentaron hacer pasar por pene. Hasta el día de hoy no sé qué procedimientos quirúrgicos me hicieron cuando era bebé.

En 2015, tras huir de mi país para trabajar en la igualdad LGBTQI+, sobreviví a un salvaje atentado contra mi vida en el que me dieron por muerta. En 2019, ya trabajando para El/La Para TransLatinas, una organización que trabaja para personas Trans, Intersexuales y de Género Diverso, tuve la oportunidad de acceder a una cirugía de “normalización vaginal”, que incluyó una histerectomía.

Las personas intersexuales o hermafroditas somos las más invisibilizadas, incluso dentro de la comunidad LGBT. Nacemos con una condición física que no encaja en parámetros socioculturales, por lo que nuestros cuerpos son mutilados sin consentimiento y nuestras identidades son forzadas a encajar en lo masculino o lo femenino. Tampoco somos tan raros, somos tan comunes como las personas pelirrojas. A la fecha, se conocen más de 80 rasgos intersexuales.

Trabajo con la comunidad trans porque, aunque no es toda mi experiencia, puedo entender el sufrimiento de expresar tu identidad y de ser excluida, violentada e incluso exterminada, ya que también fui forzada a ser criada en un género que no era el biológico.

Nací dentro de la fe católica, fui bautizada católica y moriré en mi fe, cumpliendo el mandamiento ignaciano de “En todo amar y servir”. En esta vida, Dios me puso al servicio de lo que se cree inexistente, de lo despreciado, de lo condenado, del misterio. El Gran Espíritu también creó y se manifiesta en algunos de nuestros cuerpos. Como mujer intersexual o hermafrodita, me siento cerca de Dios, del amor de Dios, de la misericordia de Dios y del misterio de Dios.

—Nicole Santamaria, 14 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Kamala Harris

Un grupo político católico de derechas ha generado controversia con anuncios engañosos sobre la candidata presidencial demócrata a la vicepresidenta Kamala Harris y la atención médica para personas transgénero, según el National Catholic Reporter.

A partir del 16 de septiembre, CatholicVote, una organización conservadora con la misión de “inspirar a todos los católicos de Estados Unidos a vivir las verdades de nuestra fe en la vida pública”, publicó anuncios de 30 segundos en los que se afirma que los menores de varios estados de Estados Unidos se han sometido a atención médica de afirmación de género.

Los anuncios de CatholicVote sugieren que tales intervenciones son comunes para los menores y acusan a Harris de apoyar lo que el grupo describió como “cirugías de mutilación de género”.

Según NCR, los anuncios fueron refutados por organizaciones de defensa de los derechos LGBTQ+, que acusaron a CatholicVote de tergiversar los datos y perpetrar un lenguaje dañino.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, dijo a NCR que los procedimientos quirúrgicos realizados en menores de género diverso son “extremadamente raros” y constituyen la última línea de tratamiento para la ansiedad grave, la depresión y, especialmente, la “probable expectativa de un intento de suicidio”.

“Las intervenciones más típicas para los menores que están considerando la transición son los cambios de nombre, pronombres, ropa y apariencia externa”, agregó DeBernardo. Más allá de lo que llamó “transición social”, DeBernardo mencionó intervenciones médicas menos invasivas o permanentes que se usan con más frecuencia para los menores, incluidos los bloqueadores reversibles de la pubertad y, ocasionalmente, el tratamiento hormonal. Todos los cuales, aclaró, requieren “el consentimiento de los padres y la supervisión de los médicos”.

DeBernardo también hizo referencia al lugar primordial que debería tener la experiencia médica en el discurso políticamente polémico sobre la atención médica para personas transgénero, argumentando que CatholicqVote “hace parecer que estas pocas cirugías se llevan a cabo de manera frívola, cuando, de hecho, ningún estado permitiría ningún tipo de intervención médica para un menor a menos que fuera aprobada, después de una consulta exhaustiva, por los padres y un equipo de médicos”.

“Es peligrosamente irresponsable que CatholicVote promueva estadísticas de una manera que las haga parecer la norma, en lugar de la excepción”, agregó.

Ross Murray, vicepresidente del Instituto de Medios GLAAD, rechazó aún más la descripción de CatholicVote de la atención quirúrgica de afirmación de género como “experimentos” peligrosos, y le dijo a NCR:

“‘La atención médica para personas transgénero ha sido apoyada durante mucho tiempo por todas las asociaciones médicas importantes y las principales autoridades sanitarias mundiales, en todas las especialidades y la vida útil del paciente, porque es segura, se ha estudiado durante mucho tiempo y se prescribe. Esta forma de atención médica es vital, incluso salva vidas”.

La Human Rights Campaign denunció la falsa descripción que hace CatholicVote del panorama de la atención médica para personas transgénero. Laurel Powell, portavoz de HRC, reiteró que “esta atención es diferente para cada persona” y enfatizó la relativa inaccesibilidad de la atención de afirmación de género.

“La gente tiene que viajar largas distancias, a veces cientos de millas o más, para ver a un médico, debido a políticos que no toman en cuenta la experiencia médica”, dijo.

Al verificar los amplios reclamos de CatholicVote, el informe de NCR citó un documento del Departamento de Salud y Servicios Humanos de los EE. UU. que indica que las cirugías de afirmación de género “se utilizan típicamente en la edad adulta”, así como un estudio de julio de la Escuela de Salud Pública T.H. Chan de Harvard que corrobora la afirmación del departamento de salud. Además, NCR hizo referencia a la reciente reafirmación de la Academia Estadounidense de Pediatría de su apoyo a la atención de afirmación de género para menores, así como a la oposición de la administración Biden a las cirugías para menores, lo que complica la descripción que hace CatholicVote de los demócratas como imprudentes en este tema.

En cuanto a Harris, respondió a un cuestionario de la American Civil Liberties Union (Unión Estadounidense por las Libertades Civiles) de 2019: “Es importante que las personas transgénero que dependen del estado para recibir atención reciban el tratamiento que necesitan, lo que incluye el acceso al tratamiento asociado con la transición de género”. Sin embargo, como lo indican los datos, el estándar de atención para los menores transgénero no es quirúrgico, y el respaldo de Harris a la atención de afirmación de género es congruente con la promesa del sitio de su campaña de “consagrar protecciones contra la discriminación para los estadounidenses LGBTQI+” en varios ámbitos, incluida la atención médica.

—Jeromiah Taylor (él), XX de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El 11 de marzo, un grupo diverso de católicos transgénero, intersexuales y aliados se reunió con el Papa Francisco, entre ellos un médico que brinda atención para la transición de género. El grupo instó al Papa Francisco a dejar atrás el enfoque negativo de la Iglesia hacia las personas de género diverso y a alentar a los líderes de la Iglesia a escuchar con más atención las vidas y la fe de las personas LGBTQ+.

La reunión de casi 90 minutos fue organizada por la hermana Jeannine Gramick, SL, una monja estadounidense que ha trabajado con personas LGBTQ+ y sus familias durante más de 50 años. La visita fue patrocinada por New Ways Ministry, un ministerio católico nacional de extensión a la comunidad LGBTQ+, que la hermana Gramick cofundó en 1977 con el difunto padre Robert Nugent, SDS.

Cinco del grupo de 11 católicos que se reunieron con el Papa compartieron sus testimonios con él, entre ellos:

Nicole Santamaria, una mujer intersexual de El Salvador que emigró a los Estados Unidos debido a amenazas de muerte.

Michael Sennett, un hombre transgénero y estudiante de posgrado en teología, que ha estado involucrado en el ministerio de la iglesia durante muchos años.

El diácono Raymond y Laurie Dever, ministros pastorales que son padres de una hija transgénero, cuya difícil transición la llevó a un intento de suicidio.

La Dra. Cynthia Herrick, médica especializada en endocrinología y codirectora de una clínica de medicina de género.

El Papa Francisco con el personal del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha, Francis DeBernardo, Bernadette Donlon, Robert Shine, Brian Flanagan y la Hna. Jeannine Gramick.

El personal del Ministerio New Ways también asiste a la reunión: la Hna. Jeannine Gramick, cofundadora; Francis DeBernardo, director ejecutivo; Robert Shine, director asociado; Brian Flanagan, teólogo y miembro principal; Matthew Myers, gerente de operaciones; Bernadette Donlon, coordinadora de contenido digital.

La hermana Gramick organizó la reunión después de leer la declaración del Vaticano Dignitas Infinita, publicada en abril. Aunque el documento enfatiza que la Iglesia trata a todas las personas con dignidad y respeto, también contiene una condena a la atención médica para las personas transgénero que hacen la transición. Quería que el Papa Francisco escuchara directamente a los católicos transgénero e intersexuales y a quienes los apoyan, por lo que se puso en contacto con el pontífice, y él aceptó con entusiasmo la oportunidad.

Las personas que brindaron testimonio al Papa participaron en una reunión a principios de este año donde compartieron sus historias personales con un grupo invitado de obispos católicos estadounidenses. New Ways Ministry ha celebrado dos reuniones de este tipo, en 2023 y 2024, para que los obispos aprendan y discutan temas LGBTQ+ con teólogos, otros académicos, profesionales médicos, ministros pastorales y las propias personas LGBTQ+.

El Papa Francisco sentado con la hermana Jeannine Gramick, SL, cofundadora de New Ways Ministry

“Estoy agradecida con el Papa Francisco por estar dispuesto a escuchar las experiencias de las personas intersexuales y transgénero”, dijo la hermana Gramick. “Solo escuchando las historias de estas personas, así como de las personas que se preocupan por ellas, la Iglesia podrá escuchar plenamente la voz del Espíritu Santo que llama a la comunidad católica a romper con las enseñanzas y prácticas antiguas y mal informadas”.

“Esperamos que el ejemplo del Papa Francisco de escuchar a las personas LGBTQ+ inspire a otros líderes católicos a hacer lo mismo”, dijo DeBernardo. “Según su propia admisión, la jerarquía católica ha emitido pronunciamientos sobre género y sexualidad sin consultar primero a las personas más directamente relacionadas con estos temas. El Papa Francisco está mostrando a la Iglesia una nueva forma de desarrollar su enseñanza”.

New Ways Ministry le entregó al Papa una copia de su publicación más reciente, Cornerstones: Sacred Stories of LGBTQ+ Employees in Catholic Institutions, pidiéndole que reflexione sobre las vidas y la fe de las personas LGBTQ+ que quieren servir a la Iglesia pero que también experimentan discriminación.

En las próximas semanas, Bondings 2.0 publicará los textos de cada uno de los testimonios de los oradores al Papa Francisco.

Esta es la segunda reunión que la Hna. Gramick y el personal de New Ways Ministry han tenido con el Papa Francisco en menos de un año. La primera reunión, que duró 50 minutos, tuvo lugar el 17 de octubre de 2023.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 12 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—Por primera vez desde que comenzó la asamblea sinodal de este mes, los oradores de una conferencia de prensa en el Vaticano abordaron directamente las cuestiones LGBTQ+. El mensaje de un cardenal estadounidense fue: “No se vayan”, haciéndose eco de las palabras de uno de los asistentes espirituales del Sínodo.

En la sesión informativa del viernes, los participantes del Sínodo fueron el cardenal Joseph Tobin, C.Ss.R., de Newark, el obispo Shane Anthony Mackinlay de Sandhurst, Australia, y la profesora Giuseppina De Simone, académica de Teología Fundamental en la Pontificia Facultad Teológica del Sur de Italia.

Durante el período de preguntas, Francis DeBernardo, editor de Bondings 2.0, preguntó lo siguiente a los oradores:

“Cardenal Tobin, en los EE. UU., usted es conocido por ser muy acogedor con los católicos LGBTQ. Las cuestiones LGBTQ demostraron ser muy polémicas en la asamblea del año pasado, y si bien este año no están en la agenda explícitamente, hay informes de que han surgido en las discusiones, a menudo como ejemplos. ¿Ha cambiado de alguna manera el tono y el enfoque de las cuestiones LGBTQ del año pasado a este año? También me interesaría escuchar lo que el obispo MacKinlay y el profesor De Simone tienen que decir sobre esta cuestión, dado que las cuestiones LGBTQ surgieron en sínodos anteriores y en el Consejo Plenario de Australia”.

Tobin respondió primero reconociendo que “las preocupaciones pastorales en torno al ministerio para y con las personas LGBTQ no son evidentes de una manera tan dramática como a algunos les gustaría, pero eso no significa que la gente no esté hablando de ello”. Continuó:

“La gente es consciente de varias cosas. Son conscientes de los desafíos y obligaciones particulares que una respuesta a la comunidad LGBTQ nos exige. También se dan cuenta de cómo este tema en particular se entiende de diferentes maneras en todo el mundo. Necesitamos trabajar juntos y no simplemente presumir que cualquier país tiene una claridad absoluta sobre el tipo de respuesta. Estoy muy feliz de ver que tal vez vincularlo con esta maravillosa meditación que el P. Timothy Radcliffe habló ayer sobre la mujer sirofenicia a la que Jesús ignoró primero, aparentemente, y luego le dio una expresión que sonó muy dura. Y ella respondió para ayudarlo a entender su dilema. Con suerte, eso es un paradigma. La forma en que Timothy terminó su meditación. Dijo: “Incluso si lo que más te preocupa en la iglesia no se responde satisfactoriamente hoy, no te vayas“.

Cardenal Joseph Tobin, C.SS.R.

Los otros panelistas también respondieron a la pregunta. El obispo McKinley dijo que estaba de acuerdo en que se estaban planteando cuestiones LGBTQ+ en la asamblea y que, en este sentido, “probablemente dos cosas han cambiado desde la sesión del año pasado“. Explicó:

“Una es que no estamos empezando desde cero. Tenemos cierta familiaridad entre nosotros y con cómo temas como este se dan en nuestras diferentes culturas. Me daría cuenta de que no es tan sorprendente que en las culturas occidentales los temas LGBTQ sean significativos y prominentes para las personas. De la misma manera, creo que a los occidentales no nos sorprende tanto que en otras partes del mundo se trate de un tema diferente y que tenga un tipo de prioridad diferente. Por ejemplo, algo de lo que no tenía ni idea cuando llegué a la sesión del año pasado, algo como la poligamia, tendría un perfil tan significativo.

“La otra cosa que ha cambiado es la publicación de Fiducia supplicans el año pasado, que es realmente un paso adelante bastante significativo y, en cierto modo, una respuesta a algunas de las discusiones que tuvieron lugar el año pasado. Como en muchas de las cosas que el Papa Francisco ha hecho durante el último año, no ha esperado al documento final. Ya ha actuado sobre cosas que estaban presentes en las discusiones y en el informe de síntesis del año pasado”.

El profesor De Simone, que también participó en el Sínodo sobre la Familia, resaltó la necesidad de “considerar la diferencia de los contextos culturales”. Ella rechazó la idea de que este proceso sinodal proporcionaría “soluciones que se apliquen a todos”, lo que, en su opinión, equivale a “una forma de imperialismo o colonización cultural, en cierto sentido”. Y, sin embargo, concluyó que sigue siendo esencial en este camino sinodal “que seamos capaces de acoger a todos en nuestra diversidad” y que “nadie debe quedar solo, marginado o excluido”.

En la última pregunta de la conferencia de prensa, de Sebastian Gomes de America Media, se preguntó a los panelistas qué mensaje podrían enviar a los católicos comunes cuyas diócesis y parroquias no han participado en el Sínodo y, por lo tanto, podrían sentirse frustrados o desilusionados. El cardenal Tobin reiteró su deseo de que la gente siga participando, diciendo:

“Me hago eco de la sabiduría de [el padre] Timothy [Radcliffe] ayer. No se vayan. No se vayan. Quédense allí y hagan las preguntas. Las cosas cambiarán”.

Tobin se refería a una meditación que Radcliffe, quien fue nombrado cardenal el domingo pasado y tiene un historial LGBTQ+ altamente positivo, dio a la asamblea del Sínodo el jueves. Al predicar sobre el encuentro de Jesús con la mujer cananea que persiste en pedirle que sane a su hija, incluso a pesar de que él aparentemente la rechaza (Mateo 15:21-28), Radcliffe dijo que la historia ilumina “los procesos a través de los cuales la Iglesia cambia“. El teólogo dominico concluye su meditación:

“Nuestra tarea en el Sínodo es vivir con preguntas difíciles y no, como los discípulos, deshacernos de ellas… hay preguntas profundas que subyacen en muchas de nuestras discusiones…

“¡Muchas personas quieren que este Sínodo dé un Sí o un No inmediato sobre varios temas! Pero esa no es la forma en que la Iglesia avanza hacia el profundo misterio del Amor Divino… Habitamos con estas preguntas en el silencio de la oración y la escucha mutua. Escuchamos, como dijo alguien, no para responder sino para aprender. Abrimos nuestra imaginación a nuevas formas de ser la casa de Dios donde hay lugar para todos. De lo contrario, como decimos en Inglaterra, estaremos simplemente reorganizando las sillas de los escritorios del Titanic.

“A pesar de la recepción hostil de los discípulos, la mujer [cananea] se queda. No se da por vencida y se va. Por favor, quédense, sean cuales sean sus frustraciones con la Iglesia. ¡Sigan cuestionando! Juntos descubriremos la voluntad del Señor”.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 12 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Cardenal Joseph Tobin, Giuseppina De Simone, Iglesia Católica, Monseñor Shane Anthony Mackinlay, Padre Timothy Radcliffe, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Sínodo, Sínodo sobre la Sinodalidad

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Christopher Vella, Dra. Janet Obeney-Williams, Juan Carlos Cruz, Reverendo James Martin, SJ

ROMA—Si bien las cuestiones LGBTQ+ no están en la agenda de la Asamblea General del Sínodo este mes, eso no ha detenido las discusiones sobre estos temas en el Vaticano. La publicación de hoy presenta algunas noticias y comentarios de esta semana.

Outreach organiza un panel para destacar las historias de los católicos LGB

Outreach, un ministerio LGBTQ patrocinado por los jesuitas, y America Media organizaron conjuntamente el evento, titulado “¿Cuál es la experiencia de los católicos LGBTQ?“, el martes cerca del Vaticano. Los aproximadamente 40 asistentes incluyeron delegados y participantes del Sínodo, así como un panel de 5 católicos lesbianas, gays o bisexuales.

Los panelistas fueron Christopher Vella de Malta, jefe del grupo maltés Drachma y copresidente de la Red Global de Católicos Arcoiris; Joanita Warry Ssenfuka, directora de Freedom and Roam Uganda; Janet Obeney-Williams, una médica lesbiana de Inglaterra; Dumisani Dube, líder de un ministerio parroquial LGBTQ+ en Sudáfrica; y Juan Carlos Cruz, un hombre gay que es amigo cercano del Papa Francisco y un sobreviviente de abuso sexual del clero. Según Outreach:

“‘Pertenecemos’, dijo Joanita Warry Ssenfuka… cuando se le preguntó qué mensaje quería que escucharan los delegados. La Sra. Ssenfuka dijo que el mensaje de Jesús era de amor e instó a los líderes de la iglesia a ver a los católicos LGBTQ como seres humanos en lugar de como la suma de sus pecados.

“Otra panelista, Janet Obeney-Williams… dijo que se unió a la Iglesia Católica como adulta después de haber sido criada como anglicana debido a los comentarios de bienvenida del Papa Francisco hacia la comunidad LGBTQ más amplia… ‘Unámonos, para que podamos servir’, dijo la Dra. Obeney-Williams a la asamblea, reflexionando sobre las diversas formas en que ella y otros católicos LGBTQ son activos en sus parroquias…

“Conozcamos a las personas reales detrás de la “máscara” que están tratando de vivir una vida católica”, dijo [Christopher Vella], refiriéndose a la forma en que algunos líderes de la iglesia caricaturizan a las personas LGBTQ. “Permitamos que el amor se exprese”. . . .

“‘He aprendido que la fe y la identidad no son mutuamente excluyentes, y que el amor de Dios es lo suficientemente amplio como para abarcar cada parte de mí’, dijo Dube. ‘Para cualquiera que enfrente las mismas luchas, sepa que no está solo, y que tanto su fe como su identidad son sagradas’”.

El panel fue moderado por el padre James Martin, SJ, quien es delegado en la asamblea del Sínodo. Otros dos delegados tuvieron roles: el cardenal de Hong Kong Stephen Chow, SJ, y Julia Oseka, una representante de América del Norte, quienes respectivamente abrieron y cerraron el evento con una oración.

También asistieron representantes de New Ways Ministry y DignityUSA, una organización católica nacional LGBTQ+. Durante el período de debate, Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA y madre de un hijo transgénero, planteó la cuestión de escuchar las voces transgénero, que no estaban presentes en el panel. Para ofrecer esa perspectiva, compartió la experiencia de su familia católica y alentó a escuchar más profundamente a la comunidad trans en general.

Michael O’Loughlin, director ejecutivo de Outreach, escribió sobre el evento en el contexto de su propia carrera cubriendo Sínodos. Concluyó en el ensayo en America:

“Los panelistas ofrecieron respuestas reflexivas, amables y, en ocasiones, desafiantes a las preguntas, pero cada uno abordó el diálogo con un espíritu de caridad y buena voluntad. Sus perspectivas eran únicas; los desafíos que enfrenta un hombre gay en Zimbabwe son ciertamente diferentes a los que enfrenta una médica lesbiana en Londres. Pero al ofrecer anécdotas de sus vidas, al explicar por qué siguen comprometidos con la iglesia, los panelistas brindaron un encuentro genuino con otros católicos, incluidos algunos que tal vez no hayan escuchado esas historias antes”.

Más perspectivas sobre el Sínodo

Aunque las noticias sobre la asamblea del Sínodo han sido lentas, los comentaristas, tanto de dentro como de fuera de la Sala del Sínodo, siguen publicando.

Michael Sean Winters, del National Catholic Reporter, sugirió que, en lugar del aburrido evento que muchos esperaban, sería bastante emocionante. Escribe, en parte:

“¿Por qué todo el mundo piensa que será un bostezo? Porque los temas ‘candentes’, los que dan lugar a los titulares, están siendo estudiados ahora por 10 grupos de trabajo que el Papa estableció, y están trabajando independientemente del proceso sinodal.

“Para aquellos que están tan interesados en la eclesiología como en la ética, el sínodo no será un bostezo. Será un paso más en el proceso de recibir las enseñanzas del Segundo Concilio Vaticano de 1962-65”.

Un delegado, el teólogo P. Agbonkhianmeghe E. Orobator, SJ, también expresó optimismo en America. Sostiene que “el valor de un sínodo no reside en su capacidad para resolver problemas”, sino en profundizar “las prácticas fundamentales de la construcción de una iglesia sinodal: escuchar, dialogar y discernir bajo la guía del Espíritu Santo”. Orobator continúa:

“Superar, por ejemplo, las patologías profundamente arraigadas del clericalismo, el abuso sexual y el patriarcado en la iglesia requiere estrategias y procesos que se extienden mucho más allá de una asamblea sinodal. El sínodo ofrece una oportunidad para experimentar formas de abordar cuestiones sobre las que existen diferencias y desacuerdos. Es una forma de ser iglesia, de vivir y trabajar como pueblo de Dios.

“La sinodalidad crea un espacio inclusivo para que todos los cristianos bautizados se sientan bienvenidos, valorados y respetados. Independientemente de su estatus, posición o identidad, todos son parte de la comunión de la Iglesia, y su dignidad bautismal afirma su derecho igualitario a participar y contribuir a la misión de la Iglesia.

“El camino que tenemos por delante será desafiante. Un sínodo es un camino cuyo camino lo construye el pueblo de Dios caminando juntos bajo la inspiración del Espíritu Santo. Este sínodo en particular es un momento crucial en ese camino”.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 11 de octubre de 2024

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The New York Times, Catholics Meet to Chart Path Forward, but Women’s Roles Remain Unclear  (“Los católicos se reúnen para trazar el camino a seguir, pero los roles de las mujeres siguen sin estar claros”)

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Christopher Vella, Dumisani Dube, Iglesia Católica, Janet Obeney-Williams, Joanita Warry Ssenfuka, Juan Carlos Cruz, Marianne Duddy-Burke, Michael O’Loughlin, Michael Sean Winters, Outreach, P. Agbonkhianmeghe E. Orobator, p. James Martin, Personas LGBTIQ+, Personas LGBTIQ+ católicas, Sínodo sobre la Sinodalidad

La reflexión de hoy es de Ariell Watson Simon, colaboradora de Bondings 2.0..

Las lecturas litúrgicas de hoy para el vigésimo octavo domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Recuerdo vívidamente los cálculos mentales que precedieron a mi declaración pública. ¿Qué amigos perdería? ¿Qué miembros de mi familia? ¿Qué carreras profesionales me serían vedadas? ¿Qué significaría esto para mi capacidad de mantenerme trabajando en el ministerio? Durante ese tiempo de ansiedad, calculé el costo de lo que significaría salir del armario y, poco a poco, hice las paces con lo que estaba arriesgando. Aunque esperaba y rezaba para que mi comunidad me aceptara y me apoyara, tenía que prepararme para la pérdida. Estaba cambiando mi seguridad social y profesional por la promesa de una vida integrada compartida con mi pareja.

En la lectura del Evangelio de hoy, Jesús se encuentra con una persona que expresa un deseo sincero de realización espiritual. El texto nos dice que esta persona tiene mucho a su favor en términos de riquezas mundanas. Me imagino que entró en la conversación con Jesús esperando un “buen trabajo” por su excelente historial religioso y moral.

Pero a pesar del currículum religioso del hombre, Jesús le dice: “Te falta una cosa”. Curiosamente, Jesús no dice directamente qué es esa “única cosa”. En cambio, Jesús parece dar instrucciones sobre cómo obtenerla: “Ve, vende lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo; luego ven y sígueme”. Sea lo que sea esa “única cosa”, es algo que sólo se puede obtener intercambiando lo que uno tiene y reinvirtiéndolo en el reino de Dios.

Este tema de intercambiar bienes mundanos por bienes eternos hace eco de la primera lectura del libro de la Sabiduría, que proclama un deseo de sabiduría, incluso a costa de lujos y poder. En conjunto, estas lecturas sugieren que la única manera de obtener la plenitud espiritual es dejar ir todo lo demás.

En mi trabajo como capellán, a menudo uso la imagen de cada bendición mundana como un objeto, sostenido en la palma de la mano. Si cierro los dedos, apretándolos con fuerza, mi mano ya no está abierta para recibir nada más. Dios está esperando ofrecer el don mayor de la vida eterna y abundante, pero no tengo espacio para agarrar mientras tengo el puño cerrado. Imagino que por eso la Escritura dice del hombre rico que “Jesús, mirándolo, lo amó”. Jesús deseaba bendecir amorosamente a esta persona, pero sabía que no tenía espacio para aceptar la bendición de la vida eterna, porque su corazón se aferraba demasiado a las cosas buenas de este mundo.

El proceso de salir del armario me mostró a qué cosas me aferraba con más fuerza y, poco a poco, me enseñó a soltarlas. De hecho, la única forma de hacer espacio para la abundante gracia de Dios es abrir los dedos y sostener las cosas de este mundo (mis relaciones, mi cuenta bancaria, mi trabajo y mi reputación) con una mano abierta.

Por supuesto, salir del armario nunca termina realmente. Ya sea que me esté delatando a la cajera del supermercado o a un nuevo supervisor en el trabajo, siempre llevo en el fondo de mi mente la misma pregunta: ¿Qué podría perder? Trabajamos y oramos por un mundo en el que salir del armario como LGBTQ+ no implique una sensación de riesgo personal. Sin embargo, en el mundo en el que vivo hoy, cada vez que salgo del armario, se corre algún riesgo en cuanto a reputación, conexiones o incluso seguridad. Con cada vez que salgo del armario, aflojo mi control sobre estas cosas y, a su vez, encuentro una mayor libertad espiritual.

Al mirar atrás a esos cálculos mentales asociados con mi primera salida del armario, puedo ver que muchas de las relaciones y objetivos que estaba dispuesta a arriesgar no se pusieron en peligro en última instancia. Los sostuve con una mano abierta y allí permanecieron. Siento que Dios me los devolvió y que tengo una perspectiva más saludable sobre ellos por estar dispuesta a dejarlos ir.

Otros “bienes” que arriesgué al salir del armario, de hecho, me los arrebataron. Como muchos de mis hermanos LGBTQ+, he perdido amigos, conexiones familiares, oportunidades laborales (¡y más que un poco de sueño!) por la homofobia. Sin embargo, cuando pienso en esas pérdidas, encuentro las palabras de Cristo resonando en mi mente:

“En verdad les digo que no hay nadie que haya dejado casa, hermanos, hermanas, madre, padre, hijos o tierras por mi causa y por el evangelio, que no reciba cien veces más ahora en este tiempo: casas, hermanos, hermanas, madres, hijos y tierras, con persecuciones, y la vida eterna en el siglo venidero” (Marcos 10).

Experimento los primeros frutos de esta promesa cuando miro a mi alrededor y veo mi vida actual, llena de familia y familia elegida, trabajo significativo y ministerio gratificante. En esos cálculos iniciales que hice antes de salir del armario, no preví estas bendiciones inesperadas.

También sigo aprendiendo a regalar otros bienes con mayor libertad por el bien de los demás. Por ejemplo, salir del armario me ha enseñado a ser más libre al arriesgar mi reputación por el bien de una buena causa. Así como Jesús invitó al hombre rico a compartir su riqueza con aquellos que eran materialmente pobres, mi fe me llama a aprovechar mi privilegio como persona blanca y cisgénero para amplificar las voces de los miembros más marginados de nuestra comunidad.

Tal vez esa “única cosa” que le faltaba al hombre rico era la libertad: la libertad que surge al saber qué es lo más valioso en la vida y estar dispuesto a alejarse de todo lo demás. La libertad es el regalo inesperado que el hecho de salir del armario le ha dado a mi vida espiritual. Rezo para que cada uno de nosotros siga viviendo en el riesgo de la autenticidad y crezca en libertad con cada salida del armario. Que podamos confiar en las bendiciones de Dios que caen en manos abiertas.

—Ariell Watson Simon (ella), New Ways Ministry, 13 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—En el Senado de los Estados Unidos, una práctica conocida como “filibusterismo” exige que dos tercios del cuerpo de 100 personas acuerden poner fin al debate antes de que se pueda votar una determinada pieza legislativa. Esta práctica me viene a la mente durante la Asamblea General del Sínodo de este mes.

Este camino sinodal no es legislativo, un punto que el Papa Francisco reitera enfáticamente, por lo que cualquier comparación será insuficiente. Pero me preocupa que haya paralelos preocupantes.

La primera mitad del Sínodo sobre la Sinodalidad (sus etapas local, nacional, regional y continental desde fines de 2021 hasta principios de 2023) estuvo llena de impulso. Aunque no fue universal, muchas áreas de la Iglesia respondieron con entusiasmo a la invitación del Papa Francisco a caminar juntos. Este entusiasmo se mantuvo a medida que se mantuvieron conversaciones espirituales, se escribieron informes, se mantuvieron más conversaciones, se escribieron más respuestas, etc.

Ese período se parecía a las primeras etapas de la elaboración de una legislación: se acumula energía en torno a un tema, las partes interesadas se reúnen con sus ideas, se desarrollan marcos y algunos redactores comienzan a redactar un texto. En ambas circunstancias, hay una participación sostenida y, a menudo, esperanza, incluso cuando a veces persiste un desacuerdo agudo. Pero las cosas avanzan.

Ahora, en la segunda mitad del Sínodo sobre la sinodalidad, el impulso eclesial parece haberse estancado o, en términos legislativos, haberse convertido en una maniobra obstruccionista. La Asamblea General del pasado octubre terminó en una decepción. Para los fieles que esperaban que sus voces se escucharan en los salones de Roma, lo que llevaría a acciones que ampliaran la participación, la inclusión y la justicia en la iglesia, hubo muy poco en el informe final. A mitad de la Asamblea General de este año, la trayectoria parece igualmente problemática.

El paralelo legislativo es cuando la elaboración de leyes llega a un callejón sin salida, las negociaciones se agotan y, en cambio, se ofrece un coro de “pensamientos y oraciones” cuando el problema que los legisladores intentaron abordar simplemente persiste. En ocasiones, este callejón sin salida se debe en realidad a que la brecha entre las distintas opiniones es demasiado grande. Pero la historia de Estados Unidos revela que, en otras ocasiones, una minoría utiliza el obstruccionismo para acabar con el progreso, como el obstruccionismo que los senadores del Sur emplearon durante días para detener la legislación sobre derechos civiles. Y hoy, es común que muchos senadores abandonen una legislación antes de que se redacte o debata porque “no hay votos”.

Los defensores del obstruccionismo afirman que esta práctica garantiza un debate vigoroso, incluso exhaustivo. Sus críticos creen que es una regla arcaica que impide casi cualquier acción significativa sobre asuntos urgentes de actualidad, y yo me cuento en este último grupo. Entonces, ¿por qué el Sínodo me hace pensar en el obstruccionismo?

En primer lugar, algunos defensores del obstruccionismo y algunas perspectivas sobre la sinodalidad en realidad están hablando de una toma de decisiones por consenso con otro nombre, en la que se habla de un tema hasta que todos se sienten cómodos, aunque no necesariamente estén de acuerdo, el tiempo que sea necesario. El problema es que ni el Senado de Estados Unidos ni la Iglesia Católica Romana se rigen por el igualitarismo vital para los procesos de consenso. No estoy diciendo que deban serlo: la primacía papal tiene sus méritos, al igual que la democracia representativa. Pero si una iglesia sinodal es aquella en la que todo se discute hasta que todos están de acuerdo, esa no es una iglesia católica y, en términos más prácticos, no sería una iglesia viable. En algún momento, es necesario tomar decisiones y emprender acciones.

En segundo lugar, una preocupación derivada tanto del obstruccionismo como del Sínodo es que las voces de las minorías se sobreenfatizan y pueden detener el progreso. En 2023, a pesar del poderoso deseo de los católicos de todo el mundo de incluir mejor a las personas LGBTQ+ en la iglesia, un pequeño bloque de delegados africanos y de Europa del Este suprimió el tema por completo en el informe final de la Asamblea General. En 2024, parece que esto podría volver a suceder y posiblemente romper la asamblea actual. Aunque algunos delegados hacen intervenciones sobre género y sexualidad, al menos formalmente, los funcionarios de la iglesia nos dicen una y otra vez que esas intervenciones no son el objetivo del Sínodo.

En tercer lugar, el verdadero peligro de la obstrucción (y mi preocupación por la iglesia) es que la gente se desvincule. La política estadounidense ha evolucionado tan bruscamente, en parte, porque la gente ha perdido la confianza en que los legisladores puedan realmente hacer cambios y mejorar la vida de las personas. ¿Podría surgir una dinámica similar en la iglesia?

La obstrucción tiene una ventaja para la asamblea del Sínodo: es pública. Si quiero ver al senador Ted Cruz leyendo Huevos verdes con jamón durante su obstrucción de 2013, puedo buscar el video y disfrutarlo. Pero la asamblea del Sínodo permanece cerrada, abierta a la prensa y al pueblo de Dios solo en los momentos programados. Las conferencias de prensa diarias revelan muy poco sobre la esencia de lo que realmente está sucediendo en la sala del Sínodo.

Una visión tan limitada hace difícil determinar si la asamblea sinodal está realmente avanzando o más bien se está convirtiendo en una maniobra obstruccionista eclesial. Varios periodistas aquí presentes se han quejado de que los oradores de las conferencias de prensa ofrecen muy pocos detalles de lo que está sucediendo en la sala sinodal. Si se proporcionara información más sustancial, tal vez mi visión sería más optimista. Cuando no se recibe información, sólo se alimenta la idea de que en realidad no está sucediendo nada. Una mayor transparencia sería de gran ayuda para evaluar si la asamblea sinodal está haciendo algún progreso.

Si de hecho la asamblea se está convirtiendo en una maniobra obstruccionista, eso pone en peligro todo el proyecto de una iglesia sinodal. Si bien los participantes en la asamblea sinodal pueden encontrar esta experiencia maravillosa, espiritualmente nutritiva y esperanzadora, como muchos indican en las conferencias de prensa y en las conversaciones privadas, fuera de ella muchos católicos están mirando el final de cuatro años de trabajo y preguntándose si valió la pena. Si se percibe que este octubre terminará en un fracaso, merecido o no, lamentablemente puede haber muchos menos católicos en el camino sinodal en noviembre.

¡En directo desde Roma! Una conversación a mitad del Sínodo: únete a New Ways Ministry el próximo lunes 14 de octubre de 2024 a las 16:00 horas, hora del este de EE. UU. Es hora de una conversación virtual en el punto medio de la asamblea del Sínodo para aprender y reflexionar sobre lo que está sucediendo en la asamblea del Sínodo de 2024 este mes, y para discernir hacia dónde vamos a partir de aquí. El director asociado Robert Shine, que estará en Roma todo el mes, estará acompañado por Brian Flanagan, miembro sénior de New Ways Ministry y experto en sinodalidad. Para obtener más información o registrarse, haga clic aquí.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 10 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Catolicismo, Filibusterismo, Iglesia, Iglesia Católica, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Política, Sínodo, Sínodo sobre la Sinodalidad

ROMA—En una conferencia de prensa de la asamblea sinodal el otro día, un obispo estadounidense comentó que “la perspectiva no es enemiga de la verdad”.

El obispo Daniel Flores de Brownsville, Texas, no sólo es delegado de la asamblea sinodal, sino que ha dirigido el trabajo sinodal de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (y preside el Comité de Doctrina de la Conferencia), por lo que su propia perspectiva es única, ya que es alguien que ha estado inmerso en las prácticas sinodales al menos durante los últimos años.

El obispo Flores continuó diciendo que cree que “la perspectiva es el camino de la iglesia”. Si bien me encantó esta idea de que la perspectiva y la verdad no son enemigas, era un poco más escéptico sobre esta segunda noción. Decir que la perspectiva es el camino de la iglesia suena un poco exagerado.

Por supuesto, la perspectiva no es enemiga de la verdad. Desde los días de Platón y el nacimiento de la filosofía occidental, compartir, comparar y desafiar varias perspectivas ha sido una forma tradicional de llegar a la verdad. Se llama dialéctica y es el proceso que Sócrates utiliza durante las conversaciones que tuvo y que se presentan en los famosos diálogos de Platón.

Estoy totalmente a favor de apreciar diversas perspectivas. Como alguien que ha estudiado retórica en la escuela de posgrado, creo de corazón en el poder de la persuasión y el debate. Al igual que Cicerón, el más grande de los antiguos retóricos romanos, creo que es mediante la exposición de diversos puntos de vista, la comparación de similitudes y diferencias entre diferentes posiciones, que la gente puede llegar a un terreno común, y tal vez incluso a la verdad.

En cierto modo, ese sería el objetivo ideal de un sínodo. Todas las perspectivas presentadas de buena fe serían honradas y respetadas. Los desacuerdos posiblemente se puedan resolver encontrando valores comunes que subyacen a puntos de vista opuestos. Y, de hecho, ese sería el ideal de cómo debería funcionar siempre la Iglesia Católica.

Excepto que sé que esa no ha sido la realidad en la que he vivido.

Para las personas de mi propia generación y de generaciones pasadas que han anhelado un debate sobre las cuestiones LGBTQ+, la realidad que hemos vivido ha sido una de rechazo, censura y silenciamiento. Y todas esas prácticas excluyentes se justificaban con la idea de que solo había una perspectiva –la del Papa y el Magisterio– que era auténticamente católica.

A continuación, se ofrece un ejemplo. En 2011, cuando New Ways Ministry solicitó una reunión con el cardenal Francis George, OMI, entonces presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, recibí una carta del padre Thomas Weinandy, OFM, Cap., entonces director ejecutivo del Comité de Doctrina de la conferencia. El padre Weinandy me informó de que el cardenal George no se reuniría conmigo, y dio lo siguiente como parte de su razón:

“En cuestiones de fe y moral, el diálogo significativo para los miembros de la Iglesia solo puede tener lugar en el contexto de una afirmación de la enseñanza de la Iglesia. Los obispos no van a entrar en negociaciones sobre el contenido de la enseñanza de la Iglesia y evitarán situaciones que puedan dar la impresión de que lo están haciendo. El diálogo sobre cómo ayudar a llevar a otros a Cristo, a su Iglesia y a su enseñanza puede ser fructífero sólo si dicho diálogo afirma y acepta la enseñanza definitiva de la Iglesia y también reconoce el papel de los obispos en la articulación autorizada de la fe y la moral auténticas”.

No me malinterpreten: estoy encantado de que este tipo de catolicismo represivo parezca estar en decadencia. Con la llegada del pensamiento sinodal, parece que el catolicismo se está convirtiendo en una iglesia que está empezando a valorar la perspectiva. Por supuesto, las medidas represivas no han sido erradicadas en todos los lugares ni siquiera en muchos. Por eso me enojo cuando escucho a un obispo decir que la perspectiva es el rostro de la iglesia. Debería serlo, pero todavía no lo es.

No creo que el obispo Flores estuviera disimulando. Creo sinceramente que él espera sinceramente que la Iglesia católica se convierta en una iglesia que no vea la perspectiva como un enemigo de la verdad. Pero hay que reconocer que la Iglesia aún no ha llegado a ese punto. He aquí una lista de elementos que veríamos si realmente se valorara la perspectiva:

1.- Se habrían seleccionado personas abiertamente LGBTQ+ como delegados a la asamblea del Sínodo. Y también habría habido delegados divorciados, personas que usan métodos anticonceptivos, mujeres llamadas al sacerdocio y al diaconado, sacerdotes que quisieran casarse, entre muchos otros. La asamblea del Sínodo sería mucho más diversa de lo que es actualmente.

2.- Cada diócesis establecería políticas de no discriminación, incluidas políticas que protegerían a las personas LGBTQ+ empleadas en instituciones de la iglesia.

3.- Muchas más parroquias comenzarían a recibir a personas LGBTQ+ en sus congregaciones. Los temas LGBTQ+ no estarían prohibidos en los programas educativos parroquiales y en las escuelas católicas.

4.- Cada obispo y diócesis instituiría vigorosas prácticas, instituciones y eventos sinodales. Al menos en los EE. UU., muchas diócesis no promovieron la participación en el Sínodo sobre la Sinodalidad 2021-2024. Es necesario hacer más. Y es necesario hacer más para invitar a participar a aquellos marginados y alienados por la Iglesia.

5.- Las parroquias y las diócesis dejarían de prohibir a ciertos oradores la presencia en las instalaciones de la iglesia.

6.- Los periódicos diocesanos se convertirían en publicaciones de debate, donde se pueden presentar y discutir diversas perspectivas sobre temas de la Iglesia.

Estas son solo algunas de las cosas que me vienen a la mente cuando pienso en una iglesia que valora la perspectiva. Tales políticas existen en muy pocos lugares. Ojalá el espíritu de sinodalidad que el Papa Francisco está despertando eche raíces en nuestra iglesia de estas formas concretas y de muchas otras como ellas.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 9 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—La Asamblea General del Sínodo de este año ha sido bastante silenciosa en comparación con las reuniones anteriores del Vaticano bajo el papa Francisco. Menos periodistas asisten a las conferencias de prensa diarias, tal vez porque se difunde muy poca información real. Menos reformadores de la Iglesia están presentes, tal vez porque se reducen las esperanzas de cualquier cambio. Y hasta ahora han surgido menos controversias, si es que han surgido alguna, tal vez porque los líderes del Sínodo están trabajando arduamente para mantener las cuestiones más difíciles, como la inclusión LGBTQ+ y la ordenación de mujeres, fuera de las mesas (redondas).

Un posible punto de conflicto que está surgiendo es la cuestión de los grupos de estudio que el papa Francisco estableció en marzo pasado. En ese momento, la propuesta era que estos grupos abordaran los temas planteados en la asamblea de 2023, los estudiaran y luego emitieran informes, a mediados de 2025. A los participantes del Sínodo se les prometió actualizaciones este octubre sobre el trabajo de los grupos, y en la primera tarde, cada grupo de estudio proporcionó informes escritos y en video.

Estos informes, la mayoría de los cuales eran de apenas una o dos páginas, fueron aparentemente insuficientes para los miembros de la asamblea sinodal. El viernes pasado, los delegados votaron utilizar una de sus escasas tardes libres para dialogar con los grupos de estudio. Estas reuniones tendrán lugar el 18 de octubre. En la conferencia de prensa del lunes, la Hna. Mary Barron, OLA, presidenta de la Unión Internacional de Superioras Generales, que representa el liderazgo de las religiosas del mundo, explicó que los delegados creían que los informes eran “muy breves” y deseaban saber “qué está sucediendo realmente”. En concreto, Barron dijo que existe el deseo de “saber más sobre quiénes están involucrados” y de que los miembros del Sínodo participen directamente en los grupos de estudio.

Los temas de los grupos de estudio incluyen el papel de los representantes papales, la iglesia en el mundo digital, las relaciones entre el rito latino y las iglesias orientales, el derecho canónico y una comisión sobre la poligamia.

Para los defensores de los derechos LGBTQ+, el foco está en el Grupo de Estudio 9, que se titula “Criterios teológicos y metodológicos sinodales para el discernimiento compartido de cuestiones doctrinales, pastorales y éticas controvertidas (SR 15)”. Este voluminoso título es visto por muchos como un cajón de sastre para los temas más controvertidos, incluidos el género y la sexualidad. Para dar a los lectores una idea de por qué los delegados del Sínodo pueden querer más información, aquí hay algo de lo que el Grupo de Estudio 9 incluyó en su informe de tres páginas (énfasis en el original):

—El grupo informó que su primera tarea fue “adoptar una metodología… para formular coherentemente los temas específicos que necesitarán ser examinados”. Bajo el título “La crisis como kairós”, el Grupo de Estudio quiere “asumir con valentía y radicalidad el desafío/oportunidad que enfrenta actualmente la misión de la Iglesia hoy: conversión del pensamiento y reforma de las prácticas en fidelidad contextual al Evangelio de Jesús”.

—Bajo el título “La necesidad de un nuevo paradigma…tan antiguo como el Evangelio”, afirma en parte el informe del Grupo de Estudio:

“No se trata de proclamar y aplicar principios doctrinales abstractos, sino de vivir vitalmente la experiencia de la fe en su relevancia personal y social, de modo que estemos abiertos a las inspiraciones siempre nuevas del Espíritu Santo; esto a su vez nos permite llegar a afirmaciones de la verdad compartida en la comunión de la Iglesia una y católica, en cuanto coherentes con el Evangelio y en consonancia con la realidad. Sólo una tensión vital, fecunda y recíproca entre doctrina y práctica encarna la Tradición viva y es capaz de contrarrestar la tentación de confiar en el esclerotismo estéril de los pronunciamientos verbales”.

—Bajo el título “La pregunta del ‘¿cómo?’, el Grupo de Estudio identifica como “pregunta decisiva” para los temas controvertidos de hoy:

“¿Cómo podemos y debemos articular los dos focos de la elipse que delinea la experiencia cristiana: el foco del fin escatológico (la voluntad salvífica universal de Dios en Jesús, a través del ministerio de la Iglesia, al servicio de la venida del Reino) y el foco de la condición concreta, variada, compleja y desafiante de la realidad en la que vivimos (la mediación histórica del Evangelio, con sus instrumentos específicos para la producción cultural y la creación de resistencia)? ¿Cómo lo hacemos en fidelidad a la Revelación de Dios que es Agápe (cf. 1 Jn 4,8.16) y en fidelidad al camino concreto de la comunidad y de los individuos?”

El Grupo de Estudio 9 luego presenta cuál será su proceso en tres niveles: teológico, prácticas de discernimiento sinodal y “cuestiones éticas controvertidas”. En temas considerados controvertidos, el Grupo de Estudio promete “algunas pautas concretas para el discernimiento, que se llevarán a cabo localmente y con atención a contextos específicos” para dos áreas. Un enfoque se centra en la paz en un mundo violento. El segundo es:

“A nivel personal y familiar, ofreceremos algunas pautas sobre el significado de la sexualidad, el matrimonio, la generación de hijos y la promoción y el cuidado de la vida”.

El año pasado, la cuestión de la inclusión LGBTQ+ fue probablemente la más polémica en el Aula del Sínodo, y los opositores a la inclusión del término “LGBTQ” en el informe final de la Asamblea amenazaron con hundir todo el documento por ello. Este año, el único lugar donde aparecen oficialmente las cuestiones LGBTQ+ es en la línea anterior, enumeradas entre otras cuestiones, en un breve informe del grupo de estudio.

En la conferencia de prensa, la Hna. Barron también señaló que el P. Timothy Radcliffe desafió a los delegados a preguntar: “¿A quién no estamos escuchando?”. Barron comentó entonces: “Prometimos que la sinodalidad sería una manera de ser una iglesia que escucha”, por lo que los delegados necesitaban escuchar con más atención a las personas que todavía están marginadas en este proceso sinodal. Sin embargo, como fue el caso el año pasado, no hay personas abiertamente LGBTQ+ en la Asamblea del Sínodo. ¿Se está repitiendo esta omisión en el Grupo de Estudio 9? ¿Están sus miembros estudiando “cuestiones éticas controvertidas” sin incluir a los más afectados en sus deliberaciones?

Al analizar este único informe del Grupo de Estudio 9, leído en el contexto del proceso de cuatro años y varias etapas del Sínodo sobre la Sinodalidad, se aclara por qué los delegados podrían estar preguntando, como dijo la hermana Barron, “qué está sucediendo realmente” y “quién está involucrado”. Esas son las preguntas correctas, y tal vez sean el punto de partida adecuado para que la Asamblea pase de hablar a 30.000 pies de altura sobre abstracciones a buscar un movimiento real para los muchos católicos heridos por la iglesia y que desean una reforma.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 8 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Obispo Daniel Meagher

Un obispo australiano ha dicho que las personas de género diverso necesitan ser aceptadas y amadas, respondiendo a un nuevo informe sobre los crecientes desafíos que enfrenta esa comunidad.

El obispo Daniel Meagher, auxiliar de la Arquidiócesis de Sydney, hizo sus comentarios a The Catholic Weekly  para su informe sobre un nuevo estudio sobre los trastornos de salud mental y los riesgos que enfrentan las personas transgénero, no binarias y de género fluido. El estudio de investigadores de la Universidad de Curtin y la Universidad Católica Australiana se publicó recientemente en el Journal of Interpersonal Violence.

Entre sus hallazgos se encontraba que las personas de género diverso tenían “hasta 17 veces más probabilidades de tener trastorno de estrés postraumático y hasta 52 veces más probabilidades de haberse autolesionado durante el último año“. Según The Catholic Weekly:

“El obispo Meagher ha trabajado entre las comunidades marginadas de Sydney y dijo que había estado al tanto de hallazgos similares ‘desde hace algún tiempo’.

“Claramente, las personas de género diverso tienen muchos desafíos que enfrentar en la vida. La aceptación de la comunidad es, sin duda, uno de ellos”, dijo.

“‘Espero que podamos encontrar espacio en nuestros corazones para la compasión, el respeto y el amor. Todos somos hijos de Dios, con la esperanza de encontrar felicidad y sentido en nuestras vidas’”.

El enfoque de Meagher parece surgir de su propia experiencia ministerial con personas sin hogar y jóvenes, incluso como organizador principal de la Jornada Mundial de la Juventud de 2008 en Sydney. En su biografía en el sitio web de la arquidiócesis, el obispo explicó su ministerio:

“Pasé mucho tiempo atendiendo a las personas sin hogar, viviendo en Surry Hills y viajando a los parques alrededor de Central donde se congregaban. También conocí a muchas personas que viven en las áreas de la comisión de vivienda. Me atrae eso porque encuentro que al estar cerca de las personas marginadas, me acerco mucho más a Dios. Espero continuar así como obispo”.

Tales palabras de aceptación para las personas transgénero y no binarias son notables en cualquier obispo católico. Sin embargo, son particularmente positivas en Sydney, como contrapartida al líder LGBTQ-negativo de la arquidiócesis, el arzobispo Anthony Fisher. Como Meagher también se desempeña como Vicario de Educación y Salud de la archidiócesis, su enfoque podría extenderse más allá de las palabras e impactar positivamente en los ministerios de la iglesia, como las escuelas católicas y las agencias de servicios sociales, que a menudo sirven a personas LGBTQ+ vulnerables.

Las palabras del obispo Meagher son otro ejemplo de cuán importante es el encuentro directo con personas LGBTQ+ para los líderes de la iglesia, para ayudar a trascender las ideas falsas y, en cambio, acercarse unos a otros y, en última instancia, a Dios.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 19 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Una red de emisoras de radio católicas ha presentado una petición pidiendo que se bloqueen las regulaciones federales pro-LGBTQ+ por motivos de libertad religiosa, parte de una tendencia más amplia y dañina en Estados Unidos. El catolicismo utiliza los tribunales para deshacer los derechos LGBTQ+.

A principios de este año, la Asociación de Radio Católica solicitó a la Comisión Federal de Comunicaciones (FCC) que retirara una opción no binaria al informar sobre el género de los empleados. Los peticionarios argumentan que verse obligados a incluir la opción no binaria obliga a expresarse que contradice las creencias religiosas de las emisoras y “promovería los intereses del lobby LGBTQ”, según informó InsideRadio:

“Las emisoras católicas dicen que debido a que la autoridad de concesión de licencias de la FCC es la raíz del requisito, y no se ofrece ninguna exención a las emisoras que se oponen a una opción no binaria, equivale a una ‘coerción’ gubernamental o un ‘congelamiento de la expresión’ que ejecuta en conflicto con sentencias anteriores sobre libertad religiosa de la Corte Suprema.

“Eso no sólo representa una infracción de los derechos de la Primera Enmienda, dicen, sino también de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, que prohíbe a las agencias federales sobrecargar sustancialmente el ejercicio religioso. “Colocar a las emisoras religiosas directamente entre la proverbial “la espada y la pared” constituye una objeción basada en la complicidad a una carga sustancial sobre las libertades religiosas”, argumentan las emisoras”.

En febrero, la FCC restableció los requisitos previos de presentación de informes sobre la raza, el origen étnico y el género de los empleados de las emisoras, como parte de la recopilación de “información crítica” para ayudar al “análisis y comprensión de la fuerza laboral de la industria de la radiodifusión“. La FCC citó protecciones contra la discriminación como base, señalando que la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo y otras agencias federales incluyen una opción de género no binario en sus datos. Durante un período de comentarios públicos antes de que se restableciera el requisito, ninguna de las emisoras católicas ni nadie más había planteado objeciones.

Otras emisoras cristianas y grupos conservadores se han unido a la Asociación de Radio Católica para oponerse a la regulación de la FCC. National Religion Broadcasters y American Family Association solicitaron a un tribunal federal de apelaciones que bloquee la regulación de la FCC, argumentando que es “arbitraria y caprichosa” y “un abuso de discreción”.

Las estaciones de radio católicas involucradas en la denuncia incluyen Archangel Communications, Arzobispo de la Arquidiócesis de Agana, Atlanta Catholic Radio, BVM Helping Hands, Catholic Community Radio, Catholic Radio Network, Christendom College, Divine Mercy Apostolate, Evangelist Communications, Holy Family Communications (NY). , J.M.J. Radio, Mary’s Children, Apostolado RED-C, Saint Gabriel Communications, St. Gabriel Radio, Saint Joseph Missions, St. Paul Radio, St. Peter the Rock Media y Salt & Light Radio.

Los funcionarios de la FCC que votaron a favor de restablecer la recopilación de información sobre empleados no binarios argumentaron que es simplemente una cuestión de buena gobernanza. El comisionado Geoffrey Starks explicó que la recopilación de datos de los empleados se remonta a la década de 1970 y ha sido ratificada por ley por el Congreso. Starks continuó en una declaración que la cuestión de los datos de empleo no es sólo para los trabajadores, sino para las comunidades atendidas por los medios de comunicación:

“Algunos podrían afirmar que lo que hacemos hoy es una ruptura radical con la autoridad de esta agencia. No lo es. En pocas palabras, hoy restablecemos un requisito legal de larga data de recopilar datos sobre la diversidad de la fuerza laboral de las emisoras.

“Sabemos lo fundamental que es tener diversidad en nuestras organizaciones de medios. Está claro: una organización de medios exitosa sirve a sus espectadores, oyentes y lectores. . .Ciertamente, los empleados y candidatos individuales se ven perjudicados por un ambiente de trabajo hostil. Pero comunidades enteras se ven perjudicadas cuando se las somete a contenidos que carecen de equilibrio, equidad o precisión”.

Starks añadió que la recopilación de datos sobre género, que están disponibles públicamente, ayudará a garantizar que hoy haya transparencia y rendición de cuentas.

La disputa de la Asociación de Radio Católica con la Comisión Federal de Comunicaciones es solo una de varias quejas y demandas que grupos afiliados a la iglesia han presentado contra los esfuerzos del gobierno para detener la discriminación anti-LGBTQ+. Sólo durante el año pasado se produjeron tres ejemplos. En Michigan, una filial de Caridades Católicas se ha unido a los terapeutas católicos para intentar revocar la prohibición estatal de la terapia de conversión. En Colorado, la Arquidiócesis de Denver y dos parroquias han sugerido detener las protecciones contra la discriminación LGBTQ+ en la financiación estatal de la educación. Y los EE.UU. La Conferencia de Obispos Católicos ha presentado consistentemente objeciones a las iniciativas federales en salud, educación y servicios sociales destinadas a proteger a los jóvenes LGBTQ+, las personas sin hogar y otros.

Durante el Mes del Orgullo en junio, dos líderes de EE. UU. conferencia de obispos, el obispo de Winona-Rochester, Robert Barron, como presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, y el obispo de Fort Wayne-South Bend, Kevin C. Rhoades, como presidente del Comité para la Libertad Religiosa, escribieron en Our Sunday Visitor  contra los “nuevos derechos” que supuestamente las agencias federales intentan imponer al “consagrar la ideología de género en la ley”.

En su artículo de opinión, los obispos Barron y Rhoades afirman que es la creencia católica en la dignidad innata de cada persona la que “sostiene todos nuestros servicios caritativos. . Pero este mismo principio de dignidad humana es también lo que anima” su oposición a la igualdad de derechos para las personas y mujeres LGBTQ+.

A pesar de todo el buen trabajo que realizan las organizaciones católicas al albergar a inmigrantes, brindar cobertura mediática, enseñar a los niños y cuidar a los pacientes, ese trabajo se ve gravemente socavado cuando se convierte en un garrote utilizado contra otros grupos marginados. La dignidad de nadie puede mantenerse a costa de la denigración de otra persona. Completar un formulario de datos laborales que incluya una opción de género no binario es una medida simple y de sentido común para mejorar la sociedad, no una amenaza a la libertad religiosa.

Donde alguna vez las organizaciones católicas en los EE. UU. Si bien eran conocidas en gran medida por sus obras caritativas, hoy en día algunos de los titulares más importantes que obtienen estas organizaciones son por la gran cantidad de quejas y demandas que presentan contra LGBTQ+ y los derechos reproductivos. El rumbo actual de tantos líderes y organizaciones eclesiales es una pérdida para todos: los marginados, la iglesia y el bien común por igual.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 21 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Este mes, Bondings 2.0 informa en vivo desde Roma mientras se reúne la Asamblea General final del Sínodo sobre la Sinodalidad.

ROMA—Esta semana, cuando comenzó la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad, los líderes y delegados reiteraron sus exhortaciones a no involucrarse en debates sobre género y sexualidad, descritos peyorativamente como “temas de nicho (minoritarios)” y “reformas de moda”. Pero, para algunos participantes, estos son precisamente los temas que la Asamblea debería abordar.

En la conferencia de prensa del viernes, el obispo australiano Anthony Randazzo de Broken Bay arremetió contra los defensores de “temas de nicho (minoritarios) que a menudo llegan de Europa y América del Norte”. Los describió como una forma de neocolonialismo y dijo que a veces se vuelven “abrumadores” y una “imposición”. Cuando un periodista le preguntó qué quería decir con “cuestiones de nicho”, Randazzo mencionó la “gobernanza” y el papel de las mujeres en la Iglesia, específicamente el ministerio ordenado, y sugirió que al centrarse en “cuestiones de nicho”, se estaban descuidando las preocupaciones reales de las mujeres en el mundo.

El Papa Francisco se hizo eco de este pensamiento durante su visita apostólica a Bélgica el fin de semana pasado, diciendo que el Sínodo “no trata de priorizar reformas ‘de moda’”, sino de “¿cómo podemos llevar el Evangelio a una sociedad que ya no escucha o se ha distanciado de la fe?” Andrea Tornielli, director editorial de Vatican News, recogió esta idea de “reformas de moda” en un comentario, denunciando las “agendas” tanto del extremo progresista como del conservador del espectro de la Iglesia. Según él, “ambas perspectivas terminan olvidando el único propósito verdadero de cualquier reforma en la Iglesia: la salvación de las almas, el cuidado del santo pueblo fiel de Dios”.

Esta línea de pensamiento refleja las opiniones de algunos participantes de la Asamblea sinodal. Aunque a menudo se formulan en un lenguaje más ambiguo que las críticas directas de Randazzo, el argumento subyacente es que al discutir temas relacionados con el género y la sexualidad, el proceso sinodal se ve socavado respecto de su verdadero propósito, aunque muchos observadores creen que dicho propósito es vago.

A pesar de los deseos de estos delegados y otros líderes del Sínodo, el género y la sexualidad siguen emergiendo. Paolo Ruffini, prefecto del Dicasterio para la Comunicación del Vaticano, lo admitió durante la conferencia de prensa del viernes. Entre las 36 intervenciones, como se denominan los discursos sinodales, en la Congregación General del viernes, los delegados destacaron la marginación de las personas LGBTQ (en particular, Ruffini utilizó el término “LGBTQ”), los católicos divorciados, las mujeres llamadas a la ordenación y otros. Otra panelista, la hermana Xiskya Lucia Valladares, designada por el Papa por Nicaragua, reconoció positivamente que hay “completa libertad de expresión” en la Asamblea.

Los siguientes son dos ejemplos de cómo las cuestiones LGBTQ+ se han hecho públicas, mientras que las deliberaciones dentro del Aula del Sínodo siguen siendo privadas. America informó:

“Cuando se le preguntó sobre la conciliación de diferentes puntos de vista dentro de la iglesia, en particular con respecto a la recepción de la ‘Fiducia Supplicans’, el cardenal Cristóbal López Romero de Rabat, Marruecos, dijo que habría sido preferible que dicho documento hubiera pasado por un proceso sinodal.

“El cardenal López, presidente de la conferencia regional de obispos del norte de África, dijo que no se consultó a los obispos sobre su publicación, ‘por lo que no debería sorprendernos que haya habido reacciones en contra de algunos de sus puntos, no de todos’…

“Sin embargo, el cardenal López dijo que su región no fue consultada en la respuesta de África al documento, a pesar de ser parte del continente.

“‘Aprender la sinodalidad no es algo sencillo’, dijo. “Vamos a tener que superar muchos contratiempos y muchos momentos en los que tendremos que pedir perdón, así como el presidente de los obispos africanos pidió perdón por hacer una declaración sin esperar que nosotros la hiciéramos”.

El padre Timothy Radcliffe, OP, uno de los dos asistentes espirituales de la Asamblea, también mencionó Fiducia Supplicans durante el retiro de dos días que los delegados realizaron antes de la apertura del Sínodo. En una de sus cuatro reflexiones sobre la Resurrección, citó la controversia sobre la declaración como evidencia de que debe reconstruirse la confianza en la iglesia, comenzando por la Asamblea. Radcliffe explicó:

“¿Nos atreveremos a confiar unos en otros, a pesar de algunos fracasos? Este Sínodo depende de ello.

“Solo un ejemplo: no es ningún secreto que Fiducia Supplicans provocó angustia y enojo entre muchos obispos de todo el mundo. Algunos miembros de este Sínodo se sintieron traicionados. Pero la Iglesia sólo se convertirá en una comunidad digna de confianza si asumimos el riesgo, como el Señor, de confiar los unos en los otros, incluso cuando nos han hecho daño. El Señor se confía en nuestras manos una y otra vez, en cada Eucaristía, incluso cuando lo traicionamos una y otra vez. La crisis de los abusos sexuales nos ha enseñado dolorosamente que ésta no puede ser una confianza irresponsable que ponga en peligro a otros, especialmente a los menores, sino una confianza que abrace nuestro propio riesgo de ser heridos”.

Otros delegados, sin embargo, quieren que estos temas controvertidos se discutan en la Asamblea. En una entrevista con Kirche+Leben, el obispo Franz-Josef Overbeck de Essen, un delegado alemán, lamentó que la agenda de la Asamblea pareciera dejar de lado temas que los fieles católicos mencionaron como urgentes durante las etapas consultivas. Explicó que un camino a seguir para la iglesia debe ser honesto sobre temas difíciles y permitir desarrollos regionales, incluso si la iglesia universal no está preparada para dar un paso adelante:

“La sinodalidad no es solo una forma abstracta de estar juntos en el camino, sino que también genera disenso y, por lo tanto, aborda la tensión y la interrelación entre la unidad de la iglesia universal y la particularidad de la iglesia local. Los resultados de los grupos de estudio se presentarán ahora al comienzo del Sínodo Mundial. Sin embargo, creo que existe una inmensa necesidad no solo de información, sino también de discusión. . .

“La evangelización y la misión afectan todas las áreas de la vida. Por lo tanto, la extraña exclusión de ciertas áreas de la vida del debate no es correcta, incluso si uno cree que estos temas han sido decididos para la eternidad y, por lo tanto, ya no están sujetos a discusión. Lo que es, es”.

Overbeck también rechazó la idea de que las cuestiones de sexualidad y género fueran simplemente preocupaciones de los occidentales. Los católicos alemanes han estado a la vanguardia de la defensa de los derechos LGBTQ+ en la iglesia, particularmente a través del proceso nacional del Camino Sinodal que concluyó el año pasado. El obispo afirmó:

“Hemos planteado preguntas que son igualmente urgentes en la iglesia global, pero pueden serlo en otros contextos culturales en los que la iglesia no está tan estrechamente entrelazada con el estado y la sociedad. Nos llevó mucho tiempo en Alemania abrir estas cuestiones y discutirlas abiertamente, y hay muchas iglesias locales que aún necesitan este tiempo. No soy un profeta, pero me parece muy seguro que experimentaremos mucho más en este sentido en la iglesia global…

“Estos temas son urgentes en todas las sociedades posmodernas, por un lado debido al papel de la mujer, por el otro debido al papel y las diferencias entre los sexos y las cuestiones sobre la sexualidad. Estos son y seguirán siendo problemas de la vida que no podemos desestimar o no abordar solo porque estos problemas no son tan urgentes en otros países”.

Cuando se le preguntó si los delegados podrían anular el deseo de los líderes del Sínodo de limitar las conversaciones sobre temas considerados demasiado controvertidos, Overbeck dijo: “Ese podría ser el caso” y sería una forma diferente de sinodalidad que solo una discusión si la Asamblea, y no solo el Papa Francisco, ayudara a establecer la agenda.

En cuanto a las ideas de “temas de nicho” y “reformas de moda”, parece que un camino positivo emergente para los defensores LGBTQ+ y otros reformadores de la iglesia puede no ser declaraciones universales de la Asamblea, sino permitir que las iglesias locales que estén listas para avanzar lo hagan, incluso si no todas las iglesias locales lo harán. El padre Overbeck dijo: Radcliffe enmarcó bien el problema y la posibilidad en otra de sus reflexiones de retiro, ofreciendo lo siguiente:

“Cuando llegué al Sínodo el año pasado, pensé que el gran desafío era superar la oposición venenosa entre tradicionalistas y progresistas. ¿Cómo podemos sanar esa polarización que es tan ajena al catolicismo? Pero mientras escuchaba, parecía haber un desafío aún más fundamental: ¿Cómo puede la Iglesia abrazar todas las diversas culturas de nuestro mundo? ¿Cómo podemos sacar la red con sus peces de todas las culturas del mundo? ¿Cómo puede la red no romperse?”

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—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 5 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Este mes, Bondings 2.0 informa en vivo desde Roma mientras se reúne la Asamblea General final del Sínodo sobre la Sinodalidad.

ROMA—No soy una persona de procesos. Cuando estoy en una reunión y escucho las palabras “ejercicio para romper el hielo”, quiero salir corriendo. Prefiero discutir temas, no hacer ejercicios para llegar a los temas de la reunión de manera indirecta o discutir cómo los vamos a discutir. Prefiero mucho más discutir temas sustantivos, no procesos.

Esta predilección mía es la razón por la que, en el primer día completo de trabajo de la Asamblea General del Sínodo, ayer, me sentí tan perturbado cuando los participantes en la conferencia de prensa diaria hablaron sobre cómo la reunión de octubre se centrará en el proceso, no en la sustancia.

Los primeros indicios de esta semana indican que la Asamblea del Sínodo no va a hablar de algunas de las cuestiones clave que los fieles católicos han planteado en las conversaciones sinodales desde 2021. La Asamblea lo intentó el año pasado y se topó con un obstáculo en una serie de cuestiones, en particular los temas LGBTQ+ y la igualdad de roles para las mujeres en la Iglesia. Este año, en cambio, los líderes del Sínodo tienen la intención de discutir CÓMO la Iglesia puede tener discusiones sobre las cuestiones sustanciales.

Me quejé internamente al escuchar este enfoque. ¿No hemos estado discutiendo y discutiendo algunos de estos temas durante décadas? ¿Cuándo se detendrán las discusiones y se tomarán algunas decisiones? Como dice el viejo refrán, “no decidir es una decisión en sí misma“.

A pesar de mi fuerte prejuicio contra el proceso, debo reconocer a regañadientes que idear procesos es una etapa importante en la discusión, especialmente en una institución tan grande y diversa como la Iglesia Católica Romana. ¿Y hay alguna institución en nuestro planeta más grande y diversa que la Iglesia Católica Romana? La Asamblea del Sínodo se lleva a cabo en seis idiomas diferentes, lo que dista mucho de la cantidad de idiomas y grupos culturales que componen la Iglesia. Por lo tanto, sí, se necesita un proceso, pero llega un momento en que se deben tomar decisiones.

El padre Giacomo Costa, SJ, que ha estado liderando la metodología sinodal, dijo en la conferencia de prensa que esta asamblea “no es el momento para tomar decisiones”. Quiero que se tomen decisiones. Desde mi punto de vista, hemos estado hablando de estos temas durante demasiado tiempo. El famoso dicho del reverendo Martin Luther King, Jr. de que “la justicia diferida es justicia denegada” parece particularmente apropiado para la respuesta de la jerarquía católica a las personas LGBTQ+.

Son tantos los problemas que pesan mucho en las mentes y los corazones de los católicos, problemas que causan un tremendo dolor emocional y daño espiritual, problemas que dividen a las comunidades. Tanta gente sufre porque la Iglesia avanza tan lentamente. Por ejemplo, las personas LGBTQ+ que quieren desesperadamente seguir siendo católicas han tenido tantos obstáculos en su camino durante tanto tiempo. ¿Hará algo la Iglesia alguna vez para solucionar estos problemas o seguirá simplemente creando comisiones para estudiarlos?

El cardenal Mario Grech, secretario general de la oficina sinodal del Vaticano, se dirigió ayer a la Asamblea sinodal y explicó que los grupos de estudio establecidos para esta Asamblea continuarán hasta junio de 2025, y que estos grupos “están llamados a permanecer abiertos a una participación más amplia, la de todo el Pueblo de Dios”. Explicó lo que esto significará:

“. . . será posible que todos envíen contribuciones, observaciones, propuestas. Pastores y líderes eclesiales, pero también y sobre todo cada creyente, hombre o mujer, y cada grupo, asociación, movimiento o comunidad podrán participar con su propia contribución”.

Una vez más, es genial que se invite e incluso se fomente la participación de las bases, pero si las personas siguen participando y su participación solo se encuentra con más estudios, perderán la esperanza.

Las cuestiones LGBTQ+ ya habían surgido como una de las principales preocupaciones de los fieles en las consultas de 2021-2023. ¿Cuánto tiempo más seguirán comprometidos los católicos LGBTQ+ y sus partidarios si su participación se ve respondida con un trabajo interminable de comités, pero no con acciones? Imagino que muchos se desmoralizarán por la falta de respuesta. Imagino que muchos otros se sentirán desanimados, como yo a veces me siento, porque sus deseos y llamadas a la acción muy concretos se empantanaron en procesos que solo producen un lenguaje vago, general y abstracto, no decisiones.

Un día estuve en Roma y ya estoy teniendo una crisis de fe, no en Dios, sino en cómo funciona la Iglesia. Hoy llovió a cántaros aquí, todo el día, lo que no ayudó a mi ánimo. Pero me aferro a un rayo de esperanza de que el progreso puede generar en la Asamblea del Sínodo. Tal vez fue demasiado ingenuo pensar que 368 personas serían capaces de resolver todos los problemas de la Iglesia donde la diversidad de opiniones es tan amplia. Por eso, estoy dispuesto a darle al Sínodo un poco más de tiempo.

Cuando el Papa Francisco empezó a hacer comentarios positivos sobre las personas LGBTQ+, como parte de sus esfuerzos por construir una Iglesia basada en el diálogo, el encuentro y el caminar juntos, me sentí muy inspirado. Muchas personas sintieron que sus declaraciones y acciones eran solo una fachada. Cuando los periodistas me preguntaron por qué tenía una visión optimista del Papa, les dije que creía que la intransigencia de la jerarquía católica en temas LGBTQ+ era tan profunda que lo que sucedió es que se metieron en un callejón sin salida. Sentí que el énfasis del Papa Francisco en estar abierto a las personas LGBTQ+ y renovar los objetivos del ministerio pastoral eran sus formas de mostrarle a la jerarquía una manera de salir de ese callejón sin salida.

Si los delegados del Sínodo pueden idear de manera similar una manera práctica para que la Iglesia salga de tantos callejones sin salida en los que la metieron tantos papas y obispos anteriores, eso será un gran regalo para la Iglesia.

Todavía no me doy por vencido con el Sínodo sobre la sinodalidad.

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—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 4 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de Flora x. Tang, candidata a doctorado en teología y estudios de paz en la Universidad de Notre Dame, donde escribe e investiga sobre teología postraumática, teología queer y teología asiática descolonial. Flora trabajó anteriormente como capellán de hospital, becaria de ministerio universitario y coordinadora de programas de aprendizaje-servicio para estudiantes universitarios. Flora es originaria de Beijing, China y actualmente vive en South Bend, Indiana.

Hace varios meses, un breve clip del Papa Francisco hablando durante una entrevista de 60 Minutos se volvió viral en mis redes sociales: el Papa respondió firme y secamente “no” cuando la entrevistadora Norah O’Donnell preguntó sobre la posibilidad de abrir un debate sobre las mujeres. diáconos. Las palabras de decepción e ira de mis amigas católicas queer y feministas llenaron mi línea de tiempo en las redes sociales, provocando el resurgimiento de la conversación veraniega pero familiar de “¿deberíamos quedarnos?” ¿Deberíamos permanecer en una Iglesia católica patriarcal y heterosexista que parece querer sólo empujar a las mujeres y a las personas queer hacia los márgenes?

Dejé que la entrevista papal continuara, hasta que llegué a un clip que aún no había visto publicado en mis redes sociales. “Todas las tardes a las 7 de la tarde”, dijo el Papa en voz baja, “llamo a la parroquia de Gaza”. El Papa relata las terribles condiciones de hambruna y asedio que enfrentan los feligreses todos los días. Cuando se le pregunta qué le dice al sacerdote católico de Gaza y a sus seiscientos feligreses, el Papa simplemente responde: “Yo escucho”.

Aquí hice una pausa.

Este clip no se compartió tan ampliamente en las redes sociales en mis círculos católicos queer progresistas. Sin embargo, era precisamente lo que necesitaba ese día de verano después de un año académico agotador participando en protestas, mítines, seminarios y eventos educativos para abogar por un alto el fuego en Israel y Gaza. En una época en la que mis limitados esfuerzos de activismo desde South Bend, Indiana, parecen distantes e inútiles, recordé que (¡de alguna manera!) estoy en comunión con la iglesia de Gaza, una iglesia que se reduce cada día a medida que sus miembros son asesinados por francotiradores. y sus edificios siguen sitiados.

En un mundo donde nadie en posiciones de poder puede oír o escuchar los gritos de la gente de Gaza, recordé que tal vez la iglesia sí escuche.

Pero lo más importante es que recordé que Dios escucha.

Como mujer católica queer, a menudo me siento distante de la Iglesia católica institucional, sus liturgias y sus historias. Las historias de la iglesia parecen excluir a personas como yo y, a menudo, no me veo en las historias de la iglesia. Cuanto más protestaba contra la guerra, cuanto más hablaba en mítines sobre las demandas de paz y justicia de la Doctrina Social Católica, cuanto más hablaba con mis alumnos sobre cómo responder a este momento de múltiples crisis de derechos humanos, más me sentía espiritualmente más cerca de larga tradición de constructores de paz católicos que son mis antepasados en la iglesia.

Por primera vez en mucho tiempo, las protestas y mítines por la paz fueron donde la tradición católica que heredé se sintió como en casa. Sabía que la larga tradición de constructores de paz católicos –desde el beato Franz Jaggerstatter, que murió al negarse a unirse al ejército nazi, hasta Dorothy Day y el padre Dan Berrigan, que protestó contra la guerra de Vietnam– caminan conmigo, y que con humildad (pero) con orgullo) siguiendo sus pasos.

Estudiantes de la Universidad de Notre Dame protestan frente a Morrissey Manor contra el genocidio en curso en Gaza en la primavera de 2024Photo by Gray Nocjar / The Observer

Mi identidad católica queer también sirve como testimonio cuando me enfrento a preguntas sobre por qué abogo por un alto el fuego en Gaza cuando Hamás, el grupo islamista que gobierna Gaza, mantiene posturas y políticas explícitamente anti-LGBTQ. La homofobia palestina se cita a menudo como una de las razones por las que las personas queer como yo deberían dejar de defender la supervivencia y el florecimiento del pueblo de Gaza. Cuando me enfrento a estas preguntas, le hablo a la gente sobre una línea de preguntas similar (mencionada anteriormente en esta publicación) que también recibo con frecuencia: dado que la Iglesia Católica y muchos miembros de su liderazgo son explícitamente anti-LGBTQ y patriarcales, ¿por qué todavía ¿Enseñar y escribir teología católica? ¿Por qué sigues quedándote? ¿Por qué preocuparse por una tradición a menudo homofóbica y su gente, en lugar de permitir que se queme hasta los cimientos?

Respondo hablando de los daños que preguntas como estas pueden causar a personas ya marginadas que existen dentro de estructuras homofóbicas. Le digo a la gente que así como las personas queer (como yo) existen dentro de estructuras como la Iglesia Católica, los palestinos queer en Gaza también existen y nunca deben ser olvidados ni abandonados a su suerte. Cuento a la gente historias de miembros de mi familia en China, que nunca antes habían oído hablar de los términos “gay” o “lesbiana” (ni en inglés ni en su lengua materna), pero que nos tratan a mí y a mis amigos abiertamente queer con aceptación inmediata y amar. Le hablo a la gente de mi amor incluso por aquellos familiares en China que no saben que soy queer, que esas personas siguen siendo mi familia, incluso si nunca aceptan mi identidad. Le hablo a la gente sobre mi fe, lo que me enseña que, independientemente de sus opiniones o prejuicios personales, todos los habitantes de Gaza, Cisjordania e Israel merecen vivir.

Le hablo a la gente sobre mi fe católica, que me enseña a extender misericordia a los demás, incluidas las personas que no extienden la misma misericordia hacia mí.

Hoy, este llamado católico a la misericordia y la justicia también me llama a permanecer en una iglesia imperfecta en la que el Papa, el Patriarca Latino de Jerusalén y los constructores de paz católicos de todo el mundo que, a través de sus palabras y acciones, han estado abogando incansablemente por un alto el fuego, y extender la misericordia de Dios al pueblo de Gaza, a menudo villanizado, y a los (hasta hoy) 41.712 palestinos y 1.139 israelíes que han sido asesinados desde octubre de 2023.

Así que permanezco dentro de esta iglesia imperfecta que extiende su misericordia a “los más pequeños”, incluso si la misericordia de la iglesia no se extiende hacia mí (en mi identidad como mujer queer) en este momento particular o en la entrevista papal de 60 Minutos. . Permanezco en esta tradición profética que dice “no más” a la quema de niños, al bombardeo de hogares, y que escucha el grito de los habitantes de Gaza y el grito de los pobres. Permanezco en esta tradición imperfecta de misericordia, para que la definición de misericordia de la iglesia continúe ampliándose.

Me quedo, sabiendo que al ser solidario con aquellos que se encuentran en los márgenes del imperio, como continúan haciendo muchos pacificadores católicos, mi fe vacilante no se extinguirá.

—Flora x. Tang, septiembre ??, 2024

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Andrew Nkea Fuanya

Antes de la asamblea final del Sínodo de Roma sobre la sinodalidad en octubre, un arzobispo camerunés defendió la oposición de los católicos africanos a la inclusión LGBTQ+ y dijo que la oposición continuaría.

El arzobispo Andrew Nkea Fuanya de Bamenda expuso su argumento a finales de agosto durante las conversaciones sinodales que mantienen cada semana la Red Católica Panafricana de Teología y Pastoral y la Conferencia de Superiores Mayores de África y Madagascar.

Nkea abordó temas de género y sexualidad porque se habían convertido en un punto álgido durante la Asamblea General del Sínodo del otoño pasado en Roma, que finalmente no mencionó a las personas LGBTQ+. Una parte clave de este fracaso fue la oposición de los delegados de Europa del Este y África. El arzobispo explicó, por Crux:

“‘Cuando asistimos al Sínodo, quedó claro que África tenía que asumir la responsabilidad de su propio destino. Sabíamos que teníamos que hacer oír nuestra voz en la primera fase del Sínodo”, dijo Nkea.

“Explicó que hacer oír la voz de África era “no hablar puramente desde un trasfondo cultural”… [pero] desde el trasfondo de las tradiciones de nuestros padres y desde el trasfondo de las enseñanzas de la Iglesia.’

“‘Por lo tanto, al presentar nuestros puntos en el Sínodo, no queríamos que se nos viera como si presentamos puntos de África debido a la cultura de la que venimos. Nuestro stand no tuvo nada que ver con la cultura; se trataba de fidelidad a la verdad; fidelidad a lo que Cristo enseñó‘”.

El arzobispo también comentó que el “no vehemente” de los obispos africanos a la Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano que permite que las personas en relaciones del mismo sexo sean bendecidas, tenía también como objetivo defender las enseñanzas de la iglesia, no cuestiones culturales. Nkea es presidente de la Conferencia Episcopal de Camerún, que publicó una de las respuestas más rápidas y duras a la declaración, diciendo que la homosexualidad es corrosiva y “una clara señal de la implosión de la decadencia de las civilizaciones“. En el pasado, los obispos de Camerún culparon a los sacerdotes homosexuales de asesinato, compararon ser homosexual con el abuso infantil y dijeron que tenían “tolerancia cero” hacia la homosexualidad, al tiempo que apoyaban las leyes de criminalización.

Nkea dejó en claro que para la próxima asamblea del Sínodo en dos semanas, los delegados africanos “regresarán a la segunda sesión con el mismo rechazo vehemente de ese documento” y de la misma manera se opondrán firmemente a cualquier propuesta para ordenar mujeres. Sostuvo que los delegados “no compran la idea de que la gente nos diga que estamos argumentando desde la cultura. Y que venimos de una cultura que aún está en desarrollo, y por eso no entendemos ciertas cosas”.

Pero las afirmaciones del arzobispo Nkea sobre la oposición de los católicos africanos a la inclusión LGBTQ+ han sido cuestionadas, incluso por algunos fieles de su propio país. Anteriormente, Bondings 2.0 informó sobre los comentarios del teólogo P. Joseph Loïc Mben, SJ, especialista en ética del Instituto Teológico de la Compañía de Jesús, Camerún, quien dio la bienvenida a Fiducia Supplicans como un desarrollo continuo en la enseñanza de la iglesia. Mben escribió a principios de este año:

“El desarrollo no es nuevo en la Iglesia, pero debe realizarse de manera coherente con la Tradición. . Me parece necesario precisar que este texto es una declaración que constituye una primera posición adoptada por la Iglesia oficial ante una nueva situación. Por tanto, no es una opinión definitiva al respecto. Podemos tratarlo como un juicio prudencial que implica simplemente tomar nota de él incluso si no necesariamente estamos de acuerdo con los detalles expresados”.

En cuanto al Sínodo, el P. Ludovic Lado, S.J., un teólogo originario de Camerún, ha argumentado que parece probable que los delegados de África se resistan a cualquier esfuerzo por dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ y, a diferencia del Arzobispo Nkea, que esta oposición es muy grande. ligado a ideas sociales y culturales, no religiosas. Lado escribió anteriormente:

“Esta resistencia al cambio goza de un poderoso apoyo popular, especialmente cuando está vinculada a la inclusión de los homosexuales en la vida de la Iglesia y los derechos de las personas LGBT+. La Iglesia tiene lugar para todos – ¡Todos, todos, todos! (“¡Todos, todos, todos!’) – dijo el Papa Francisco a las grandes multitudes de jóvenes en Portugal la semana pasada. Pero su mensaje de que la Iglesia debería aprovechar los dones de todos sus miembros y estar abierta a todos –incluidas las personas LGBT+– no está llegando a África. La matriz social –especialmente en las comunidades religiosas– sigue siendo en gran medida homofóbica”.

El año pasado, la Asamblea General del Sínodo estuvo profundamente dividida sobre cuestiones de género y sexualidad, a pesar de que el llamado a la inclusión LGBTQ+ fue un tema repetido y destacado durante los dos años anteriores de consultas locales, nacionales y regionales. No está claro si la asamblea de octubre podría abordar cuestiones tan polémicas y cómo. Algunos líderes de la iglesia han estado tratando de señalar que la asamblea trata de estructuras y procesos, no de temas específicos.

Si el arzobispo Nkea tiene razón y un bloque de delegados sigue siendo estridente al siquiera mencionar a las personas LGBTQ+ como existentes en la iglesia, sin mencionar brindarles una bienvenida, es muy posible que signifique que el futuro de la sinodalidad estará en una situación peligrosa.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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