En un artículo de opinión para Contém Amor, el padre Luís Corrêa Lima, SJ, líder de los ministerios LGBTQ+ de Brasil, reflexionó sobre Dignitas Infinita, afirmando la defensa de los derechos humanos del documento del Vaticano y cuestionando algunas de sus afirmaciones sobre el género. Dijo que la declaración muestra que “hay una historia importante de cambio y evolución de la doctrina dentro de la Iglesia”, como su afirmación de la libertad religiosa, que la iglesia una vez condenó. Al señalar que, a pesar de las afirmaciones de los líderes de la iglesia, no hay una explicación unificada y completa similar a una teoría sobre el género, el sacerdote rechaza “un modelo binario simplista”. A continuación, el artículo:

La Declaración Dignitas Infinita (DI), del Dicasterio para la Doctrina de la Fe (aquí), aborda la dignidad humana y los derechos humanos, incluidas sus graves violaciones. Los temas son amplios, la pobreza, la guerra, los migrantes, la trata de personas, el abuso sexual, la violencia contra las mujeres, el aborto, la pena de muerte, la eutanasia, las personas con discapacidad y la violencia digital. Los temas más comentados fueron las críticas a la teoría de género, el llamado cambio de sexo y la maternidad subrogada, también conocida como gestación subrogada altruista.

El documento reconoce que la lista de temas elegidos no es exhaustiva, sino que pretende expresar el pensamiento sobre la dignidad humana que surge del Evangelio, sin agotar algo tan rico y decisivo. La Iglesia tiene la profunda convicción de que la evangelización no puede separarse de la promoción de una vida digna, porque el ser humano, creado por Dios y redimido por Jesucristo, debe ser tratado con amor y respeto debido a su dignidad inalienable.

Se presentan de forma concisa los pensamientos de los Papas sobre estos temas. Un elemento novedoso e importante es el llamado a la despenalización de la homosexualidad, ya que encarcelar, torturar y matar a personas por su orientación sexual es contrario a la dignidad humana.

En cuanto a la teoría de género, se expresan fuertes desacuerdos sobre su supuesta intención de borrar las diferencias humanas para hacer a todos iguales, negando incluso la diferencia sexual. Sobre esta teoría, cuya validez científica es ampliamente debatida dentro de la comunidad de expertos, la Iglesia afirma que la vida humana, en todos sus componentes físicos y espirituales, es un don de Dios que debe ser recibido con gratitud y dedicado al servicio del bien. Querer disponer de uno mismo, como supuestamente prescribe la teoría de género, sin considerar la vida humana como un don, es sucumbir a la antiquísima tentación de los humanos de volverse como Dios, compitiendo con el verdadero Dios de amor revelado en el Evangelio.

El cuerpo humano comparte la dignidad de la imagen de Dios. Esto debe recordarse especialmente cuando se trata del cambio de sexo. Estamos llamados a cuidar nuestra humanidad, aceptándola y respetándola tal como fue creada. Por tanto, según la Declaración, “toda intervención para cambiar de sexo corre el riesgo de amenazar la dignidad única que la persona ha recibido desde el momento de la concepción”. Esto no se aplica a las personas con anomalías genitales desde el nacimiento o la infancia (personas intersexuales), para las que las intervenciones para resolver dichas anomalías no constituyen un cambio de sexo (DI, n. 60).

La teoría de género es, en efecto, ampliamente debatida entre los especialistas. En realidad, no existe una explicación unificada y completa que se asemeje a una teoría. Hay estudios que relacionan el sexo anatómico, el autoreconocimiento como hombre o mujer, los roles de género y la orientación sexual. El denominador común de estos estudios es que no siempre existe una coherencia necesaria entre el sexo asignado al nacer, el reconocimiento y la experiencia de la propia identidad como hombre o mujer, y el deseo y la práctica sexual. No se debe asumir que todos los hombres y mujeres son cisgénero (se identifican con el sexo asignado al nacer) y heterosexuales, según un modelo binario simplista. Existen personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero (o simplemente trans) y otras como las personas intersexuales, representadas en el acrónimo LGBT+, que refleja la compleja diversidad humana relacionada con la orientación sexual y la identidad de género. Tampoco se deben ignorar las diversas formas de discriminación y violencia que muchas veces oprimen y devastan a estas personas.

Existen investigaciones neurocientíficas que indican que la biología de la sexualidad no se limita a los genitales y la anatomía. Sin desestimar la interacción de factores psicosociales, el cerebro juega un papel importante en la identidad de género y la orientación sexual. En el caso de las personas transgénero, el cerebro y la autopercepción no se corresponden con los genitales y el resto del cuerpo. Una persona puede sentirse hombre en un cuerpo de mujer o sentirse mujer en un cuerpo de hombre. Esta incongruencia se denomina disforia de género, que causa malestar y muchas veces conduce a la angustia y la depresión. En este y muchos otros casos, se debe reconocer que ser LGBT+ no es una elección personal ni una opción individualista.

Judith Butler, reconocida investigadora en estudios de género, afirma que no es tan importante producir nuevas formulaciones de género, sino más bien construir un mundo donde las personas puedan vivir y respirar dentro de su propia sexualidad y género. Para ella, es necesario que se reconozca la complejidad existente y que se elimine radicalmente el miedo a la marginación, la patologización y la violencia (aquí).

Desde esta perspectiva, por tanto, no se trata de anular las diferencias humanas y sexuales, ni de deshacerse de uno mismo sin considerar la vida humana como un don divino. Al contrario, se trata de reconocer debidamente estas diferencias que son constitutivas de todo ser humano. Para quien cree en Dios, esto forma parte de su creación. La reasignación de sexo sí atenta contra la dignidad humana. Sin embargo, el procedimiento de transexualización en una persona transgénero, cuyo objetivo es la reasignación sexual para corregir una disforia de género existente, es algo diferente. Puede ser tan necesario como la intervención en personas intersexuales.

El Papa Francisco ha tenido varios encuentros con personas LGBT+. En uno de ellos, Alessia Nobile, una mujer trans que ha completado su transición, le regaló un libro en el que cuenta su propia historia de vida. El título es La niña invisible (La bambina invisibile), que representa acertadamente la lucha de muchas personas trans antes de su transición. El Papa tomó el libro y le dijo: “Genial. Hiciste muy bien en escribir tu historia”. A continuación, aconsejó a Alessia que siempre sea ella misma, pero que no se deje llevar por prejuicios contra la Iglesia (aquí).

Para evitar prejuicios contra la Iglesia e incluso dentro de ella, hay que recordar que las personas transgénero que han completado su transición pueden ser bautizadas, convirtiéndose sacramentalmente en hijos de Dios y miembros de la Iglesia. También pueden servir como padrinos para el matrimonio y el bautismo. En la doctrina de la Iglesia católica, tal como se expresa en el Concilio Vaticano II, existe un orden de importancia entre sus enseñanzas llamado jerarquía de verdades. Según la conexión de cada enseñanza con el fundamento de la fe cristiana, algunas son más importantes que otras porque están estrechamente vinculadas a este fundamento. El mismo Jesús, al hablar de moral, indicó cuál es el mandamiento más grande y cómo deben ser reconocidos sus discípulos entre los hombres.

Es necesario considerar la jerarquía de verdades también en relación con las personas LGBT+. Cuando se le pregunta qué es lo más importante que estas personas necesitan saber sobre Dios, la respuesta del Papa Francisco es: “Dios es Padre y no rechaza a ninguno de sus hijos. Y el “estilo” de Dios es “la cercanía, la misericordia y la ternura”. Por este camino, se encontrará con Dios” (aquí). Es necesario tener este sentido de prioridad, sin el cual se corre el riesgo de encarcelar a las personas en cuestiones secundarias y apagar el Espíritu.

Dignitas Infinita pretende con razón expresar, sin agotar, el pensamiento sobre la dignidad humana que brota del Evangelio. Reafirma el derecho fundamental a la libertad religiosa. Saluda la Declaración Universal de los Derechos Humanos en su 75º aniversario. Recuerda la posición de Juan Pablo II a favor de la igualdad entre los cónyuges en el derecho de familia. En todo esto, hay una historia importante de cambio y evolución de la doctrina dentro de la Iglesia.

En el pasado, la libertad religiosa para los no católicos se consideraba inaceptable y, por lo tanto, se suprimía duramente. A principios del siglo XX, el Papa Pío X afirmó que los humanos no nacen completamente libres e iguales en dignidad y derechos, sino que se dividen en príncipes y vasallos, nobles y plebeyos, sabios e ignorantes. Décadas después, Pío XI enseñó que la sujeción de la mujer al marido es una ley firmemente establecida por Dios, esencial a la familia, y por tanto no es lícito subvertirla o perjudicarla en ningún tiempo ni lugar.

Es muy positivo que todo esto haya cambiado y que este proceso pueda continuar. Un pensamiento que nace del Evangelio no debe ser inmutable como un fósil, sino releer el propio Evangelio a la luz de la cultura contemporánea y del mundo, atento a sus oportunidades y límites. El género y la dignidad humana necesitan relacionarse de tal manera que haga resplandecer el rostro de Dios, que es Padre y no reniega de ninguno de sus hijos LGBT+.

Luís Corrêa Lima es sacerdote jesuita, profesor de la PUC-Rio y autor del libro “Teología y LGBT+: perspectiva histórica y desafíos contemporáneos”.

Fuente Contém Amor

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Arzobispo Gregory Hartmayer, OFM Conv.

La Arquidiócesis de Atlanta ha formado una comisión pastoral destinada a “escuchar mejor a los miembros” de la comunidad LGBTQ+, según el periódico arquidiocesano The Georgia Bulletin.

El Ministerio de Justicia Restaurativa de la arquidiócesis coordinará la Comisión de Asuntos Pastorales LGBTQ+, y afirmó que la comisión asesora estará “dedicada a comprender mejor las realidades y las necesidades pastorales de los católicos LGBTQ+ en la Arquidiócesis de Atlanta”.

The Georgia Bulletin publicó artículos sobre la iniciativa al mismo tiempo que el anuncio, incluida una entrevista con el fundador de un grupo de apoyo católico para las familias de personas LGBTQ+.

El arzobispo Gregory Hartmayer, OFM Conv., lanzó la comisión pastoral LGBTQ+ con un anuncio en la convocatoria de sacerdotes a principios de este otoño. Hartmayer explicó que inició la comisión para “permitir un diálogo más amplio y continuo” con los miembros de la comunidad LGBTQ+, y para “ministrar mejor a quienes sienten atracción por personas del mismo sexo, así como a sus familias y amigos, a menudo denominados aliados”.

Hartmayer dijo que los documentos de la iglesia afirman consistentemente la dignidad de cada individuo, incluidas las personas LGBTQ+. Hizo referencia al documento de 1997 “Siempre nuestros hijos” de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, que explica la misión de la iglesia de transmitir “palabras de fe, esperanza y amor”.

“Rezo para que a través de la creación de esta comisión todos lleguemos a una mejor comprensión y respeto mutuo”, dijo el arzobispo. “Después de todo, todos somos hijos de Dios, hermanos y hermanas en este camino”.

El grupo se concentrará en “la escucha sinodal y los enfoques restaurativos” para cultivar un ministerio acogedor. Su objetivo, según la oficina arquidiocesana, es crear “una comunidad de fe más fuerte y resistente donde todos sientan que pertenecen”.

Kathy Farrell, cofundadora de Fortunate & Faithful, una red local de padres con personas LGBTQ+, es una de las personas entrevistadas por el periódico arquidiocesano. Farrell, que ahora se desempeña como directora espiritual del grupo, dijo que cofundó el ministerio cuando su hijo se declaró gay:

“‘Nuestra agenda es amar a nuestros hijos, ayudarlos a saber que son amados por Dios y mantener a las familias unidas y, con suerte, en la iglesia’”.

Fortunate & Faithful es un ministerio dirigido por laicos que apoya a las familias y a la comunidad LGBTQ+ al ofrecer retiros, talleres y orientación para padres que pueden sentirse inseguros después de que sus hijos se declaren homosexuales.

Farrell está “encantada” por la reciente formación de la comisión pastoral de Hartmayer. Ella afirmó:

“‘[Es] una respuesta sabia y compasiva a las voces de las personas y familias LGBTQ durante el proceso de escucha del sínodo. Muchos se han sentido excluidos e incomprendidos, y la justicia restaurativa es una posición muy positiva desde la que reconstruir puentes de respeto, compasión y sensibilidad”.

Farrell no ve ningún conflicto entre la orientación sexual de sus hijos y su identidad como católica:

“‘Se lo he dicho al arzobispo Hartmayer: si me dieran a elegir entre amar a mi iglesia o amar a mi hijo, pero solo se puede amar a uno, tendría que elegir a mi hijo. Si no amo a mi propio hijo, ¿estoy siguiendo a Jesucristo?’”

—Elsie Carson-Holt (ella), 19 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Michael Califano via Facebook

Un maestro gay de tercer grado que fue despedido de una escuela católica de Long Island aceptó llegar a un acuerdo en su demanda federal por derechos civiles contra la diócesis.

La Diócesis de Rockville Centre resolvió una demanda de derechos civiles presentada por Michael Califano, un profesor gay de la escuela Maria Regina, en Seaford, Nueva York, que fue despedido en 2022 después de que los administradores se enteraran de las fotos de Califano con su novio. A Michael Califano, un hombre gay que trabajaba en la Escuela Católica María Regina, Seaford, le dijeron que lo despedirían por no seguir un “estilo de vida católico y una ética católica”, como dicta el manual de la escuela, informó entonces Newsday.

Califano fue despedido después de que un individuo anónimo envió fotografías, incluidas imágenes de la pareja besándose, al obispo John Barres del Rockville Centre. Las fotos salieron de la cuenta de Instagram del novio de Califano. Los funcionarios de la iglesia le dijeron al maestro despedido que había “cosas en ese sentido que eran inapropiadas para un maestro de escuela católica”, según Califano. “No hay nada vulgar en ese sentido“.

Según Califano, su despido vino directamente de la diócesis, ya que el colegio y su párroco lo apoyaron y lucharon para que se mantuviera su puesto. Cuestionó las afirmaciones de la diócesis en torno a su despido, afirmando:

“’Ellos [la diócesis] dijeron que yo no llevaba un estilo de vida católico, pero no especificaron lo que consideraban un estilo de vida católico… Voy a la iglesia todos los domingos. Soy muy activo en mi parroquia porque mi parroquia es mi escuela. Entonces, por lo que he visto, y claramente por lo que otras personas han visto, he estado viviendo un estilo de vida católico. La diócesis siente que puede decidir de manera diferente’”.

El acuerdo de finales de octubre, cuyos detalles no son públicos, se produce después de que un juez de un tribunal federal de distrito rechazara la solicitud de la diócesis y la escuela de desestimar el caso. El juez James Wicks rechazó los argumentos de la diócesis y la escuela de que el caso de Califano debía ser desestimado. Wicks dijo que las defensas de la diócesis están “plagadas de cuestiones de hecho, y ninguna lleva a la conclusión de que… la denuncia debe ser desestimada“. El juez James Wicks afirmó que había pruebas suficientes de que Califano fue discriminado y despedido por su orientación sexual y que los acusados no han abordado los “méritos” de las afirmaciones del maestro, informó Newsday, para que el caso continuara.

“La diócesis decidió retirar su moción de desestimación y permitir que este caso proceda en el curso normal“, dijo Kathryn Russo, una de las abogadas de los acusados. “La diócesis presentará sus argumentos legales ante el tribunal en el momento apropiado en una fase posterior del litigio“.

En 2022, el despido de Califano provocó protestas comunitarias a favor de un profesor al que muchos en la escuela Maria Regina describieron como querido y fiel. Numerosos padres de María Regina expresaron su desaprobación por el despido de Califano y pidieron su reintegro. Se llevó a cabo una manifestación en apoyo de Califano con más de cien personas frente a la Catedral de Santa Inés, en Rockville Centre, con estudiantes con carteles que decían: “Dios ama al Sr. Califano, y nosotros también”.

Además, una petición que pedía su regreso a las aulas contaba con casi 27.000 firmas hasta el 10 de enero. La petición, iniciada por Karen Greenwood, llama a Califano “el epítome de alguien que debe ser elogiado como modelo a seguir de la fe católica” y lo nombra “un educador inmensamente querido, comprometido y diligente, [que] ha sido injustamente despedido de su función en una escuela católica”. Según Greenwood, el despido de Califano “priva a la comunidad de un servidor dedicado”.

Otros padres iniciaron un grupo de Facebook apoyando a Califano, y algunos  consideraron retirar a sus hijos de María Regina en protesta, alegando que esta medida indica que la escuela no está alineada con sus valores.

Toni Lichtenberger, cuya hija fue una de las alumnas de Califano, dijo que el maestro era un miembro querido de la comunidad escolar. Ella comentó:

“‘Esto es una caza de brujas… Pagamos matrícula porque queremos un cierto tipo de educación que se alinee con los valores y la moral de nuestra familia. Lo que acaban de hacer va en contra de todo lo que se supone que deben aprender. Se supone que estos niños están aprendiendo aceptación y tolerancia. Y esto ha sucedido completamente al revés‘”.

Jackie Califano, la madre del maestro, reconociendo el apoyo de los líderes escolares a su hijo, señaló que el despido no está en sintonía con el Papa Francisco. LI Herald la citó diciendo:

“‘[El obispo] dijo que va en contra de la ética católica. . .Es simplemente ridículo en estos tiempos, y con el Papa haciendo su anuncio hace sólo unas semanas (aprobando bendiciones para parejas del mismo sexo). Es desgarrador. Vas a una escuela católica toda tu vida y te enseñan a amar a todos como Dios te ama a ti. Y el obispo no lo demostró con su decisión’”.

Para muchos en la comunidad de María Regina, la identidad sexual de Califano nunca fue un problema. Más urgente para ellos es el trato que la diócesis le da a Califano. Su protesta contra el despido sirve como un rayo de esperanza en una situación trágica. Los miembros de la comunidad LGBTQ positiva están demostrando que a pesar de las poderosas fuerzas de privación de derechos, existen innumerables voces de apoyo a la dignidad LGBTQ+ dentro de las comunidades católicas.

Fuente Daily Mail/Cristianos Gays

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El obispo Stowe (centro) acepta el premio Bridge Building Award de manos de Michael Sennett (izquierda) y el padre Peter Daly. (Bernadette Donlon/New Ways Ministry Photo)

El obispo John Stowe, OFM, Conv., fue honrado con el premio Bridge Building Award del New Ways Ministry por su constante y firme apoyo a los católicos LGBTQ+.

La ceremonia en honor del obispo Stowe, quien dirige la diócesis de Lexington, Kentucky, se llevó a cabo el viernes pasado en la Universidad Trinity Washington en Washington, D.C., en la que ofreció comentarios sobre el estado de los derechos LGBTQ+ tanto en la Iglesia Católica como en la sociedad estadounidense. Stowe dijo a los asistentes que “en esta era de polarización, la necesidad de puentes es aún más crítica”, e incluso donde se han construido relaciones, “al igual que todos los puentes de nuestra infraestructura nacional, existe una necesidad constante de mantenimiento y refuerzo para el bien y la seguridad de todos”.

La cofundadora del Ministerio New Ways, la hermana Jeannine Gramick, SL, presentó al obispo Stowe a los asistentes y detalló algunas de sus declaraciones y acciones pro-LGBTQ+ más ejemplares. Sus elogios para el obispo incluyeron elogios al obispo Stowe de parte del papa Francisco. Después de que la hermana Jeannine le escribiera al papa para contarle sobre el premio para Stowe, el pontífice le respondió para decirle que el “estilo acogedor del obispo hace mucho bien”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, dijo a los invitados a la ceremonia que el premio Bridge Building Award se estableció para resaltar el trabajo de líderes ejemplares, personas que tomaron riesgos e imaginaron una nueva forma de ser iglesia que se basaba en sensibilidades católicas sólidas que con demasiada frecuencia se habían ignorado.

“No nos llevó mucho tiempo seleccionar al obispo John Stowe como destinatario del premio Bridge Building Award porque encarna todas esas virtudes”, dijo DeBernardo. “Si bien el número de obispos que nos apoyan en nuestra iglesia continúa aumentando, sin mencionar al Obispo de Roma, el Obispo Stowe realmente se ha destacado en la última década por hacer declaraciones audaces y valientes al servicio de la justicia y la igualdad”.

Dos miembros del Consejo Asesor de New Ways Ministry, el padre Peter Daly y Michael Sennett, le entregaron el premio al Obispo Stowe. En la proclamación del premio, Sennett elogió a Stowe, diciendo:

“Como obispo, usted ha utilizado su papel de maestro para ayudar a los católicos a entender cómo su fe los llama a incluir a las personas LGBTQ+ en la comunidad de fe. Como obispo, usted ha utilizado su papel de defensor de la fe para recordarle a la iglesia que respetar la dignidad humana, honrar a cada persona e ir a los márgenes son facetas esenciales de la tradición e identidad católicas. Usted modela una manera para que los católicos se encuentren y dialoguen con realidades nuevas y emergentes”.

Después de la presentación del premio, Stowe dio una charla sobre el estado de las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia y la sociedad estadounidense. Empezó reconociendo las muchas buenas obras para los católicos LGBTQ+ realizadas por los anteriores beneficiarios del Premio Bridge Building, que se enumeran al final de la publicación. También contó cómo comenzó a involucrarse más profundamente en el ministerio LGBTQ+, incluida una invitación de New Ways Ministry para hablar en su simposio nacional de 2017. El obispo continuó:

“Tuve encuentros con grupos de católicos que querían comprender mejor los problemas clave de sus vidas, que anhelaban alimento espiritual y sabían dónde encontrarlo, pero a menudo eran jóvenes que se preguntaban cómo su iglesia podía estar involucrada en tal tipo de discriminación contra ellos, o sus hermanos y amigos, fieles católicos LGBTQ que no podían ni querían cambiar ni su catolicismo ni su identidad auténtica. Estas personas me invitaban a hablar con ellos, escucharlos, reflexionar con ellos y visitarlos, y aquí estamos; en mi propia diócesis, incluida nuestra escuela secundaria católica y mucho más allá. El puente se había construido y decidí usarlo, incluso cuando algunas personas estaban tratando de volarlo”.

Stowe comenzó por abordar el momento actual de la sociedad, en particular después de las elecciones presidenciales. El obispo criticó a Donald Trump, y también a la población estadounidense, por “normalizar lo que no es y no debería ser normal” durante el primer mandato de Trump. Contra esta tendencia, Stowe buscó un compromiso renovado con la vida del Evangelio para no “olvidar quiénes somos en medio del caos y la locura”. Continuó:

“Soy muy consciente del renovado temor entre las comunidades de inmigrantes y refugiados, entre las personas de color, entre quienes están en primera línea trabajando por la justicia, entre las personas LGBTQ y especialmente entre las personas transgénero que dependen del sistema de salud para su bienestar. Depende de las personas de fe crear comunidades inclusivas, resistir los llamados a la discriminación y desafiar nuestros propios sesgos y prejuicios para que podamos crear una visión alternativa al ‘poder hace el derecho’, ‘pagar para jugar’ y el odio que parece haberse desatado o sacado de su escondite”.

Luego, Stowe se dirigió a la Iglesia y a este “nuevo momento” en el que se encuentran los católicos, enfatizando en particular el camino de la sinodalidad, y un papa que, en “el espíritu de su tocayo”, San Francisco de Asís, está reconstruyendo la Iglesia “empezando por los márgenes y las periferias”. Sobre la sinodalidad, el obispo abordó las decepciones que muchos defensores católicos LGBTQ+ han sentido durante los últimos dos años del proceso sinodal y, si bien las validó, ofreció puntos de esperanza:

“En este momento, se ha vuelto obvio que la sinodalidad no ha llegado como una revolución a todo pulmón, sino más bien como el suave soplo del Espíritu que nos llama a la comunidad, la participación y la misión. Créanme cuando les digo que comparto su frustración por el hecho de que las cosas no se muevan más rápido en nuestra iglesia, por el hecho de que el lenguaje LGBTQ, usado por Roma y que todavía no es empleado por los obispos estadounidenses, no haya encontrado su lugar en los documentos a pesar de estar allí en borradores anteriores, por el hecho de que no ha habido desarrollos discernibles en nuestro lenguaje teológico obsoleto para describir la orientación o las relaciones homosexuales, o en el papel de las mujeres, o en la comprensión de la realidad de la disforia de género, y cada uno de nosotros tiene una lista más larga de lo que queda sin abordar. Pero les pediría que consideren que la visión de una iglesia sinodal y sus semillas han sido plantadas, regadas y están brotando incluso si aún no han producido una cosecha”.

El primer “brote” que identificó Stowe es una iglesia que escucha:

“Tenemos volúmenes de respuestas para preguntas que nadie está haciendo, y ahora las vestimos con ropa, gestos y lenguaje antiguos para que parezcan más autoritarias cuando carecen de la autoridad de la autenticidad y la conexión con la experiencia humana. Puede que siempre hayamos tenido en nuestra tradición tomar en serio la experiencia humana como un lugar para la teología, pero no creo que nunca se haya presentado tan abiertamente como una necesidad. ¿Realmente debería sorprendernos que en nuestra era de polarización, hechos alternativos y opiniones sin datos, hayamos tenido que aprender a escuchar de nuevo? …

“¿No ha sido durante mucho tiempo el deseo de la comunidad LGBTQ ser escuchada y tomada en serio? ¿No es uno de los mayores daños perpetrados contra las personas transgénero la renuencia a tomar en serio su experiencia vivida? El Sínodo nos está enseñando la importancia de escucharnos unos a otros. No es sorprendente que en un mundo de frases hechas y conocimiento superficial, esto no haya sido fácil de poner en práctica”.

El segundo brote es la inclusividad en las asambleas sinodales. Sobre esto, dijo:

“Aunque parece terriblemente poco y terriblemente tarde, los laicos, incluidas las mujeres, fueron delegados con derecho a voto en las dos últimas asambleas sinodales. En esas asambleas, el Papa y los obispos de todos los rangos se sentaron en mesas redondas con todos los demás participantes, se dirigieron unos a otros por sus nombres de pila y discutieron los temas sustanciosos presentados en las discusiones del sínodo en todo el mundo. Para los pragmáticos que querían que las propuestas y los planes de acción surgieran de inmediato, era inevitable que hubiera decepción. Pero, una vez más, los participantes del sínodo estaban aprendiendo a escucharse unos a otros para crear nuevas oportunidades para la comunidad, la participación y la misión. El Papa ha declarado su propio principio de inclusión una y otra vez: la iglesia es para todos, todos, todos, todos. Para todos los que han sentido que no pertenecen o que se han cuestionado si pertenecen o no, tenemos la respuesta desde arriba, y es un sí incondicional”.

El discernimiento eclesial como fuerza en la iglesia es el tercer brote del proceso sinodal de Stowe, enmarcado como “la alternativa principal al clericalismo”. Sobre esto, explicó:

“Cuando el discernimiento, la búsqueda de la voluntad de Dios tal como se expresa en las experiencias y vidas del pueblo de Dios, se convierte en la forma normativa de tomar decisiones en la iglesia, no veo cómo podría haber espacio para un lenguaje como ‘desordenado’ cuando se refiere a personas u orientaciones, ni para las actitudes condescendientes de quienes saben lo que es mejor para todos los demás. El discernimiento es lento, no hay atajos para los pasos, pero es mucho más probable que el resultado sea ‘lo que parece bueno al Espíritu Santo y a nosotros’, como pudieron decir los apóstoles en Hechos 15 después del Concilio de Jerusalén”.

En cuanto al cuarto y último brote, Stowe dijo que el camino sinodal estaba moviendo a la iglesia a ser menos autorreferencial, lo cual es una buena noticia para las personas LGBTQ+. Concluyó:

“El Vaticano II nos enseñó que nos convertimos en parte de la misión de la iglesia en el bautismo; la sinodalidad está tratando de despertarnos a esa realidad. Se supone que debemos proclamar buenas noticias a todos, a la manera y con el ejemplo de Jesús, cuyas palabras fueron acompañadas de sanación y expulsión de espíritus malignos. ¿Cuánto bien podría hacernos ese énfasis hoy? ¿Y no está la comunidad LGBTQ simplemente pidiendo a toda la iglesia que no se les identifique con el mal, sino que se les permita, a través de sus propios encuentros amorosos con Jesús y su propia expresión de amor humano, ser parte de la fuerza sanadora desatada en un mundo que sufre?

“Cada vez que me he aventurado a cruzar este puente o he invertido algún esfuerzo en su mantenimiento y conservación, he sido recompensado con creces. He encontrado una fe mucho más profunda que la mía entre las personas LGBTQ; he encontrado perseverancia y celo por la fe en cantidades admirables; sobre todo, he conocido a miembros de la amada comunidad por la que Cristo dio su vida y a la que el Cristo Resucitado ha empoderado con una participación en su misión”.

El premio Bridge Building Award honra a aquellas personas que, por su erudición, liderazgo o testimonio, han promovido el debate, la comprensión y la reconciliación entre la comunidad LGBTQ+ y la Iglesia Católica. Los ganadores anteriores han sido el padre Charles Curran (1992); el obispo Thomas Gumbleton (1995); la hermana Margaret Farley, RSM (2002); Mary Ellen y Casey Lopata (2005); John J. McNeill (2009); y el padre James Martin, SJ (2016).

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 18 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El arzobispo Charles Scicluna celebra una misa por el 20º aniversario de Drachma LGBTI

Un funcionario clave del Vaticano se unió a los católicos LGBTQ+ malteses y sus aliados para celebrar los 20 años de ministerio inclusivo en el país, y el prelado dijo a los asistentes: “Nos aceptamos como hermanos; y nos damos la bienvenida como un regalo precioso”.

El arzobispo Charles Scicluna de Malta se unió a Drachma LGBTI+ para la misa del 17 de septiembre para conmemorar las dos décadas de trabajo pastoral de la organización con los fieles de la nación insular conocida tanto por su fuerte identidad católica como por su liderazgo en los derechos LGBTQ+. Según la página de Facebook de Drachma:

“Varios sacerdotes concelebraron y al evento asistieron miembros pasados y actuales, así como familiares, amigos y todos aquellos que colaboraron e interactuaron con Drachma en las últimas dos décadas. Al final de la misa, el Arzobispo recibió un cuadro creado por la artista local Ellie Abela que simboliza los inicios del dracma y su crecimiento y florecimiento a través de los años. La velada terminó con un momento de compañerismo y convivencia en el que los presentes recordaron experiencias pasadas del dracma y expresaron esperanza y entusiasmo por el futuro”.

En su homilía, Scicluna, que también se desempeña como secretario adjunto en el Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano, predicó sobre la centralidad de la reconciliación: con Dios, con uno mismo y con los demás. La lectura del Evangelio fue la parábola del dracma, de la que la organización maltesa deriva su nombre, también conocida como la parábola de la moneda perdida en la que una mujer busca una moneda perdida y celebra su descubrimiento. Scicluna comentó (a través de Google Translate):

“Vale la pena buscar el dracma porque Dios siempre te busca y te permite encontrarlo. . .Pero el punto que Jesús quiere transmitir no es cuánto dinero se gastó para hacer una fiesta, sino que es bueno alegrarse cuando se encuentra de nuevo algo precioso que se ha ido o que no se puede ver. Se encontró con una mirada de misericordia, con una mirada de amor, con el afán de que donde había diez, no hubiera nueve, sino que estuvieran todos. Este es el énfasis del Papa Francisco en la Jornada Mundial de la Juventud cuando les dice en español ‘todos, todos, todos’. En la integridad de esos diez, está este deseo de Dios de vernos a todos juntos, todos hermanos, todos nos respetamos; nos aceptamos como hermanos; y nos acogemos como un don precioso. Así es como tenemos la mirada del Señor sobre los demás”.

Scicluna luego se centró en las formas de reconciliación a las que Jesús invita a las personas. Exhortó a los asistentes:

“Hermanos y hermanas, ante todo debemos reconciliarnos con nosotros mismos. ¿Te amas a ti mismo? ¿Estás reconciliado contigo mismo? ¿Estás reconciliado con tu historia de vida? ¿Estás reconciliado con las personas con las que el Señor te reunió? Es posible que los seres humanos nos hagamos daño, nos sirvamos y nos explotemos unos a otros…

“Muchas veces necesitamos reconciliarnos con el Padre celestial. A veces hay momentos en los que quisieras ser diferente. Pero ¿no es mejor reconciliarse con Dios que es tu boca y te ama? Su mirada es la que realmente te da la alegría que nadie te puede quitar, la paz del corazón.

“Entonces, hermanos, debemos reconciliarnos entre nosotros. Reconciliarnos con la sociedad que no siempre nos comprende; reconciliarnos incluso con la Iglesia, que a veces usó etiquetas y palabras duras y ásperas contra algunos de nosotros. Obviamente, la conversión no es en un solo sentido; la conversión también debe ser en dos sentidos. Por eso también oramos, para que la Iglesia tenga el corazón del Señor”.

El arzobispo Scicluna con los líderes de Drachma LGBTI+ y Drachma Parents en la misa de aniversario

Scicluna concluyó señalando que la misericordia de Dios “puede cambiarnos radicalmente y darnos el poder de alcanzar esa madurez en las relaciones entre nosotros y en nuestros amores que pasamos del enamoramiento al amor; que en lugar de explotación hay verdadera amistad”.

El arzobispo Scicluna ha sido un defensor cada vez más positivo de los católicos LGBTQ+, además de ocupar altos cargos en el Vaticano. Participó en eventos de IDAHOBIT ya en 2014. En febrero de este año, se reunió con defensores LGBTQ en Malta. En 2022, animó a los padres a aceptar a los hijos LGBTQ+ como un mandato del Evangelio. Ese mismo año, tambiénreprendió a un sacerdote que hizo comentarios contra los homosexuales, llegando incluso a amenazar al sacerdote con sanciones si la retórica dañina continuaba. En 2019, en la cumbre del Vaticano sobre el abuso sexual del clero, Scicluna rechazó repetidamente cualquier vínculo entre los sacerdotes homosexuales y el abuso. En 2015, Scicluna no castigó, e incluso afirmó, el ministerio de extensión LGBTQ+ de un sacerdote que bendijo la unión de una pareja del mismo sexo. Dijo que la iglesia debería disculparse con las personas LGBTQ+ (aunque se opuso a las uniones civiles), y condenó la “terapia de conversión” con una disculpa por un informe de la iglesia que la había apoyado.

En noticias relacionadas, la coordinadora de Drachma Parents, Louisa Grech, escribió un artículo de opinión en el Times of Malta  unas semanas después defendiendo el movimiento de derechos LGBTQ+ de la isla de los críticos que afirman que busca “privilegios inmerecidos”. Grech afirmó que el movimiento no está pidiendo privilegios”, sino “derechos”. Habló entonces de las experiencias de los padres católicos:

“Como padres de personas de género o sexualmente diversas, alzamos la voz porque es muy inquietante que personas que se consideran más privilegiadas que otras se sientan con derecho a poner en peligro el bienestar mental y físico de nuestros hijos sembrando semillas de miedo, de juicios severos y, lamentablemente, en algunos casos también de odio…

“¡Nuestros hijos no son extraterrestres! Son muy humanos, con un corazón y un alma que sienten cuando son amados y cuando no.

“Son personas que desean amar y ser amadas, personas que son capaces de asumir compromisos fieles y a largo plazo en sus relaciones, su familia y sus carreras.

“¡Nuestros hijos son un regalo y una bendición!”

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 16 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Paraíso, de Giusto de’ Menabuoi (c. 1320–1391)de cúpula con frescos del Baptisterio de Padua, detalle (1375-1378)

La reflexión de hoy es del colaborador de Bondings 2.0. Mark Guevarra, 

Las lecturas litúrgicas de hoy para la Solemnidad de Cristo, Rey del Universo, trigésimo cuarto domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

El reino de Dios consiste en SER en plena unión: en comunión. El reino consiste en estar en común: en unión con los más grandes y los más pequeños, desde las células de nuestro cuerpo hasta las galaxias a millones de años luz de distancia, desde los multimillonarios hasta los más pobres entre los pobres. Y para entrar en plena comunión, empezamos por recorrer el camino de la misericordia y la gracia para nosotros mismos. Esto por sí solo es un viaje arduo y valiente. Y mientras recorremos ese camino, también lo hacemos con otros y, con la ayuda de Dios, les extendemos misericordia y gracia, incluso a nuestros enemigos, como manda Jesús. Y también extendemos misericordia y gracia a todos los seres vivos no humanos de la Tierra. Todo eso es el sueño que Dios tiene para nosotros y que Cristo proclamó con su nacimiento, vida, alegrías, sufrimiento, muerte y resurrección.

Después de que el Sínodo sobre la Sinodalidad terminara a fines de octubre, muchos católicos, incluido yo mismo, nos sentimos frustrados y decepcionados de que las personas LGBTQ+ no obtuvieran la inclusión total que nosotros y tantos en la iglesia hemos clamado por años. Para mí, el camino hacia la inclusión es también un camino hacia el sueño que Dios tiene para nosotros: la comunión. Sin embargo, lamentablemente, el miedo, la ignorancia voluntaria y la arrogancia son lo que impidió que este sueño se convirtiera en realidad.

Y, sin embargo, todavía podemos encontrar esperanza, que es obra de Cristo Rey, en la bienvenida del Papa Francisco a las personas LGBTQ+ y sus historias, y en las enseñanzas del documento final del Sínodo que el miembro principal del Ministerio New Ways, Brian Flanagan, ve como “semillas para el crecimiento y el cambio futuros en nuestra iglesia que, con la guía del Espíritu Santo y nuestro propio trabajo continuo por la justicia, podrían conducir a una aceptación más amplia de los católicos LGBTQ+“. Después de las elecciones en los Estados Unidos, muchas personas, no solo estadounidenses, sino canadienses como yo y otras personas en todo el mundo, estamos decepcionados. Se eligió a un líder que divide y demoniza, un líder que hace la vista gorda ante las experiencias vividas por las personas trans, un líder que alimenta el odio y la codicia. Estas cosas no son del reino de Cristo. Y, sin embargo, mientras navegaba por las redes sociales en busca de señales de esperanza, encontré una determinación más profunda de continuar la lucha por una sociedad inclusiva, compasiva, justa y equitativa.

Hoy, nuestra iglesia celebra el reino de Cristo: la Solemnidad de Jesucristo, Rey del Universo. Es un día para renovar nuestra confianza en que Cristo reina en todas partes, especialmente en nuestros corazones. Es un día para renovar nuestra confianza en que Cristo ha formado el camino hacia la comunión y nos guía continuamente a todos por él. Esta renovación de la fe es lo que nos permite trabajar hacia la comunión plena incluso con aquellos que pueden no querer la comunión plena con nosotros: nuestros hermanos en la iglesia que continúan marginando y silenciando a las personas LGBTQ+ y conciudadanos que votaron por alguien que lidera con codicia y división.

La buena noticia es que es el reino de Cristo, no el nuestro. Estamos llamados a participar en la obra divina de la comunión y en la lucha divina de la inclusión, pero no somos los arquitectos de ella: Dios lo es. Confiar en esa verdad no es fácil, pero sí renueva nuestra esperanza y determinación.

En el programa Late Show con Stephen Colbert, poco después de las elecciones, Colbert compartió cómo le explicaría las elecciones a un joven de 14 años. Dijo, sin ironía, que tenemos que “comenzar con la suposición virtuosa de que las personas votan de la manera que creen que será mejor para ellas y sus familias”. Esta es, en efecto, una buena suposición, que se puede inferir de la enseñanza del Catecismo de que tenemos que dar a los demás el beneficio de la duda.

El invitado de Colbert esa noche, el analista político de CBS John Dickerson, católico de toda la vida, fue más allá y dijo que no debemos alinearnos con aquellos que quieren más riquezas, control y poder para sí mismos, sino con aquellos que también quieren brindar oportunidades a los demás, incluidos aquellos que no se sienten vistos y están perdidos, incluso los que están del otro lado. Esta noción habla del sueño que Dios tiene para nosotros y que estamos llamados a convertir en realidad. Debemos comenzar con la premisa de la buena intención y debemos luchar, como Cristo lo hace continuamente, para hacer realidad el reino de comunión, justicia y paz eterna de Dios.

En este Domingo del Reino de Cristo, renovemos nuestra confianza en Cristo Rey para gobernar nuestros corazones y mentes, y darnos poder para realizar la obra divina de hacer realidad el reino de Dios.

—Mark Guevarra (él), 24 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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¿Qué es la teología queer? ¿Cómo puede la espiritualidad queer contribuir a los católicos en general? ¿Por qué las personas LGBTQ+ encuentran esperanza en la iglesia? Si bien muchas publicaciones católicas siguen eludiendo la vanguardia del movimiento LGBTQ+, en los últimos años U.S. Catholic ha abordado nuevas preguntas e incluso ideas controvertidas con una apertura notable.

Este otoño, U.S. Catholic publicó dos podcasts y un ensayo sobre estos temas. A continuación, se incluye una breve información sobre cada uno de ellos con un enlace para escuchar y leer más.

Primero, en septiembre, U.S. Catholic entrevistó a Cassidy Hall, una académica LGBTQ+ y ministra de la Iglesia Unida de Cristo, que se centra en la espiritualidad y la contemplación queer. En el extenso artículo, Hall ofrece su enfoque de la espiritualidad queer, que se basa en el contenido de su nuevo libro, Queering Contemplation: Finding Queerness in the Roots and Future of Contemplative Spirituality . Hall explica:

“Tanto la vida contemplativa como los cuerpos queer viven en este tipo de espacio liminal”, dice. “Hay una profunda conexión con nuestro propio devenir, nuestra propia expansividad”. En su libro, explora cómo la homosexualidad y la contemplación se superponen e imagina cómo la aplicación de una perspectiva queer a la oración contemplativa puede enriquecer la espiritualidad…

“La forma en que defino lo queer en el libro no solo está relacionada con mi sexualidad: es la forma en que inclino la cabeza para mirar el mundo. Creo que la contemplación y la vida contemplativa nos invitan a hacer lo mismo: inclinar la cabeza para mirar el mundo. Mirar con curiosidad, de manera diferente, más abierta y más expansiva.

“Una de las cosas hermosas de la homosexualidad y la contemplación es que ambas impregnan el mundo con esa rareza, rareza y extrañeza y le permiten florecer tal como es, sea lo que sea que eso signifique para nuestras propias vidas. Así que cuando hacemos queer la contemplación, le damos este amplio permiso y, a su vez, nos damos permiso a nosotros mismos para crecer y evolucionar hacia la plenitud”.

Hall también sostiene que el monacato es fundamentalmente queer desde este punto de vista, que el silencio en la contemplación a veces puede ser un silencio tóxico como a veces experimentan las personas LGBTQ+, y que una práctica contemplativa queer puede ser una forma de avanzar hacia comunidades acogedoras. También critica al monje trapense Thomas Merton, sobre quien una vez hizo una película, por su menosprecio de la homosexualidad. Al vincular la contemplación con la acción, incluida la defensa de los derechos LGBTQ+, concluye:

“Lo que es crucial es que todos estos momentos me permitan discernir y moverme hacia quién soy como mi verdadero yo, lo que también significa a qué debo hablar y cómo debo mostrarme en el mundo. Así que tal vez eso me impulse a ir a la Cámara del Estado de Indiana para protestar contra el proyecto de ley antitrans más reciente. Tal vez signifique ir como voluntaria a Habitat for Humanity. O tal vez signifique escribirle una carta a un amigo o asegurarme de estar en contacto con mi comunidad de alguna manera. Pero, para mí, la contemplación siempre está ligada a la acción”.

En otro lugar, el podcast católico estadounidense, “Curious Spirits”, una colaboración con el Spirit Alive Institute patrocinado por las Hermanas de San José de Brentwood, invitó a un católico gay a hablar sobre su experiencia en la iglesia. Una descripción del episodio dice:

“Matt Devine se une a Zoe esta semana para una conversación increíblemente importante sobre los católicos LGBTQ+ y la iglesia. Esta conversación está impulsada por la fuerza y el aplomo de Matt mientras ofrece ideas sobre su experiencia vivida como católico gay y cómo su mantra de “quedarse” lo ha servido en todas las áreas de su vida. En 2022, Matt publicó una charla testimonial en YouTube a través de la Stanford Business School, donde recibió su MBA. La charla de Matt obtuvo respuestas de muchos y fue el catalizador de esta gran conversación entre Zoe y Matt. Puedes escuchar esa charla aquí”.

En el podcast “Glad You Asked”, que ofrece introducción a la teología y la práctica católicas, las presentadoras Emily Sanna y Rebecca Bratten Weiss hablaron con Shannon Kearns, una autora transgénero y sacerdotisa de la Iglesia Católica Antigua, sobre la teología queer. Una introducción al episodio explicaba:

“Para muchos católicos practicantes, términos como teología queer pueden parecer demasiado académicos o inútiles. ¿La teología queer se refiere a la teología hecha por y para personas LGBTQ+? ¿Se centra principalmente en defender la inclusión de las personas y las perspectivas queer en la iglesia? ¿O es algo arcano y académico, en la línea de la teoría queer? ¿Y por qué a las personas que no se identifican como queer debería importarles lo que significa?

“A algunos también les puede incomodar la idea de dividir la teología en grupos específicos. Si todos somos humanos en relación con Dios, ¿no debería ser suficiente la teología simple y corriente para todos? ¿Por qué preocuparse por la teología feminista, la ecoteología y la teología de la liberación, cuando uno podría simplemente hablar de Dios?”

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 15 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Hno. Tyler Grudi, OFM

La publicación de hoy es del colaborador invitado, el Hno. Tyler Grudi, OFM, (él/él). Tyler es un fraile franciscano que estudia misión y teología intercultural en la Unión Teológica Católica en Chicago. Anteriormente estudió periodismo en la Universidad St. Bonaventure y ha trabajado en una variedad de ministerios de extensión a los pobres y marginados en todo el país, como St. Francis Inn en Kensington, Pensilvania.

Cuando muchos frailes franciscanos se reúnen, inevitablemente alguien preguntará por qué todos nuestros hábitos son de diferentes tonos de marrón. La verdad es que no hay una razón oficial, como si un tono fuera mejor que el otro. Algunos hábitos están descoloridos por años de uso, mientras que otros varían ligeramente según la tela disponible en ese momento. Algunos hábitos, como el mío, son heredados de frailes que hace tiempo que se dejaron de usar, mientras que otros son nuevos y nítidos.

Sean cuales sean las razones, los tonos únicos de marrón reflejan algo hermoso sobre cómo los franciscanos abrazan a toda la familia humana. Al igual que nuestros variados hábitos, cada uno de nosotros llega a la Orden con un conjunto único de experiencias que nos hacen ser quienes somos. Mi historia con los franciscanos comenzó en el oeste del estado de Nueva York, en la Universidad de San Buenaventura, mientras vivía en una casa de discernimiento para hombres. A lo largo de tres años, viví con otras tres personas de identidades étnicas, políticas y sexuales diferentes entre sí mientras discerníamos nuestras vocaciones juntos. Vivir en la Casa Serra me permitió aprender y crecer con personas con las que tal vez no hubiera elegido vivir por mi cuenta.

Nuestra casa ofrecía un espacio para el autodescubrimiento y nos liberó de las expectativas de que tuviéramos que conformarnos con los roles tradicionales de género y sexualidad. Se nos permitió ser estudiantes normales y muchos de nosotros salimos y tuvimos novias o novios. A medida que discerníamos, los frailes nunca nos juzgaron. Nos aceptaron en cada paso del camino y pronto aprendí que los frailes no querían copias piadosas y exactas de San Francisco. Me querían como era, sin excepciones, porque eso era a lo que Dios estaba llamando.

Los franciscanos disfrutamos de la diversidad. Desde los matices de nuestros hábitos hasta las peculiaridades de nuestras personalidades, la variedad está en nuestro ADN. Según nuestras constituciones generales, cada fraile es un don de Dios a la fraternidad. Cada individuo debe ser recibido con gran reverencia, porque cada persona, a su manera, es un punto de contacto con el misterio de Dios. Esto se aplica no solo a los frailes, sino a todas las personas, especialmente a las personas LGBTQ+ que tan a menudo experimentan exclusión y daño por parte de otros en la iglesia. Como escribe Mary Beth Ingham en su libro Understanding John Duns Scotus, cuya fiesta la iglesia celebra hoy (8 de noviembre), “Dondequiera y cuando sea que amemos a las personas, criaturas y seres que nos rodean, allí los franciscanos identificamos la belleza”.

Me inspiró leer los informes de las discusiones sinodales de New Ways Ministry con católicos LGBTQ+ que se sienten esperanzados de estar en la iglesia a pesar de experimentar marginación, pérdida de empleo y maltrato por parte de los pastores. Hasta donde yo sé, san Francisco nunca aborda explícitamente la cuestión de la sexualidad o de las cuestiones LGBTQ+, pero sí habla mucho sobre el amor y lo que se necesita para mantener vivo el amor en nuestras comunidades. Fue mi experiencia de amor fraternal en San Buenaventura y el énfasis de los franciscanos en la relación lo que me llevó principalmente a entrar en la Orden.

Francisco, como sus hermanos después de él, tenía un don para encontrarse con las personas en su situación actual. En una colección de advertencias a sus hermanos, Francisco atestigua que “lo que una persona es ante Dios, esa persona es, y nada más”. En otra carta, Francisco anima a sus hermanos a no esperar nada de nadie, desafiándolos a eliminar todo obstáculo que les impida amarse unos a otros. El tipo de amor que Francisco describió era un amor sin condiciones ni cláusulas; un amor que se manifiesta como servicio a todas las personas. “Ama”, dice Francisco, “más que a mí”.

Este enfoque franciscano es muy importante hoy en día, porque hay muchos en la iglesia que dicen amar a las personas LGBTQ+, y sin embargo, su amor a menudo tiene un costo. ¿Cuántas veces los católicos LGBTQ+ escuchan a la gente decir: “Por supuesto que te amo, pero…” con la expectativa de que nieguen su experiencia y se conformen al ideal de otro? Esto no es amor en el sentido franciscano ni en ningún sentido real. Si quisiera que alguien fuera una persona diferente, prefiero la fantasía de una persona en mi mente a la persona real que está frente a mí.

En un momento en que la Iglesia nos pide que prioricemos las realidades concretas sobre las ideas, San Francisco nos muestra una mejor manera de amar a nuestros hermanos que evita caer en abstracciones degradantes.

Primero, amar a alguien significa caminar con y entre ellos. El amor requiere relación. Si no estamos dispuestos a entrar en la vida de las personas y recorrer la vida con ellas, ¿podemos realmente afirmar que las amamos?

En segundo lugar, debemos dejar que las personas definan sus propias experiencias y confiar en que Dios ya está trabajando en sus vidas. Uno de mis formadores dijo una vez que debemos sostener las historias de los demás con uñas y dientes. Las historias son delicadas y requieren un toque suave. No debemos hurgar, diseccionar ni arañar las historias de los demás, buscando defectos o elementos que cambiar. En cambio, debemos permitirles ser lo que son, escuchando atentamente con un corazón abierto. ¿Quiénes somos para apropiarnos de la identidad de otra persona?

Y, por último, debemos aprender a dejar de lado nuestras reservas y amar sin pedir nada a cambio. En su carta a toda la Orden, Francisco anima a los hermanos a “no reservarse nada de sí mismos para sí mismos”. Vivir en fraternidad me ha obligado a dar cada vez más de mí a mis hermanos. No es fácil y requiere un verdadero compromiso y esfuerzo. Pero cuando soy tan vulnerable con mis hermanos como ellos lo son conmigo, florecen la verdadera intimidad y la comprensión. Todos los días espero mostrar a la gente el mismo amor y afecto que los frailes y mis compañeros de casa en Bonaventura me mostraron. Me amaron por lo que era, no por la persona que deseaban que fuera.

¿Pueden más católicos aprender a amar a sus hermanos LGBTQ+, no a pesar de sus experiencias e identidad, sino por ellos? Tal vez si comenzamos a practicar estas cosas, nosotros también podamos ver a nuestros hermanos como Dios nos ve a todos, como creados de manera asombrosa y maravillosa.

—Hno. Tyler Grudi, OFM, (él), 8 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Robert Shine fotografiado durante la audiencia de New Ways Ministry con el Papa Francisco en octubre de 2024

A primera vista, el Documento Final del Sínodo sobre la Sinodalidad, publicado a fines de octubre, parecía haber fallado a las personas LGBTQ+. Sin embargo, una lectura más atenta revela que incluye “las mismas herramientas que necesitamos para construir una iglesia acogedora que sea un hogar para todos“, según Robert Shine de New Ways Ministry.

Shine, un periodista con credenciales del Vaticano que cubrió la asamblea del Sínodo desde Roma, publicó un análisis del Documento Final en el National Catholic Reporter. Comienza el ensayo con la inmensa decepción que sintió cuando se publicó y se pregunta: “¿Vale la pena seguir siendo católico?” Shine continuó:

“Me sentí desanimado porque una vez más no se nombró a las personas LGBTQ+ y porque la ordenación de mujeres todavía era un puente demasiado lejano. En la conferencia de prensa del Vaticano, donde muchos celebraron este texto, quise preguntar a los cardenales panelistas: “¿Qué les dicen a los católicos queer como yo, que creímos en la sinodalidad e invertimos en este proceso, y sin embargo nos sentimos decepcionados o desilusionados?”

“No hice mi pregunta. Salí de la conferencia de prensa, entré a la Plaza de San Pedro y me encontré con una procesión del rosario a la luz de las velas acompañada de cantos en latín que resonaban por las columnatas. En los momentos en que estoy cansado y pierdo la esperanza, me viene a la mente un verso del poema de Mary Karr ‘The Voice of God’  (“La voz de Dios”): “baja esa pistola, necesitas un sándwich”. Entonces, compré helado para el camino a casa y dije que recogería todo por la mañana”.

Shine, editor en jefe de Bondings 2.0, relata que al día siguiente releyó el Documento Final en un parque de Roma y que la segunda lectura lo impactó “de una manera completamente diferente”. Explica:

“Salieron a la luz una amplia gama de cuestiones, propuestas concretas e incluso algunas secciones verdaderamente hermosas. Es un documento imperfecto, y sin embargo, percibo en él la fe católica que me ha consolado y animado. Existen focos de verdadera esperanza en la confusión de jerga y citas.

“Esta es la paradoja: la asamblea imagina una iglesia en la que me puedo ver a mí mismo, pero la visión de la asamblea no puede verme, como católico bisexual, ni a mis hermanos queer, en su visión de la iglesia. O, al menos, se negó a nombrarnos directamente en esa visión”.

Shine critica a aquellos comentaristas y participantes que afirman que la asamblea “implícitamente incluye a las personas LGBTQ+ en sus llamados a la bienvenida” o que se ha avanzado en cuestiones LGBTQ+ “porque el tono o las ‘vibraciones’ en la sala del sínodo fueron mejores que el año pasado”. Destaca que “al menos 35 grupos dispares tenían al menos unas pocas líneas, o a veces un párrafo, dirigidos a ellos”, incluidos “mujeres, personas discapacitadas, migrantes y refugiados, sacerdotes, otros cristianos, niños, lectores, los pobres, la Tierra y más”. Pero las personas LGBTQ+, o incluso la mención de la identidad de género y la orientación sexual”, estuvieron completamente ausentes. Sobre esta disparidad, comenta:

“Una buena redacción considera no sólo el mensaje que un autor quiere transmitir, sino también cómo lo recibirá la audiencia. Nombrar explícitamente a diferentes grupos, como los mencionados anteriormente, ayuda a esa recepción. Dice claramente: eres parte de todo este gran asunto y se desea tu participación. Por otra parte, el mensaje es bastante diferente cuando se invita a tantos otros grupos por su nombre y no a las personas LGBTQ+, especialmente cuando se nos reconoció tan a menudo en las etapas anteriores de este proceso sinodal, incluso por parte del Vaticano.

“De los muchos, muchos temas que la asamblea sinodal abordó durante dos años, incluidos algunos muy polémicos, parece que las personas LGBTQ+ son un tema tan singularmente difícil que ni siquiera pudimos ser nombrados, y mucho menos que se abordaran nuestras preocupaciones. Ese es un error que debe corregirse si se quiere que haya un futuro para una iglesia sinodal. El silencio y la omisión simplemente no son aceptables ni sostenibles”.

La exclusión, señala Shine, es una experiencia común para los católicos LGBTQ+ y sus aliados, y “puede colorear la forma en que se experimenta todo lo demás”. Esa dinámica es lo que sucedió en su primera lectura del Documento Final; la omisión de su identidad y comunidad le impidió ver aspectos más positivos. Pero al releer, Shine “optó por mirar más allá de estas emociones negativas para ver qué más estaba haciendo Dios a pesar de las deficiencias de la iglesia”. Desde esta perspectiva, concluye:

“Sigo creyendo en la sinodalidad como el camino para nuestra iglesia, y el documento final de la asamblea, que ahora es parte de la enseñanza magisterial del Papa Francisco, afirmó esa creencia. Incluso con sus graves defectos, ofrece innovaciones para generar un cambio real. Sin embargo, la sinodalidad no se realizará verdaderamente si la armonía y el consenso solo se pueden lograr manteniendo ciertos temas reprimidos (o enterrados en grupos de estudio).

“La omisión de la inclusión LGBTQ+ en el documento final indica que se trata de una de las conversaciones más difíciles para una iglesia global. Por eso, la cuestión debe estar en la agenda de la iglesia a medida que avanzamos hacia la implementación de la sinodalidad.

“¿Vale la pena seguir siendo católico? No puedo responder esta pregunta a nadie más, pero la respuesta para mí es “sí”. Esto es lo que les digo a los compañeros LGBTQ+ y a los católicos aliados que también se han sentido decepcionados y desilusionados: tómense unos días libres, busquen un banco en el parque y comiencen a leer el documento de nuevo. Encontrarán en él que Dios nos ha dado las herramientas que necesitamos para construir una iglesia acogedora que sea un hogar para todos”.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 9 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Una compañía de teatro de Nueva York centrada en la igualdad de género se ha visto envuelta en una controversia con la Arquidiócesis de Nueva York, su arrendadora. La arquidiócesis ahora ordena que la compañía de teatro cese las producciones que, según los funcionarios de la iglesia, contradicen las enseñanzas católicas, en particular las relativas al aborto y la identidad de género.

SheNYC, una organización sin fines de lucro que fomenta a las mujeres y a los creadores trans a través de su temporada Off Broadway y festivales de verano, ha estado alojada en el Teatro Connelly en el East Village de Manhattan durante ocho años. El teatro es parte del Centro Cornelia Connelly, una escuela católica para niñas con becas completas “que admite a las estudiantes que más se beneficiarían de un apoyo académico y socioemocional adicional” en los grados 4 a 8.

Según Brianne Wetzel, la directora ejecutiva de la escuela, los ingresos por el alquiler del teatro han apoyado a la escuela, pero en última instancia, la arquidiócesis “tiene el control exclusivo sobre el proceso de aprobación de las producciones que se realizan allí”. En la actualidad, la escuela ha cesado toda actividad en su teatro.

Aunque SheNYC operaba en el teatro desde 2016, la Arquidiócesis recién ahora está ejerciendo una cláusula contractual que le permite proyectar todas las obras antes de su puesta en escena. Según Danielle DeMatteo, directora artística de SheNYC Arts, la arquidiócesis “ha criticado específicamente nuestros espectáculos pasados en el Teatro Connelly, calificándolos de ‘inapropiados’ para tratar temas como los derechos reproductivos y el género y dejándonos en claro que espectáculos como ese no se permitirán en el futuro”.

Josh Luxenberg, gerente general de SheNYC, renunció el viernes y le dijo al The New York Times que aceptar los requisitos de la arquidiócesis lo pondría “en la posición insostenible de convertirse en un censor en lugar de un defensor de la libertad artística”.

DeMatteo afirmó que los parámetros de producción de la arquidiócesis hicieron imposible la misión de SheNYC:

“Estamos profundamente tristes de dejar el Connelly, que ha sido nuestro hogar durante casi una década. Sin embargo, no podemos comprometer nuestro compromiso de mostrar voces diversas y contar historias que se centren en la equidad de género y la libertad. Por lo tanto, el teatro nos ha dicho que no deberíamos buscar renovar nuestro contrato con el Teatro Connelly para 2025. Ahora estamos recurriendo a la comunidad que hemos construido para que nos ayude a encontrar un nuevo hogar donde nuestros artistas puedan seguir prosperando”.

Como resultado, la compañía de teatro se enfrenta a su temporada 2025, que también es su décimo aniversario, sin un hogar. Numerosas producciones se han visto afectadas por el cambio, incluida una adaptación de las memorias de 2019 de Abby Stein, Becoming Eve: My Journey from Ultra-Orthodox Rabbi to Transgender Woman. En una entrevista con la Jewish Telegraphic Agency, Stein declaró:

“No puedo decir que estoy sorprendida. No voy a venir y fingir: “Oh, Dios mío, a la Iglesia Católica no le gustan las personas trans, estoy sorprendida”. No diría eso. Creo que todos lo sabemos. “Es sumamente frustrante que, incluso en un lugar como Nueva York, todavía sea algo en lo que hay que pensar. Parece que estamos dando un paso adelante y dos pasos atrás. Esto no debería ser algo que nos preocupe todavía”.

En su comunicado de prensa sobre el desalojo, SheNYC destacó la difícil situación de la organización y solicitó apoyo en forma de patrocinios o donaciones, así como asistencia para encontrar un nuevo espacio:

“Ahora estamos en una situación difícil, tratando de encontrar un nuevo teatro para albergar nuestro Festival 2025, y es probable que sea mucho más caro de lo que tenemos en presupuesto, ya que teníamos una tarifa generosa con el Connelly. Nuestro presupuesto para 2025 ya estaba al límite debido a la incorporación de nuevos programas para nuestro décimo aniversario, y esperamos que este cambio nos ponga en déficit. Donar para ayudarnos a financiar un nuevo teatro es el regalo más maravilloso que alguien podría darnos en este momento. Estamos trabajando arduamente entre bastidores para asegurarnos de que nuestra temporada 2025 pueda desarrollarse según lo planeado, y cualquier monto que pueda donar sería de gran ayuda”.

—Jeromiah Taylor (él), 11 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El 20 de noviembre, los defensores de los derechos LGBTQ+ conmemoran el Día Internacional del Recuerdo de las Personas Transgénero, un día para ayudar a honrar a las personas transgénero, no binarias y no conformes con su género que han muerto a causa de la violencia el año pasado, así como a aquellas personas que continúan trabajando por la justicia y la igualdad.

Para ayudar a conmemorar este día, New Ways Ministry ofrece la siguiente oración para uso individual o comunitario.

Nuestra esperanza es que esta oración no solo eleve y honre las vidas de nuestros hermanos trans, sino que nos aliente a todos a trabajar diariamente para poner fin a la violencia antitrans y por la búsqueda de justicia para todas las personas LGBTQ+.

La oración fue compuesta por Bernadette Donlon, Coordinadora Digital de New Ways Ministry.

Oración por el Día Internacional del Recuerdo de las Personas Transgénero

Dios compasivo,

Sabemos que a lo largo de todo lo que experimentamos, estás con nosotros. Hoy, nos tomamos un tiempo para honrar y elevar las vidas de nuestros hermanos transgénero que nos han precedido. Llevamos en nuestro corazón a quienes sufrieron violencia, discriminación y prejuicio. Recordamos y honramos las vidas que vivieron con valentía y resiliencia. Que sus recuerdos sean una bendición y un llamado a la acción.

Concédenos la fuerza para solidarizarnos con la comunidad transgénero y con todos los que enfrentan la opresión, para ser aliados y defensores en su lucha por la aceptación, la igualdad y la seguridad. Que podamos enfrentar los prejuicios y la ignorancia con comprensión y compasión, comprometiéndonos con la justicia en su nombre.

Oramos por la sanación de quienes lloran, por la paz en los corazones de quienes viven con miedo y por la sabiduría para nutrir un mundo donde cada persona sea celebrada, protegida y amada exactamente como la persona que Tú creaste que fuera.

En su memoria, que podamos crear un mundo que abrace a cada alma en su plenitud. Te pedimos que nos guíes para que nuestro amor sea más fuerte que el odio, nuestra esperanza más fuerte que la desesperación y nuestras acciones arraigadas en un profundo compromiso con un futuro donde cada vida pueda florecer con dignidad y orgullo.

Amén.

***

Versión abreviada

Sabemos que a lo largo de todo lo que experimentamos, estás con nosotros. Hoy, nos tomamos un tiempo para honrar y elevar las vidas de nuestros hermanos transgénero que han fallecido. Llevamos en nuestro corazón a quienes sufrieron violencia, discriminación y prejuicio. Recordamos y honramos las vidas que vivieron con valentía y resiliencia. Que sus recuerdos sean una bendición y un llamado a la acción.

Concédenos la fuerza para solidarizarnos con la comunidad transgénero y todos los que enfrentan la opresión, para ser defensores en su lucha por la aceptación, la igualdad y la seguridad. Que podamos enfrentar los prejuicios y la ignorancia con comprensión y compasión, comprometiéndonos con la justicia en su nombre.

Amén.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 13 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco y Lynn Discenza en una audiencia en la Plaza de San Pedro en 2024

Hoy es el Día del Recuerdo Transgénero, que se celebra cada 20 de noviembre para lamentar a las víctimas trans de violencia y renovar el compromiso con los esfuerzos de apoyo a las personas de género diverso. La siguiente es una reflexión para este día del recuerdo de la colaboradora invitada Lynn Discenza.

Mi nombre es Lynn Discenza y soy una mujer trans católica que es miembro activo de mi parroquia franciscana, St. Patrick-St. Anthony, Hartford, Connecticut, después de mi transición en 2019. Soy ministra de la Eucaristía, sacristana y codirectora de nuestro ministerio LGBT+ Open Hearts. En septiembre, tuve la bendición de encontrarme con el Papa Francisco en la Plaza de San Pedro con otras tres mujeres trans, y me gustaría compartir un poco sobre la experiencia, así como algunas buenas noticias que siguieron.

El verano pasado, en la conferencia Outreach 2024 celebrada en la Universidad de Georgetown, conocí al padre Andrea Conochia, un sacerdote italiano que ha estado llevando a mujeres trans de su parroquia a visitar al Papa. Pensé: soy una mujer trans y me gustaría conocer al Papa también. Con la ayuda del padre Andrea, pude hacerlo, junto con otras tres mujeres trans que han estado activas y visibles en muchas conferencias LGBT católicas, y nos hemos reunido y compartido nuestras historias con varios obispos estadounidenses.

Después de la reunión, Camillo Barone, de The National Catholic Reporter, me preguntó si estaba emocionada de ver al Papa, y respondí un tibio “sí”, diciendo que no me interesan mucho los Papas, pero que pensaba que la visita podría lograr cosas que contribuirán a mejorar la vida de las personas trans católicas.

Recientemente, nuestra parroquia celebró una misa en anticipación del Día del Recuerdo de las Personas Transgénero (TDOR), que el mundo conmemora hoy. En la misa, preparé una mesa en el altar, con tres velas, una bandera trans y fotos de las personas trans fallecidas por la violencia el año pasado. De manera especial, recordamos a Lucero Rodríguez Valdivia, una mujer trans argentina que se reunió con el Papa al menos dos veces, pero que fue asesinada durante el verano. Me enteré de su asesinato cuando, mientras estaba en Italia, el padre Andrea llevó a nuestro grupo de mujeres trans a la parroquia de Lucero junto al mar al sur de Roma. Me conmovió hasta las lágrimas por esta tragedia sin sentido, y juntos nuestro grupo rezó el rosario por ella.

Esta Misa se ha celebrado durante los últimos cuatro años, pero este año tuvo un giro, ya que tenía buenas noticias para compartir sobre una visita con el arzobispo de Hartford, Connecticut, después de mi encuentro con el Papa.

En una reflexión después de la comunión en la Misa TDOR, le hice a la congregación tres preguntas: ¿Qué podemos hacer para facilitar la vida de las personas trans? ¿Cómo podemos, como parroquia, seguir dando la bienvenida a las personas trans como yo? ¿Qué podemos hacer como comunidad católica para apoyar las vidas trans?

El altar de la Iglesia de San Patricio-San Antonio, Hartford, para una Misa en conmemoración del Día del Recuerdo de las Personas Transgénero

Siguiendo mis propias reflexiones sobre las dos primeras preguntas, proporcioné una respuesta informativa a la tercera pregunta:

“Después de mi visita con el Papa Francisco, pude reunirme con nuestro nuevo arzobispo Christopher Coyne. Durante la reunión, el arzobispo dejó en claro que da la bienvenida y apoya a la comunidad LGBTQ. Estuvo de acuerdo conmigo en que, como arquidiócesis, podemos hacer más. Reconoció que St. Patrick-St. Anthony es una parroquia acogedora. Es la única parroquia en nuestra Arquidiócesis que tiene un ministerio LGBT. Me alegra que haya reconocido eso.

“La otra cosa es que estuvo de acuerdo conmigo en que necesitamos crear espacios seguros para los jóvenes en nuestras escuelas católicas. En este momento, los jóvenes en nuestras escuelas católicas no reciben ningún tipo de reconocimiento o apoyo por ser LGBT. Una de las iniciativas que vamos a tomar aquí en nuestra parroquia es crear un espacio seguro para nuestros estudiantes LGBT.

“Lo último de lo que hablé con el Arzobispo fue nuestra política arquidiocesana para los estudiantes trans. Estuvo de acuerdo conmigo en que no refleja sus valores de bienvenida y dignidad para todos. Estuvo de acuerdo en marcar eso y cambiarlo para que sea más positivo”.

Esta última declaración fue seguida por aplausos. Realmente creo que estoy cerrando el círculo con la ayuda del Espíritu Santo para abrazar el llamado de Dios a vivir una vida de servicio y activismo dentro de la Iglesia Católica como mujer trans. Me esfuerzo por ayudar a mejorar las vidas de todos los católicos trans para que puedan sentirse seguros tanto en sus identidades católicas como trans como yo.

Termino con una oración que ofrecimos en la Misa:

“Dios de amor y misericordia, escúchanos mientras venimos ante ti en solemne recuerdo de tus hijos transgénero que han muerto a manos de personas violentas. Habla paz y consuelo a nuestros corazones y ayúdanos a forjar un nuevo camino de comprensión y aceptación en nuestra sociedad que a menudo rechaza a quienes son diferentes. Te lo pedimos por Cristo nuestro Señor. Amén”.

—Lynn Discenza, 20 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Coro parroquial renuncia en masa, manifestantes se manifiestan tras despido de director musical gay

Los líderes de la iglesia no esperaban que los feligreses respondieran como lo hicieron.

El coro de una parroquia de Michigan renunció en masa como protesta por el despido de un ministro pastoral por su matrimonio homosexual, mientras que otros feligreses también están protestando por el despido del ministro, incluida la celebración de una manifestación fuera de la misa.

Los feligreses de una iglesia católica de Michigan están indignados porque su antiguo director musical fue despedido después de que los líderes de la iglesia descubrieron que se casó con su pareja del mismo sexo hace cuatro años.

Fred Szczepanski, conocido cariñosamente como “Mr. Fred” a sus compañeros feligreses, se desempeñó como director musical en la Iglesia Católica St. Francis de Traverse City durante 35 años antes de ser despedido abruptamente el mes pasado.

En octubre, el padre Michael Lingaur, el nuevo pastor de la iglesia de San Francisco, en Traverse City, despidió al veterano director musical Fred Szczepanski solo tres meses antes de su jubilación. Lingaur despidió a Szczepanski después de recibir una carta anónima en la que se informaba al pastor de que el director musical, conocido por la comunidad como “el Sr. Fred”, se casó por civil en 2020.

Szczepanski le dijo al Traverse City Record-Eagle que el administrador parroquial, el reverendo Michael Lingaur, le informó el 18 de octubre que los líderes de la iglesia habían recibido una carta de una persona anónima notificándoles que Szczepanski se había casado con su pareja de mucho tiempo en Nevada en 2020.

Szczepanski dice que confirmó que él y su esposo Bill Thompson estaban casados. Lingaur no sólo despidió a Szczepanski, quien ya había anunciado su próximo retiro, sino que, según se informa, le dijo que ya no podía tomar la comunión durante la misa en St. Francis.

Dave Martin, miembro del consejo pastoral, le dijo al Traverse City Record-Eagle que recibió la carta sobre el matrimonio de Szczepanski. No nombró al remitente, pero le dijo al Traverse City Record-Eagle que el remitente tenía una “conexión estacional” con la iglesia y que la carta tenía un matasellos de otro estado.

En una declaración, la Diócesis de Gaylord dijo que se toma “muy en serio la privacidad de los empleados” y se negó a “revelar detalles sobre asuntos personales individuales“.

Renee Shimmel, portavoz de la diócesis, dijo al medio local The Ticker que “el obispo y el director diocesano de recursos humanos brindan orientación y asistencia” en tales asuntos, pero en última instancia deja las decisiones en manos de las parroquias individuales.

Sus amigos dicen que Szczepanski les dijo que el obispo Jeffrey Walsh se negó a involucrarse, incluso después de que uno de los diáconos de St. Francis se quejara del despido de Szczepanski.

Obispo Jeffrey Walsh

El obispo Jeffrey Walsh, jefe de la diócesis de Gaylord, ha guardado silencio sobre el incidente, pero la portavoz diocesana Renee Shimmel afirmó únicamente que “el obispo y el director de recursos humanos diocesano brindan orientación y asistencia cuando es necesario”, pero no discuten asuntos de personal.

Semanas después, Walsh publicó una carta a los feligreses para aclarar lo que había sucedido, citando el “acuerdo ministerial” de la diócesis y luego agregó: “Cuando un católico viola la enseñanza sobre el matrimonio en un acto público que es contrario a la voluntad de Dios, los pastores están llamados a pastorear esas almas de una manera que las guíe hacia la reconciliación y la misericordia”. Walsh agregó que “nadie es ‘expulsado de la iglesia por ser gay’, pero que el matrimonio civil entre personas del mismo sexo es motivo de despido por ser “pecados graves contra la castidad”. Concluyó:

“Podemos sentirnos tentados a pensar: ‘las cosas están cambiando y la Iglesia tiene que mantenerse al día con los tiempos’. Me gustaría animarnos a todos a confiar en el Dios que es el mismo ayer, hoy y siempre. Las verdades fundamentales no cambian con el tiempo. Como pecadores, siempre necesitaremos la misericordia y el amor de Dios. Esforcémonos, como lo hizo nuestro Señor, por conformar siempre nuestra voluntad a la Voluntad Divina… y nunca dejemos de amarnos unos a otros”.

Si bien Szczepanski no ha hablado públicamente sobre el despido, The TickerThe Ticker informó que la comunidad parroquial está indignada: “No estaba en la sala, pero nunca olvidaré lo que Fred me dijo: Dijo que alguien envió una carta al pastor diciéndole que (investigara las cosas), y descubrió que Bill y Fred se casaron por civil en Las Vegas hace cuatro años’, dice Bob Holden, quien cantó en el coro con Szczepanski durante décadas. ‘Y le dijo a Fred que ya no era bienvenido aquí, ni siquiera se le permitía limpiar su escritorio’.

El esposo de Szczepanski, Bill Thompson, también abordó el asunto en su página de Facebook.

“‘Quienes conocen a Fred Szczepanski y a mí saben que hemos estado juntos durante 32 años. Esta última semana, después de 35 años de servicio a la iglesia, fue despedido sin indemnización’, escribió Thompson. ‘Esto se debe a que nos casamos legalmente hace 4 años. “Lo hicimos porque era la pandemia y queríamos proteger nuestros derechos legalmente. Nunca hicimos alarde de ello. Nunca hicimos una celebración”…

“Fue desgarrador porque Fred hace más que tocar el piano en la misa. Organiza lo que sucederá en Navidad y Pascua. Se acerca a las viudas y los viudos y se asegura de que tengan lo que necesitan”, dice [la feligresa Liz Yarch]. “Interviene con las personas que no tienen familia y se asegura de que haya una red de apoyo y de que alguien esté allí para ayudarlos. Tiene el pulso de la congregación”.

El despido ha sacudido a la comunidad de St. Francis. Según Holden, los 35 a 40 miembros del coro de la parroquia estaban bastante molestos porque “nos encantaba cantar con Fred”. El domingo después del despido, los miembros del coro “vistieron de negro, dejaron sus asientos vacíos y se negaron a cantar durante la misa”, según el New York Post.

Los feligreses de St. Francis han organizado protestas en las últimas semanas: Además, el domingo siguiente 27 de octubre, los partidarios del veterano director musical hicieron un piquete frente a la iglesia en protesta.  reuniéndose afuera de la iglesia durante los servicios con carteles que decían “Amor, no odio”, “Dios incluye, no excluye” y “Despedido, no jubilado”, informó el Traverse City Record-Eagle. informó. Los miembros del coro también realizaron su propia protesta silenciosa durante una misa reciente, vistiendo de negro y negándose a cantar.

“Se puede decir por la reacción del coro que no nos vamos a quedar tranquilos”, dijo al periódico el miembro del coro y cantor Robert DeGabriele. “Lo despidieron porque es gay”, dijo su compañero del coro Bob Holden. “Es extremadamente talentoso, es perfecto en el piano, tiene un tono perfecto y gracias a él, espero ir a la iglesia todas las semanas. Estoy divorciado. ¿Seré el próximo en expulsarme?”

Algunos feligreses y miembros del coro incluso renunciaron a su membresía en la iglesia de St. Francis o planeaban hacerlo, según el medio.

Párroco Michael Lingaur

El despido parece estar a discreción de Lingaur, quien fue ordenado hace tres años y se convirtió en pastor de St. Francis durante el verano. Se ha negado a hacer comentarios sobre la disputa. “Es despreciable lo que ha sucedido y cómo ha sucedido“, dijo la miembro del coro Sherry Koenig. “Señor. Fred es amable, honorable y afectuoso”.

Liz Yarch le dijo a The Ticker que era bien sabido que Szczepanski es gay y que cree que Lingaur, quien recién fue instalado como reemplazo de Geyman en julio, es enteramente responsable de su despido. “Fred fue despedido por su vida personal y eso me pareció cruel“, dijo Yarch al Traverse City Record-Eagle.

Los partidarios de Szczepanski creen que el obispo se negó a intervenir con el sacerdote en lo que parece ser un caso de discriminación. The Ticker informó:

“‘Fred me dijo que uno de nuestros diáconos fue al obispo para decirle que esto no está bien, y que el obispo dijo que… lo que el pastor decida será como será’, dijo Holden.

“Yarch, que dijo que el obispo “se lavó las manos” de la situación, cree que Lingaur es casi el único responsable del despido de Szczepanski, algo que es sorprendente considerando el breve mandato de Lingaur en la iglesia y el poco tiempo que pasó como sacerdote. Tampoco era un secreto que Szczepanski era gay, dice, aunque él nunca lo mencionó.

“Creo absolutamente que fue una decisión local. Si fuera una decisión de la diócesis, creo que se habría tomado hace mucho tiempo”, dice. “¿Por qué demonios le darías a alguien ese tipo de poder y autoridad cuando solo ha sido sacerdote durante tres años?”

Holden agregó: “este pastor tenía tres años cuando Fred comenzó a tocar el piano en St. Francis”.

Mientras tanto, quienes conocen a Szczepanski lo elogian no solo por el ministerio musical que brindó, sino por las muchas otras formas en que es “un hombre amable, dulce, generoso y adorable”, según la feligresa Sherry Koenig. Ha servido en St. Francis durante más de tres décadas. Ella agregó:

“Fred se ha convertido en una persona maravillosa en mi vida, y toda esta terrible experiencia ha dejado un terrible vacío en mi corazón… La forma en que lo trataron fue simplemente inconcebible”.

Muchos han contrastado esta discriminación con la fe católica que profesan y viven, le dijo . Yarch le a The Ticker.  Otros señalaron la hipocresía de la diócesis al despedir a Szczepanski, mientras que el líder anterior de la iglesia, el reverendo Don Geyman, simplemente fue transferido a otra parroquia después de haber sido acusado de manera creíble de conducta sexual inapropiada.

“No se me permite juzgar. Eso es lo que me enseñan. Se supone que debo tener una mente abierta. Se supone que debo amar a mi prójimo como a mí mismo… No dice “excepto cuando”. No hay “pero”. Se supone que debo amar a todos, como lo hizo Jesús”.

Si bien Szczepanski no ha comentado si planea emprender acciones legales, según el periódico, una campaña de GoFundMe lanzada para recaudar dinero para cubrir sus costos de seguro y honorarios legales ha recaudado casi $52,000.

Fuentes: John Russell el sábado 9 de noviembre de 2024 en LGBTQNation/Robert Shine (él), en New Ways Ministry el jueves 14 de noviembre de 2024

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Trato de comprender bien y aprecio firmemente las intenciones de apertura que el Papa Francisco quiso fijar como objetivo para las Congregaciones – Dicasterios especialmente de fe y de culto.

Pero para realizar verdaderamente un giro pastoral, una apertura real, es necesario comprender y fundamentar las intenciones en un nivel sistemático, institucional y jurídico. Porque cuando “formas de vida” están implicadas en una disposición magisterial, el reconocimiento formal se convierte en parte constitutiva y decisiva de bienvenida y de carta de ciudadanía. Una acogida sin reconocimiento es una contradicción.

Sin embargo, si se accede a una pastoral que adopta esta forma “no oficial“, el punto de inflexión no alcanza su objetivo, porque siempre y sólo actúa “bajo la superficie“: es decir, no adquiere realmente el concepto de “pastoral” que el Concilio Vaticano II introdujo con nueva autoridad. Una “bendición pastoral” que no profundiza en la elección que “Tametsi” hizo hace casi 500 años en otro mundo, sino que sigue siendo víctima de ella, está condenada al fracaso.

¿Qué es una bendición que no tiene espacio, tiempo, forma ni circunstancias? ¿Qué es una “pastoral” que se reduce casi a un ejercicio casi clandestino del ministerio ordenado? Una “tradición” que no puede “hacer tradición“, porque no deja ni puede dejar ninguna huella escrita de sí misma, corre el riesgo de convertirse en una mistificación, no en una verdadera realidad pastoral. Tener el coraje de “otra oficialidad” (con toda la prudencia geográfica e histórica, pero también con toda la determinación necesaria) es el camino obligado para orientar verdaderamente la conciencia común y la conciencia individual.

La tarea de la acogida pastoral requiere, por tanto, la elaboración de al menos dos prioridades:

1.- Desarrollar una nueva definición de “formas de vida de relación (incluida la sexual)” respecto de las cuales podamos ejercitar el discernimiento de la bendición: sin estandarizar diferentes situaciones, pero dando reconocimiento a cada condición por lo que cada relación logra en términos de “bien“.

Éste es el modo de poder bendecir, en formas diferenciadas, un espectro de situaciones más amplio de lo que la “institución sacramental” puede prever. La identificación entre litúrgico y sacramental y la falta de “articulación litúrgica” de la acción eclesial son aquí las cuestiones que siguen cansando o completamente bloqueadas a nivel doctrinal. Dar reconocimiento a las formas de vivencia del bien relacional no es sólo una posibilidad, sino una tarea eclesial. Aquí la Iglesia no se enfrenta a una eventualidad accesoria, sino a una tarea original y esencial.

2.- Salir de la sombra de una “competencia exclusiva” de la Iglesia en materia de matrimonio, de relaciones de pareja, de comunión de vida implica una precisa diferenciación de las identidades entre bautismo y matrimonio, lo que exige escapar doctrinalmente a los automatismos que “Tametsi” asumió desde las posiciones teológicas de la época, y que luego cristalizaron en la rigidez decimonónica contra el Estado liberal, primero con Pío IX, luego a través del Código de 1917 hasta el código de 19831.

Esta línea doctrinal ofrece todavía una reconstrucción directa e inmediata de la relación entre bautismo y matrimonio, que ya no permite leer otras “formas de vida“. En esencia habrá que llegar, eclesialmente, al reconocimiento de formas de unión entre bautizados que no son sacramento del matrimonio, tal como la doctrina supo reconocer incluso después de 1563, al menos hasta el siglo XIX y antes del CJC que impuso jurídicamente lo que hoy se puede discutir pastoral y teológicamente. La ley no está por encima de la teología, sino por debajo. Imponer teológicamente una norma jurídica no siempre es un signo de fidelidad a la tradición (como efectivamente dice Amoris Laetitia 304).

“Es mezquino detenerse sólo a considerar si el obrar de una persona responde o no a una ley o norma general, porque eso no basta para discernir y asegurar una plena fidelidad a Dios en la existencia concreta de un ser humano. Ruego encarecidamente que recordemos siempre algo que enseña santo Tomás de Aquino, y que aprendamos a incorporarlo en el discernimiento pastoral: «Aunque en los principios generales haya necesidad, cuanto más se afrontan las cosas particulares, tanta más indeterminación hay […] En el ámbito de la acción, la verdad o la rectitud práctica no son lo mismo en todas las aplicaciones particulares, sino solamente en los principios generales; y en aquellos para los cuales la rectitud es idéntica en las propias acciones, esta no es igualmente conocida por todos […] Cuanto más se desciende a lo particular, tanto más aumenta la indeterminación». Es verdad que las normas generales presentan un bien que nunca se debe desatender ni descuidar, pero en su formulación no pueden abarcar absolutamente todas las situaciones particulares. Al mismo tiempo, hay que decir que, precisamente por esa razón, aquello que forma parte de un discernimiento práctico ante una situación particular no puede ser elevado a la categoría de una norma. Ello no sólo daría lugar a una casuística insoportable, sino que pondría en riesgo los valores que se deben preservar con especial cuidado” (Amoris Laetitia 304).

Estos dos frentes no resueltos convergen en una condición, por lo menos, paradójica:

a.- por una parte, no se desea traducir de ningún modo la doctrina, que sigue construida de tal modo que asegura una definición de la «condición de las relaciones homosexuales» como condición de pecado;

b.- por otra parte, se desea abrir un espacio de maniobra de carácter pastoral, pero sin elaborar una noción de bendición que no sea una especie de «oficialización» y de «regularización». Así, la «bendición pastoral», si ha de existir, debe protegerse tanto del objeto de la bendición como del instrumento que emplea.

Es evidente que, en estas condiciones, una «bendición pastoral» ni siquiera es concebible como «ente de razón». Sin una debida elaboración tanto del juicio eclesial sobre las «formas de vida» como de los instrumentos con los que la Iglesia toma iniciativas pastorales, la finalidad de la intervención puesta en marcha por “Fiducia Supplicans” puede fácilmente resultar sin efecto sustancial.

Si alguien quisiera ‘ungir a los enfermos‘ en secreto, inmediatamente estaríamos dispuestos a censurarlo. Algo parecido ocurre hoy con esta «bendición», captada, por una parte, por una comprensión unilateral de la Iglesia como «garante del orden establecido», privada así de toda profundidad profética. Por otra, obligada a cultivar y practicar sólo casi «a escondidas» formas de «cercanía» manchadas de paternalismo clandestino.

Fuente: Remitido por el autor.

Espiritualidad, Iglesia Católica Bendiciones parejas del mismo sexo, Iglesia Católica, Papa Francisco, Personas LGTBIQ

El Papa Francisco saluda a Maxwell Kuzma, a la izquierda, y a George White ( Outreach )

“Soy un hombre transgénero”, le dijo Maxwell Kuzma al Papa Francisco cuando se dieron la mano después de una audiencia general en la Plaza de San Pedro a fines de octubre. Kuzma fue uno de los cuatro hombres transgénero que se reunieron brevemente con el Papa ese día.

“Poder conocer a Francisco como mi verdadero yo, sin máscara ni falsa personalidad, fue un privilegio y una gracia”, escribió Kuzma en el National Catholic Reporter sobre esta experiencia. “Estoy orgulloso de mí mismo por decirle que soy transgénero en su lengua materna, e igualmente orgulloso de que la Iglesia Católica tenga un Papa que responde de manera tan cálida y pastoral a los miembros transgénero de su rebaño”.

La reunión fue organizada por el sacerdote italiano Fr. Andrea Conocchia, quien anteriormente ha llevado grupos de personas trans al Vaticano. El grupo habló brevemente con el Papa Francisco y le obsequió el libro Trans Life and the Catholic Church Today (editado por las teólogas Nicolete Burbach y Lisa Sowle Cahill), junto con cartas personales de dos de los miembros del grupo. El Papa Francisco les estrechó la mano, les agradeció y los bendijo.

El grupo incluía a George White y al hermano Christian Matson, ambos hombres trans que sirven en ministerios católicos en la actualidad. El National Catholic Reporter  destacó recientemente sus historias en un artículo sobre las barreras que enfrentan los católicos trans cuando buscan unirse a la vida religiosa.

White, un hombre de 30 años que vive en el Reino Unido, ingresó a la Iglesia Católica a la edad de 16 años gracias al apoyo del personal de su escuela secundaria católica. Le dijo a NCR que se sintió llamado al sacerdocio como Salesiano de Don Bosco, una congregación religiosa enfocada en la educación. NCR informó: “Si bien las respuestas desde dentro de la orden [salesiana] han sido de apoyo, reflejan la postura actual de la iglesia sobre las cuestiones transgénero, lo que lo deja en la tarea de reconciliar su llamado con la realidad de las políticas de la iglesia“. A pesar de las barreras para entrar en la vida religiosa y el sacerdocio, White vive su vocación sirviendo como profesor de religión en la escuela católica St. Paul en Leicester, Reino Unido.

El hermano Matson es un ermitaño diocesano religioso de Lexington, Kentucky. Como informó anteriormente Bondings 2.0, Matson fue recibido por el obispo John Stowe, OFM Conv., en 2021. En 2023, Matson renovó sus votos por tres años. Se cree que es el primer ermitaño diocesano abiertamente transgénero en la historia de la Iglesia Católica. Antes de convertirse en ermitaño, Matson intentó unirse a los jesuitas. Pasó por un proceso de discernimiento y habló con varios directores vocacionales entre 2011 y 2018, quienes lo consideraron un candidato “excelente“, pero finalmente lo rechazaron debido a su “historial médico” como hombre trans.

NCR informó la historia de otro hombre trans, James Pawlowicz, que también discernió una vocación con los jesuitas. Cuando Pawlowicz se lo contó a su director de vocaciones, “la respuesta fue una mezcla de apoyo personal y rechazo institucional”. Pawlowicz dice que el director le dijo: “Tienes que nacer varón y seguir siendo varón para poder unirte a la vida religiosa”.

El abogado canónico Daniel Quinan explicó que, si bien cada orden se rige por su propia constitución, las congregaciones religiosas suelen utilizar definiciones tradicionales de sexo biológico, en lugar de identidad de género. Quinan informa que los casos de personas transgénero que buscan ingresar a la vida religiosa han sido poco frecuentes, pero cada vez son más comunes.

Durante el año pasado, ha surgido una red informal de apoyo mutuo entre los hombres que están discerniendo la vida religiosa. Se reúnen mensualmente por Zoom y se han conocido en persona. Matson se ha convertido en una persona de contacto para estos hombres, que han pasado cada uno por su propio proceso de discernimiento y, en muchos casos, de persecución.

Matson enfatiza el amor genuino a la iglesia que motiva a estos hombres. Él le dijo a NCR:

“En lugar de asumir que todos somos personas que están dispuestas a socavar la iglesia… la gente necesita darse cuenta de que estamos allí para la Eucaristía… Estamos allí para Cristo. Es por eso que estamos en la iglesia y por eso no vamos y hacemos que toda nuestra vida sea sobre ser trans. Nuestras vidas están todas centradas en Cristo”.

A pesar de los rechazos, muchos de estos hombres están encontrando formas de vivir sus vocaciones. Matson ha “encontrado consuelo en la idea de que su identidad como hermano religioso era intrínseca a su ser, un llamado que no podía ser fácilmente descartado”.

Quinan cree que los principios del derecho canónico establecen un marco para la inclusión de las personas transgénero en la vida religiosa, al insistir en un llamado universal a buscar la santidad. Si todos los católicos comparten un “derecho y deber de discernir una vida dedicada a los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia”, entonces los católicos transgénero también comparten ese llamado.

Quinan dice: “Creo que admitir a las personas transgénero en la vida consagrada y religiosa es ciertamente posible; pero luego tenemos que lidiar con todas las realidades concretas de cada caso particular, que pueden no ser tan simples”.

Las realidades de las personas transgénero que viven y ejercen su ministerio dentro de la Iglesia Católica hoy en día están plagadas de barreras. Incluso con esas dificultades, Kuzma celebra la libertad que experimentó al afirmar su identidad en su encuentro con el Papa Francisco. “Sentí al Espíritu Santo obrando en Roma”, reflexiona Kuzma, “no solo en el apretón de manos de Francisco, sino en los peregrinos que llenaban la plaza y en las sonrisas esperanzadas de mis compañeros de viaje transgénero”.

—Ariell Watson Simon (ella), New Ways Ministry, 6 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Un nuevo estudio revela que los católicos de Estados Unidos y América Latina siguen divididos sobre las cuestiones LGBTQ+, pero el apoyo está aumentando en algunas áreas.

El estudio del Pew Research Center study encuestó a más de 5.600 católicos de siete países y dijo que las diferencias se dan en gran medida a nivel nacional.

En Argentina y Chile, la mayoría de los católicos creen que la Iglesia debería reconocer la igualdad matrimonial, lo que demuestra la creciente aceptación de las relaciones LGBTQ+ en estas regiones. En contraste, menos de la mitad de los católicos en México y Perú apoyan el reconocimiento de los matrimonios entre personas del mismo sexo. En los Estados Unidos, poco más de la mitad de los católicos creen que la Iglesia debería reconocer tales matrimonios.

Argentina tiene el mayor número de católicos que desean reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, con un 70%. Seguido de Chile con un 64% y Estados Unidos con un 54%. Casi la mitad de los mexicanos apoyan el reconocimiento de la igualdad matrimonial, al igual que el 43% de los brasileños y el 40% de los colombianos. Perú, con un 32%, tiene el menor número de católicos en América Latina que apoyan dicho reconocimiento.

El estudio de Pew también analiza la ordenación de mujeres como sacerdotes, donde hay más consenso, ya que la mayoría de los católicos en todos los países encuestados apoyan la ordenación de mujeres. Asimismo, la mayoría de los católicos cree que la iglesia debería permitir el uso de métodos anticonceptivos.

Existe un mayor desacuerdo sobre si se debería permitir que los sacerdotes se casen. Alrededor de dos tercios de los católicos en Argentina, Chile y los EE. UU. apoyan esta idea, mientras que en México y Perú, la mayoría de los católicos se oponen a ella, con solo el 38% y el 32% a favor, respectivamente.

La brecha generacional es otro factor importante. Los católicos más jóvenes se inclinan más por el progresismo, y específicamente los católicos entre las edades de 18 y 39 años son mucho más propensos a apoyar cambios progresistas. En Colombia, el 65% de los católicos jóvenes cree que se debería permitir que las mujeres se conviertan en sacerdotes, en comparación con el 49% de los católicos de mayor edad. De manera similar, los católicos más jóvenes de la región son más propensos a estar a favor de reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo, lo que demuestra que la afirmación de la comunidad LGBTQ+ puede crecer con la generación más joven a medida que adquieren roles más destacados en la iglesia.

Entre los católicos que asisten a misa semanalmente o rezan a diario, hay menos apoyo a la inclusión LGBTQ+. En México, solo el 38% de los feligreses semanales cree que la iglesia debería reconocer la igualdad matrimonial, mientras que el 52% de los asistentes a misa con menos frecuencia apoya esta idea. Aunque las encuestadoras como Pew a menudo utilizan la asistencia a misa como un barómetro de la fidelidad, es importante recordar que vivir la fe católica se extiende mucho más ampliamente.

El Papa Francisco, un motivador principal para la aceptación de las personas LGBTQ+ por parte de muchos católicos, también fue un tema de la encuesta. Sigue siendo ampliamente popular en todos los países encuestados. Sin embargo, sus índices de favorabilidad han disminuido en la última década, especialmente en Argentina, su país de origen, donde solo el 74% de los católicos lo ven ahora favorablemente, en comparación con el 98% hace una década. De manera similar, en Estados Unidos, una encuesta de febrero de 2014 reveló que el 85% de los católicos tenían una opinión favorable del Papa, y ahora esta encuesta más reciente revela que solo el 75% todavía mantiene esa opinión.

—Elsie Carson-Holt (ella), XX de octubre de 2024

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St. Norbert College, una escuela católica de artes liberales en De Pere, Wisconsin, ha cambiado su política de género para reconocer solo dos géneros, masculino y femenino, según The Green Bay Press Gazette.

La nueva política se alinea con las pautas recientes emitidas por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano en la declaración Dignitas Infinita, que reafirmó la oposición de la iglesia a la atención que afirma el género y las identidades de género diversas, al insistir en que el género se basa únicamente en el sexo asignado a una persona al nacer.

En un correo electrónico a la facultad y al personal, los administradores de St. Norbert dijeron que la escuela actualizaría el lenguaje en los próximos meses en varios materiales universitarios, incluidas las solicitudes de inscripción, los formularios y el sitio web de la universidad.

Tanto los estudiantes como los profesores están protestando por el cambio. Gracelyn Giese, una estudiante de último año de estudios de la mujer y el género, dijo que el nuevo cambio contradice por completo lo que le han enseñado en sus clases. Giese también está preocupado por lo que esto significa para el futuro del programa de estudios de género y mujeres, aunque la administración dice que no está en riesgo.

“¿Qué va a pasar con todo este departamento si la escuela dice que están siguiendo el nuevo sistema de interpretación y creencias católicas de que solo hay dos, solo hay dos géneros? Eso va en contra de lo que algunas de mis clases han estado enseñando y discutiendo durante los últimos 3 años y medio”, dijo Giese.

En una declaración, Joe Webb, vicepresidente de Asuntos Estudiantiles, dijo que el cambio no afectará el plan de estudios ni hará que el campus sea un lugar menos tolerante.

“La inclusión es uno de los valores fundamentales de nuestra universidad; está en el corazón de quiénes somos. Esto es simplemente que la universidad alinea su lenguaje y políticas de identidad de género con los principios establecidos recientemente por la iglesia católica. Todos los servicios y beneficios para todos los estudiantes, profesores y personal permanecen intactos”, escribió Webb en una declaración al Press-Gazette sobre el cambio de política.

“No hay planes para cambiar ningún plan de estudios o prácticas de enseñanza en función de esta alineación. Esta alineación no cambia en modo alguno el compromiso permanente de la universidad de crear una comunidad segura y solidaria donde cada individuo sea profundamente respetado”.

Otra estudiante de último año, Kayla Clark, señaló que el hecho de no reconocer a los estudiantes trans y no binarios parece completamente opuesto al concepto de dignidad humana, el tema de Dignitas Infinita.

“Ya ni siquiera tienes la opción de marcar una pequeña casilla. ¿Cómo afectará eso a estos estudiantes? Será catastrófico. Están borrando por completo la dignidad humana de la persona al no darles la libertad de expresar quiénes son”, dijo Clark.

Más allá del bienestar de los estudiantes trans y no binarios, el futuro de St. Norbert College también está en juego, ya que la decisión de la universidad ha alejado a gran parte de su cuerpo estudiantil, que ya se estaba reduciendo.

El profesorado le dijo a The Green Bay Press Gazette que la decisión puede afectar la inscripción porque el cambio es un gran cambio con respecto a lo que muchos estudiantes universitarios creen. Temen que los estudiantes no elijan St. Norbert debido a la falta de aceptación.

Alrededor del 70% de los estudiantes de St. Norbert se identifican como religiosos; el 41% de ellos son católicos. La escuela enfrenta dificultades financieras y el año pasado eliminó puestos como el director de servicios estudiantiles multiculturales.

Esta no es la primera vez que tanto los estudiantes como el personal docente están en desacuerdo con la gestión de St. Norbert de las cuestiones LGBTQ+.

En 2012, alrededor del 75% del personal docente y los estudiantes usaron cintas de arcoíris en la graduación como señal de protesta contra la elección de la escuela del difunto prelado LGBTQ negativo, el cardenal Francis George de Chicago, como orador de la graduación de la universidad. George enfrentó la condena a principios de ese año después de comparar el movimiento por los derechos LGBTQ+ con el Ku Klux Klan.

En 2022, los estudiantes LGBTQ+ y sus aliados protestaron por la decisión de la administración de cambiar el tema de una “Misa de celebración de la solidaridad” que la alianza LGBTQ+ del campus había organizado durante la Semana de la Salida del Armario. La administración declaró que el tema del evento no era congruente con la enseñanza católica.

La administración de St. Norbert parece estar en desacuerdo con el cuerpo docente y estudiantil de la escuela, y eso los está perjudicando. Mientras la escuela sigue enfrentando dificultades financieras y se ve obligada a recortar personal, sería prudente que escucharan a los estudiantes preocupados por la aceptación de ellos mismos o de sus compañeros estudiantes queer.

—Elsie Carson-Holt (ella), 4 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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(Imagen Ilustrativa Infobae)

En la Iglesia se sigue manteniendo que las relaciones homosexuales son condenadas en la Sagrada Escritura como graves depravaciones y presentadas, incluso, como la consecuencia desastrosa de un rechazo de Dios. Pero seguramente esta doctrina de la Iglesia está construida sobre cimientos muy frágiles. Y tarde o temprano llegará a comprender que, a los ojos de Dios, ningún hombre debe ser llamado profano o impuro.

Antes de que el húngaro Karl-Maria Kertbeny acuñara el término homosexualidad en 1869, la Iglesia no hablaba de homosexuales, sino de sodomitas, en referencia al episodio legendario narrado en el Libro del Génesis. Sodoma, la ciudad principal de la pentápolis cananea, florecía “como el jardín de Yahvé” (Gén 13,10) y por ello fue elegida por Lot cuando se separó de Abraham (Gén 13,12). Pero “los hombres de Sodoma fueron malvados y pecaron grandemente contra Yahvé” (Gén 13,13). El profeta Ezequiel, para quien los pecados de Sodoma fueron “orgullo, avaricia y ociosidad indolente”, acusa a los habitantes de la ciudad de no extender la mano a los pobres e indigentes, de haberse vuelto orgullosos y de cometer lo que es abominable hacia Yahvé. ” (Ez 16,49-50); en el Libro de la Sabiduría es precisamente el incumplimiento del deber sagrado de la hospitalidad el motivo del castigo divino: “No habían acogido a los extranjeros que llegaron… habrá juicio porque acogieron a los extranjeros hostilmente” (Sab 19,14.15).

Al no lograr encontrar ni siquiera diez justos en esa ciudad (Gén 18,31), Yahvé decidió borrarla de la faz de la tierra. La gota que colmó el vaso de la ira del Dios de Israel fue cuando una noche Lot recibió a dos ángeles. Los hombres de la ciudad, al enterarse de esto, “se agolparon alrededor de la casa, jóvenes y viejos, todo el pueblo”, y pidieron a Lot que dejara salir a sus invitados para poder insultarlos (Gén 19,4-5). Lot no quiso aceptar, no tanto por una cuestión de moralidad, sino porque el huésped es sagrado y el dueño de la casa es responsable de su seguridad incluso a costa de su propia vida (Sal 23,5). Lot está dispuesto a ceder ante los deseos de los habitantes de Sodoma, sus “dos hijas que aún no han conocido a varón; déjame sacarlos a ti y hacer con ellos lo que quieras, de modo que tú no les hagas nada a estos hombres, porque han venido bajo la sombra de mi techo” (Gén 19,8). Pero la multitud intentó derribar la puerta. Afortunadamente los ángeles intervinieron y se llevaron a Lot y a todos sus familiares, dándole luz verde a Dios para que desatara su ira mortal, de hecho “Yahweh hizo llover desde el cielo sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego provenientes de Yahweh. Destruyó esta ciudad y todo el valle con todos los habitantes de la ciudad y la vegetación del suelo” (Gén 19,24-25).

Un episodio similar se puede leer en el Libro de los Jueces y se refiere a la ciudad de Guibeá, cerca de Belén (Jueces 19,11-30). Un levita que viajaba con su concubina y uno de sus sirvientes, al no encontrar alojamiento, aceptó la hospitalidad de un anciano generoso. También aquí, como en Sodoma, algunos hombres de la ciudad, al saberlo, rodearon la casa y pidieron al dueño de la casa: “Saca al hombre que entró en tu casa, porque queremos abusar de él”. El anciano, apelando al sagrado deber de la hospitalidad, se negó, pero dijo que estaba dispuesto a entregarles tanto a su hija, que era virgen, como a su concubina, diciéndoles: “viólalas y hazles lo que quieras, pero no cometáis contra aquel hombre tal infamia” (Jueces 19,24). La situación fue resuelta por el levita, que tomó a su concubina y la entregó a los hombres que sitiaban la casa, quienes “la violaron toda la noche hasta la mañana”, hasta que murió (Jueces 19,25). Incluso en este episodio la transgresión no afecta a la sexualidad sino al deber sagrado de la hospitalidad. La conclusión espantosa del episodio es que el levita luego desgarró el cuerpo de la mujer en doce pedazos con un cuchillo que envió como advertencia por todo el territorio de Israel… Es sorprendente que en el episodio de Guibeá, a diferencia del de Sodoma, no, no hay castigo divino para los violadores sino sólo la venganza de los israelitas, que evidentemente habían aprendido bien de Yahvé y ahora actuaban en su nombre, con una terrible masacre que dejó veinticinco mil cien muertos en el campo (Jueces 20,35.46).

A partir de estos episodios, que pertenecen a la leyenda y no a la historia, la Iglesia católica desarrolló una teología que llegó a calificar la sodomía como uno de los peores pecados, mereciendo, como la ciudad de Sodoma, ser castigada con fuego. Como este juicio no puede basarse en las enseñanzas de Jesús, que no dice nada al respecto, los únicos frágiles fundamentos de la Sagrada Escritura sobre los que la Iglesia construyó su doctrina contra los sodomitas fueron un par de versículos del Libro del Levítico, donde leemos: “No te acostarás con un hombre como se acostará con una mujer: es abominación” (Lev 18,22); “Si alguno tiene relaciones sexuales con un hombre como con una mujer, ambos han cometido abominación; tendrán que ser ejecutados; su sangre será sobre ellos” (Lev 20,13). Es elocuente la ausencia de una condena similar hacia las mujeres: las prohibiciones no están en relación con la sexualidad, sino con la procreación, ya que contraviene el mandamiento divino “Fructificad y multiplicaos” (Gen 1,28). Según este juicio de la Escritura… da fe que los actos de homosexualidad son intrínsecamente desordenados y que en ningún caso pueden recibir aprobación alguna, la cultura de la época, de hecho, era el varón quien engendraba al niño, mientras que la mujer era sólo el recipiente que acogía la semilla para luego dar a luz a su debido tiempo, pero no metió nada propio (Cf Is 45,10).

También se ha intentado justificar la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo basándose en lo escrito en la Carta a los Romanos, donde Pablo arremete tanto contra las mujeres que “han cambiado las relaciones naturales por otras contra natura”, como contra los varones, quienes “dejando la relación natural con la mujer, se encendieron en deseo unos por otros, cometiendo actos ignominiosos varón con varón” (Rom 1,26-27). Dado que la noción de homosexualidad, o la atracción normal que una persona puede tener hacia otra del mismo sexo, no existe, Pablo vio este comportamiento como una desviación, basada en lo que él creía que era la “relación natural”. Sus opiniones al respecto tienen el mismo valor que cuando afirma que “es la naturaleza misma la que nos enseña que no es decoroso que el hombre se deje crecer el cabello” (1 Cor 11,14), identificando el concepto de naturaleza con el de cultura que varía según las poblaciones.

Sobre estos débiles cimientos se construyó la doctrina represiva de la Iglesia que, tras alternar períodos de tolerancia y represión, con el pontificado del Papa Pío V (1568) alcanzó formas inhumanas hacia los sodomitas, que fueron encarcelados, torturados, quemados, por aquello que el propio Pío V definió como un “crimen horrible” que debe ser reprimido con el mayor celo posible. No pocas medidas represivas se referían “a los clérigos culpables de este crimen atroz y que no temen la muerte de sus almas“, para quienes el Papa decide “que sean entregados a la severidad de la autoridad secular, que aplica el derecho civil… para ser sometido a torturas, como prescribe la ley apropiada que castiga a los laicos hundidos en este abismo” (Pío V, Constitución Horrendum illud scelus, del 30 de agosto de 1568, en Bullarium Romanum, t. IV, c. III, p. 33).

La obediente autoridad secular puso en práctica la voluntad del Papa condenando y quemando en el fuego a personas culpables sólo de haber amado, pudiendo contar con el apoyo de la predicación fanática del clero que creía en el atroz castigo de la hoguera querido por el mismo Jesús cuando, hablando de la vid, dijo que todo sarmiento que no diera fruto debía ser cortado, arrojado y quemado en el fuego (Jn 15,6). Si para Bernardino de Siena (1380-1444) no había pecado más grave en el mundo “que el de la sodomía maldita” (Predica XXXIX), para Girolamo Savonarola (1452-1498) era necesario quemar en el fuego a los sodomitas como un sacrificio de agradable olor a Dios.

Hoy en día ya no se asa a los sodomitas, pero la Iglesia sigue manteniendo que las relaciones homosexuales “están condenadas en la Sagrada Escritura como depravaciones graves y presentadas, incluso, como consecuencia fatal de un rechazo de Dios” (Declaración Persona humana de la Congregación para la doctrina de fe, 29 de diciembre de 1975) y que “los actos de homosexualidad son intrínsecamente desordenados. Son contrarias al derecho natural” (Catecismo, art. 2357).

Tarde o temprano la Iglesia, en la medida en que se convierta a la Buena Nueva de Dios para cada hombre, dejará de cargar “cargas pesadas y difíciles de llevar sobre los hombros de los hombres” (Mt 23,4; Hch 15,10) y llegará a entender que a los ojos de Dios “ningún hombre debe ser llamado profano o impuro” (Hch 10,28), ya que sólo están sus criaturas a quienes ama incondicionalmente y a quienes no pedirá cuentas de quienes a quiénes han amado bien sino si han amado bien.

(Adelfopoiesis: San Sergio y san Baco con Jesús en medio)

Si fuera posible suspender a alguien ‘a divinis’, ninguno de nosotros (consagrados o laicos) tendría esperanza alguna de salvarse. Y, en consecuencia, a ninguno de nosotros le interesaría cultivar la fe en un Dios o pertenecer a una comunidad eclesial capaz de suspender ‘a divinis’.

Nuestro Dios no suspende a nadie. El Dios encarnado en Jesús y revelado por Jesús eligió la ‘kénosis’, eligió rebajarse a nosotros. Se hizo niño y murió como un criminal precisamente para hacernos comprender que ninguna fragilidad, ningún sufrimiento y ninguna culpa podrán separarnos jamás de Él. Puede atraer a todos hacia sí precisamente porque resucitó de la tierra, asumiendo sobre sí todo el peso y la pasión de nuestra humanidad. En Cristo y en su cruz estamos ‘suspendidos’ para siempre de los brazos del Padre.

En Cristo nadie puede ser suspendido ‘a divinis’, es decir, excluido de la comunión con Dios y con los hermanos. Nadie puede ser privado de la dignidad de ser humano, de ser hijo de Dios.

Fuente: Remitido por el autor

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Hermana Donna McGartland

La publicación de hoy es d Sr. Donna McGartland, colaboradora de Bondings 2.0. Donna es una de las autoras de Love Tenderly: Sacred Stories of Lesbian and Queer Religious (Ama con ternura: Historias sagradas de religiosas lesbianas y queer )  publicado por New Ways Ministry..

Las lecturas litúrgicas de hoy para el trigésimo segundo domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Recientemente leí una transcripción de una charla dada por el obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, Kentucky, en la que cita al Papa Francisco: “El mandamiento ‘No matarás’ debería modificarse hoy por ‘No excluirás’, porque la exclusión equivale a la muerte”. Aunque esta cita está tomada de su contexto original, me habla muy profundamente como miembro de la iglesia, mujer y lesbiana.

Mientras escribo esto a finales de octubre, el Sínodo sobre la Sinodalidad acaba de finalizar y el informe ha sido publicado. No hay ninguna mención directa en el documento a las personas LGBTQ+ ni mucho a la expansión del papel de las mujeres en la iglesia. A pesar de esto, sigo firme en mi esperanza y creencia de que se ha abierto una ventana que nunca podrá cerrarse. El informe refleja una creciente conciencia y un desafío para todos nosotros a aceptar el llamado del Papa Francisco a que todos tengan un lugar en la mesa y que nadie sea excluido. “¡¡Todos, todos, TODOS!!”

Muchas veces, los mismos que excluyen a otros de participar en la comunión plena son aquellos que se consideran separados del todo. En el evangelio de hoy, los fariseos acusan a Jesús de “recibir a los pecadores y comer con ellos”, creyéndose mejores que los demás. En respuesta a su acusación, Jesús contó la parábola del hijo pródigo. Lo que sigue es una versión rápida y abreviada.

El menor de dos hijos pide la herencia a su padre, y luego se va de casa y lo gasta todo. Desesperado, acepta un trabajo cuidando cerdos. Finalmente recupera el sentido y decide regresar a casa.

Su padre ha estado esperando su regreso y, cuando lo ve a lo lejos, ¡corre hacia él y lo abraza! Convoca un banquete para celebrar su regreso.

Cuando el hijo mayor escucha la celebración por su hermano, se indigna y no quiere ir a la fiesta. Su padre lo encuentra y le ruega que cambie de opinión y comparta el banquete.

De los tres personajes principales de la historia (el padre, el hijo mayor y el hijo menor), ¿cuál creemos que refleja mejor mi experiencia?

¿Soy el hijo menor? ¿Alguna vez he tenido la experiencia de darme cuenta de repente de que no tengo que estar solo, que el aislamiento no trae felicidad o que he lastimado a quienes más me aman? Quizás estoy dispuesto a aceptar la invitación de volver a ‘casa‘, dondequiera que esté para mí.

¿Soy el mayor y me aislo por la autocompasión y la justa indignación? ¿Me estoy negando a aceptar a otros que considero indignos, incapaces de dejar de lado mi ira y mi dolor?

Marc Chagall, “El regreso del hijo pródigo”

O tal vez soy el padre, dispuesto a compartir mi riqueza sin controlar el resultado, dispuesto a perdonar y buscar la reconciliación sin juzgar. ¿Puedo invitar a todos (¡a todos, a todos, a todos!) a unirse a la Fiesta?

En verdad, me veo en estas tres personas. Creo que el llamado del Sínodo es que nosotros y la iglesia reconozcamos esto también. Necesitamos nombrar las ocasiones en que nosotros y la iglesia excluimos a otros de la Fiesta del amor de Dios. Necesitamos desafiar a la iglesia a aceptar a todas las personas independientemente de su orientación sexual o identidad de género. Más que nada, necesitamos seguir sintiendo los impulsos del Espíritu que nos llama a “dar la bienvenida a los pecadores y comer con ellos”.

¡Que nosotros, durante este mes de Acción de Gracias, nos regocijemos y celebremos el llamado a perdonar, abrazar y dar la bienvenida a todos en la Mesa del amor de Dios!

-Sister Donna McGartland (ella/ella), 10 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es una reseña del nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols (Orbis) de Brian Flanagan, miembro senior del New Ways Ministry .

Gran parte del trabajo artístico del padre Bill McNichols realza la belleza de los heridos. Se trata de una cuerda floja difícil de caminar: por un lado, hay que evitar glorificar el sufrimiento o presentarlo como algo querido por Dios; por otro lado, hay que mantener la conciencia del bien, incluso de lo bello, que Dios ha extraído incluso de ese sufrimiento.

Las obras de arte de Bill vuelven una y otra vez al misterio de las hermosas heridas sin inmutarse ante el dolor, sin suavizarlo con ningún sentimentalismo empalagoso y sin desesperar de la capacidad de Dios para extraer bondad de aquello que más nos daña.

En el nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols, el padre Bill y el teólogo Christopher Pramuk exploran juntos la biografía de McNichols como artista, sacerdote y hombre homosexual, indagando en algunas de las heridas que florecen en su arte. El texto contiene hermosas reproducciones de algunas de sus obras más conmovedoras.

Como muchos católicos, reconocí gran parte del arte del padre Bill sin saber mucho sobre él. He tenido imágenes que creó en mi pared y en mi escritorio durante décadas. Conocí la vida del padre Bill por primera vez en el podcast Plague de Mike O’Loughlin y en su libro Hidden Mercy. Me enteré de que el hombre que creó los íconos plácidos que están sobre mi escritorio trabajó como capellán de un hospicio para enfermos de VIH/SIDA en algunos de los peores momentos iniciales de esa pandemia, acompañando a jóvenes homosexuales en Nueva York mientras se deterioraban y morían.

Este nuevo libro va un paso más allá al brindar información y obras de arte desde su primera infancia hasta la actualidad, destacando sus experiencias distintivas como hombre homosexual, así como las heridas que le infligieron. Después de una experiencia cercana a la muerte en 2012, el padre Bill se sintió llamado a compartir más de su historia y más de sus obras de arte anteriores, anteriores a la iconografía.

El texto del libro surgió de una serie de conversaciones transcritas entre el padre Bill y Pramuk, y mantiene la alegría, la profundidad y el buen humor de una conversación profunda entre dos personas que ya se conocen bien. Ahora tenemos la suerte de asistir a las conversaciones.

El recorrido artístico comienza con una Crucifixión que dibujó a los 5 años y que ya incluía algunos de los elementos más importantes de su vida: el Cristo crucificado, la Santísima Virgen María y María Magdalena, Francisco de Asís y, proféticamente, la Preciosa Sangre de Cristo, goteando de sus heridas y corriendo por el Calvario. Si bien muchas otras cosas de su arte se desarrollaron y crecieron con el tiempo, casi siempre vuelven a la belleza del amor que brota de esas heridas.

Al describir su vida, el padre Bill muestra sus propias heridas, incluida una experiencia de abuso sexual cuando tenía 5 años. Sin embargo, el tema principal es la atención a las heridas que lleva como hombre homosexual que creció y trabajó en la Iglesia católica.

Fue consciente de su sexualidad a una edad temprana y cuenta historias de una infancia y adolescencia marcadas por la soledad y el acoso. Al principio de su formación como jesuita, fue sometido a formas de prácticas de “conversión“, incluida la terapia de aversión y la terapia de choque para tratar de cambiar su sexualidad. Mientras trabajaba con pacientes de VIH/SIDA, el padre Bill terminó teniendo que cambiar de comunidad dos veces cuando sus compañeros jesuitas temieron que trajera el VIH/SIDA a sus residencias, y su decisión de salir y defender a los sacerdotes homosexuales en un artículo de la revista Time en 2002 contribuyó a su salida de la Compañía de Jesús.

Como dice el padre Bill: “Algunas personas quieren ser subversivas. Intentan ser subversivas. Para los homosexuales, el mero hecho de nacer, el mero hecho de estar vivo, ya es subversivo. He pasado toda mi vida intentando no ser subversivo, intentando encajar”.

Y, sin embargo, en su arte, vemos algunas de las flores que crecen de estas heridas. Muchos lectores pueden estar familiarizados con el inquietante icono de McNichols de La Pasión de Matthew Shepard, inspirado en una pintura de la propia pasión de Cristo. Habla repetidamente de la apertura al dolor y la apertura a la empatía que ha surgido de su propia herida y de caminar con los que sufren: “Definitivamente tengo un lado que es sensible a la tragedia todo el tiempo. “Ha empeorado desde que me colapsó el corazón”, afirma. “Soy demasiado abierto”, afirma. “Te vuelves muy vulnerable al dolor del mundo”.

A lo largo de su arte, McNichols expone imágenes de niños preciosos y vulnerables, de destellos de luz y esperanza, y de la orilla más justa y pacífica hacia la que nos dirigimos, de maneras que, como el Cristo crucificado y resucitado, honran las heridas sin borrar su memoria.

Uno de los iconos más recientes que ha creado el padre Bill es el de Alana Chen, una joven de su estado natal de Colorado que murió por suicidio después de ser sometida a una terapia de conversión. Explica:

“Cuando leí sobre Alana, supe que tenía que pintarla, pero al principio sentí tanta ira que ni siquiera podía empezar a dibujarla. Y, por cierto, como saben, esto no sólo está sucediendo en Boulder, está sucediendo en todo el país, en parroquias, ministerios universitarios, etc. Es exactamente lo opuesto a la espiritualidad ignaciana. Es el miedo al mundo y enseña el miedo al mundo, e Ignacio enseña a encontrar a Dios en todas las cosas, en la variedad casi infinita de la creación. Pero con el tiempo la ira pasó y luego vino el dolor. Lloré por ella, lloré por su familia y lloré al recordar mi yo de 19 años”.

Los lectores de este libro encontrarán la belleza y las heridas de la vida y el arte del padre Bill, arraigadas en las profundidades de su relación con Dios. Al hablar de la conciencia de las heridas que adquirió durante sus años de ministerio con hombres que morían de SIDA, escribe:

“No siempre vemos el sufrimiento en las personas, la belleza en las personas, pero a medida que te acercas a Dios, esa sensibilidad se abre. Como capellán de un hospicio, muchos de mis ojos se abrieron. ¡Y nunca se cerraron, ese es el problema!”

Al leer con oración All My Eyes See, podemos estar agradecidos por la visión de McNichols.

—Brian Flanagan (él), New Ways Ministry, 2 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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