Continúan llegando comentarios sobre la controversia sobre las noticias de la semana pasada sobre el uso del Papa Francisco de un término anti-gay mientras criticaba a los hombres homosexuales en el seminario. Aunque un alto prelado italiano aclaró que el comentario había sido sacado de contexto, el incidente desató una amplia conversación sobre los sacerdotes homosexuales en la iglesia.

La publicación de hoy es un resumen de comentarios y reacciones que van desde condenas más fuertes hasta curiosidad y compasión, e incluso algunos enfoques cómicos.

Thomas Reese

En el National Catholic Reporter, el jesuita p. Thomas Reese contrastó las expectativas de los católicos progresistas sobre Francisco con la realidad de este Papa, que enfrenta los desafíos de una Iglesia que atraviesa cambios demográficos. Reese explica que “demasiados progresistas creen que Francisco refleja sus puntos de vista sobre la Iglesia“, sin embargo, aunque “es pastoral en sus encuentros con la gente“, sigue “no dispuesto a cambiar las enseñanzas de la Iglesia de manera radical“.

En opinión de Reese, Francisco efectivamente ha reabierto las ventanas de la iglesia, como pidió el Papa Juan XXIII al abrir el Concilio Vaticano II, pero que fueron cerradas por los Papas Juan Pablo II y Benedicto XVI. Pero el ritmo del cambio sigue siendo demasiado lento para muchos, incluso en el debate sobre los sacerdotes homosexuales, sobre el cual el sacerdote jesuita escribe:

“Las palabras negativas [de Francisco] parecen contradecir su comentario de 2013, cuando se le preguntó sobre los sacerdotes homosexuales: ‘¿Quién soy yo para juzgar?’ Cuando se trata de homosexuales en los seminarios, los progresistas esperaban que el Papa simplemente aplicara a los homosexuales el mismo requisito. como heterosexuales: celibato. Ahora existe confusión sobre si los homosexuales serán bienvenidos, algo que el Vaticano debe aclarar. . .

“Pienso en Francisco como una abuela que preside la cena de Acción de Gracias que espera que una a la familia y sane las heridas. Ella no quiere peleas. ‘No grites; ¡escúchense unos a otros! No es el momento de decidir qué hacer con el negocio familiar. No podemos hacer eso hasta que estén dispuestos a escucharse respetuosamente unos a otros”.

“Lamentablemente, el Papa a veces también suena como un abuelo que dice cosas que hacen temblar a sus nietos. Queda por ver si los nietos lo perdonarán o se marcharán de la casa.”

Ish Ruiz

En el blog Go, Rebuild My House, Ish Ruiz, un teólogo católico que es LGBTQ, examinó los comentarios del Papa en el contexto del controvertido discurso del jugador de fútbol Harrison Butker y los documentos del Vaticano sobre las bendiciones y la dignidad humana.

Ruiz identifica los comentarios del Papa como “el incidente más ofensivo” entre ellos, sugiriendo que la reiteración de Francisco de que todos son bienvenidos en la iglesia “me parece un sentido superficial de unidad basado en gestos amables hacia los oprimidos mientras, conceptualmente, continuamos pensar menos en ellos y así perpetuar su opresión”. Ruiz concluye:

“Más importante aún, el resultado de esta duplicidad es una Iglesia polarizada. De hecho, hay dos Iglesias, ambas nacidas de la selectividad con la que los católicos abrazan partes de un mensaje engañoso.

“Lo que se necesita en el futuro es una actitud de humildad. Los líderes católicos deben aceptar la realidad: las cuestiones de sexualidad siguen siendo un misterio para nuestra Iglesia y debemos tener cuidado con los mensajes que enviamos. La mejor manera de fomentar la unidad real es cuando nos comprometemos a un discernimiento comunitario conjunto que surja de una curiosidad genuina, no cuando pretendemos que tenemos todas las respuestas.

“Como he escrito antes, mi esperanza para el futuro de la Iglesia reside en la sinodalidad, que creo que representa una nueva eclesiología mediante la cual la escucha mutua, especialmente a los marginados, como las personas LGBTQ+, producirá nuevos conocimientos sobre nuestra fe y nuestra naturaleza que juntos podemos guiar a la Iglesia hacia adelante. Para que esa visión se haga realidad, los líderes católicos, especialmente el Papa Francisco, deben escuchar sus propios consejos y volver a comprometerse con un discernimiento genuino en unidad”.

James Martin

P. James Martín, S.J. tuiteó en defensa de los sacerdotes homosexuales:

“En mis 25 años como sacerdote y casi 40 como jesuita, he conocido a cientos de sacerdotes homosexuales santos, fieles y célibes. Han sido mis superiores, mis maestros, mis confesores, mis mentores, mis directores espirituales y mis amigos. Y si eres católico, te celebraron misas, bautizaron a tus hijos, te confesaron, te visitaron en hospitales, presidieron tus bodas y enterraron a tus padres. La iglesia sería muchísimo más pobre sin ellos”.

In my 25 years as a priest and almost 40 as a Jesuit, I’ve known hundreds of holy, faithful and celibate gay priests. They’ve been my superiors, my teachers, my confessors, my mentors, my spiritual directors and my friends. And if you’re Catholic, they’ve celebrated Masses for…

— James Martin, SJ (@JamesMartinSJ) May 29, 2024

Michael Sean Winters

Michael Sean Winters, columnista del National Catholic Reporter, escribió que los comentarios del Papa resaltaron “la total ambivalencia del enfoque pastoral del Papa Francisco hacia el tema de la homosexualidad. . .” Winters explica:

“La idea de que el Papa haya revelado repentinamente su intolerancia oculta hacia las personas homosexuales, que parece ser el consenso en las redes sociales, es ridícula. Nada acerca de este hombre o su papado sugiere que sea intolerante con nadie.

“¿De dónde, entonces, esta ambivalencia en las declaraciones del Papa? ¿Cómo pasó de “¿Quién soy yo para juzgar?” a esto? Tiene que ver con el conflicto inherente a su posición como Papa. Es el pastor universal de la iglesia y es el defensor de la doctrina cristiana. Quiere ayudar a las personas a acercarse a Dios y sabe que acompañarlas, no juzgarlas, es la mejor manera de lograrlo. También cree lo que enseña la iglesia. . … Es este último punto el que los activistas de ambos lados olvidan”.

Como suele hacer, Winters critica ambos lados del debate. Critica a los tradicionalistas por no entender que Francisco es en realidad un reformador, mientras reprende a los progresistas por olvidar que el Papa “no está sujeto a la última invención académica o moda social”. El escritor señala la sinodalidad como el camino a seguir porque el viaje no depende del Papa Francisco—ni de ningún individuo—sino de una vocación común “emprendemos juntos, como pueblo, el pueblo de Dios”.

Mike Lewis

Mike Lewis, editor fundador del blog Where Peter Is, que apoya al Papa Francisco, escribió sobre los sacerdotes homosexuales comenzando con el testimonio del p. Mychal Judge, OFM, un sacerdote gay que murió atendiendo a las víctimas en el World Trade Center el 11 de septiembre de 2001. Lewis destacó otro ángulo de este evento noticioso: cómo los católicos anti-LGBTQ+ celebraron los informes de que el Papa usó un insulto. Lewis escribe:

“No creo que el Papa Francisco debería haber usado un término ofensivo (intencionalmente o no), pero lo más inquietante para mí durante este episodio ha sido la burla casi alegre y el desdén mostrado por muchos católicos hacia las personas LGBT.

“Las respuestas de los católicos tradicionalistas y de extrema derecha, que describen al Papa Francisco como “basado” y proclaman que este incidente les dio un respeto renovado por él, son inquietantes. Como al principio no se proporcionó ningún contexto, estos comentaristas celebraban abiertamente la idea de que el Papa había insultado a los homosexuales e indicado que no quería que fueran admitidos en los seminarios bajo ninguna circunstancia”.

Lewis defiende tanto la realidad de que existen numerosos sacerdotes homosexuales, casi todos ellos ministros buenos y fieles. Y concluye: “Lo más probable es que un sacerdote gay haya cambiado tu vida para mejor… y nunca sabrás que era gay. . El reciente estallido de homofobia beligerante me entristece profundamente. Debemos ser empáticos, compasivos y misericordiosos”.

Laurence Pevsner

Finalmente, la noticia de la semana pasada generó opiniones de publicaciones y también de personas ajenas a la iglesia. Laurence Pevsner, que escribe una columna para McSweeney’s,, una publicación de humor, señaló que el simple hecho de que un Papa se disculpara era novedoso, incluso si la disculpa en sí se consideraba débil. Pevsner escribe:

“La pregunta sigue siendo: ¿por qué alguien con tanta experiencia en disculparse bien lo hizo tan mal esta vez? Sabía que debía venir personalmente a Canadá. Sabía describir las acciones [contra los pueblos indígenas allí] no como malvadas para los ofendidos, sino simplemente como malvadas. El delito de utilizar un insulto es obviamente menor que los horrores cometidos contra estos pueblos indígenas, pero ¿por qué no utilizar la misma fórmula de disculpa ganadora?

“Muchos (incluyéndome a mí) tal vez deseen que el Papa vaya más allá. Pero seamos realistas: todo progreso es relativo. No deberías esperar que Chick-fil-A patrocine el Desfile del Orgullo… En cambio, lo que hacen el insulto y la disculpa es aumentar la contradicción del argumento del Papa Francisco. ¿Cómo puede dirigir a una multitud de medio millón de jóvenes en Portugal con el canto “todos, todos, todos” (todos, todos, todos) para mostrar que todos son bienvenidos en la Iglesia, pero también tener una política que explícitamente es no ¿Bienvenidos a todos en la Iglesia? El insulto indica que el Papa todavía tiene algunas creencias atrasadas; la disculpa, por débil que sea, indica que quiere hacer avanzar a la Iglesia”.

Y, aunque no todos estarán de acuerdo, para algunas personas LGBTQ+ hubo un lado humorístico en todo este incidente. Buzzfeed informó sobre cómo el uso de la palabra despectiva por parte del Papa se había convertido en un meme, un recordatorio de que la comedia también tiene un papel a la hora de hacer críticas y defender el progreso.

A principios de esta semana, Bondings 2.0 informó sobre la noticia de que el Papa Francisco le había dicho a un joven católico gay que “siga adelante con su vocación” al sacerdocio y destacó cómo han respondido algunos sacerdotes abiertamente homosexuales.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 7 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Imagen de X/Twitter

Los católicos en Australia han expresado sus objeciones a la nueva carta pastoral de un arzobispo denunciando los cambios propuestos a las leyes contra la discriminación y la libertad religiosa del país. El arzobispo afirmó que, si se aprueban los cambios, “no es imposible que en los próximos años la expresión misma de la creencia católica en ciertos asuntos pueda volverse esencialmente ilegal”.

En mayo, el arzobispo Julian Porteous de Hobart, en la provincia australiana de Tasmania, publicó su carta debido a su “preocupación por las amenazas a la libertad religiosa planteadas por ‘ciertas posiciones ideológicas’ impuestas ‘mediante legislación‘, según una información de prensa.

La carta de Porteous, titulada“We Are Salt to the Earth,”(“Somos sal para la Tierra“), dice que “lo que estamos presenciando ahora en nuestra sociedad australiana es la imposición de ciertas posiciones ideológicas sobre cuestiones sociales y morales por medio de la legislación“.

Al condenar los esfuerzos pro-LGBTQ+, el arzobispo critica a los activistas que trabajan por la inclusión como “una campaña organizada para revertir la comprensión cristiana tradicional del sexo y la sexualidad en la sociedad occidental”. Algunos de los objetivos de Porteous incluyen el matrimonio igualitario, “un lobby transgénero radicalizado” y leyes que prohíben la terapia de conversión. En particular, el arzobispo cita positivamente la reciente declaración del Vaticano Dignitas Infinita en su argumento.

Porteous también afirma que la iglesia está “enfrentando una amenaza existencial a nuestras escuelas católicas” debido a las propuestas para mejorar la no discriminación en el empleo. Como resultado, según ABC,  la carta pastoral se envió a estudiantes de escuelas católicas de toda Tasmania, lo que provocó duras críticas por parte de padres y profesores.

Rowan Richardson, presidente de Equality Tasmania, dijo que la carta “contiene una serie de información errónea y desinformación, y también algunas creencias homofóbicas y transfóbicas”. Richardson, que también es profesor y hombre transgénero, explicó con más detalle: “Las opiniones expresadas en la carta son draconianas y totalmente fuera de contacto con lo que realmente necesitamos hacer para que los jóvenes se sientan seguros en las escuelas y listos para aprender. “

Kristie Johnston, miembro del parlamento de Tasmania y madre de familia de una escuela católica, caracterizó las palabras del arzobispo como “nada menos que un discurso de odio”. Johnston añadió:

“’Puedes imaginar lo profundamente doloroso que debe ser para un joven que cuestiona su identidad sexual recibir una carta del arzobispo diciendo… que no es bienvenido en su escuela local. Me preocupa mucho que tengamos fondos gubernamentales destinados a una escuela o a un sistema que tolera este tipo de violación de las leyes contra la discriminación’”.

Rosalie Woodruff, del Partido Verde de Tasmania, también expresó su preocupación:

“’Denunciar a las personas que viven sus vidas (personas trans, personas no casadas, personas que tienen relaciones sexuales fuera del matrimonio) y esencialmente demonizarlas, no tiene cabida en Tasmania‘”.

Renae Barker, profesora de la Facultad de Derecho de la Universidad de Australia Occidental, opinó sobre la “falsa dicotomía” presentada por el arzobispo. En Religion & Ethics de ABC, Barker admitió que, si bien Porteous tiene razón en que las leyes que cambian rápidamente han “remodelado la comprensión que nuestra sociedad tiene del sexo y la sexualidad”, ella rechaza su conclusión de que esto sea el resultado de campañas y lobby radicales.

En cambio, Barker señaló que la demografía religiosa de Australia ha cambiado dramáticamente a lo largo de las décadas: en 1986, el 73% de la población se llamaba a sí misma cristiana, y ese porcentaje cayó al 52% en 2016 y al 44% en 2021. Mientras tanto, otros grupos religiosos y aquellos que no se identifican con ninguna religión han aumentado. Sobre esto, Barker explicó: “Cuando a eso le sumamos la diversidad de puntos de vista que tienen los propios cristianos sobre estos asuntos, no es de extrañar que la ley esté cambiando para reflejar una visión del mundo diferente y más diversa”.

Barker también respondió a la indignación del Arzobispo Porteous por el hecho de que el gobierno promulgara una legislación ligada a la moralidad como nueva o como un paso excesivo:

“’La legislación siempre ha dado forma a la sociedad en cuestiones morales y éticas. No existe una posición verdaderamente neutral para que un gobierno asuma estos asuntos. Incluso adoptar la posición de que estas cuestiones deberían dejarse enteramente a la conciencia de los individuos no es neutral. Tal posición significa, en efecto, que el gobierno es indiferente a los efectos de tales decisiones individualistas en la sociedad en su conjunto y en otros individuos que pueden verse afectados por la elección de otros. Lo que ha cambiado es qué posición ideológica se impone a la sociedad’”.

Señaló que la criminalización de la homosexualidad en Tasmania hasta 1997 era también una imposición moral e ideológica, pero que coincidía con la forma en que el arzobispo parece estar caracterizando la enseñanza de la iglesia. Y así concluyó:

“. . . [L]a pregunta para la sociedad australiana no es si la legislación impone una posición ideológica “sobre cuestiones sociales y morales” –eso es inevitable– sino qué posición ideológica se impone. El arzobispo Porteous ha caracterizado esto como una elección entre la posición católica versus el “movimiento despierto” y el “lobby transgénero”. Se trata de una dicotomía falsa, que establece una contienda de suma cero, en la que sólo quedan ganadores y perdedores. Pero hay otras opciones que brindan espacio para la inclusión y la diversidad”.

Barker cree que ciertamente se puede permitir que exista el desacuerdo en sí, pero que la inclusión y el respeto deben permanecer intactos a toda costa, sin “otro” a quienes ya están marginados:

“‘Debemos probar cualquier reforma legal propuesta para garantizar que haya menos discriminación, no más. . . Discriminación, difamación y persecución no son lo mismo que debate, desacuerdo, crítica y crítica. Podemos y debemos tener lo último sin lo primero’”.

—Angela Howard McParland (ella), New Ways Ministry, 4 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La semana pasada ha sido tumultuosa y dolorosa para muchos sacerdotes homosexuales después de que, supuestamente, el Papa Francisco utilizara un término anti-gay mientras abogaba por no admitir a hombres homosexuales en los seminarios. Más tarde, el Papa se disculpó a través de un portavoz del Vaticano, y un destacado obispo italiano aclaró más tarde que los medios habían sacado de contexto las palabras de Francisco, y se supo que el Papa le había dicho a un católico gay llamado al sacerdocio: “Sigue adelante con tu vocación”.

Sin embargo, esta serie de incidentes ha reavivado el debate sobre el lugar de los sacerdotes homosexuales en la iglesia. La publicación de hoy presenta comentarios y reacciones de varios sacerdotes abiertamente homosexuales, tanto sobre las noticias papales como sobre el tema más amplio de la homosexualidad y el ministerio.

P. Bryan Massingale

P. Bryan Massingale, teólogo de la Universidad de Fordham, Nueva York, escribió en America que estaba “conmocionado y entristecido” por los informes sobre las palabras del Papa, aunque acogió con agrado la disculpa. Luego trazó “una distinción entre la intención y el impacto” del asunto, y escribió que incluso si el Papa no tenía la intención de ofender, “los insultos despectivos deshumanizan a las minorías sexuales” y a quienes las aman. Massingale, como tantos otros católicos LGBTQ+, se sintió herido por las palabras, incluso si no hubo ninguna intención maliciosa.

Pero la preocupación más amplia del teólogo es la política de la iglesia que, al menos en el papel, rechaza a los hombres homosexuales de los seminarios por temor a que no puedan mantener el celibato o tengan malformaciones. Escribió, en parte:

“Sin embargo, mi experiencia de más de 40 años en el sacerdocio dice que esto simplemente no es cierto. Personas de todas las orientaciones sexuales viven bien el celibato. Los sacerdotes de todas las orientaciones sexuales a veces luchan por vivir célibes. A veces estas luchas dan lugar a escándalos, tanto por parte del clero gay como heterosexual. Y las “camarillas cerradas y chismosas” –que algunos afirman son la verdadera preocupación detrás del uso de la palabra ofensiva por parte de Francisco– no son exclusivas de los hombres homosexuales. Una prohibición total para todos los hombres homosexuales tampoco es una solución justa a ese problema. . .

“[Este número] apunta a la pregunta más profunda que enfrenta la iglesia: ¿Son las personas gays, lesbianas, bisexuales, trans y queer miembros plenamente iguales del cuerpo de Cristo? La debacle por las declaraciones de Francisco revela la respuesta obvia: todavía no”.

Massingale, sin embargo, tiene esperanzas y ve una oportunidad después de esta semana. “[T]odo esto es parte de los dolores de parto de una nueva apertura en la Iglesia”, escribe antes de concluir con un llamamiento al Papa Francisco para que se reúna con sacerdotes abiertamente homosexuales:

“¿Qué creo entonces que debería hacer el Papa? Creo que el Papa necesita escuchar directamente y con el corazón abierto a los sacerdotes homosexuales que sirven fielmente al pueblo de Dios. Él necesita acompañarnos y oler como esta parte de su rebaño y del Señor. Él necesita oír hablar de nuestras alegrías y pruebas, y atender nuestras angustias y nuestras profundas satisfacciones. Necesita inspirarse en nosotros y en nuestra fidelidad, a veces heroica. Y necesitamos inspirarnos en él, escuchar su perspectiva como alguien que también está comprometido con el servicio del pueblo de Dios.

“Un ejemplo así de profundo acompañamiento sinodal y escucha espiritual haría más para sanar a la iglesia que las palabras de disculpa de un comunicado de prensa papal. Escuchar nuestras voces sería un paso importante para convertirnos en una iglesia donde todos sean verdaderamente bienvenidos”.

Jim McDermott

Jim McDermott, un católico gay que se ha desempeñado como sacerdote jesuita, preguntó en el National Catholic Reporter si había llegado el momento de que muchos obispos, sacerdotes, diáconos y religiosos comprometidos LGBTQ+ salieran del armario. McDermott escribe:

“Por mucho que algunos en la Iglesia nos denuncien como una plaga para la pureza de la Iglesia, de hecho el catolicismo depende en parte de nosotros, y lo ha hecho durante mucho tiempo. . .Somos progresistas, conservadores y estamos en el medio del camino. Y en lo que sigue siendo, a pesar de los mejores esfuerzos de Francisco, una época bastante sombría en la Iglesia, ayudamos a mantener viva la fe, incluso cuando algunos de nuestros compañeros clérigos y religiosos nos degradan o nos etiquetan como depredadores.

“Y es que quienes nos condenan saben todo esto. Este es el juego central de todo esto: nuestros oponentes nos satanizan porque sirve a otras agendas, como su necesidad de un chivo expiatorio para la crisis de abuso sexual o la teoría de género. Pero sólo aquellos que lo niegan más fervientemente no saben que necesitan ministros LGBTQ tanto como necesitan a los muchos ministros heterosexuales fieles y talentosos que sirven en la iglesia”.

Para McDermott, la persistencia de esta búsqueda de chivos expiatorios y prejuicios es que “demasiados de nosotros guardamos silencio” y “es fácil demonizar a personas que nunca logran hablar por sí mismas”. Valida que hay razones poderosas para este silencio, como normas tácitas que no hablan de sexualidad o que los superiores religiosos no afirman; de hecho, para los sacerdotes diocesanos, sus ingresos y pensiones están ligados a las buenas relaciones con su obispo. La vergüenza también influye. No obstante, McDermott es claro:

“[A] medida que hemos visto a las personas LGBTQ que trabajan en nuestras parroquias, escuelas y oficinas ser despedidas simplemente por ser quienes son o hemos escuchado a algunos de nuestros líderes decir cosas asombrosas, hemos descubierto que nuestro acuerdo afecta a muchos otras personas también. Cuando podríamos compartir la verdad de nuestras propias experiencias, una verdad que podría brindar apoyo a los jóvenes o a las personas con dificultades y podría ayudar a que el mundo y la iglesia sean más seguros para las personas LGBTQ, e incluso podría convertir algunos corazones hostiles, nos sentimos presionados a mantener nuestra comentarios generales, si es que hablamos de estos temas.

“Es muy bueno que un sacerdote, diácono o religioso pueda decir que Dios ama a los homosexuales, algo importante. Pero poder compartir como monja o sacerdote que soy gay y que yo también he luchado con la pregunta de si Dios me ama es ofrecer un tipo y nivel completamente diferente de apoyo y amistad. . .

“La pregunta que me hago a menudo es la siguiente: ¿Por qué Dios ha llamado a tantas personas LGBTQ al ministerio? Si creo que el Espíritu Santo está obrando, nuestra sexualidad debe de alguna manera ser parte del regalo que Dios quiere que le demos. Y si ese es el caso, ¿estamos interfiriendo en el camino de la gracia cuando lo ocultamos?”

P. James Alison

P. James Alison, un sacerdote y teólogo abiertamente gay cuyo ministerio fue afirmado personalmente por el Papa Francisco en 2019, ofreció una perspectiva diferente sobre los comentarios del Papa. Alison ha denunciado durante mucho tiempo un estándar hipócrita en la iglesia mediante el cual muchos líderes de la iglesia condenan la homosexualidad, a menudo enérgicamente, aunque ellos mismos sean homosexuales. TMZ informó sobre los comentarios del sacerdote, que llamó “una tormenta en una taza de té”:

“[Alison explicó que el Papa] probablemente se dirigía a un grupo compuesto principalmente por hombres homosexuales, y [Alison] teorizó que probablemente sea plenamente consciente de su sexualidad porque vive con ellos. Por lo tanto, el padre James dice que probablemente usó el término en un contexto positivo/alegre, entre personas que conoce, en lugar de la forma negativa que normalmente se asocia con el término”.

Alison añadió que, sin los hombres homosexuales, “no habría seminaristas”, y los comentarios del Papa no fueron filtrados por obispos pro-LGBTQ+, sino por aquellos más opuestos al papado de Francisco.

P. Greg Greiten

P. Greg Greiten, un sacerdote de la Arquidiócesis de Milwaukee que salió del armario en 2017, le dijo al National Catholic Reporter que el Papa Francisco probablemente no se dio cuenta de la seriedad de la palabra utilizada, pero, sin embargo, el sacerdote comentó: “Nunca está bien. Nunca es una broma”. Greiten también habló sobre los problemas más importantes en juego, sugiriendo que la realidad actual de los seminaristas encerrados en una cultura represiva es “no fomentar la integridad en su formación”.

NCR señaló que el sacerdote estuvo de acuerdo en que puede ser necesario discutir sobre “sacerdotes que llevan vidas santas y auténticas versus aquellos que llevan vidas dobles”, pero eso no es específico de los hombres homosexuales, y desafió a cualquiera a encontrar datos que sugieran que la identidad gay en sí misma causa tales problemas. .

La publicación de mañana cubrirá más comentarios sobre el debate de esta semana. Para ver toda la cobertura de Bondings 2.0 sobre las noticias sobre el Papa Francisco y los sacerdotes homosexuales la semana pasada, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry,6 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La diócesis de Buffalo ha cancelado un concierto programado por el coro gay de la ciudad, que se iba a celebrar en la catedral local como parte de un festival coral de toda la ciudad. Sin embargo, algunos católicos, incluido un congresista estadounidense, han rechazado la propuesta.

El Buffalo Gay Men’s Chorus (Coro de Hombres Gay de Buffalo) tenía previsto actuar en la Catedral de San José como parte de un evento organizado por los Amigos de la Música de Greater Buffalo, que también habían invitado a otros grupos de canto. Sin embargo, la diócesis de Buffalo decidió finalmente no organizar el concierto porque “un coro identificado para actuar es un grupo cuyos valores son incompatibles con la enseñanza católica“. Un portavoz diocesano confirmó más tarde que se refería al coro de hombres gay.

El Coro de Hombres Gay de Buffalo emitió un comunicado expresando su frustración por la falta de inclusión de la diócesis, publicando en Facebook:

“El Coro de Hombres Gay de Buffalo está enojado y profundamente decepcionado al enterarse de que el Festival Coral programado para el domingo 9 de junio en la Catedral de San José, iba a ser cancelado por la Diócesis Católica, en parte debido a la inclusión del Coro de Hombres Gay de Buffalo”.

“Esta noticia, anunciada menos de tres semanas antes de un evento que muchos grupos han estado preparando durante casi un año, llegó días después de nuestro concierto, WALK TOGETHER, que promovió y celebró la unidad, el amor, la aceptación, la comunidad y la lucha contra aquellos que nos consideran indignos de dignidad y vida en función de a quién amamos, y a los pocos meses de nuestro viaje a Minneapolis para participar en el Festival de Coros GALA, para realizar una presentación que compartiera nuestra alegría de ser parte de la comunidad de Buffalo”.

Después de que la Catedral de San José revocara su espacio en el lugar, la Iglesia Luterana Santísima Trinidad en la misma ciudad se ofreció a albergar la actuación en su lugar. Según el reverendo Jeff Wilson, pastor principal de la iglesia:

“En la iglesia luterana existe algo llamado Reconciliación en Cristo. Y reconciliarse en Cristo significa que, como iglesia, hemos pasado por un proceso en el que tenemos una declaración de bienvenida que dice que damos la bienvenida y afirmamos a todo el pueblo de Dios.

“La gente puede ver eso o pensar que estamos tratando de ser políticamente correctos o de apoyar una agenda política particular. Pero el amor no es partidista. Por eso sentimos que es un honor y un privilegio dar la bienvenida a la gente”.

Algunos católicos de Buffalo se han opuesto a la expulsión del coro por parte de la diócesis.

El representante Tim Kennedy, un demócrata que representa a la ciudad, escribió una carta pública al obispo Michael Fisher pidiéndole que reconsiderara la decisión. Kennedy escribe que “como alguien criado en la fe católica, como parte de una familia de católicos practicantes”, reconoce la posición de la iglesia sobre las cuestiones LGBTQ+. Aun así, la decisión es “antitética a las propias enseñanzas de la Iglesia y debería revertirse”. Kennedy continuó:

“Además, en nuestra propia comunidad de Buffalo, a la sombra de una masacre que ocurrió hace solo dos años, en parte, debido a la intolerancia social hacia nuestras diferencias inherentes o percibidas, siento que es aún más importante que cultivemos un sentido de amor, tolerancia y pertenencia para todos, a pesar de nuestros propios desacuerdos personales o incluso la desaprobación de cómo vive cada uno su propia vida”.

“Como Jesús mismo les dijo a los discípulos: ‘Caminen conmigo’. Imaginen lo que diría el Evangelio si solo dijera: ‘Vengan a mí si estoy de acuerdo con ustedes, si no, busquen a alguien más a quien seguir o algún otro lugar al que ir’. . . .

“El Coro de Hombres Gay de Buffalo debería ser celebrado, no cancelado. Los he visto en toda su magnificencia y gloria… Sus voces, junto con la belleza de la Catedral de San José, capturarían el espíritu de Dios de una manera que nos conmovería a todos”.

Now more than ever we need to foster a sense of love, tolerance, and belonging for all. I urge the Buffalo Diocese to reconsider their decision to cancel the June 9 concert due to the participation of @TheBGMC. pic.twitter.com/a9slh0ZjW6

— Rep. Tim Kennedy (@RepTimKennedy) May 29, 2024

Courtney Scime escribió en The Buffalo News que, como “católica de toda la vida” que se graduó en Notre Dame y tiene tres hijos en una escuela católica local, Scime se sintió “obligada a responder brevemente”. La carta explica:

“La decisión de cancelar el concierto con un coro gay no solo es incorrecta sino dañina… Si Jesús estuviera aquí, daría la bienvenida a todas las personas marginadas con los brazos abiertos. Más allá de la equivocación, lo más inquietante es que hay una epidemia en nuestra sociedad de suicidios de adolescentes y un clima político de odio creciente. Las tasas más altas de suicidio adolescente se dan en la población LGBTQ+. ¿Por qué? Bueno, porque son marginados, intimidados, maltratados; toda esta crueldad es alimentada por decisiones como esta, decisiones que envían el mensaje ‘eres malo por lo que eres’. Podría escribir volúmenes, pero estoy limitado; por favor, consideren el daño que causan decisiones como esta”.

Scime también señaló que un tercio de las parroquias de Buffalo probablemente se cerrarán o fusionarán debido a la disminución de los números, sobre lo que el escritor comenta: “hay una conexión entre decisiones como esta y la disminución de la inscripción”.

Robert Strauss, director artístico del Coro de Hombres Gay de Buffalo, originalmente estaba decepcionado con la decisión de la diócesis, especialmente porque el grupo había sido invitado un año antes. Agradeció a la Iglesia Luterana Holy Trinity por brindar un “final maravilloso” a la situación, diciendo:

“El apoyo que hemos recibido, que han recibido los Amigos de la Música de Greater Buffalo y el apoyo que ha recibido Holy Trinity ha sido asombroso. “Eso es lo que mantiene nuestra fe en la comunidad de Buffalo y en la Ciudad de los Buenos Vecinos”.

Las instituciones católicas deberían aprender de las amables acciones de la Iglesia Luterana Santísima Trinidad. El apoyo manifiesto de esa comunidad a la comunidad LGBTQ+ demuestra que el amor y la aceptación incondicionales son posibles dentro de los espacios religiosos.

—Sarah Cassidy (ella) y Robert Shine (él), New Ways Ministry, 12 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La Iglesia de San Francisco Javier (Foto NCR/Camillo Barone) 

En el National Catholic Reporter, un perfil reciente de una parroquia de la ciudad de Nueva York destacó sus esfuerzos por ser ampliamente inclusiva, incluidas las personas LGBTQ+.

La Iglesia de San Francisco Javier en el barrio West Village de Manhattan fue el tema del informe de NCR sobre cómo la parroquia está redefiniendo lo que significa aceptación en la iglesia.

Según NCR, “en los últimos 40 años, se ha destacado entre otras en la Arquidiócesis de Nueva York por sus actividades pastorales dirigidas a la inclusión de los feligreses LGBTQ, su constante renovación litúrgica y eucarística para hacer que los sacramentos sean más accesibles para todos, y su misión de luchar contra el racismo, la pobreza, el hambre y la falta de vivienda”.

Ese compromiso con una mayor inclusión LGBTQ+ es evidente a través de grupos pequeños dedicados, programas educativos, opciones litúrgicas y elementos del espacio físico sagrado. Por ejemplo, hay un pequeño altar lateral consagrado en memoria de los que han muerto a causa del VIH/SIDA. El altar está dedicado a San Luis Gonzaga, patrón de, entre otras cosas, los pacientes y cuidadores de SIDA. Durante 10 años, la parroquia albergó el “Grupo Gonzaga”, un lugar de apoyo espiritual para feligreses LGBTQ+ que viven con VIH/SIDA. Y en 1986, San Francisco Javier fue la primera parroquia católica de Estados Unidos en celebrar un servicio en memoria de un hombre que había muerto de SIDA.

Un altar lateral en San Francisco Javier está dedicado al jesuita San Luis Gonzaga, en memoria de todos los feligreses que murieron por complicaciones del SIDA. (Foto NCR/Camillo Barone) 

Más concretamente, el National Catholic Reporter contó la historia de dos feligreses homosexuales y el impacto de la parroquia en sus vidas. John Uehlein, el actual director de ministerios de música de la parroquia, fue miembro del “Grupo Gonzaga” con su difunto compañero, Jim Hanlon, hasta que el grupo cerró en 2006. Según el perfil:

“Fue el propio Hanlon quien trajo a Uehlein de regreso a la iglesia en 1999, después de años de distancia espiritual. El día del funeral de Hanlon, Uehlein se sentó en el primer banco de la iglesia y escuchó el coro de campanas, que normalmente él dirigiría. Seis sacerdotes jesuitas concelebraron la misa y la parroquia se llenó de amigos y familiares.

“Cuando el coro tocó una melodía celta llamada ‘Pulling Bracken’, Uehlein se levantó y se sentó con el coro, en la posición que le habría correspondido a Hanlon, para interpretar el papel de su compañero. Al final del funeral, una pieza de música disco sonó en la iglesia y todos los asistentes estallaron en un sincero aplauso mientras sacaban el ataúd de Hanlon”, dijo Uehlein a NCR.

“’Él me trajo a San Francisco Javier, en un momento en el que probablemente estaba en uno de los períodos más oscuros de mi vida. No estaba seguro de hacia dónde me dirigía, ni siquiera vivía en casa, estaba viviendo en un centro de rehabilitación‘, dijo Uehlein. ‘Ese funeral fue una verdadera celebración de la vida‘”.

Inspirado por el lema de la parroquia, “Todos son bienvenidos“, Uehlein se esfuerza por garantizar que el repertorio musical de la parroquia realmente envíe ese mensaje.

La segunda historia es la de John Weber, quien coordina el grupo de Gay Catholics-(Católicos Gays) en St. Francisco Xavier. Se conectó por primera vez con la parroquia a fines de la década de 1990 después de leer un artículo en The New York Times sobre el monumento conmemorativo de 1986 y pensó: “Tal vez este sea un hogar al que podría pertenecer“. Cita un retiro para feligreses gays y lesbianas como un gran motivador para su mayor participación y sentido de bienvenida en la parroquia. Weber comentó: “Había toda una gama de personas en ese retiro que luchaban por algo más de lo que la iglesia podía ofrecer”.

La celebración del 25 aniversario de los Ministerios LGBTQ en St. Francisco Xavier. (Foto cortesía de San Francisco Javier)

Los esfuerzos por la igualdad LGBTQ+ también miran hacia afuera. Los feligreses de San Francisco Javier buscan llevar la bienvenida de Cristo más allá de sus muros al ser “la primera parroquia católica en marchar bajo su nombre” en el Desfile del Orgullo Gay de la ciudad de Nueva York. El ministerio de Católicos Gays y el ministerio de Lesbianas Católicas comenzaron esta tradición en 1994, y la parroquia ha seguido participando anualmente, excepto durante el apogeo de la pandemia de Covid-19. Además, la parroquia apoya AIDS Walk NY, una recaudación de fondos anual en apoyo de la prevención y el tratamiento del VIH en comunidades subrepresentadas.

En 2021, la Iglesia de San Francisco Javier también apareció en The New York Times por sus esfuerzos de acogida, junto con otras parroquias de la ciudad de Nueva York como San Ignacio y San Pablo Apóstol.

¿Busca una parroquia amigable con LGBTQ? Consulte la lista de parroquias y comunidades religiosas del Ministerio New Ways que han brindado algún tipo de bienvenida pública a las personas LGBTQ+ y sus familias. La lista está disponible aquí.

¿Conoce alguna parroquia o comunidad religiosa que debería incluirse en la lista? Haga clic aquí para informarnos.

¿Está buscando iniciar o desarrollar un ministerio LGBTQ en su parroquia? Considere el programa “Next Steps” (“Próximos pasos”) del New Ways Ministry como un taller personalizado y específico para su comunidad (información aquí) o solicite el libro New Ways and Next Steps para obtener una guía de lectura sobre cómo hacerlo (información aquí).

—Phoebe Carstens (ellos/ellos) y Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Los asistentes celebran una exitosa votación pro-LGBTQ+ en la Conferencia General de la Iglesia Metodista Unida en 2024

A continuación se detallan algunas noticias que pueden resultar de interés:

1. Una razón que a veces se da por la cual la Iglesia Católica no puede evolucionar en cuestiones de género y sexualidad es porque podría dañar las relaciones ecuménicas con otras iglesias cristianas. Recientemente, una noticia examinó si la decisión de la Iglesia Metodista Unida de poner fin a su prohibición de ordenar clérigos LGBTQ+ tendría tal impacto en la dirección inversa, y los funcionarios católicos dejaron claro que no lo tendría.

El P. Martin Browne, funcionario del Dicasterio del Vaticano para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, dijo que las conversaciones entre iglesias iniciadas con los metodistas a mediados de la década de 1960 continuarían “sin verse afectadas”. P. Anthony Currer, ex funcionario de ese mismo dicasterio, añadió:

“Es importante seguir hablando, y seguir hablando sobre las cosas sobre las que llegamos a conclusiones diferentes, para intentar escuchar por qué el otro está llegando a esa conclusión. Nosotros, en la Iglesia Católica, por supuesto, estamos pensando muy seriamente en la forma en que acompañamos a la comunidad LGBT+ y en cómo podemos escuchar mejor sus voces y ayudarlos a conocer el amor del Señor. Estamos involucrados en un ministerio muy similar, incluso si estamos en diferentes lugares sobre lo que creemos que es correcto y apropiado en términos de enseñanza”.

2. En marzo, el funeral de la activista transgénero Cecilia Gentilini en la Catedral de San Patricio de la ciudad de Nueva York provocó una conversación más amplia después de que la catedral terminara prematuramente el funeral y luego celebrara una Misa de Reparación para purificar la iglesia. Los católicos estaban divididos de múltiples maneras sobre si el funeral y las respuestas al mismo fueron apropiadas, particularmente las respuestas de los funcionarios de la iglesia.

Entre los comentarios había un extenso artículo negativo sobre LGBTQ escrito por Peter Steinfels de Commonweal, quien decía que los activistas habían “secuestrado” el funeral, organizándolo simplemente para ganar publicidad y atacar a la iglesia. Steinfels condenó a los dolientes de Gentilini, descritos por él como “el sector más brillante del mundo LGBTQ”, por tener “el derecho al victimismo”. En términos más amplios, criticó al movimiento LGBTQ+ y a los progresistas en general por considerar “las convicciones y costumbres católicas en términos esencialmente negativos, que van desde la ignorancia y la insensibilidad imperdonables hasta la hostilidad abierta”.

Sin embargo, otra perspectiva fue compartida por el P. Misael Ávila en una carta al National Catholic Reporter, quien escribió:

“Sin embargo, no puedo evitar preguntarme si alguna vez ha habido una Misa de Reparación por el daño infligido a los católicos LGBTQ. A pesar de los esfuerzos del Papa Francisco por acercarse a la comunidad LGBTQ, muchas personas dentro de esta comunidad continúan sintiéndose no bienvenidas en su iglesia debido a la presencia persistente de la homofobia.

“Es esencial reconocer que si bien es ciertamente sacrílego y escandaloso cometer transgresiones contra la estructura física de la iglesia, el mal más significativo reside en el daño que se infligen unos a otros como ‘Templos del Espíritu Santo’ (1 Cor. 6:19). ). La homofobia contamina el espacio sagrado dentro de cada uno de nosotros y, a los ojos de Dios, también se considera ‘sacrílega’ y ‘escandalosa’”.

3. La Conferencia Católica de Colorado, que representa a los obispos del estado, expresó su oposición a la ley de “Protección de la libertad de casarse” que fue aprobada recientemente por la legislatura de Colorado. La ley pretende eliminar una definición heterosexual de matrimonio de la constitución del estado, que ahora se somete a un referéndum de votantes y tiene como objetivo preservar la igualdad en el matrimonio si se revoca la decisión Obergefell de la Corte Suprema de Estados Unidos. Brittany Vessely, directora ejecutiva de la Conferencia Católica de Colorado, presentó los argumentos habituales de los obispos contra los derechos LGBTQ+ mientras se dirigía a un comité legislativo, diciendo que la nueva ley “rechaza la verdad de lo que es el matrimonio”, informó el Colorado Times Reporter.

4. Benjamin Oh, un católico gay que preside Rainbow Catholics Interagency Australia y el grupo ecuménico LGBTQ+ del país, Equal Voices, concedió recientemente una entrevista a la Australian Broadcasting Corporation sobre su “identidad multifacética: gay, china, católica” y sus esfuerzos de décadas. por la inclusión LGBTQ+ en la Iglesia Católica. Oh habló sobre la importancia de contar historias para las personas queer, nombrada como un acto de valentía y hospitalidad, y reformula contar la historia LGBTQ+ como “no salir del armario, sino invitar a entrar”. Para la entrevista completa, haga clic aquí.

5. En diciembre pasado, la Diócesis de Worcester, Massachusetts, elevó su actual política transgénero negativa para escuelas y parroquias al nivel de ley eclesiástica, informó The Catholic Free Press. El obispo de la diócesis, Robert McManus, ha sido uno de los prelados estadounidenses más agresivos al oponerse a la igualdad, y al elevar la política a ley, puede conducir a una aplicación más estricta y restringir la forma en que incluso las escuelas católicas patrocinadas por congregaciones religiosas abordan el género y la sexualidad.

Mientras tanto, en la vecina Arquidiócesis de Boston, el p. Kevin Sepe, párroco de San Francisco de Asís, Dracut, fue criticado por comentarios anti-transgénero realizados en una homilía dominical. Sepe reconoció que todas las personas deben ser respetadas antes de caracterizar las identidades trans como “al borde de problemas de salud mental” y repetir mitos desacreditados de que los niños en edad escolar se identificaban como gatos y se les proporcionaban cajas de arena en sus aulas.

La reacción incluyó tanto a feligreses como a defensores LGBTQ+. John Pitman estuvo en la misa donde se pronunció la homilía y le dijo a NBC News Boston que salió disgustado después de que la homilía fuera recibida con aplausos. Pitman comentó: “Simplemente no podía creer que saliera de la boca de un hombre que se suponía debía abrazar el amor y enseñarlo”. Y Tanya V. Neslusan, directora ejecutiva de Mass Equality, expresó su consternación al Boston Globe porque “el padre Sepe decidió utilizar su homilía para difundir información falsa, arraigada en el odio”.

—Angela Howard McParland (ella/ella) y Robert Shine (él/ella), Ministerio New Ways, 27 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Su testimonio es uno de los 24 recogidos en 2023 en Canarias por el Defensor del Pueblo para su informe

Desde los nueve años Ciro sufrió agresiones por parte del cura de su pueblo. Ahora exige la dimisión del obispo por proteger a su agresor: ”Te enseñan que el sacerdote es una autoridad en la que debes confiar”

“El miedo te paraliza. Encima estás con una autoridad en la que tú confías“

01.06.2024

(elDiario).- Durante mucho tiempo Ciro detestó el olor del café. El aroma le devolvía a las mañanas en las que el cura de su parroquia se acercaba tanto a él que podía sentir su aliento. Desde los nueve años hasta los 15, el tinerfeño sufrió agresiones sexuales por parte del entonces párroco de Tejina, cuyo nombre corresponde a las siglas C.H.G. Su testimonio es uno de los 24 recogidos en 2023 en Canarias por el Defensor del Pueblo para su informe sobre casos de pederastia en el seno de la Iglesia. Desde hace dos años, su caso dejó de ser anónimo, cuando se plantó ante el pleno de La Laguna para exigir la dimisión del actual obispo de Tenerife, Bernardo Álvarez, por amparar a su agresor. “No se ha hecho justicia”, asevera en una entrevista concedida a Canarias Ahora.

Ciro creció en una familia católica. La fe de sus padres sumada a su vocación por ayudar a los demás hizo que desde muy pequeño estuviera ligado a la Iglesia. Él era monaguillo de la parroquia de su pueblo cuando conoció a su agresor. Los primeros abusos llegaron cuando él tenía nueve años y se agravaron en 2002, cuando con doce años decidió entrar en el seminario. “Allí nos obligan a confesarnos de los mandamientos que iban en contra de la castidad y de la pureza. En el momento de la confesión, él nos preguntaba si nos masturbábamos y en qué pensábamos. A la vez que me preguntaba, me empezaba a tocar el muslo”, relata. Otras veces pedía al niño que le besara las manos y en una ocasión le llegó a besar en la boca.

Ciro en sus años de seminario

“El miedo te paraliza. Encima estás con una autoridad en la que tú confías. Al final, a ti te enseñan que el sacerdote es una autoridad en la que debes confiar y no eres capaz de rebelarte”

Ciro también ha decidido compartir un episodio que sufrió en casa del sacerdote. Fue un momento “silencioso”. “Me metió en una sala. Era un salón de las casas de antes, no tenía muebles. En medio había una silla. Se sentó y me empezó a tocar. No me llegó a meter la mano por el pantalón, pero sí por debajo de la camisa. Cuando yo sentí la mano por mi abdomen me levanté y me fui contra la puerta”, detalla. “El miedo te paraliza. Encima estás con una autoridad en la que tú confías. Al final, a ti te enseñan que el sacerdote es una autoridad en la que debes confiar y no eres capaz de rebelarte”, narra.

Las primeras en saber lo que ocurría fueron sus catequistas. En una convivencia en el sur de Tenerife, Ciro escuchó cómo algunos de sus compañeros monaguillos contaban que no querían confesarse más con el párroco. “Decían que no querían porque era ”maricón“. Esa era su justificación, pero cuando yo escuché eso me di cuenta de que no estaba solo en lo que yo estaba viviendo”, recuerda. Según el testimonio de la víctima, cuando las catequistas se pusieron en contacto con el cura para pedirle explicaciones, él se limitó a responder: “Si ya lo sabían, ¿por qué no me lo habían dicho antes?”.

De acuerdo con la documentación a la que ha accedido este periódico, en 2005 Ciro puso en conocimiento de un monseñor del Vaticano, ahora fallecido, los abusos que sufría. Lo hizo a través de correos electrónicos. “Yo creo en tus afirmaciones, pero en lo que más creo es en la capacidad que tenemos las personas de perdonar y de olvidar las debilidades de los demás”, le respondió el alto cargo de la Iglesia en uno de los mails. En estos mensajes, la víctima relató que con tan solo nueve años su agresor le preguntaba si “se le ponía durita” o “cuántas pajas” se hacía. En todas las conversaciones, el monseñor se limitó a aconsejarle que se desprendiera de lo que “arrastraba como se arrastra a un muerto”.

Sin embargo, tal y como ha hecho público la Asociación Infancia Robada, C.H.G. siguió ejerciendo con “protección e impunidad” durante diez años desde la primera denuncia. Por ello, tres asociaciones de víctimas de abusos en la Iglesia han exigido la dimisión del obispo. “Su deber es garantizar la integridad y la seguridad de todos sus miembros, especialmente de los más vulnerables. Por el contrario, usted permitió que ese sacerdote continuara ejerciendo el ministerio sacerdotal en el Hogar del Santísimo Cristo de La Laguna”, reza la carta abierta. Según ha podido saber este periódico, también fue capellán en la casa de acogida Madre del Redentor, en El Sauzal.

“Terrorismo social”

La denuncia de Ciro vino acompañada de una persecución a su familia por parte de vecinos y miembros de la Iglesia. “Mis padres no fueron por lo penal porque, al ser una familia súper creyente, los curas los manipularon y persuadieron. A mi madre la dejaron de saludar”, recuerda. El tinerfeño también perdió amistades y tuvo que terminar el Bachillerato en un pueblo que no era el suyo. “Hubo mucha gente que no quiso saber de mí porque yo era un apestado”, cuenta.

Esta fue la razón por la que su testimonio fue anónimo hasta 2022, cuando se convirtió en la primera víctima en contar su caso ante un pleno municipal. Ciro relató en el Ayuntamiento de La Laguna los abusos que sufrió y exigió allí la dimisión del obispo. Bernardo Álvarez ya se ha posicionado respecto a los abusos a menores en la Iglesia en declaraciones a los medios de comunicación: “Puede haber menores que sí lo consientan y, de hecho, los hay. Hay adolescentes de 13 años que son menores y que están perfectamente de acuerdo y, además, deseándolo. Incluso si te descuidas, te provocan”.

“En 2022, Ciro relató en el Ayuntamiento de La Laguna los abusos que sufrió y exigió allí la dimisión del obispo”

“Lamentablemente toda esta historia ha tenido que ser pública porque no hay otra manera de hacer frente a la Iglesia. Ellos siguen sin dar su brazo a torcer, no han pedido perdón públicamente, no han hecho ningún acto de reparación”, subraya Ciro. “Todos los casos de abusos sexuales son abominables. Todos somos víctimas. El problema de la Iglesia es que es algo institucionalizado, todo el mundo lo conocía y lo tapaba”, valora.

Uno de los momentos más valientes que he podido presenciar, con el compañero Ciro Molina hablando en primera persona de los abusos cometidos a menores por el párroco de Tejina y ocultados por el Obispo homófobo de Tenerife https://t.co/JqG5ZVnGKc pic.twitter.com/vVXPhyXVpS

— Saúl Alberola🔻 (@AlberolaSaul) October 13, 2022

Tiempo después, la víctima tuvo constancia de que su abusador había agredido a otros menores en La Gomera. “A mí me pasó porque nunca nadie le paró los pies. Yo nunca me suicidé, pero sí tuve ideas autolíticas. Si tú haces algo por el bien de los demás y recibes maltrato, te convences de que tú eres el malo, de que el error está en ti”, lamenta. La culpa, la vergüenza, la confusión y el miedo a no ser creídas son algunas de las consecuencias que arrastran las víctimas de abusos, según el análisis realizado por el despacho Cremades & Calvo Sotelo sobre abusos clericales.

“Cremades & Calvo Sotelo: ‘No se trata de casos aislados, ni de unas pocas manzanas podridas. Si un solo abuso ya era demasiado, el análisis nos habla de miles de abusos'”

La Iglesia ordenó esta auditoría a raíz de las investigaciones del periódico El País. El análisis de Cremades identificó al menos 2.056 víctimas, por lo que intentó ser desprestigiada por los obispos. Este documento de 956 páginas concluye que “no se trata de casos aislados, ni de unas pocas manzanas podridas. Si un solo abuso ya era demasiado, el análisis nos habla de miles de abusos”. La investigación subraya que la mayoría de las víctimas son niños de entre 7 y 14 años, a diferencia de los abusos cometidos en el ámbito doméstico, donde la mayor parte de las víctimas son niñas.

De los miles de testimonios recabados por el despacho “se desprende dolor, sufrimiento y, en muchas ocasiones, impotencia ante la inacción de la Iglesia”. Las víctimas “no buscan una indemnización o compensación económica”, a pesar de los cuantiosos gastos que suponen los tratamientos psicológicos y psiquiátricos a los que recurren para “tratar de recomponer su ser”. 

La primera vez que Ciro se sintió apoyado fue en 2014, cuando un psicólogo creyó en su testimonio. El informe elaborado por el profesional relata que el entonces menor sufrió agresiones desde 1997 hasta 2003 en la casa parroquial de Tejina y en la vivienda del cura. La víctima sufrió ya siendo mayor de edad un síndrome depresivo con ideas suicidas, ansiedad bloqueo del desarrollo evolutivo y comportamientos autodestructivos. Antes de eso, sus notas bajaron y empezó a faltar a las clases.

🔴 Ciro Molina sufrió abusos sexuales por parte del párroco de Tejina, en La Laguna. Su familia denunció y el actual Obispo de Tenerife no hizo nada al respectohttps://t.co/CWuD8aGD3m

— Javi Rodríguez (@javiro_ser) October 30, 2023

“Yo no entendía lo que estaba pasando, pero es triste que uno descubra la sexualidad de esa manera y no de forma natural”, dice Ciro. “Es doloroso sentir una mano extraña en tu cuerpo. Ahora cuando siento una mano en mi muslo, reacciono. Cuando sufres eso crees que todo el mundo te va a hacer daño”, añade. Su caso es también uno de los 24 recogidos por el Defensor del Pueblo en Canarias. El informe, publicado en 2023, incluye doce casos en Tenerife, nueve en Gran Canaria, uno en Lanzarote, uno en La Gomera y otro en La Palma.

Cuatro años después de que se reconociera su caso, su madre falleció. Ahora, Ciro intenta recomponer su vida. Ha hecho un ciclo de integración social y trabaja con menores extranjeros no acompañados. Para él, es clave que se ofrezca en los colegios y en la Iglesia formación para que los menores y las familias sepan identificar los abusos. También preside en Canarias la Asociación Infancia Robada para ofrecer acompañamiento, escucha y comprensión a las víctimas. Su objetivo es que no se repitan historias como la suya y que se haga justicia: “Lo único que nos queda a las víctimas son los periodistas y el Estado como defensor de los derechos civiles. No se trata de hablar, sino de hechos”.

“La familia puso en 2004 la primera denuncia ante la Iglesia. La única respuesta por parte de la institución fue sacar al sacerdote de Tejina y recolocarlo”

La familia puso en 2004 la primera denuncia ante la Iglesia. La única respuesta por parte de la institución fue sacar al sacerdote de Tejina y recolocarlo. En 2014 volvieron a denunciar el caso de pederastia ante la Diócesis de Tenerife. “Estos actos de esclavitud sexual que le estamos denunciando, de un cura con un menor, no han ocurrido en Boston o en Madrid, sino en nuestra Diócesis, en nuestra parroquia, y con nuestro hijo, lo cual nos hace sufrir no solo como padres, sino también como cristianos, porque hechos como estos dañan y salpican a nuestra Iglesia”, reza el documento presentado por los padres de Ciro. Fue entonces cuando se abrió un proceso canónico contra el sacerdote y cuando el actual obispo, Bernardo Álvarez, ordenó la suspensión cautelar del agresor.

Fuente Religión Digital

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Obispo Francisco Savino

El vicepresidente de los obispos italianos defiende ahora que el Papa no ha dado un ‘no’ rotundo a la ordenación de homosexuales

Un líder de la Conferencia Episcopal Italiana ha negado las afirmaciones ampliamente difundidas de que el Papa Francisco cree que a los hombres homosexuales se les debería negar universalmente la entrada a los seminarios. El prelado, que no abordó directamente el supuesto uso por parte del Papa de una palabra anti-gay, sí criticó los informes noticiosos por tomar las palabras de Francisco en contexto.

El obispo Francesco Savino de Cassano all’Jonio, vicepresidente de la conferencia episcopal de Italia, concedió una entrevista al periódico italiano Il Corriere della Sera en la que dijo que el Papa Francisco “no es homofóbico y nunca lo fue“, y añadió: “Lo que es doloroso, sin embargo, es el malentendido de lo que dijo”. America informó de la entrevista:

“[Savino] negó que, en su conversación con los obispos italianos el 20 de mayo, el Papa Francisco haya dado un ‘no‘ categórico a la entrada de homosexuales al seminario. “No hay un no a priori” para ellos, dijo [Savino]. La verdadera preocupación [de Francisco] es la serenidad de todos. El Papa quiso decir que los candidatos [al sacerdocio y al ingreso al seminario], sean homosexuales o heterosexuales, deben ser capaces de vivir bien sus promesas de obediencia, pobreza y castidad; amar con el corazón lleno y las manos vacías”…

“El obispo Savino dijo que no sabe cuál de los más de 200 obispos presentes en la asamblea plenaria del 20 de mayo filtró las palabras del Papa a la prensa. Condenó esta grave violación de la confidencialidad. Pero, dijo, “quienquiera que haya sido tendrá que llegar a un acuerdo con su conciencia y con el sentido de colegialidad con los demás obispos”.

“Aunque el obispo Savino no abordó el supuesto uso del término ofensivo por parte del Papa, explicó que se había filtrado a personas externas una ‘lectura unilateral y engañosa’ de lo que el Papa realmente dijo. Y aparte del hecho de que Francisco “viene de América Latina y el italiano no es su propio idioma“, dijo, es “un principio hermenéutico fundamental” que “una palabra o frase tomada fuera del contexto en el que fueron pronunciadas pueda transmitir un mensaje totalmente diferente al auténtico’”.

Como se informó anteriormente, los comentarios del Papa a los obispos se produjeron mientras el Vaticano está revisando un nuevo documento italiano sobre la formación sacerdotal, que incluye distinguir entre sacerdotes célibes con orientación gay y aquellos que son sexualmente activos. Savino dejó en claro que el Papa no se oponía a esta distinción, especialmente dadas las declaraciones positivas de Francisco sobre las personas LGBTQ+, y explicó:

“‘¡Absolutamente no! La preocupación del Papa era esencialmente educativa, en el sentido de educación integral y completa de la persona: hay que acompañarlo en un proceso de formación que le permita ser fiel a su ordenación… No tiene sentido pensar que Francisco haya dado un discurso homofóbico‘”.

La noticia a principios de esta semana de que el Papa Francisco había utilizado un insulto italiano para la cultura gay provocó fuertes reacciones por parte de los defensores LGBTQ+.

El líder de la peregrinación Martin Pendergast, izquierda, reuniéndose con el Papa Francisco

LGBT+ Catholics Westminster (Católicos LGBT+ Westminster), una organización pastoral en Londres, Inglaterra, emitió un comunicado defendiendo el historial más amplio del Papa en cuestiones LGBTQ+. El grupo, que celebró su 25º aniversario el fin de semana pasado, declaró, en parte:

“¿Quiénes somos nosotros para juzgar? El presunto uso del Papa Francisco de la palabra del argot. . .sería considerado ofensivo, no sólo por los católicos LGBT+ sino también, y no menos importante, por aquellos que ofrecen el ministerio ordenado entre el pueblo de Dios. Los católicos LGBT+ de Westminster se preguntan por qué su comentario improvisado no fue cuestionado en la reunión de la Conferencia Episcopal Italiana, en lugar de filtrarse a fuentes de medios controvertidas. ¿Es este otro ejemplo en el que la sexualidad y la identidad de género se utilizan como arma contra la constante bienvenida del Papa a los católicos, padres y familias LGBT+?

“Preferimos juzgar al Papa Francisco por las muchas cosas positivas que ha dicho y hecho por los católicos, los padres y las familias LGBT+, en lugar de confabularnos con quienes buscan socavarlo”.

Martin Pendergast, secretario para los católicos LGBT+ de Westminster, añadió en comentarios separados que, de ser cierto, el uso que hizo Francisco del insulto fue “ofensivo” y “decepcionante”. Pero esta noticia “ciertamente no” perjudicaría los avances en la iglesia para las personas LGBTQ+. Más bien, para Pendergast parece probable que el Papa “tiende a utilizar estas palabras de jerga sin comprender las ramificaciones que pueden tener”.

La Global Network of Rainbow Catholic (GNRC) – Red Global de Católicos Arcoíris (GNRC), una organización mundial de grupos católicos LGBTQ+, publicó en Facebook:

“La GNRC ha sido un gran defensor de las buenas obras que el Papa Francisco ha hecho y continúa haciendo por nuestra comunidad LGBTQIA. Errar es humano y todos nos hemos equivocado en nuestra vida. Estamos muy agradecidos de que el Papa Francisco se haya disculpado inequívocamente por las palabras erróneas que supuestamente se utilizaron durante la reunión en la Conferencia Episcopal Italiana.

“Nos parece extraño que, si se pronunció la supuesta palabra, nadie cuestionó o pidió al Papa que reconsiderara sus palabras. Pero de alguna manera parecía apropiado que alguien filtrara esta conversación privada a la prensa. Definitivamente hay travesuras en marcha para intentar socavar al Papa Francisco.

“Agradecemos al Papa su arrepentimiento en este asunto, pero seguimos preocupados por la opinión de que los hombres homosexuales son considerados inapropiados para el sacerdocio”.

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, un grupo nacional de LGBTQ+ y católicos aliados, emitió un comunicado reconociendo la disculpa del Papa por una palabra que fue “impactante e hiriente para muchos”. Duddy-Burke continuó, en parte:

“Desafortunadamente, incluso si pretende ser una broma, el comentario del Papa revela la profundidad del prejuicio anti-gay y la discriminación institucional que todavía existen en nuestra iglesia. . .Y está mal seguir actuando como si Dios llamara sólo a hombres heterosexuales y cisgénero a servir en la iglesia y el mundo. DignityUSA y muchos católicos entienden que personas de todos los géneros, edades, razas, habilidades y estados matrimoniales o relacionales son llamados y deben ser reconocidos como ministros en nuestra iglesia. Las personas no deben ser excluidas del ministerio ordenado simplemente por quiénes son’”.

Michael O’Loughlin

Michael O’Loughlin, director ejecutivo Outreach un recurso LGBTQ+ en línea propiedad del grupo America Media dirigido por los jesuitas, escribió en la revista America que la noticia hizo que muchas personas LGBTQ+, incluido él, se preguntaran dónde está realmente el Papa Francisco en su relación con la comunidad:

“Ningún aliado es perfecto y, a veces, incluso alguien con las mejores intenciones llegará a un límite en cuanto a hasta dónde puede llegar. Quizás se haya llegado a ese límite. Aun así, el Papa Francisco ha dado espacio para que otros participen en los tipos de diálogo, investigación académica y práctica pastoral que serán necesarios para que la iglesia se convierta verdaderamente en lo que el Papa sueña: un lugar que sea para todos, todos, todos. , todos, todos.

“No está claro lo que implica ese trabajo futuro. Pero a menos que la iglesia se comprometa en el tipo de reflexión teológica profunda necesaria para comprender lo que significa dar la bienvenida e integrar a las personas L.G.B.T.Q. personas en la vida de la iglesia, de manera significativa y concreta, la comunidad L.G.B.T.Q. La comunidad seguirá aferrándose a los gestos. Los gestos por sí solos, por muy bien intencionados que sean, no son suficientes”.

Natalia Imperatori Lee

Natalia Imperatori-Lee, teóloga del Manhattan College de Nueva York, dijo a Associated Press:

“Más que el insulto ofensivo pronunciado por el Papa, lo que es perjudicial es la insistencia de la iglesia institucional en ‘prohibir’ a los hombres homosexuales el sacerdocio como si no conociéramos (y ministramos junto a) muchos, muchos sacerdotes homosexuales célibes y talentosos… La comunidad LGBTQ parece ser un blanco constante de “errores” improvisados y espontáneos por parte de personas en el Vaticano, incluido el Papa, que debería saberlo mejor”.

Andrea Rubera

Andrea Rubera, portavoz del grupo cristiano LGBTQ+ italiano Cammini di Speranza, dijo a Associated Press que la debacle revela una “visión limitada” de los líderes de la iglesia sobre las personas LGBTQ+, y agregó: “Esperamos, una vez más, que llegue el momento de emprender una discusión en la iglesia hacia una profundización de la cuestión LGBT, especialmente desde la experiencia de las propias personas”.

Sara Kate Ellis

Sarah Kate Ellis, presidenta y directora ejecutiva de GLAAD, afirmó los pasos positivos del Papa y dijo: “El Papa Francisco continúa derribando barreras que han mantenido a los católicos LGBTQ alejados de la participación plena como miembros de la Iglesia Católica Romana y, en cambio, está haciendo un llamado a los líderes globales. crear espacios acogedores para las personas LGBTQ”.

Marco Politi

Marco Politi, que ha escrito libros sobre el Papa, dijo al The Washington Post:

“'[Un] Papa no debe usar esas palabras, ni en privado ni en público. Tanto entre los católicos como entre los no católicos que admiran al Papa, he sido testigo de un impacto devastador, mientras que en la derecha, entre aquellos que nunca amaron al Papa, están bastante contentos con que el Papa use palabras interpretadas como homofóbicas. Este es un incidente bastante dramático, aunque Francisco sabiamente ha dado marcha atrás’”.

Más allá de las noticias sobre los comentarios del Papa Francisco, este incidente ha reavivado la conversación sobre los hombres homosexuales y el sacerdocio. La próxima semana, Bondings 2.0 presentará los numerosos comentarios que se siguen publicando sobre el tema. Si aún no está suscrito, regístrese para recibir las últimas noticias, opiniones y espiritualidad católica LGBTQ+ en su bandeja de entrada todos los días haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 1 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Martin Pendergast, Papa Francisco, Personas LGBTIQ+, Sacerdotes homosexuales

Jennifer Remillard, directora del Centro para personas mayores del sur del condado, con miembros de la comunidad (Foto de archivo del personal/Paul Franz)

Después de desacuerdos sobre la programación LGBTQ+, un centro para personas mayores en Massachusetts decidió no renovar su contrato de arrendamiento con la iglesia católica local.

Desde 2021, el South County Senior Center (Centro para Personas Mayores) del Sur del Condado en South Deerfield, Massachusetts, ha alquilado el salón de actos de la Iglesia Católica de la Sagrada Familia en la misma ciudad. La colaboración comenzó cuando el edificio del centro para personas mayores cerró, dejando a las personas mayores sin un lugar adonde ir. La iglesia permitió que el centro para personas mayores utilizara el salón de actos los lunes, miércoles y viernes por la mañana.

Sin embargo, la Junta de Supervisión del centro para personas mayores decidió el 2 de mayo no renovar ese contrato de arrendamiento con la iglesia debido a una solicitud anti-LGBTQ+ de la parroquia. Los líderes de Holy Family habían pedido que el programa de almuerzos Rainbow Elders del centro, un grupo para personas mayores LGBTQ+ que se lleva a cabo fuera de la propiedad de la iglesia, no se publicitara en el boletín del centro.

Joyce Palmer-Fortune, presidenta de la Junta de Supervisión, dijo que eliminar el programa Rainbow Elders podría dar lugar a demandas por discriminación o la pérdida de subvenciones. Además, Palmer-Fortune cree que las diferentes creencias del centro para personas mayores y de la iglesia han “envenenado un poco la relación”. Ella explicó, según el Amherst Bulletin:

“’No creo que haya realmente un buen compromiso que no ponga en peligro un cuarto de millón de dólares en subvenciones… Esta relación cobeneficiosa estuvo bien, pero ¿querremos alquilar allí sabiendo que a ellos realmente no les gustan algunas de las otras cosas que hacemos? Siento que podría haber fricción por eso, simplemente porque me lo pidieron’”.

P. David Aufiero, pastor de Holy Family, afirmó que el programa Rainbow Elders “simplemente no es consistente con las posturas de la iglesia”. Sin embargo, cree que se podría haber llegado a un acuerdo alternativo mediante negociaciones.

La falta de aceptación de la comunidad LGBTQ+ por parte de la Iglesia de la Sagrada Familia es desafortunada, ya que la Diócesis de Springfield, en la que se encuentra la parroquia, recientemente ha tomado medidas positivas hacia la inclusión LGBTQ+. Desde 2018, el obispo William Byrne se ha asociado con Catholics for Inclusion, un grupo local de defensa de la comunidad LGBTQ+, para hacer que la iglesia sea más acogedora. Recientemente, Byrne y el grupo fueron coautores de un artículo de opinión sobre “cómo el Sínodo sobre la Sinodalidad los impulsó a avanzar en los esfuerzos para la inclusión LGBTQ+”. El artículo de opinión pide una colaboración abierta entre la iglesia institucional y las personas LGBTQ+.

La Iglesia de la Sagrada Familia debería seguir el ejemplo del obispo Byrne, optando por el diálogo y la educación que puedan generar una mayor comprensión y aceptación para la comunidad LGBTQ+. El primer paso para lograr este objetivo sería reconstruir su relación con South County Senior Center, y específicamente con aquellos involucrados en el programa Rainbow Elders.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 30 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Catholics for Inclusion, David Aufiero, Diócesis de Springfield, Iglesia Católica, Jennifer Remillard, Joyce Palmer-Fortune, Massachusetts, Parroquia Holy Family, Personas Mayores, Personas Mayores LGTBIQ+, Programa Rainbow Elders, South County Senior Center, South Deerfield, William Byrne

Fr. Jos Moons, SJ

¿Por qué siempre se centra la atención en los homosexuales?,

Jos Moons recuerda los comentarios filtrados del Papa Francisco

La sospecha constante y la preocupación exagerada sobre los sacerdotes homosexuales no ayudan a lograr una integración sana.

La publicación de hoy es del colaborador invitado P. Jos Moons, PhD, sacerdote jesuita. Trabaja en KU Leuven como conferenciante, investigador y pastor. Es autor de El arte de la dirección espiritual: una guía para la práctica ignaciana (Paulista, 2021) y El Espíritu Santo, la Iglesia y la renovación pneumatológica: Mystici Corporis, Lumen Gentium y más allá (Brill, 2022).

¿Deberían los hombres homosexuales ser admitidos en los seminarios? ¿Se pueden ordenar? Durante una conversación reciente con los obispos de Italia, el Papa dijo “no”. No estoy seguro de que “no” sea la mejor respuesta. Desafortunadamente, es difícil mantener una conversación tranquila sobre este tema.

Los comentarios del Papa Francisco sobre los sacerdotes homosexuales y su uso de un término ofensivo han vuelto a poner en el centro de atención la cuestión de los hombres homosexuales en el sacerdocio. Comencemos analizando sus comentarios señalando que los insultos y los comentarios irrespetuosos nunca sirven a una buena causa. Esta regla se aplica igualmente incluso al Papa Francisco. El lenguaje irrespetuoso que utilizó indica que, en este sentido, todavía necesita una conversión, es decir, adoptar una nueva mentalidad. Aparentemente su comentario de 2013: “¿Quién soy yo para juzgar?” No se ha integrado completamente en su forma de pensar. Pero se disculpó, lo cual es un buen comienzo.

Los comentarios del Papa también sacan a la luz un problema más amplio. Las repetidas insinuaciones y la preocupación exagerada por los sacerdotes homosexuales no ayudan en sus esfuerzos por reconocer su orientación sexual y lograr una integración saludable. En cambio, esconderse parece la mejor opción para muchos. Esconderse evita que uno sea expulsado del seminario. Esconderse reduce la probabilidad de que uno resulte herido. Problema resuelto, ¿verdad? No. El hecho es que, psicológicamente, esconderse funciona exactamente al revés: cualquier cosa que intentes ignorar resurgirá. Puede manifestarse como un pseudo-coqueteo (en otras palabras, la cultura gay a la que se refiere el Papa), un cuidado exagerado por las vestimentas litúrgicas y el incienso, o el desarrollo de una actitud fría y distante. El Papa Francisco puede ponerse bastante nervioso por todas estas cosas. Es conocido por su aversión a las liturgias demasiado solemnes. Regularmente castiga al clero que aplica las reglas sin mucha empatía. Quiere que los sacerdotes estén cerca de la gente y huelan a oveja. Suspiro profundo. Cuando la postura eclesial oficial es una espiritualidad tan insalubre y encerrada, los comportamientos y actitudes que el Papa deplora son, irónicamente, el resultado. Al condenar a los sacerdotes homosexuales, el Vaticano y el Papa Francisco se están disparando en el pie.

A veces la gente señala que ser un seminarista gay o un religioso gay es difícil debido a que se vive bajo el mismo techo con el tipo de personas que te atraen. Eso es diferente para un seminarista o religioso heterosexual. Si bien debemos estar algo atentos a este tema, esta preocupación subraya la importancia de crear una cultura en la que las personas reconozcan su orientación y la integren saludablemente, ya que ignorarla o rechazarla conduce a…. ver el párrafo anterior. Una vez más, los comentarios negativos del Vaticano dan exactamente los frutos que ellos y nosotros no queremos.

Muchos seminaristas, sacerdotes, obispos y religiosos profesos son homosexuales. Mi estimación es que aproximadamente la mitad del clero y los religiosos son homosexuales. Eso es lo que veo en los países donde he vivido: Bélgica, Inglaterra, Irlanda, Países Bajos y España. Personas famosas, como el Papa Benedicto XVI o  San John Henry Newman, ambos grandes teólogos, o Gerard Manley Hopkins, un poeta jesuita innovador con una tremenda influencia en la literatura inglesa, probablemente eran homosexuales. El padre Mychal Judge, OFM, un héroe del 11 de septiembre, era ciertamente gay. (Estas no son acusaciones, sino observaciones). En lugar de sentirnos aprensivos acerca de sus identidades, deberíamos estar agradecidos. Como dice el p. James Martin, S.J., ha comentado: un sacerdote gay puede haber enterrado a su madre o haber asistido a la boda de su hijo; Es posible que haya sido su director espiritual durante su época universitaria o que lo haya visitado en el hospital. Puede que ni siquiera lo hayas notado, porque los homosexuales son personas normales y buenas, y tienen mucho que dar.

Lo siento por los homosexuales. Una y otra vez tienen que soportar y procesar insultos, insinuaciones y desconfianzas, y luego recordarse a sí mismos que Dios los ama, que son buenos, que hacen el bien, etc. (Incluso una declaración supuestamente libre de calumnias como “No, no puedes ser ordenado” respira desconfianza.) ¿Por qué se centra tanta atención en las personas LGBTQ+? ¿Podemos desviar nuestra atención hacia otros problemas? ¿Qué pasa con los sacerdotes heterosexuales que tienen amantes o hijos? ¿Qué pasa con la importancia de la formación teológica continua? ¿O el valor de la sensibilidad espiritual, ambas cosas no dadas y de gran importancia para ser buenos ministros del pueblo de Dios? ¿Qué pasa con la sinodalidad? O, para alejarnos aún más, ¿qué pasa con la atención a los pobres?

Cuando se trata de sacerdotes homosexuales, en lugar de condenarlos, enfrentemos la realidad de que hay muchos que sirven fielmente a la iglesia, y seamos agradecidos.

—P. Jos Moons, SJ, 31 de mayo de 2024

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Y este otro artículo publicado en neerlandés en la página Otheo:

Fr. Jos Moons, SJ

El uso hiriente de las palabras no sirve a nadie. Este es un error papal que sugiere que el Papa necesita un mayor arrepentimiento en este asunto.

Afrontemos la realidad y seamos agradecidos. Hay muchos seminaristas, sacerdotes y obispos homosexuales. Mi sensación es: al menos la mitad. También en Holanda, también en el Vaticano. Es muy probable que el Papa Benedicto XVI fuera gay, y lo mismo ocurrió con John Henry Newman o Gerard Manley Hopkins. Es más, agradezcamos todo lo que el clero homosexual aporta a la Iglesia. (Por cierto, lo mismo ocurre con los feligreses y los voluntarios). Como publicó una vez James Martin: enterraron a tus padres, fueron un oído atento en un lugar de peregrinación, dieron forma a tus hijos, etc., etc.

¿No hay ningún problema en absoluto? Creo que sí. La sospecha constante y la preocupación exagerada sobre los sacerdotes homosexuales no ayudan a lograr una integración sana. Al contrario, esconderse bien parece lo mejor que se puede hacer. Entonces no te pueden despedir. Entonces no podrás lastimarte. Problema resuelto, se podría decir. Pero psicológicamente funciona exactamente al revés: lo que guardas siempre vuelve a salir. En forma de comportamiento pseudo-coqueto, atención excesiva al incienso o a la vestimenta litúrgica, dureza fría, etc. Incluida la subcultura gay de la que habla el Papa. En definitiva, sus comentarios son contraproducentes.

Se argumenta con razón que es objetivamente más difícil ser seminarista o religioso gay porque vives con personas que te pueden atraer; un seminarista heterosexual no tiene eso. Eso requiere atención adicional. Y de aceptación, porque esconderse lleva a… ver el párrafo anterior. Por lo tanto, la dirección de la iglesia se dispara en el pie con sus comentarios críticos.

Finalmente: ¿por qué siempre se centra la atención en los homosexuales? Simplemente serás gay y tendrás que lidiar con que te azoten una y otra vez. Después de todo, las personas heterosexuales también pueden tener “tendencias profundamente arraigadas”; ¿No deberíamos hablar de eso también? ¿Qué pasa con los sacerdotes con amantes extramatrimoniales? Una vez más: la integración es el camino a seguir. Y también: ¿por qué siempre se centra la atención en el género? El medio ambiente, la atención a los pobres, la importancia de seguir estudiando teología, la sensibilidad espiritual, etc.: todo es importante también.

Jos Moons

Fuente Otheo

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Karen Pala y el padre Brad Hagelin

Una escuela católica en el estado de Washington despidió a una maestra debido a su próxima boda con una pareja del mismo sexo, lo que provocó una reacción violenta de la comunidad y la Arquidiócesis de Seattle pidiendo soluciones locales para tales disputas.

Karen Pala, maestra de jardín de infantes en la escuela St. Luke, Shoreline, envió un correo electrónico a los padres sobre su despido, que ocurrió mientras planeaba su boda con otra mujer este verano. Pala le dijo a KUOW que su compromiso y su boda planeada fueron la base del despido, y explicó en una carta a los padres:

“‘El padre Brad (Hagelin) [pastor de la iglesia de St. Luke que patrocina la escuela] me informó recientemente que no me ofrecerá un trabajo en Saint Luke el próximo año. La noticia ha sido extremadamente difícil para mí. Soy un fiel católico practicante y estaba listo para pasar los siguientes 30 años de mi carrera en St. Luke’”.

Hagelin confirmó el despido y su causa en su propia carta a la comunidad escolar, señalando su papel en la aplicación de una “cláusula de moralidad” en el contrato de Pala y explicando que “parte del papel del pastor es determinar si la vida pública de un ministro no puede ser en alineación con las enseñanzas de la Iglesia”. En el caso de Karen Pala, el sacerdote afirmó que su vida no se alinea.

Al enterarse del despido, los padres de St. Luke y los defensores locales LGBTQ+ salieron en defensa de Pala. MyNorthwest informó que los padres lanzaron un grupo llamado L.U.K.E. (Familias de San Lucas en apoyo del amor, la unidad, la bondad y la igualdad) en respuesta. El grupo publicó una declaración en su sitio web, que dice, en parte:

“[L.U.K.E] condena las prácticas de contratación discriminatorias por motivos de identidad sexual o estado civil y buscamos la reinstalación inmediata de nuestra querida maestra. Además, buscamos una enmienda al manual de personal de los empleados de la Oficina de Escuelas Católicas para incluir el “estado civil” en la política contra la discriminación (Sección 3.1A).

“Estamos decepcionados de que el Padre Brad haya tomado una decisión de esta magnitud que impacta significativamente a una escuela y parroquia de la cual ya no formará parte a partir del 1 de julio. Si bien reconocemos que la Arquidiócesis de Seattle ha otorgado el poder de tomar estas decisiones de empleo a la sacerdotes y parroquias locales, creemos que la ambigüedad de la Sección 9 del Pacto Ministerial Arquidiocesano de Seattle conduce a aplicaciones inconsistentes de esas pautas que pueden diferir de una parroquia a otra. Básicamente, esto otorga a un individuo el poder de determinar qué es lo mejor para su comunidad, no basándose en ninguna directriz, recomendación o doctrina específica, sino más bien en lo que ese individuo cree que es correcto o incorrecto, y sin solicitar comentarios de la comunidad a la que sirve. “

El grupo también inició una petición en Change.org que actualmente cuenta con más de 2.250 firmas, pidiendo la reintegración de Pala como maestra. En última instancia, a los miembros de L.U.K.E. les gustaría que se implementara en la escuela una política de no discriminación que incluya a LGBTQ.

Una pancarta frente a la escuela St. Luke, Shoreline, en apoyo a la maestra despedida Karen Pala

Nick Beyer, padre de un estudiante de St. Luke, dijo al Seattle Times que se sorprendió al enterarse del despido de Pala “porque esto no es lo que St. Luke representa para mucha gente. Es un lugar liberal y tolerante, o eso pensábamos”. Beyer continuó señalando la bienvenida del Papa Francisco a bendecir a quienes tienen relaciones del mismo género, afirmando: “Ese es el gran jefe que dice que está bien, que debemos superar esto. Entonces, ¿no debería estar bien en Seattle?

El arzobispo de Seattle, Paul Etienne, emitió un comunicado en respuesta al despido que no hacía comentarios sobre la decisión de empleo específica, pero señalaba esfuerzos arquidiocesanos más amplios con respecto a los trabajadores de la iglesia y las cláusulas de moralidad. Explicó que un “grupo de trabajo sobre el pacto” arquidiocesano trabaja para aplicar lo que el arzobispo llama una “cláusula del pacto” en los contratos. Dijo que algunos católicos ponen un mayor énfasis en las enseñanzas morales, mientras que otros lo ponen en las enseñanzas sociales. “Ambas solicitudes son legítimas y, sin embargo, están incompletas. Ahí radica la expresión de nuestra experiencia humana: estamos incompletos”, afirmó Etienne. El arzobispo alentó un enfoque localizado para aplicar estas cláusulas y un mayor diálogo como lo hizo Jesús “porque no hay una única respuesta definida”.

En 2021, el Grupo de Trabajo del Pacto Ministerial Arquidiocesano publicó su informe final, que el presidente del grupo de trabajo, el p. Ronald Nuzzi, descrito como un “grupo heterogéneo”. El grupo de trabajo se estableció después de que dos maestros LGBTQ+ fueran despedidos por la Escuela Secundaria Católica Kennedy, lo que provocó protestas sostenidas. Al final, los miembros del grupo de trabajo estaban divididos sobre si mantener la “disposición sobre estilo de vida” de los contratos o descartarla por considerarla discriminatoria.

Al escribir sobre el último despido, el columnista del Seattle Times, Danny Westneat, expresó su decepción y exasperación porque todavía existe discriminación anti-LGBTQ en un lugar como Seattle. Escribió, en parte:

“A veces una noticia parece tan anticuada que me encuentro comprobando la fecha dos veces. Como si tal vez fuera uno de esos artículos que todavía circulan por Internet desde hace otra década.

“La iglesia tiene derecho a hacer esto porque los grupos religiosos están exentos de algunas partes de la política antidiscriminatoria. ¿Pero es lo correcto? Como reconoce el arzobispo anteriormente, el rebaño parece cada vez más escéptico.

“Aquí se prohibió la discriminación contra gays y lesbianas hace 18 años. No preguntes, no digas terminó hace 13 años. El matrimonio entre personas del mismo sexo ha sido ley aquí durante 12 años. Dado todo ese progreso, hace tantos años, ¿no deberíamos ser mejores que esto ahora?

De hecho, Tracy Rathke, quien enseñó en St. Luke durante 25 años y conoció a Pala, cuestionó la sabiduría de despedirla porque la acción también afecta negativamente a los estudiantes. Ella le dijo a Fox 13:

“[P. Hagelin] tuvo una verdadera oportunidad de liderar en este ámbito y eligió un camino diferente. . .es una manera realmente triste para él dejar 11 años en esta parroquia. No importa cómo lo envuelvas, es odio, y no es algo en lo que quiero que vivan mis antiguos alumnos, no es algo en lo que quiero que vivan los niños que están pasando por esta escuela ahora mismo. No es el mensaje que debería estar enviando.”

—Liam Myers (él/él) y Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 24 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Seattle, Danny Westneat, Despido, Escuela St. Luke, Estado de Washington, Iglesia Católica, Karen Pala, L.U.K.E, Nick Beyer, Paul Etienne, Personas LGTBIQ, Ronald Nuzzi, Shoreline, Tracy Rathke

La celebración del Mes del Orgullo LGTBIQ+  ha quedado prohibida en todas las escuelas católicas de la diócesis inglesa de Nottingham (Reino Unido) bajo nuevas directrices.

En mayo, la Diócesis de Nottingham publicó una guía sobre cuestiones de identidad de género en las escuelas católicas que, junto con declaraciones sobre una atención pastoral sensible, también prohíbe las celebraciones del Orgullo en las 84 escuelas católicas de la diócesis.

Titulado “Precious in My Sight: Accompanying Students Who Question Their Gender,”(“Precioso a mi vista: Acompañar a los estudiantes que cuestionan su género”), el documento afirma que ministrar con estudiantes con disforia de género es “un deber pastoral complejo pero esencial”, pero en el que los educadores católicos “se sienten sin apoyo y sin guía suficiente”, dijo el obispo. Patrick McKinney recomienda caminar con los estudiantes “con respeto, sensibilidad y compasión“, una frase que hace eco de la dirección del Catecismo Católico para ministrar con lesbianas y gays.

El texto está respaldado por asesoramiento legal y refleja con precisión la ley disponible y las directrices del gobierno nacional.

En su prólogo, el obispo Patrick McKinney de Nottingham dijo que las directrices se basan en gran medida en el documento titulado “Intricately woven by the Lord: A pastoral reflection on Gender by the bishops of England and Wales”, una reflexión pastoral sobre el género publicada por los obispos de Inglaterra y Gales el mes pasado.

Sin embargo, va mucho más allá que el documento de los obispos, porque “intenta ofrecer más apoyo pastoral y práctico y orientación para las escuelas”, un punto sobre el cual la declaración anterior estaba completamente en silencio. El obispo McKinney explica:

“Acompañar a los estudiantes que cuestionan su género es un deber pastoral complejo pero esencial al que las escuelas de nuestra diócesis prestan mucha atención. Sin embargo, soy consciente de que los directores y el personal involucrado en este importante cuidado pastoral, a veces se sienten desamparados y sin suficiente orientación sobre la enseñanza y la respuesta de la Iglesia Católica. 

Espero que este documento apoye mejor a quienes participan en esta importante tarea pastoral y que los estudiantes aprendan que son profundamente amados por el Señor.

Agradezco a todos los involucrados en el acompañamiento pastoral de los jóvenes en nuestras escuelas por su cuidado, discernimiento y compasión”.

La guía se divide en cuatro partes: explica la antropología católica, describe los principios del acompañamiento pastoral, las aplicaciones prácticas y diez páginas de apéndices. La primera parte es estándar para las políticas de identidad de género publicadas principalmente por Estados Unidos. diócesis, que presenta enseñanzas negativas para LGBTQ y al mismo tiempo enfatiza el respeto por la dignidad humana.

La segunda parte, sobre la atención pastoral, califica la situación de cada persona como “compleja” y anima a que estos asuntos “nunca puedan reducirse a una única respuesta fija“, sino que “deben permanecer siempre fundamentados tanto en la caridad como en la verdad“. En este sentido, se mencionan las mejores prácticas generales para el cuidado pastoral, pero hay una prohibición explícita de fomentar un cuidado que afirme el género de los estudiantes y se advierte contra la transición social. El objetivo es ayudar a los estudiantes a aceptar el sexo asignado, en lugar de vivir su identidad de género. La guía es clara: se centra en los estudiantes, no en el empleo del personal LGBTQ+.

La tercera parte, sobre políticas y aplicaciones prácticas, es con diferencia la sección más larga. Se requiere que un nuevo trabajo pastoral con estudiantes con disforia de género sea realizado por personal que haya obtenido el “Certificado en Acompañamiento Pastoral (Escuelas)”, y generalmente no debe realizarse excepto de forma individual.

La guía continúa con la prohibición de celebrar el Orgullo en las escuelas:

La diócesis pide a los maestros que no celebren el Mes del Orgullo en junio, con la peregrina excusa de que es el mes en el que la Iglesia tradicionalmente honra al Sagrado Corazón de Jesús, porque “no podemos celebrar estilos de vida que son incompatibles con la enseñanza de la Iglesia. En resumen, no es apropiado que nuestras escuelas celebren el Orgullo porque no podemos respaldar toda la agenda”, dice un nuevo documento de 40 páginas titulado “Precioso para mi vista”.

“No es apropiado que nuestras escuelas católicas celebren el Orgullo, ya que no podemos respaldar toda su agenda. Si bien existe la obligación legal en el nivel secundario de que todas las escuelas incluyan un plan de estudios sobre LGBT, no existe ninguna obligación legal para que celebren el Orgullo…[E]n la Diócesis de Nottingham se debe utilizar el mes de la Historia LGBT+ (febrero) en lugar del mes del Orgullo (junio)… ¿Es correcto y veraz celebrar una agenda con la que no podemos estar del todo de acuerdo?… Aprobar sólo una parte del mismo podría considerarse deshonesto y podría generar confusión. Debemos, en cambio, buscar articular esos valores y principios con los que podemos estar de acuerdo, y afirmar la enseñanza católica de una manera diferente, distinta y pastoralmente positiva.”.

Del mismo modo, se desaconsejan los grupos de estudiantes LGBTQ+ y deben ser aprobados por la diócesis con las restricciones apropiadas, “incluso si se sugiriera que esto pondría en desventaja a los estudiantes atraídos por personas del mismo sexo o que cuestionan su género”. Se anima a las escuelas a cumplir con las leyes del Reino Unido sobre igualdad y derechos humanos, particularmente para garantizar que no haya discriminación contra los estudiantes. Sin embargo, el énfasis de esta sección está en explicar cómo las escuelas pueden optar por no participar o minimizar las políticas y prácticas inclusivas LGBTQ del gobierno. Por ejemplo, las escuelas “no deberían iniciar acciones proactivas para la transición social de un estudiante” a menos que “el estudiante lo solicite explícitamente“. Un ejemplo de preguntas que los educadores deberían hacer es “¿El estudiante ha sido influenciado por sus compañeros o las redes sociales?”

Las directrices también prohíben a los niños y niñas Trans el uso de sus pronombres preferidos. Se insiste en registrar los nombres y el sexo biológico asignado al nacer negándoles su identidad de género y el uso  de uniforme, acceso a vestuarios, duchas y baños y, específicamente en competiciones deportivas para niñas. Si las circunstancias lo permiten, los educadores pueden utilizar el nombre o los pronombres elegidos por el estudiante, aunque para estos últimos “habrá muy pocas ocasiones” permitidas.

Los asuntos relacionados con baños, uniformes y espacios exclusivos para un solo género deben tratarse de acuerdo con el sexo asignado al estudiante al nacer, aunque se permiten opciones neutrales en cuanto al género o uniformes unisex. Finalmente, la educación sexual que incluya cuestiones LGBTQ+ es un mandato legal y debe brindarse a los estudiantes de secundaria, pero puede incluir perspectivas negativas LGBTQ de la enseñanza católica. La guía cierra con apéndices de recursos y un glosario.

Los defensores de LGBTQ+ en Inglaterra han criticado duramente la orientación de la Diócesis de Nottingham. Notts LGBT+ Network, un grupo local de igualdad, dijo que estaba “decepcionado” con el consejo “regresivo“. Martin Stone, líder de la red Notts LGBT+, le dijo a la BBC:

“El obispo de Nottingham ha sido explícitamente claro anteriormente acerca de la cálida bienvenida que los católicos LGBTQ+ deben recibir en la diócesis. Prohibir ahora las discusiones sobre posiblemente el mes más importante del calendario LGBTQ+ en las escuelas católicas podría verse como una decisión confusa y contradictoria.

“El Mes del Orgullo es, en última instancia, una celebración del amor, la igualdad y la diversidad. Tenemos voluntarios de múltiples religiones y muchos de ellos igualmente asocian esos atributos con sus creencias religiosas, por lo que ciertamente agradeceríamos una discusión con el obispo de Nottingham sobre esta decisión”.

Nottinghamshire Pride, que organiza eventos educativos y de celebración LGBTQ+ cada junio, calificó la guía de “decepcionante” y “regresiva”. La declaración del grupo continuó, según MSN:

“Teniendo en cuenta los recientes comentarios del Papa, hubiéramos esperado ver más acciones positivas por parte de la diócesis de nuestra zona. . .A todos los católicos LGBT+ que alguna vez se sientan excluidos de su iglesia, recuerden que siempre tendrán un hogar con Notts Pride”.

El Mes del Orgullo es una celebración común de las identidades LGBTQ+, pero se lleva a cabo de muchas maneras diferentes. Si hay aspectos del Orgullo con los que la Diócesis de Nottingham no está de acuerdo, todavía hay muchos aspectos (reconocer la dignidad de cada persona, aceptarse como amado por Dios, regocijarse en comunidad) muy alineados con el catolicismo. Generalizar y descartar el Orgullo al por mayor no es productivo ni sirve mejor a los estudiantes ni a sus familias. Como señala acertadamente Nottinghamshire Pride, el Papa Francisco ha demostrado que, incluso cuando hay diferencias, encontrar puntos en común y enfatizarlos es el mejor camino para la inclusión LGBTQ+.

La diócesis de Nottingham cubre casi todo Nottinghamshire y Derbyshire, así como Lincolnshire, Leicestershire y Rutland.

Hay 84 escuelas católicas en la diócesis, dos de las cuales son independientes, pero las otras están organizadas en tres fundación de academias múltiples.

Las de Nottingham y Lincolnshire pertenecen a la Fundación de Academias Multidisciplinares de Nuestra Señora de Lourdes, en Derbyshire están agrupadas en la Fundación de Academias Multidisciplinares de San Ralph Sherwin, mientras que las de Leicestershire y Rutland están en la Fundación de Academias Multidisciplinares de Santo Tomás de Aquino.

Fuente Agencias

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Dra. Nicolete Burbach

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada, la Dra. Nicolete Burbach, líder de justicia social y ambiental en el Centro Jesuita de Londres. Su investigación se centra en utilizar las enseñanzas del Papa Francisco para superar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transidad.

Recientemente, la cofundadora del New Ways Ministry, la hermana Jeannine Gramick, escribió al Papa Francisco expresando su preocupación por la reciente declaración de Dignitas Infinita, el Dicasterio del Vaticano para la Doctrina de la Fe, sobre la dignidad humana. Explicó al Papa que las condenas del documento a la “ideología de género” son perjudiciales para las personas trans. Francisco respondió enfatizando que la “ideología de género” es “algo distinto” de las personas trans, y que su rechazo de las primeras no significa un rechazo de las segundas.

Es bueno escuchar esto del Papa Francisco. Sin embargo, también es asombrosamente ingenuo: cuando analizamos lo que significa institucionalizar la visión de Dignitas Infinita, rápidamente se hace evidente cómo su ataque a la “ideología de género” conduce a un ataque a las personas trans.

¿Cómo es eso? Para entender esto, es útil entender lo que Dignitas Infinita dice sobre la dignidad humana y la transidad.

La Declaración comienza desglosando la idea de “dignidad” en cuatro tipos diferentes. La primera es la dignidad “ontológica”: el valor inherente que todos poseemos en virtud de ser creados por Dios y objetos de su amor. La segunda es la dignidad “moral”, que se logra cuando actuamos de tal manera que respete los valores que fluyen de la dignidad ontológica de la creación. En tercer lugar, está la dignidad “social”. Nuestras vidas poseen dignidad social cuando se cumplen las exigencias éticas que se derivan de nuestra dignidad ontológica; cuando estén libres de explotación, opresión, pobreza y marginación. Finalmente, está la dignidad “existencial”. Nuestras vidas tienen dignidad existencial cuando las experimentamos como poseedoras del valor que implica nuestra dignidad ontológica (§7-8). Si alguien siente que su vida no vale la pena ser vivida, o incluso que es menos valiosa de lo que realmente es, su vida carece de dignidad existencial.

En términos generales, Dignitas Infinita afirma que la transidad tiene sus raíces en una “teoría o ideología” de género que rechaza nuestra naturaleza esencial como seres sexuados. Este rechazo, afirma, niega la dignidad ontológica de nuestra naturaleza sexuada; lo que podría describirse como una visión existencialmente indigna del yo. La Declaración también afirma que esto nos lleva a ignorar la dignidad ontológica de nuestros cuerpos haciendo cosas que los dañan (cirugía, etc.); actos que podríamos describir como moralmente indignos (§58-60).

Dignitatis Infinita sitúa esto dentro de lo que considera una tendencia más amplia de separar la libertad humana de los límites y obligaciones que presenta la verdad de la dignidad humana. Según la Declaración, la sociedad actual a menudo actúa como si las personas debieran ejercer su libertad por sí misma; que basta que los humanos actúen libremente, sin ninguna referencia al valor intrínseco de la vida humana y a las exigencias morales que de ella se derivan.

Esta tendencia, afirma la Declaración, es perjudicial en parte porque es una visión equivocada de la libertad misma. Según Dignitas Infinita, la libertad humana encuentra su plenitud al permitirnos perseguir el bien. Nuestra libertad, ejercida simplemente por sí misma, no se cumple.

También atribuye esta visión equivocada al desorden que el pecado crea en el mundo, haciéndonos desear ejercer nuestra libertad en contra de la verdad moral. En este contexto, sostiene la Declaración, “la libertad humana, a su vez, debe ser liberada” (§29). Es decir, necesitamos ser rescatados de la corrupción de nuestros deseos causada por el pecado, dándonos la auténtica libertad de poder usar nuestra libertad adecuadamente, es decir, de manera que respeten la verdad de la dignidad humana.

Aunque Dignitas Infinita no lo dice explícitamente, esto significaría que las personas trans deben ser liberadas de la influencia de nuestros (supuestamente) deseos desordenados de transición, en particular disuadiéndonos, si no impidiéndonos, de vivir vidas trans. Esto se ilustra con particular claridad en otro documento, publicado recientemente por la Conferencia de Obispos Católicos de Inglaterra y Gales: Intricately Woven by the Lord. Esta “reflexión pastoral sobre el género” se identifica como “en línea” con Dignitas Infinita (p. 4), compartiendo la misma visión amplia de la transidad en relación con la dignidad humana.

Intricately Woven revela los problemas de Dignitas Infinita en sus indicaciones sobre cómo las organizaciones católicas deberían responder a la transidad. Estas direcciones incluyen un rechazo generalizado de toda la atención médica trans por considerarla dañina para el cuerpo; así como de transición social (cuando alguien cambia su rol social de género), que afirma no respeta “la verdad y la vocación de cada hombre y de cada mujer”. También afirma que las instituciones de la Iglesia deberían evitar adoptar “el lenguaje de la ideología de género”. No continúa definiendo lo que incluye este lenguaje, citando únicamente la afirmación de Dignitas Infinita de que la teoría de género “anula las diferencias en su pretensión de hacer a todos iguales” (p. 10, ver DI §56). Sin embargo, esta vaguedad se presta a una interpretación más amplia; como mínimo, podemos ver cómo esto podría interpretarse como una exclusión de cualquier lenguaje que implique que las personas pueden cambiar de género, en lugar de (por ejemplo) simplemente sentirse incómodas con su rol social. y el cuerpo.

En este sentido, finalmente, Intricately Woven continúa estipulando que las personas trans deben recibir un modelo de “acompañamiento” pastoral que busque “ayudarlas a redescubrir y valorar su humanidad tal como fue concebida y creada por Dios, en cuerpo y alma” ( pág.10).

Es difícil ver cómo estas direcciones dejan algún espacio para la vida trans dentro de las instituciones y organizaciones católicas. Lo único que realmente ofrecen es la oportunidad de someterse a esfuerzos dañinos de cambio de identidad de género (o GICE, por sus siglas en inglés), ya sea a través de las presiones de un contexto institucional que resiste la transidad en todo momento hasta que te ves obligado a desistir, o a través de un esfuerzo deliberado por “acompañarte“. a la cisnormatividad.

De esta manera, si bien tanto Dignitas Infinita como Intimately Woven se preocupan por afirmar la dignidad humana en sus diversas formas, en última instancia abogan por el abandono y el abuso de la dignidad trans en varios sentidos.

En primer lugar, estar sujeto a este nivel de exclusión y control policial es difícilmente compatible con una vida socialmente digna. Tampoco, como lo atestiguan las historias de las víctimas del GICE, conduce a la dignidad existencial.

Tampoco es compatible con la dignidad moral. La visión de la libertad de Dignitas Infinita sugeriría que una vida vivida bajo las restricciones de Intricately Woven, cuyo objetivo es hacer que las personas trans respeten lo que considera la dignidad de la naturaleza humana sexuada, está por lo tanto empoderada hacia la “libertad de libertad” que permite la dignidad moral. . Su argumento a favor de esta idea gira en torno a la afirmación de que la transidad busca someter el cuerpo a caprichos y deseos humanos desordenados, sin ningún respeto por el valor intrínseco del cuerpo. Esta idea se ha utilizado durante mucho tiempo para descartar la transidad, y sospecho que esto se debe precisamente a que permite a los católicos ignorar las formas en que las personas trans a menudo viven una vida trans sobre la base de algo más que un deseo egocéntrico. Esto puede incluir convicción moral o espiritual, ya sea un sentido de gracia; o simplemente un sentido de lo que necesitan para florecer verdaderamente y la exigencia de su propia dignidad para proporcionárselo.

El Cardenal Víctor Manuel Fernández, Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano, sosteniendo una copia de la declaración “Dignitas Infinita”

Reconocer este hecho revela que vivir nuestras vidas trans es vital para nuestra libertad: la Iglesia enseña que los humanos, en virtud de nuestra naturaleza de seres libres, estamos “al mismo tiempo impulsados por la naturaleza y también obligados por una obligación moral a buscar la verdad”. y moldear nuestras vidas de acuerdo con él una vez conocido (Dignitatis Humanae, §2). De esta manera, la actividad de buscar la verdad moral es necesaria para lo que Dignitas Infinita llama dignidad moral: parte de respetar la verdad moral es tratar de descubrirla en primer lugar y moldear nuestras vidas de acuerdo con lo que encontramos.

Explorar nuestra transidad y vivir nuestras vidas trans en respuesta a una convicción moral o espiritual es parte de nuestra búsqueda y respuesta a (lo que hemos descubierto que es) la verdad. En este sentido, es parte del proceso por el cual buscamos una vida moralmente digna, de acuerdo con nuestra naturaleza y obligación como seres libres.

Además, la Iglesia también enseña que no podemos ejercer nuestra libertad de acuerdo con nuestra naturaleza y deber si somos obligados a hacerlo. Y este es el caso incluso si la libertad humana también necesitara ser “liberada” para evitar que cometa errores en esa búsqueda. Este es el principio que sustenta la afirmación de la libertad religiosa por parte de la Iglesia (Dignitatis Humanae, §2), que se aplica incluso a las personas malas y/o equivocadas.

Si vivir nuestra vida trans es parte del proceso mediante el cual buscamos e intentamos conformar nuestras vidas a la verdad moral, entonces crear una sociedad en la que seamos vigilados en nuestra transidad nos impide vivir una vida moralmente digna al someternos a coerción en esta proceso. Y este sería el caso incluso si estuviéramos mal dirigidos en nuestra búsqueda por los efectos del pecado, o equivocados en nuestras conclusiones.

Finalmente, si bien tanto Dignitas Infinita como Intimately Woven afirman explícitamente la dignidad ontológica de las personas trans (de hecho, su objetivo es hacerlo para todas las personas), su visión de la sociedad nos negaría las diversas formas de dignidad que exige nuestra naturaleza. Hacer realidad esta visión sería, por tanto, una ofensa a nuestra dignidad ontológica.

Permítanme ser clara: no creo que ninguno de estos dos documentos haya sido escrito con malas intenciones. Pero sí creo que fueron escritos de manera ingenua. Está muy bien distinguir entre “ideología de género” y personas trans en teoría. Sin embargo, las direcciones más concretas de Intricately Woven muestran que defender la dignidad humana desde la “teoría de género” tal como la entiende Dignitas Infinita conduce al abuso de la dignidad trans. Es decir, no es tan fácil hacer esta distinción desde un punto de vista práctico, donde atacar la “ideología de género” significa atacar a las personas trans.

—Nicolete Burbach, 18 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco siendo entrevistado por Norah O’Donnell de CBS News en su residencia, Casa Santa Marta. Foto CBSNews

El Papa Francisco una vez más abordó la cuestión de bendecir a las parejas LGBTQ+ durante una entrevista, aclarando que son las personas en una relación del mismo género, no la unión, las que son bendecidas.

La publicación de hoy incluye esta noticia y más actualizaciones sobre el debate sobre Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano de diciembre que abrió bendiciones para personas en relaciones del mismo sexo y provocó una tormenta en la iglesia.

El Papa dice que no es posible bendecir a las uniones LGBTQ+

Hablando con Nora O’Donnell de CBS News, el Papa concedió una larga y amplia entrevista, en la que abordó los conflictos globales, la migración, las mujeres diáconos y el apoyo a los niños del mundo. O’Donnell preguntó a Francisco por qué permitía que los sacerdotes bendijeran a parejas del mismo sexo y, en respuesta, aclaró:

“No. Lo que permití no fue bendecir la unión. Eso no se puede hacer porque ese no es el sacramento. No puedo. El Señor lo hizo así. Pero bendecir a cada persona, sí. La bendición es para todos. Para todo el mundo. Sin embargo, bendecir una unión de tipo homosexual va en contra del derecho otorgado, en contra de la ley de la Iglesia. Pero para bendecir a cada persona, ¿por qué no? La bendición es para todos. Algunas personas se escandalizaron por esto. ¿Pero por qué? ¡Todos! ¡Todos!”

Más tarde, O’Donnell preguntó al Papa sobre su condena de la criminalización anti-LGBTQ+ y su famoso “¿Quién soy yo para juzgar?” comentario en 2023, a lo que Francisco respondió: “[la homosexualidad] es un hecho humano”.

Si bien la aclaración del Papa Francisco sobre Fiducia Supplicans es nuevamente decepcionante, gran parte de la entrevista más amplia reiteró también su insistencia en una iglesia acogedora que se comprometa con una tradición viva. O’Donnell preguntó al Papa sobre los muchos obispos estadounidenses que lo critican y respaldan un enfoque más tradicionalista de la fe. Respondió:

“Conservador es aquel que se aferra a algo y no quiere ver más allá. Es una actitud suicida. Porque una cosa es tener en cuenta la tradición, considerar situaciones del pasado, y otra muy distinta es encerrarse en una caja dogmática”.

Cuando se trata de bendecir a las personas en parejas queer y la inclusión LGBTQ+ en general, el Papa Francisco ha mostrado una apertura histórica al cambio combinada con su propia forma de aferrarse a “situaciones del pasado”. Pero a medida que se encontró con más personas LGBTQ+, evolucionó. Y, con suerte, seguirá haciéndolo.

Sacerdote católico se suma a la bendición ecuménica de parejas LGBTQ+

Adam Świeżyński (redes sociales)

En Polonia, el P. Adam Świeżyński se unió al clero protestante en un servicio de oración ecuménico con motivo del Día Internacional contra la Homofobia, la Bifobia y la Transfobia el 17 de mayo. Posteriormente, el clero bendijom a algunas parejas LGBTQ+. Notes from Poland informó que:

“Entre las parejas que serán bendecidas se encuentran Artur y Jan, ambos católicos practicantes pero que ocultan su relación al párroco local.

“‘Esta bendición es muy importante para nosotros; Es una inyección extra de fuerza para nuestra futura vida juntos”, dijo Artur a la revista Wprost. ‘Ambos somos creyentes. La fe nos permitió sobrevivir a las numerosas crisis que aparecieron en nuestras vidas. A veces era el ancla más fuerte la que nos mantenía con vida”.

“’Somos gente corriente; Amamos y sufrimos como todos los demás”, añadió Jan. “El odio es el sentimiento más destructivo. Y el amor a Dios y al prójimo es el mandamiento más importante resultante de las enseñanzas de Jesús’”.

Por su parte, el P. Świeżyński dijo que era “incomprensible” que tales bendiciones no se concedieran en las iglesias católicas de Polonia, lo que le hacía “sentirse avergonzado” porque es “una negación de las enseñanzas de Cristo y una negación práctica de su actitud hacia la gente”. Sin embargo, Świeżyński tiene la esperanza de que Fiducia Supplicans sea un primer paso para permitir tales bendiciones.

Uschi Pawlik, miembro católico de la Fundación Faith and Rainbow que ayudó a organizar el servicio de oración, citó al Papa Francisco como una nueva forma de pensar sobre las relaciones LGBTQ+ y un camino a seguir. Pawlik comentó:

“‘El Papa Francisco muestra claramente un cambio en la forma de pensar sobre las relaciones en la Iglesia y una transición de reglas y principios rígidos a una flexibilidad pastoral. Cada vez hay más sacerdotes católicos polacos que apoyan a las personas LGBT+’”.

De hecho, a pesar de que los prelados católicos de Polonia siguen siendo muy anti-LGBTQ+, la población del país tradicionalmente católico está evolucionando. Las elecciones del otoño pasado expulsaron al partido de derecha Ley y Justicia, reemplazando el liderazgo gubernamental con una coalición que prometió criminalizar el discurso de odio anti-LGBTQ+ y explorar las uniones civiles para parejas del mismo género.

Cardenal Fernández se reúne con líderes coptos

Después de la publicación de Fiducia Supplicans, los líderes de la Iglesia Copta de Egipto anunciaron que suspenderían el diálogo entre su iglesia y la Iglesia Católica Romana por lo que percibían como un desacuerdo fundamental sobre las relaciones entre personas del mismo sexo. En un esfuerzo por sanar la división, el Cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano que publicó la declaración de bendiciones, se reunió con el líder de la Iglesia Copta, el Papa Tawadros II. De la reunión, informó Crux:

“La suspensión del diálogo con la Iglesia Copta marcó un golpe significativo para el Vaticano, que apenas el año pasado dio pasos significativos para consolidar el diálogo copto-católico cuando Tawadros II visitó el Vaticano y se reunió con el Papa Francisco en mayo de 2023 para celebrar el 50 aniversario de el primer encuentro entre los papas católico y copto ortodoxo. . .

“Fernández habría explicado que tanto Fiducia Supplicans como Dignitatis Infinita… tenían claro el sacramento del matrimonio como unión entre un hombre y una mujer abierta a la vida. Al parecer, también insistió en la oposición de la Iglesia Católica al ‘matrimonio entre personas del mismo sexo’ y dijo que la Iglesia comparte las enseñanzas expresadas en la declaración de la Iglesia Copta del 7 de marzo [suspendiendo el diálogo]”.

Sacerdote de Chicago se disculpa después de bendecir a una pareja LGBTQ+

En la Arquidiócesis de Chicago, el P. vicenciano. Joseph Williams se disculpó después de bendecir a una pareja del mismo sexo en la iglesia St. Vincent de Paul, donde es pastor. La bendición para la ministra metodista, la reverenda Kelli Knight y su pareja, Myah, fue capturada en video y publicada en Instagram. Williams le había explicado a la pareja que la bendición no era un matrimonio, pero enfrentó críticas por invocar votos y hacer referencia a anillos de boda.

Más tarde, la Provincia Occidental Vicenciana emitió una disculpa de Williams por “cualquier confusión y/o enojo que esto haya causado, particularmente para el Pueblo de Dios”. Añadió, según el National Catholic Reporter:

“La forma que tomó la bendición tal como se muestra en el video surgió debido a mi intento de brindarles un momento significativo de la gracia de Dios. Quería hacerlo bien. Aproximadamente una semana después del hecho, vi el video. Inmediatamente me di cuenta de que había tomado una muy mala decisión con las palabras y las imágenes capturadas en el video”.

Knight lamentó la disculpa y los “grupos que se oponen a tales bendiciones” que obligan a los sacerdotes a emitir tales declaraciones. Y añadió: “Mi esperanza y oración es que se siga animando a otros sacerdotes a extender esta gracia a otras parejas del mismo sexo en el futuro”.

En febrero, el New Ways Ministry recibió a los teólogos Xavier Montecel y SimonMary Aikhiokai, junto con el líder pastoral Yunuen Trujillo para una conversación sobre Fiducia Supplicans y sus implicaciones. Una grabación del panel, “Ser bendecido: el desafío de Fiducia Supplicans”, está disponible aquí.

Para conocer toda la cobertura de Bondings 2.0 sobre Fiducia Supplicans y las reacciones continuas, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 28 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Adam Świeżyński, Arquidiócesis de Chicago, Bendición Uniones Homosexuales, Bendiciones de parejas del mismo sexo, Fundación Faith and Rainbow, Iglesia Católica, Joseph Williams, Kelli Knight, Personas LGTBIQ, Uschi Pawlik

El pasado 6 de mayo se dio a conocer la exhortación apostólica de la CEE: “Comunidades acogedoras y misioneras. Identidad y marco de la pastoral con migrantes“

En este valiente documento se afirma claramente que los migrantes no son números, ni flujos; son personas. Nuestra actitud no puede ser otra más que la de acoger a todas y todos, sencillamente porque todos somos hijos e hijas de Dios.

Nuestras parroquias y comunidades cristianas están llamadas a concebir el fenómeno migratorio como un proceso en el que ir integrando, construyendo una ciudadanía donde la diversidad sea una riqueza para todos.

La Iglesia ha de llevar a cabo su pastoral desde la mirada del Evangelio de Cristo, que señala la dignidad de todo ser humano como punto fundamental, sin caer en intereses ni en ideologías ni en politiqueos.

Cada cristiano tendría que preguntarse qué dice Dios ante las migraciones y cuál debe ser nuestra actitud para con los migrantes.

¿Cómo me relaciono yo y con quién?

Señor, ¿cuándo te vimos y te atendimos y cuándo te vimos y no te atendimos? (Cfr. Mt. 25)

La aportación de las personas migradas a nuestra sociedad ha de ser reconocida y valorada.

Hemos de aplicar la vacuna de la hospitalidad y decir no a la hostilidad contra los que han llegado a España desde otras latitudes.

Ellas y ellos nos han ayudado a crecer y a progresar como sociedad.

En momentos de incertidumbre hemos de recuperar la reconstrucción de vínculos en la sociedad con los más vulnerables, los más pobres.

Debemos preguntarnos cómo volver a Jesucristo y cómo colocar su Evangelio en el centro de nuestra vida personal y social, recuperando el valor de la hospitalidad que la Iglesia aporta a la civilización y construcción europea y fuera de ella.

Trabajemos con proyectos que nos ayuden a construir comunidades acogedoras y misioneras con un conjunto de baterías de buenas prácticas para aterrizar la teoría a fin de que lo que podamos hacer revierta en el bien común de toda la sociedad, sin que nadie quede discriminado.

Ser migrante no es delito ni está tipificado como delito; por eso no se puede penalizar o castigar a una persona por no tener documentación; hay otras alternativas.

Sobre los menores no acompañados nos acogemos al derecho internacional y al trato y acompañamiento que merecen estos menores.

El presente y el futuro de la Iglesia en España pasa por la diversidad.

La vida consagrada lleva viviendo muchos años en esta sana diversidad.

Es el futuro de la Iglesia Católica en España, de mestizaje, donde la diversidad cultural estará presente y mostrará mucho mejor la catolicidad de toda la Iglesia, una Iglesia al servicio del reinado de Dios.

Aportación del sacerdote José Vicente Martínez desde Valencia.

Fuente Fe Adulta

Cristianismo (Iglesias) Acogida, Comunidades, Comunidades acogedoras, Conferencia Episcopal Española (CEE), Iglesia Católica, Iglesias, Personas Migrantes

Imagen de X/Twitter

El obispo de Hubart, en Tasmania, Jualian Porteous, decidió condenar lo que, para él, es una “campaña organizada para revocar la comprensión cristiana tradicional del sexo y la sexualidad en la sociedad occidental” y advertir contra el aborto, la eutanasia y la ideología de género y el fin del mundo mundial… Ha sido acusado de perpetrar discursos de odio por sus irrespetuosas afirmaciones.

El arzobispo Porteous, hizo público a principios de mes un documento de cuatro páginas titulado “Somos la sal para la Tierra” para brindar orientación para sus enseñanzas a la luz de los recientes acontecimientos políticos.

Basándose en temas encontrados en Dignitatis Infinita, Porteous señala que “durante los últimos 30 o 40 años hemos sido testigos de una campaña organizada para revertir la comprensión cristiana tradicional del sexo y la sexualidad en la sociedad occidental”.

También señaló que “consideramos que los esfuerzos por desconectar el género del sexo biológico niegan la realidad de quiénes somos y la preciosa identidad que tenemos como hombre o mujer”. El documento advierte además contra los esfuerzos por liberalizar las leyes sobre el aborto, el suicidio asistido y la terapia de conversión.

La presidenta de Equality Tasmania, Rowan Richardson, que se define como varón, denunció en un comunicado que la carta de Porteous “estigmatiza a las personas LGBTIQA+ como una amenaza a los valores religiosos y, por lo tanto, creaba entornos de aprendizaje y trabajo inseguros”. También la parlamentaria independiente de Tasmania, Kristie Johnston, que tiene un hijo matriculado en una escuela católica, caracterizó la declaración como “nada menos que un discurso de odio”, según el noticiero australiano ABC. “Puedes imaginar lo profundamente doloroso que debe ser esto para un joven que cuestiona su identidad sexual”, alegó. “Me preocupa mucho que tengamos fondos gubernamentales destinados a una escuela o a un sistema que tolera este tipo de violación de las leyes contra la discriminación”.

Varios medios también informan que la política liberal Rosalie Woodruff, líder del progresista Partido Verde de Tasmania, calificó los comentarios de Porteous como “claramente una violación contra las leyes antidiscriminación”.

El obispo Porteus tiene un amplio historial homófobo y fue objeto de críticas similares en 2015 cuando hizo circular un folleto titulado “No te metas con el matrimonio” en las escuelas católicas antes de la votación en el que Australia aprobó el matrimonio igualitario, tras convocarse un referéndum entre la población para evaluar su apoyo a la igualdad. La consulta postal se saldó con un contundente apoyo.

En 2022, el arzobispo Porteous rechazó un informe que pide la prohibición de la terapia de conversión en Tasmania, lo que provocó un fuerte enfrentamiento entre la arquidiócesis y los expertos en derechos humanos. En mayo, el Tasmanian Law Reform Institute (TLRI) publicó un informe de 300 páginas que sugería la prohibición de la terapia de conversión en el estado insular australiano de Tasmania. Los defensores argumentaron que si la práctica no se prohíbe, Tasmania se convertirá en un imán para quienes utilizan estas técnicas desacreditadas, informó ABC.

La Arquidiócesis de Hobart, que cubre ambas partes de Australia continental y la isla de Tasmania, cuestionó las conclusiones del informe. El arzobispo Julian Porteous argumentó que prohibir la terapia de conversión tendría un efecto paralizador en la libertad de expresión en el país, diciendo: “‘Esto podría conducir a cambios legislativos que hicieran ilegal expresar creencias tales como que existe una orientación sexual e identidad de género normativa y arquetípica para cada sexo biológico humano’”.

Además, el Star Observer  informó que el arzobispo expresó su preocupación de que las recomendaciones limitarían la libertad médica, como comentó: “‘Según los cambios propuestos, los profesionales médicos y los psicólogos se verían obligados a afirmar que la disforia de género es normal y saludable, lo que aumenta la probabilidad de que un paciente realice procedimientos irreversibles para “transicionar” al sexo opuesto’”.

Porteous argumentó en contra de la atención de afirmación de género para los tasmanos transgénero y destacó su posición negativa LGBTQ al abordar la dismorfia de género. Él afirmó: “‘La comprensión cristiana de la persona humana, creada varón y mujer a imagen y semejanza de Dios, se corresponde con la realidad biológica y, por tanto, es necesaria para el florecimiento y cuidado adecuado de las personas y de la sociedad en su conjunto’”.

Es lamentable que el arzobispo Porteous no parezca extender la inclusión radical de Cristo a su comprensión de las personas LGBTQ+,  y se muestre contrario a las  reformas que garanticen la seguridad de los jóvenes queer más vulnerables. Los católicos homosexuales tienen la oportunidad de abogar por una iglesia que emule el amor de Jesús por los marginados.

Paradójicamente, con el paso de los años, Tasmania ha pasado de ser un territorio retrógrado a uno de los más progresistas en materia LGTB. En agosto de 2012, el Gobierno estatal anunció si Australia no daba luz verde el matrimonio igualitario a nivel federal, lo haría por su cuenta. Solo un mes después, la cámara baja del Parlamento de Tasmania aprobaba un proyecto de ley de matrimonio entre personas del mismo sexo, aunque luego la cámara alta lo rechazó por un estrecho margen.

Fuente Agencias/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arzobispado de Hubart, Equality Tasmania, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Kristie Johnston, Partido Verde de Tasmania, Rosalie Woodruff, Rowan Richardson, Tasmania

El hermano Christian Matson es un ermitaño católico diocesano en Kentucky. (Foto cortesía)

En lo que quizás sea una primicia histórica, un ermitaño diocesano se declaró transgénero y lo hizo con el apoyo de su obispo local. La esperanza del ermitaño es ampliar lo que los católicos con diversidad de género entienden que es posible para ellos en la iglesia.

El domingo de Pentecostés, el hermano Christian Matson anunció públicamente que era trans. Su obispo es el obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington Kentucky, quien ha sido un firme defensor de las personas LGBTQ+.

La semana pasada, la Diócesis de Lexington publicó una declaración en su sitio web:

«El domingo de Pentecostés, el Hermano Christian Matson, un ermitaño profeso en la Diócesis de Lexington, ha hecho público que es una persona transgénero. El Hermano Christian ha buscado durante mucho tiempo consagrar su vida a Cristo en la Iglesia viviendo los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia. Ha sido acompañado constantemente por un director espiritual competente y ha recibido formación en la tradición benedictina. No busca la ordenación, pero ha profesado una regla de vida que le permite mantenerse financieramente continuando su trabajo en las artes y vivir una vida de contemplación en una ermita privada.

El Obispo John Stowe, OFM Conv., aceptó su profesión y está agradecido al Hermano Christian por su testimonio de discipulado, integridad y oración contemplativa por la Iglesia.»

Según el Religion News Service (RNS):

“Matson, que también es oblato benedictino, cree que es la primera persona abiertamente transgénero en su posición en la Iglesia Católica. Es una afirmación difícil de confirmar (incluso Stowe le dijo a RNS que no sabía con certeza si Matson es el primero), pero el estatus de Matson es al menos muy inusual y llega en un momento en que los funcionarios de la iglesia están lidiando con cómo dirigirse a los católicos transgénero.

“Según Matson, de 39 años, su ‘revelación’, como él la describe, es un momento que lleva años gestándose. Ofreció su historia como indicativa del camino a menudo difícil para los transcatólicos, incluidos aquellos que buscan la vida como religiosos, una categoría que incluye hermanos y monjas.

“‘Actualmente resido en las montañas Apalaches del este de Kentucky’, escribió en un correo electrónico a amigos y seguidores el domingo. ‘Vivo en una ermita en la cima de una colina boscosa, que comparto con mi pastor alemán rescatado, Odie, y con el Santísimo Sacramento, que fue instalado en mi oratorio poco antes de Navidad’”.

Matson hizo la transición médica mientras estaba en la universidad, antes de ser recibido en la Iglesia Católica en 2010 y comenzar a explorar posibles caminos vocacionales. Después de recibir su doctorado en teología, Matson exploró la vida religiosa. Los jesuitas lo rechazaron, al igual que otras comunidades, y muchas veces las congregaciones religiosas ni siquiera respondían a sus preguntas. Un líder dijo que, dada la identidad trans de Matson, cualquier conversación sería “una pérdida de tiempo”.

El ermitaño acabó consultando a un abogado canónico que le explicó que, según RNS, “sólo dos aspectos de la vida católica estaban categóricamente fuera de discusión: el matrimonio y el sacerdocio” y que Matson debería ser “franco acerca de su condición de hombre transgénero en cualquier carrera vocacional en conversaciones con líderes de la iglesia”. Pero el canonista también sugirió que hacer votos como ermitaño en una diócesis específica podría evitar ciertos problemas porque, en palabras de Matson, “no hay problema mientras haya un obispo que te acepte, porque no hay distinción de sexo y eres no en una comunidad, estás solo”.

En 2020, Matson, que en ese momento participaba en el ministerio con artistas a través de Catholic Artist Connection, un grupo que cofundó, le escribió al obispo Stowe de Lexington sobre ser un ermitaño jurado. RNS informó:

“Stowe respondió de inmediato, expresando su franqueza.

“’Fue un enorme alivio‘, dijo Matson. “Estaba llorando. Sentí revivir mi esperanza”.

“Stowe confirmó el relato de Matson, diciendo que varias personas le recomendaron al entonces aspirante a hermano.

“‘Mi disposición a estar abierto a él se debe a que es una persona sincera que busca una manera de servir a la iglesia‘, dijo Stowe sobre Matson. “Los ermitaños son una forma de vida religiosa rara vez utilizada… pero pueden ser hombres o mujeres. Debido a que no hay búsqueda del sacerdocio ni participación en el ministerio sacramental, y debido a que el ermitaño es un tipo de vocación relativamente tranquila y aislada, no vi ningún daño en dejarle vivir esta vocación.’ . . .

“Finalmente, en agosto de 2022, Matson hizo sus primeros votos como ermitaño diocesano (un compromiso de un año) bajo la dirección de Stowe. Durante el año siguiente, Matson “vivió una vida básicamente pasando la mitad del día en oración y la otra mitad haciendo algún tipo de trabajo” que incluía producir y escribir en un teatro local”.

Este año, Matson decidió declararse trans, con el apoyo del obispo Stowe, debido al duro clima anti-trans tanto en la Iglesia católica como en la sociedad estadounidense. Pentecostés fue el día en que fue bautizado por primera vez y es una celebración de la predicación del amor de Dios a todas las personas. Una experiencia particular cimentó la decisión de revelar su identidad de género. Según RNS, el ermitaño se encontró con un joven trans cuyos padres católicos los habían rechazado y los dos oraron juntos. Después de esto, Matson explicó:

“’No puedo quedarme impasible y permitir que esta comprensión falsa y, a veces, culpablemente ignorante de lo que significa ser transgénero siga dañando a la gente’, dijo. “Si no digo nada y permito que la iglesia siga tomando decisiones basadas en información incorrecta, entonces no estoy sirviendo a la iglesia”…

“’Soy católico‘, dijo. “Me hice católico después de mi transición debido a la comprensión católica – la comprensión sacramental – del cuerpo, de la creación, de la deseabilidad de la unidad visible de la iglesia, y principalmente debido a la Eucaristía”.

“Como mínimo, dijo Matson, espera que hacerlo público genere un diálogo sobre sus compañeros católicos transgénero, una discusión que él cree que puede mejorar la unidad entre el cuerpo de creyentes.

“’Tienen que lidiar con nosotros, porque Dios nos ha llamado a esta iglesia’, dijo. ‘No es tu iglesia la que debe echarnos; esta es la iglesia de Dios, y Dios nos ha llamado y nos ha injertado en ella’”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 20 de mayo de 2024

El Obispo Stowe es una voz líder entre los católicos que llaman a un enfoque más tolerante hacia las personas LGBTQ+.

En marzo de 2021, el obispo Stowe anunció su apoyo al proyecto de ley Equality Act, propuesto por los demócratas en el Congreso, que añadiría «orientación sexual» e «identidad de género» como categorías protegidas en la ley federal de derechos civiles. El obispo dijo que el proyecto de ley ayudaría a prevenir lo que llamó «discriminación dañina.» Pero la Conferencia Episcopal de de EE.UU. se opuso al proyecto de ley, diciendo que amenazaría la libertad religiosa y «discrimina a las personas de fe precisamente por esas creencias»

En junio de 2021, Mons. Stowe hizo una aparición en un evento en línea celebrando el Mes del Orgullo, durante el cual ofreció una bendición a los participantes «durante esta celebración anual del Orgullo.»

En junio de 2022, pronunció un discurso en una conferencia en la Universidad de Fordham de Outreach, fundada por el padre jesuita James Martin, que en ese momento se presentaba como «Un recurso católico LGBTQ.» El obispo describió lo que llamó «mensajes de odio» que ha recibido «en relación con los temas LGBT,» añadiendo, «la intolerancia envuelta en ropajes religiosos es particularmente fea.»

En octubre de 2023, la respuesta del Papa Francisco a una carta de cinco cardenales que pedían aclaración sobre varias cuestiones doctrinales, incluida la posibilidad de bendecir uniones homosexuales, proponía que «la prudencia pastoral debe discernir adecuadamente si hay formas de bendición, solicitadas por una o varias personas, que no transmitan un concepto erróneo del matrimonio.» Time Magazine citó al obispo Stowe diciendo de tales bendiciones no matrimoniales: «Casi significa la aprobación de Dios.»

El papa Francisco se ha reunido con personas transgénero y ha pedido que se les trate con respeto y dignidad. Pero también ha llamado a la teoría de género «una ideología fea de nuestro tiempo»

Un defensor de Matson fue preguntado esta semana si podría haber consecuencias del Vaticano por su anuncio. «Espero que no,» dijo Stan «JR» Zerkowski, director de la Comisión de Alcance LGBTQ de la Diócesis de Lexington, según el Lexington Herald Leader, y añadió que Matson está pidiendo a la Iglesia «que hable un nuevo lenguaje de amor.»

«Creo que el Hermano Christian es heroico. La Iglesia no ha hablado ni ha sido amable con las personas transgénero, y él todavía ve el servicio al Señor y a la Iglesia como algo mucho más grande que algo que haría que la mayoría de la gente retrocediera. Esa es una fe heroica,» dijo Zerkowski, según el artículo.

Pero algunos observadores dicen que el anuncio de Matson lanza un desafío para la Iglesia sobre si cree en lo que dice acerca de la sexualidad humana.

Fuente New Ways Ministry/Agencias/Cristianos Gays

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Louisa Grech, coordinadora de Drachma Parents

Bondings 2.0 informó recientemente sobre la correspondencia entre un grupo de padres católicos con hijos LGBTQ+ y el Papa Francisco, correspondencia que trataba de la decepción de los padres por el tratamiento negativo de las cuestiones transgénero en Dignitas Infinita, la declaración del Vaticano sobre la dignidad humana publicada en abril.

La organización Drachma Parents es un grupo nacional en Malta. Bondings 2.0 pidió a los líderes del grupo que describieran con más detalle sus detalles y opiniones sobre Dignitas Infiinita. Lo siguiente es de Louisa Grech, coordinadora de Drachma Parents.

Los miembros de Drachma Parents se sintieron muy angustiados cuando leímos Dignitas Infinita y vimos a nuestros hermanos Trans* a quienes una vez más están siendo empujados a la periferia y nuevamente se les niega cualquier pequeño rayo de luz que pudieran haber encontrado para sentirse completos.

El argumento del documento de que “los humanos están compuestos inseparablemente de cuerpo y alma” es bastante cierto, pero sólo si el cuerpo y el alma están en armonía. Si no lo son, si el alma se siente alienada de su cuerpo y no puede, de ninguna manera, reconciliar el cuerpo con el que nació con su alma, la esencia misma de todos y cada uno de los seres humanos, entonces la libertad y la realización de la persona en su conjunto. persona es inalcanzable.

La transición médica no es un capricho, una fantasía pasajera, un deseo de ser Dios, como el documento parece asumir. Es muy diferente de eso. Es un viaje de mucha agitación interior, mucho dolor, mucho sufrimiento por parte de la persona Trans* y, eventualmente, también el de sus padres. Esta experiencia se ve agravada aún más por la falta de comprensión de la sociedad y el acoso y la intimidación que sufren. No se toma ninguna decisión sin un profundo examen de conciencia.

Los padres también participan mucho en esta decisión. Son testigos de cómo su hijo atraviesa tantas luchas, se encierra y se muestra poco comunicativo, a veces incluso perdiendo las ganas de vivir. Temen la respuesta que tendrá la sociedad en general, incluida la Iglesia, ante la realidad de sus hijos.

Temen por la vida de sus hijos. Desafortunadamente, también es muy común que los padres renuncien a sus hijos trans* y los expulsen de su hogar, muchas veces motivados por creencias religiosas. No podemos ignorar este hecho. El amor libre e incondicional de Nuestro Dios, El Padre, no se refleja en estas acciones.

Desafortunadamente, Dignitas Infinita alimentará el discurso de odio, la discriminación y la transfobia, y pondrá vidas en grave peligro. Este documento envía un mensaje de no aceptación de las personas trans* y continúa infundiendo miedo y odio hacia ellas, ¡y todo en nombre de la religión!

Los padres se han sentido heridos por este documento hasta el punto de querer alejarse de la Iglesia y de los Sacramentos. Se sienten devastados. Y si los padres se sienten así, ¿podemos empezar a imaginar o sentir lo que están pasando las personas Trans*?

—Louisa Grech, 17 de mayo de 2024

Información y recursos adicionales

Para obtener más perspectivas sobre Dignitas Infinita y cuestiones LGBTQ+, consulte los siguientes recursos de New Ways Ministry:

“Lo que Dignitas Infinita ignoró: Perspectivas sobre la dignidad LGBTQ+” — Este panel de conversación sobre el documento, su impacto y cómo los católicos LGBTQ+ y sus aliados proceden a partir de aquí, especialmente a la luz del Sínodo sobre la Sinodalidad, fue organizado por el New Ways Ministry en abril. En la conversación participaron los teólogos M. Therese Lysaught y Craig A. Ford, y el escritor católico transgénero Maxwell Kuzma. Una grabación está disponible aquí.

Comentarios en Bondings 2.0 — En las semanas posteriores a la publicación de la declaración, este blog publicó las reacciones de varios católicos, teólogos, trabajadores pastorales y aliados LGBTQ+. Algunas de esas publicaciones se enumeran a continuación. La cobertura completa del blog sobre Dignitas Infinita está disponible aquí.

Diácono Ray Dever, “In Church Documents on Gender Identity, Where Is the Compassion?”. “En los documentos de la Iglesia sobre identidad de género, ¿dónde está la compasión?”

Fr. Daniel P. Horan, OFM, “The Strawman of “Gender Theory” in the Vatican’s New Document”. “El hombre de paja de la “teoría de género” en el nuevo documento del Vaticano”

“What Transgender Catholics and Their Allies Are Saying About Dignitas Infinita”. “Lo que dicen los católicos transgénero y sus aliados sobre Dignitas Infinita”

“’A Painful Lack of Understanding’: Theologians Respond to Vatican’s Latest Declaration”. “’Una dolorosa falta de comprensión’: los teólogos responden a la última declaración del Vaticano”

New Ways Ministry, “Vatican Document on Human Dignity Fails LGBTQ+ People”.  “El documento del Vaticano sobre la dignidad humana falla a las personas LGBTQ+”

Ministerio New Ways, a Bondings 2.0: para recibir actualizaciones diarias sobre las últimas noticias, opiniones y espiritualidad católica LGBTQ+ directamente en su correo electrónico, suscríbase haciendo clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Dignitas Infinita, Drachma Parents, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Louisa Grech, Malta, Personas LGTBIQ, Personas trans

De su blog Homoprotestantes:

En todas las iglesias existen personas lgtbi, nada hace pensar que el porcentaje sea diferente que en el resto de la población. Por esa razón el cristianismo, como la vida misma, también es lgtbi, o mejor dicho, también se vive desde una orientación sexual o de género no normativa.

Además, no es algo nuevo, siempre ha habido personas lgtbi en las iglesias, desde su origen. No hay ninguna indicación en la Biblia que nos haga pensar que Jesús solo escogió a discípulos y discípulas cis-heterosexuales, o que las multitudes que le seguían formaban parte de una especie de “apartheid cis-heterosexual”. Tampoco al leer los evangelios podemos afirmar que Jesús tuviera una atracción sexual y afectiva hacia las mujeres. La probabilidad de que Jesús sintiera atracción por personas de su mismo sexo, es la misma que la de cualquier otro ser humano, ya que según la tradición cristiana Jesús fue hecho en todo igual que nosotros.

Sin embargo, la manera en la que el cristianismo asume su diversidad es bien diversa y esto genera fuertes tensiones internas, además de afectar a la forma en la que es percibido por el resto de la sociedad. La razón de que esto sea así es que, como en el resto de la población, la forma en la que los cristianos entienden el mundo y se entienden a ellos mismos no es siempre la misma. En el caso del protestantismo y el evangelicalismo todo esto se traduce en que la afirmación “la Biblia dice…” no puede hacerse sin poner sobre la mesa el paradigma al que pertenece quien habla. La aceptación, indiferencia o la condena de las personas lgtbi tienen más que ver con la manera de entender el mundo y al ser humano, que con unos cuantos versículos que se encuentran en la Biblia.

Las controversias bíblicas entre cristianos y cristianas o entre iglesias que parten de paradigmas distintos no tienen mucho sentido, puesto que el conflicto se esconde en el paso previo que da lugar al supuesto punto de partida de la discusión. Además jamás se resolverá demostrando bíblicamente al otro la validez de una interpretación determinada, sino haciendo que una de las dos partes abandone el paradigma al que pertenece. Lo cual, no es fácil, y personalmente creo que no se puede conseguir con una discusión que no te implica personalmente. Cambiar los valores, creencias, y formas de percibir la realidad necesita algo más que una discusión o un diálogo sereno y respetuoso.

Sintetizando mucho, y mostrando con claridad el lugar desde el que reflexiono, percibo tres diferentes paradigmas que se dan en el cristianismo y que a continuación explico brevemente.

Paradigma fundamentalista

Esta cosmovisión percibe el mundo como un peligro y entiende que los cristianos y cristianas poseen una verdad revelada en la Biblia, a la que tienen acceso independientemente de sus condicionantes personales, que debe ser predicada a toda persona para transformarla. Desconfían de todo avance, por eso se alinean con las tesis que pretenden conservar las tradiciones. Rechazan también los aportes de las ciencias que no sirvan para ratificar sus posiciones previas, y no los aplican en la interpretación de los textos bíblicos. Por eso su interpretación es literal.

Según este paradigma los genitales determinan si somos hombres y mujeres, y a partir de ellos se asocia a cada persona unas características y funciones determinadas. Al ser esta división divina, quienes no encajan dentro de su paradigma, se revelan contra la voluntad de Dios y no pueden ser tratados como cristianos. Dentro de sus comunidades aplican una ética estricta, silencian las voces discordantes impidiendo la reflexión, ejercen presión y maltrato psicológico a las personas lgtbi, y expulsan a quienes no siguen la “verdad oficial”. Paradójicamente, al ser su posición cada vez más minoritaria en la sociedad, empiezan a presentarse como víctimas que se ven privadas de libertad de expresión, cuando en realidad son ellas mismos quienes no la respetan en sus comunidades.

Paradigma paternalista

Quizás la diferencia más clara con el paradigma fundamentalista es que, aunque siguen creyendo que existe una verdad revelada en la Biblia y accesible fácilmente a quien la busca desinteresadamente, el mundo es un lugar donde el Reino de Dios se puede revelar, y por tanto donde el amor cristiano debe hacerse presente. La primera función de cristianos y cristianas es acompañar sin condenar, y por tanto, aunque las personas lgtbi no formen parte de la voluntad divina original, la tarea del cristianismo es mostrar a un Dios que acoge tanto a buenos como a malos, a enfermos como a sanos.

El énfasis bíblico recae sobre todo en los textos de los evangelios donde no se juzga a pecadores y pecadoras, sino que se les llama a seguir al maestro. La actitud de todo creyente, es en consecuencia una actitud maternal y de acompañamiento a aquellas personas lgtbi que quizás por causas biológicas o ambientales, no viven acordes con el diseño divino. Se trata por tanto, de un paradigma que pone el énfasis en el yo heterosexual más que en el prójimo lgtbi, porque de lo que se trata es de “comportarse como un buen cristiano”, “demostrar amor”, situando a la persona lgtbi como objeto que muestra hasta que punto la persona heterosexual se comporta de manera “cristiana”. En el fondo un paradigma que sigue discriminando y victimizando a las personas lgtbi, pero en este caso por respetables y amorosas personas cristianas que no tendrían nada que ver con los intransigentes fundamentalistas.

Paradigma evangélico

En este paradigma, el mundo, la realidad que envuelve a cada ser humano, no es sólo un lugar donde se puede revelar el Reino de Dios, sino el lugar privilegiado desde donde se interpreta la Biblia. La Biblia no es Palabra de Dios cuando es leída o predicada de forma abstracta, sino cuando es vivida e interpretada desde la realidad del prójimo. Solo el otro y la otra, sobre todo cuando sufre una situación de injusticia, puede hacer de la Biblia palabra divina que interpela. Por esta razón no hay verdades absolutas que permitan discriminar a nadie, no hay fórmulas eternas, ni lecturas o interpretaciones que nos autoricen a situarnos como sujetos ante los demás para objetivarlos. El amor sitúa al prójimo a nuestro nivel, y su experiencia nos puede ayudar a salir de los condicionantes que impiden a nuestro ego entender la voluntad divina. Por eso las lecturas legalistas de la Biblia no tienen ningún sentido, y en sí mismas no constituyen una lectura evangélica.

Los conocimientos que aportan las ciencias son útiles tanto para entender al prójimo, como para entender el contexto en el que se enmarcan los textos bíblicos. El evangelio no trata tanto de verdades, sino de prójimos; cuando nuestras lecturas los liberan son evangélicas, cuando los discriminan no lo son. Y es aquí donde las personas lgtbi se entienden a sí mismas como lugares desde donde la Palabra de Dios puede leerse, y al mismo tiempo, como sujetos que son interpelados por la Palabra de Dios que se revela en otros seres humanos. Jesucristo era liberador, no porque defendiese la Ley de la Torá, tampoco por que la interpretase de una forma progresista y acorde con la sociedad en la que vivía, sino porque la leía siempre desde la realidad de la persona que vivía oprimida para liberarla. En eso consiste el evangelio.

Cada comunidad cristiana puede formar parte de uno de estos paradigmas, o reflejar varios de ellos a la vez, todo dependerá del grado de madurez que posean para albergar la diversidad. Sin embargo es importante destacar que el tipo de comunidad a la que pertenezca una persona lgtbi, puede hacer que ésta viva el cristianismo de una forma opresiva o liberadora. Quizás sea razonable que una determinada comunidad necesite de un tiempo más o menos largo para replantearse el lugar que ocupan dentro de ella las personas lgtbi, pero no lo es tanto, que las penosas lgtbi se nieguen a buscar, transformar, o incluso construir comunidades donde puedan vivir el evangelio de una forma saludable.

Ver el daño que la homofobia infringe a muchas personas lgtbi dentro de unas comunidades cristianas que se niegan a abandonar, es descorazonador, y nos hace preguntarnos si es el evangelio lo que pretenden seguir, o simplemente necesitan lugares que les den seguridad, aunque sea a un precio tan alto. Quizás serán las personas cristianas lgtbi más jóvenes, que gracias a los avances sociales se resisten más a vivir discriminadas dentro de sus iglesias, las que nos permitirán ver en pocos años más comunidades realmente evangélicas, y menos paternalistas y fundamentalistas.

Carlos Osma

El Discípulo Que[er] Jesús ∀maba

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(Imagen de Twitter/X de @nakedpastor)

Una justicia de parte, al servicio de una Iglesia homófoba que, no sólo niega la identidad de una persona, sino al mismo Dios que creó a esa persona tal y como es. Un Dios que dice en la Escritura:

“Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas
las cosas. Y me dijo: Escribe; porque estas palabras son fieles y verdaderas”
(Apoc. 21:5).

La Justicia mexicana falló a favor de la diócesis de Querétaro, en la región centro-norte del país, tras una demanda presentada por una persona que se identifica como transgénero, y que exigía el cambio del sexo en su acta y registro de bautismo, recibiendo el apoyo del Instituto Nacional de Protección de Datos.

La diócesis de Querétaro se negó en el 2021 a modificar un registro de bautismo para reflejar el cambio de género de una persona trans. Tomás Henríquez, director del Área para América Latina y el Caribe de ADF International –organización legal que asistió a la diócesis en el caso–, explicó que la solicitud fue rechazada por la Iglesia basándose, según ellos, en su doctrina sobre la inmutabilidad de la identidad sexual como algo establecido por Dios.

Tras la negativa de la Iglesia, el caso fue llevado al Instituto Nacional de Protección de Datos de México (INAI), quien inicialmente dictaminó a favor del cambio del registro. Sin embargo, la Diócesis de Querétaro, respaldada por ADF International, apeló esta decisión y fue anulada por un Tribunal Federal de Distrito. El conflicto escaló al Tribunal Colegiado Federal de Apelación del vigésimo segundo circuito de México, que resolvió a favor de la Diócesis, apoyándose en el argumento de la autonomía de las instituciones religiosas para dirigir sus asuntos internos.

El caso llegó a ser considerado por la Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN), que decidió no intervenir en el asunto. La SCJN señaló que su jurisprudencia previa ya ofrecía suficientes directrices para resolver el caso, evitando así una decisión directa sobre el tema. El Tribunal Colegiado finalmente falló a favor de la Iglesia, citando los artículos 24 y 130 de la Constitución Política de México y los pactos internacionales, que garantizan la libertad de las iglesias de manejar sus asuntos internos sin interferencias arbitrarias del Estado.

Henríquez destacó la importancia del fallo, indicando que “los registros bautismales no son más que un método para la Iglesia de llevar registros históricos precisos de la administración de los sacramentos, y cualquier intento del Estado de modificar estos registros constituiría una interferencia en el gobierno interno de la Iglesia, lo cual es completamente inadmisible”. Añadió que este caso es crucial porque demuestra que “aún reconociendo la existencia de un derecho a la identidad de género, este no concede a la persona el derecho de imponer a la Iglesia la obligación de ser reconocido en un género que contradice sus registros originales y sus doctrinas”.

Fuente Agencias

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