Robert Shine fotografiado durante la audiencia de New Ways Ministry con el Papa Francisco en octubre de 2024

A primera vista, el Documento Final del Sínodo sobre la Sinodalidad, publicado a fines de octubre, parecía haber fallado a las personas LGBTQ+. Sin embargo, una lectura más atenta revela que incluye “las mismas herramientas que necesitamos para construir una iglesia acogedora que sea un hogar para todos“, según Robert Shine de New Ways Ministry.

Shine, un periodista con credenciales del Vaticano que cubrió la asamblea del Sínodo desde Roma, publicó un análisis del Documento Final en el National Catholic Reporter. Comienza el ensayo con la inmensa decepción que sintió cuando se publicó y se pregunta: “¿Vale la pena seguir siendo católico?” Shine continuó:

“Me sentí desanimado porque una vez más no se nombró a las personas LGBTQ+ y porque la ordenación de mujeres todavía era un puente demasiado lejano. En la conferencia de prensa del Vaticano, donde muchos celebraron este texto, quise preguntar a los cardenales panelistas: “¿Qué les dicen a los católicos queer como yo, que creímos en la sinodalidad e invertimos en este proceso, y sin embargo nos sentimos decepcionados o desilusionados?”

“No hice mi pregunta. Salí de la conferencia de prensa, entré a la Plaza de San Pedro y me encontré con una procesión del rosario a la luz de las velas acompañada de cantos en latín que resonaban por las columnatas. En los momentos en que estoy cansado y pierdo la esperanza, me viene a la mente un verso del poema de Mary Karr ‘The Voice of God’  (“La voz de Dios”): “baja esa pistola, necesitas un sándwich”. Entonces, compré helado para el camino a casa y dije que recogería todo por la mañana”.

Shine, editor en jefe de Bondings 2.0, relata que al día siguiente releyó el Documento Final en un parque de Roma y que la segunda lectura lo impactó “de una manera completamente diferente”. Explica:

“Salieron a la luz una amplia gama de cuestiones, propuestas concretas e incluso algunas secciones verdaderamente hermosas. Es un documento imperfecto, y sin embargo, percibo en él la fe católica que me ha consolado y animado. Existen focos de verdadera esperanza en la confusión de jerga y citas.

“Esta es la paradoja: la asamblea imagina una iglesia en la que me puedo ver a mí mismo, pero la visión de la asamblea no puede verme, como católico bisexual, ni a mis hermanos queer, en su visión de la iglesia. O, al menos, se negó a nombrarnos directamente en esa visión”.

Shine critica a aquellos comentaristas y participantes que afirman que la asamblea “implícitamente incluye a las personas LGBTQ+ en sus llamados a la bienvenida” o que se ha avanzado en cuestiones LGBTQ+ “porque el tono o las ‘vibraciones’ en la sala del sínodo fueron mejores que el año pasado”. Destaca que “al menos 35 grupos dispares tenían al menos unas pocas líneas, o a veces un párrafo, dirigidos a ellos”, incluidos “mujeres, personas discapacitadas, migrantes y refugiados, sacerdotes, otros cristianos, niños, lectores, los pobres, la Tierra y más”. Pero las personas LGBTQ+, o incluso la mención de la identidad de género y la orientación sexual”, estuvieron completamente ausentes. Sobre esta disparidad, comenta:

“Una buena redacción considera no sólo el mensaje que un autor quiere transmitir, sino también cómo lo recibirá la audiencia. Nombrar explícitamente a diferentes grupos, como los mencionados anteriormente, ayuda a esa recepción. Dice claramente: eres parte de todo este gran asunto y se desea tu participación. Por otra parte, el mensaje es bastante diferente cuando se invita a tantos otros grupos por su nombre y no a las personas LGBTQ+, especialmente cuando se nos reconoció tan a menudo en las etapas anteriores de este proceso sinodal, incluso por parte del Vaticano.

“De los muchos, muchos temas que la asamblea sinodal abordó durante dos años, incluidos algunos muy polémicos, parece que las personas LGBTQ+ son un tema tan singularmente difícil que ni siquiera pudimos ser nombrados, y mucho menos que se abordaran nuestras preocupaciones. Ese es un error que debe corregirse si se quiere que haya un futuro para una iglesia sinodal. El silencio y la omisión simplemente no son aceptables ni sostenibles”.

La exclusión, señala Shine, es una experiencia común para los católicos LGBTQ+ y sus aliados, y “puede colorear la forma en que se experimenta todo lo demás”. Esa dinámica es lo que sucedió en su primera lectura del Documento Final; la omisión de su identidad y comunidad le impidió ver aspectos más positivos. Pero al releer, Shine “optó por mirar más allá de estas emociones negativas para ver qué más estaba haciendo Dios a pesar de las deficiencias de la iglesia”. Desde esta perspectiva, concluye:

“Sigo creyendo en la sinodalidad como el camino para nuestra iglesia, y el documento final de la asamblea, que ahora es parte de la enseñanza magisterial del Papa Francisco, afirmó esa creencia. Incluso con sus graves defectos, ofrece innovaciones para generar un cambio real. Sin embargo, la sinodalidad no se realizará verdaderamente si la armonía y el consenso solo se pueden lograr manteniendo ciertos temas reprimidos (o enterrados en grupos de estudio).

“La omisión de la inclusión LGBTQ+ en el documento final indica que se trata de una de las conversaciones más difíciles para una iglesia global. Por eso, la cuestión debe estar en la agenda de la iglesia a medida que avanzamos hacia la implementación de la sinodalidad.

“¿Vale la pena seguir siendo católico? No puedo responder esta pregunta a nadie más, pero la respuesta para mí es “sí”. Esto es lo que les digo a los compañeros LGBTQ+ y a los católicos aliados que también se han sentido decepcionados y desilusionados: tómense unos días libres, busquen un banco en el parque y comiencen a leer el documento de nuevo. Encontrarán en él que Dios nos ha dado las herramientas que necesitamos para construir una iglesia acogedora que sea un hogar para todos”.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 9 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

Espiritualidad, Iglesia Católica Iglesia Católica, LGBTQ, New Ways Ministry, Personas LGTBIQ+ católicas, Sínodo sobre Sinodalidad

Una compañía de teatro de Nueva York centrada en la igualdad de género se ha visto envuelta en una controversia con la Arquidiócesis de Nueva York, su arrendadora. La arquidiócesis ahora ordena que la compañía de teatro cese las producciones que, según los funcionarios de la iglesia, contradicen las enseñanzas católicas, en particular las relativas al aborto y la identidad de género.

SheNYC, una organización sin fines de lucro que fomenta a las mujeres y a los creadores trans a través de su temporada Off Broadway y festivales de verano, ha estado alojada en el Teatro Connelly en el East Village de Manhattan durante ocho años. El teatro es parte del Centro Cornelia Connelly, una escuela católica para niñas con becas completas “que admite a las estudiantes que más se beneficiarían de un apoyo académico y socioemocional adicional” en los grados 4 a 8.

Según Brianne Wetzel, la directora ejecutiva de la escuela, los ingresos por el alquiler del teatro han apoyado a la escuela, pero en última instancia, la arquidiócesis “tiene el control exclusivo sobre el proceso de aprobación de las producciones que se realizan allí”. En la actualidad, la escuela ha cesado toda actividad en su teatro.

Aunque SheNYC operaba en el teatro desde 2016, la Arquidiócesis recién ahora está ejerciendo una cláusula contractual que le permite proyectar todas las obras antes de su puesta en escena. Según Danielle DeMatteo, directora artística de SheNYC Arts, la arquidiócesis “ha criticado específicamente nuestros espectáculos pasados en el Teatro Connelly, calificándolos de ‘inapropiados’ para tratar temas como los derechos reproductivos y el género y dejándonos en claro que espectáculos como ese no se permitirán en el futuro”.

Josh Luxenberg, gerente general de SheNYC, renunció el viernes y le dijo al The New York Times que aceptar los requisitos de la arquidiócesis lo pondría “en la posición insostenible de convertirse en un censor en lugar de un defensor de la libertad artística”.

DeMatteo afirmó que los parámetros de producción de la arquidiócesis hicieron imposible la misión de SheNYC:

“Estamos profundamente tristes de dejar el Connelly, que ha sido nuestro hogar durante casi una década. Sin embargo, no podemos comprometer nuestro compromiso de mostrar voces diversas y contar historias que se centren en la equidad de género y la libertad. Por lo tanto, el teatro nos ha dicho que no deberíamos buscar renovar nuestro contrato con el Teatro Connelly para 2025. Ahora estamos recurriendo a la comunidad que hemos construido para que nos ayude a encontrar un nuevo hogar donde nuestros artistas puedan seguir prosperando”.

Como resultado, la compañía de teatro se enfrenta a su temporada 2025, que también es su décimo aniversario, sin un hogar. Numerosas producciones se han visto afectadas por el cambio, incluida una adaptación de las memorias de 2019 de Abby Stein, Becoming Eve: My Journey from Ultra-Orthodox Rabbi to Transgender Woman. En una entrevista con la Jewish Telegraphic Agency, Stein declaró:

“No puedo decir que estoy sorprendida. No voy a venir y fingir: “Oh, Dios mío, a la Iglesia Católica no le gustan las personas trans, estoy sorprendida”. No diría eso. Creo que todos lo sabemos. “Es sumamente frustrante que, incluso en un lugar como Nueva York, todavía sea algo en lo que hay que pensar. Parece que estamos dando un paso adelante y dos pasos atrás. Esto no debería ser algo que nos preocupe todavía”.

En su comunicado de prensa sobre el desalojo, SheNYC destacó la difícil situación de la organización y solicitó apoyo en forma de patrocinios o donaciones, así como asistencia para encontrar un nuevo espacio:

“Ahora estamos en una situación difícil, tratando de encontrar un nuevo teatro para albergar nuestro Festival 2025, y es probable que sea mucho más caro de lo que tenemos en presupuesto, ya que teníamos una tarifa generosa con el Connelly. Nuestro presupuesto para 2025 ya estaba al límite debido a la incorporación de nuevos programas para nuestro décimo aniversario, y esperamos que este cambio nos ponga en déficit. Donar para ayudarnos a financiar un nuevo teatro es el regalo más maravilloso que alguien podría darnos en este momento. Estamos trabajando arduamente entre bastidores para asegurarnos de que nuestra temporada 2025 pueda desarrollarse según lo planeado, y cualquier monto que pueda donar sería de gran ayuda”.

—Jeromiah Taylor (él), 11 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Abby Stein, Arquidiócesis de Nueva York, Becoming Eve, Brianne Wetzel, Centro Cornelia Connelly, Ciudad de Nueva York, Iglesia Católica, Josh Luxenberg, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, SheNYC Arts, Teatro, Transgénero

El 20 de noviembre, los defensores de los derechos LGBTQ+ conmemoran el Día Internacional del Recuerdo de las Personas Transgénero, un día para ayudar a honrar a las personas transgénero, no binarias y no conformes con su género que han muerto a causa de la violencia el año pasado, así como a aquellas personas que continúan trabajando por la justicia y la igualdad.

Para ayudar a conmemorar este día, New Ways Ministry ofrece la siguiente oración para uso individual o comunitario.

Nuestra esperanza es que esta oración no solo eleve y honre las vidas de nuestros hermanos trans, sino que nos aliente a todos a trabajar diariamente para poner fin a la violencia antitrans y por la búsqueda de justicia para todas las personas LGBTQ+.

La oración fue compuesta por Bernadette Donlon, Coordinadora Digital de New Ways Ministry.

Oración por el Día Internacional del Recuerdo de las Personas Transgénero

Dios compasivo,

Sabemos que a lo largo de todo lo que experimentamos, estás con nosotros. Hoy, nos tomamos un tiempo para honrar y elevar las vidas de nuestros hermanos transgénero que nos han precedido. Llevamos en nuestro corazón a quienes sufrieron violencia, discriminación y prejuicio. Recordamos y honramos las vidas que vivieron con valentía y resiliencia. Que sus recuerdos sean una bendición y un llamado a la acción.

Concédenos la fuerza para solidarizarnos con la comunidad transgénero y con todos los que enfrentan la opresión, para ser aliados y defensores en su lucha por la aceptación, la igualdad y la seguridad. Que podamos enfrentar los prejuicios y la ignorancia con comprensión y compasión, comprometiéndonos con la justicia en su nombre.

Oramos por la sanación de quienes lloran, por la paz en los corazones de quienes viven con miedo y por la sabiduría para nutrir un mundo donde cada persona sea celebrada, protegida y amada exactamente como la persona que Tú creaste que fuera.

En su memoria, que podamos crear un mundo que abrace a cada alma en su plenitud. Te pedimos que nos guíes para que nuestro amor sea más fuerte que el odio, nuestra esperanza más fuerte que la desesperación y nuestras acciones arraigadas en un profundo compromiso con un futuro donde cada vida pueda florecer con dignidad y orgullo.

Amén.

***

Versión abreviada

Sabemos que a lo largo de todo lo que experimentamos, estás con nosotros. Hoy, nos tomamos un tiempo para honrar y elevar las vidas de nuestros hermanos transgénero que han fallecido. Llevamos en nuestro corazón a quienes sufrieron violencia, discriminación y prejuicio. Recordamos y honramos las vidas que vivieron con valentía y resiliencia. Que sus recuerdos sean una bendición y un llamado a la acción.

Concédenos la fuerza para solidarizarnos con la comunidad transgénero y todos los que enfrentan la opresión, para ser defensores en su lucha por la aceptación, la igualdad y la seguridad. Que podamos enfrentar los prejuicios y la ignorancia con comprensión y compasión, comprometiéndonos con la justicia en su nombre.

Amén.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 13 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

Espiritualidad Día del Recuerdo Transgénero, Espacios para la Oración, Espiritualidad, Iglesia Católica, LGBTQ, No binarios, Personas LGTBIQ+ católicos, TDOR, Transgénero

El Papa Francisco y Lynn Discenza en una audiencia en la Plaza de San Pedro en 2024

Hoy es el Día del Recuerdo Transgénero, que se celebra cada 20 de noviembre para lamentar a las víctimas trans de violencia y renovar el compromiso con los esfuerzos de apoyo a las personas de género diverso. La siguiente es una reflexión para este día del recuerdo de la colaboradora invitada Lynn Discenza.

Mi nombre es Lynn Discenza y soy una mujer trans católica que es miembro activo de mi parroquia franciscana, St. Patrick-St. Anthony, Hartford, Connecticut, después de mi transición en 2019. Soy ministra de la Eucaristía, sacristana y codirectora de nuestro ministerio LGBT+ Open Hearts. En septiembre, tuve la bendición de encontrarme con el Papa Francisco en la Plaza de San Pedro con otras tres mujeres trans, y me gustaría compartir un poco sobre la experiencia, así como algunas buenas noticias que siguieron.

El verano pasado, en la conferencia Outreach 2024 celebrada en la Universidad de Georgetown, conocí al padre Andrea Conochia, un sacerdote italiano que ha estado llevando a mujeres trans de su parroquia a visitar al Papa. Pensé: soy una mujer trans y me gustaría conocer al Papa también. Con la ayuda del padre Andrea, pude hacerlo, junto con otras tres mujeres trans que han estado activas y visibles en muchas conferencias LGBT católicas, y nos hemos reunido y compartido nuestras historias con varios obispos estadounidenses.

Después de la reunión, Camillo Barone, de The National Catholic Reporter, me preguntó si estaba emocionada de ver al Papa, y respondí un tibio “sí”, diciendo que no me interesan mucho los Papas, pero que pensaba que la visita podría lograr cosas que contribuirán a mejorar la vida de las personas trans católicas.

Recientemente, nuestra parroquia celebró una misa en anticipación del Día del Recuerdo de las Personas Transgénero (TDOR), que el mundo conmemora hoy. En la misa, preparé una mesa en el altar, con tres velas, una bandera trans y fotos de las personas trans fallecidas por la violencia el año pasado. De manera especial, recordamos a Lucero Rodríguez Valdivia, una mujer trans argentina que se reunió con el Papa al menos dos veces, pero que fue asesinada durante el verano. Me enteré de su asesinato cuando, mientras estaba en Italia, el padre Andrea llevó a nuestro grupo de mujeres trans a la parroquia de Lucero junto al mar al sur de Roma. Me conmovió hasta las lágrimas por esta tragedia sin sentido, y juntos nuestro grupo rezó el rosario por ella.

Esta Misa se ha celebrado durante los últimos cuatro años, pero este año tuvo un giro, ya que tenía buenas noticias para compartir sobre una visita con el arzobispo de Hartford, Connecticut, después de mi encuentro con el Papa.

En una reflexión después de la comunión en la Misa TDOR, le hice a la congregación tres preguntas: ¿Qué podemos hacer para facilitar la vida de las personas trans? ¿Cómo podemos, como parroquia, seguir dando la bienvenida a las personas trans como yo? ¿Qué podemos hacer como comunidad católica para apoyar las vidas trans?

El altar de la Iglesia de San Patricio-San Antonio, Hartford, para una Misa en conmemoración del Día del Recuerdo de las Personas Transgénero

Siguiendo mis propias reflexiones sobre las dos primeras preguntas, proporcioné una respuesta informativa a la tercera pregunta:

“Después de mi visita con el Papa Francisco, pude reunirme con nuestro nuevo arzobispo Christopher Coyne. Durante la reunión, el arzobispo dejó en claro que da la bienvenida y apoya a la comunidad LGBTQ. Estuvo de acuerdo conmigo en que, como arquidiócesis, podemos hacer más. Reconoció que St. Patrick-St. Anthony es una parroquia acogedora. Es la única parroquia en nuestra Arquidiócesis que tiene un ministerio LGBT. Me alegra que haya reconocido eso.

“La otra cosa es que estuvo de acuerdo conmigo en que necesitamos crear espacios seguros para los jóvenes en nuestras escuelas católicas. En este momento, los jóvenes en nuestras escuelas católicas no reciben ningún tipo de reconocimiento o apoyo por ser LGBT. Una de las iniciativas que vamos a tomar aquí en nuestra parroquia es crear un espacio seguro para nuestros estudiantes LGBT.

“Lo último de lo que hablé con el Arzobispo fue nuestra política arquidiocesana para los estudiantes trans. Estuvo de acuerdo conmigo en que no refleja sus valores de bienvenida y dignidad para todos. Estuvo de acuerdo en marcar eso y cambiarlo para que sea más positivo”.

Esta última declaración fue seguida por aplausos. Realmente creo que estoy cerrando el círculo con la ayuda del Espíritu Santo para abrazar el llamado de Dios a vivir una vida de servicio y activismo dentro de la Iglesia Católica como mujer trans. Me esfuerzo por ayudar a mejorar las vidas de todos los católicos trans para que puedan sentirse seguros tanto en sus identidades católicas como trans como yo.

Termino con una oración que ofrecimos en la Misa:

“Dios de amor y misericordia, escúchanos mientras venimos ante ti en solemne recuerdo de tus hijos transgénero que han muerto a manos de personas violentas. Habla paz y consuelo a nuestros corazones y ayúdanos a forjar un nuevo camino de comprensión y aceptación en nuestra sociedad que a menudo rechaza a quienes son diferentes. Te lo pedimos por Cristo nuestro Señor. Amén”.

—Lynn Discenza, 20 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Arquidiócesis de Hartford, Arzobispo Christopher Coyne, Identidad de género, Iglesia Católica, Iglesia San Patricio-San Antonio, Lynn Discenza, Papa Francisco, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Transgénero

Coro parroquial renuncia en masa, manifestantes se manifiestan tras despido de director musical gay

Los líderes de la iglesia no esperaban que los feligreses respondieran como lo hicieron.

El coro de una parroquia de Michigan renunció en masa como protesta por el despido de un ministro pastoral por su matrimonio homosexual, mientras que otros feligreses también están protestando por el despido del ministro, incluida la celebración de una manifestación fuera de la misa.

Los feligreses de una iglesia católica de Michigan están indignados porque su antiguo director musical fue despedido después de que los líderes de la iglesia descubrieron que se casó con su pareja del mismo sexo hace cuatro años.

Fred Szczepanski, conocido cariñosamente como “Mr. Fred” a sus compañeros feligreses, se desempeñó como director musical en la Iglesia Católica St. Francis de Traverse City durante 35 años antes de ser despedido abruptamente el mes pasado.

En octubre, el padre Michael Lingaur, el nuevo pastor de la iglesia de San Francisco, en Traverse City, despidió al veterano director musical Fred Szczepanski solo tres meses antes de su jubilación. Lingaur despidió a Szczepanski después de recibir una carta anónima en la que se informaba al pastor de que el director musical, conocido por la comunidad como “el Sr. Fred”, se casó por civil en 2020.

Szczepanski le dijo al Traverse City Record-Eagle que el administrador parroquial, el reverendo Michael Lingaur, le informó el 18 de octubre que los líderes de la iglesia habían recibido una carta de una persona anónima notificándoles que Szczepanski se había casado con su pareja de mucho tiempo en Nevada en 2020.

Szczepanski dice que confirmó que él y su esposo Bill Thompson estaban casados. Lingaur no sólo despidió a Szczepanski, quien ya había anunciado su próximo retiro, sino que, según se informa, le dijo que ya no podía tomar la comunión durante la misa en St. Francis.

Dave Martin, miembro del consejo pastoral, le dijo al Traverse City Record-Eagle que recibió la carta sobre el matrimonio de Szczepanski. No nombró al remitente, pero le dijo al Traverse City Record-Eagle que el remitente tenía una “conexión estacional” con la iglesia y que la carta tenía un matasellos de otro estado.

En una declaración, la Diócesis de Gaylord dijo que se toma “muy en serio la privacidad de los empleados” y se negó a “revelar detalles sobre asuntos personales individuales“.

Renee Shimmel, portavoz de la diócesis, dijo al medio local The Ticker que “el obispo y el director diocesano de recursos humanos brindan orientación y asistencia” en tales asuntos, pero en última instancia deja las decisiones en manos de las parroquias individuales.

Sus amigos dicen que Szczepanski les dijo que el obispo Jeffrey Walsh se negó a involucrarse, incluso después de que uno de los diáconos de St. Francis se quejara del despido de Szczepanski.

Obispo Jeffrey Walsh

El obispo Jeffrey Walsh, jefe de la diócesis de Gaylord, ha guardado silencio sobre el incidente, pero la portavoz diocesana Renee Shimmel afirmó únicamente que “el obispo y el director de recursos humanos diocesano brindan orientación y asistencia cuando es necesario”, pero no discuten asuntos de personal.

Semanas después, Walsh publicó una carta a los feligreses para aclarar lo que había sucedido, citando el “acuerdo ministerial” de la diócesis y luego agregó: “Cuando un católico viola la enseñanza sobre el matrimonio en un acto público que es contrario a la voluntad de Dios, los pastores están llamados a pastorear esas almas de una manera que las guíe hacia la reconciliación y la misericordia”. Walsh agregó que “nadie es ‘expulsado de la iglesia por ser gay’, pero que el matrimonio civil entre personas del mismo sexo es motivo de despido por ser “pecados graves contra la castidad”. Concluyó:

“Podemos sentirnos tentados a pensar: ‘las cosas están cambiando y la Iglesia tiene que mantenerse al día con los tiempos’. Me gustaría animarnos a todos a confiar en el Dios que es el mismo ayer, hoy y siempre. Las verdades fundamentales no cambian con el tiempo. Como pecadores, siempre necesitaremos la misericordia y el amor de Dios. Esforcémonos, como lo hizo nuestro Señor, por conformar siempre nuestra voluntad a la Voluntad Divina… y nunca dejemos de amarnos unos a otros”.

Si bien Szczepanski no ha hablado públicamente sobre el despido, The TickerThe Ticker informó que la comunidad parroquial está indignada: “No estaba en la sala, pero nunca olvidaré lo que Fred me dijo: Dijo que alguien envió una carta al pastor diciéndole que (investigara las cosas), y descubrió que Bill y Fred se casaron por civil en Las Vegas hace cuatro años’, dice Bob Holden, quien cantó en el coro con Szczepanski durante décadas. ‘Y le dijo a Fred que ya no era bienvenido aquí, ni siquiera se le permitía limpiar su escritorio’.

El esposo de Szczepanski, Bill Thompson, también abordó el asunto en su página de Facebook.

“‘Quienes conocen a Fred Szczepanski y a mí saben que hemos estado juntos durante 32 años. Esta última semana, después de 35 años de servicio a la iglesia, fue despedido sin indemnización’, escribió Thompson. ‘Esto se debe a que nos casamos legalmente hace 4 años. “Lo hicimos porque era la pandemia y queríamos proteger nuestros derechos legalmente. Nunca hicimos alarde de ello. Nunca hicimos una celebración”…

“Fue desgarrador porque Fred hace más que tocar el piano en la misa. Organiza lo que sucederá en Navidad y Pascua. Se acerca a las viudas y los viudos y se asegura de que tengan lo que necesitan”, dice [la feligresa Liz Yarch]. “Interviene con las personas que no tienen familia y se asegura de que haya una red de apoyo y de que alguien esté allí para ayudarlos. Tiene el pulso de la congregación”.

El despido ha sacudido a la comunidad de St. Francis. Según Holden, los 35 a 40 miembros del coro de la parroquia estaban bastante molestos porque “nos encantaba cantar con Fred”. El domingo después del despido, los miembros del coro “vistieron de negro, dejaron sus asientos vacíos y se negaron a cantar durante la misa”, según el New York Post.

Los feligreses de St. Francis han organizado protestas en las últimas semanas: Además, el domingo siguiente 27 de octubre, los partidarios del veterano director musical hicieron un piquete frente a la iglesia en protesta.  reuniéndose afuera de la iglesia durante los servicios con carteles que decían “Amor, no odio”, “Dios incluye, no excluye” y “Despedido, no jubilado”, informó el Traverse City Record-Eagle. informó. Los miembros del coro también realizaron su propia protesta silenciosa durante una misa reciente, vistiendo de negro y negándose a cantar.

“Se puede decir por la reacción del coro que no nos vamos a quedar tranquilos”, dijo al periódico el miembro del coro y cantor Robert DeGabriele. “Lo despidieron porque es gay”, dijo su compañero del coro Bob Holden. “Es extremadamente talentoso, es perfecto en el piano, tiene un tono perfecto y gracias a él, espero ir a la iglesia todas las semanas. Estoy divorciado. ¿Seré el próximo en expulsarme?”

Algunos feligreses y miembros del coro incluso renunciaron a su membresía en la iglesia de St. Francis o planeaban hacerlo, según el medio.

Párroco Michael Lingaur

El despido parece estar a discreción de Lingaur, quien fue ordenado hace tres años y se convirtió en pastor de St. Francis durante el verano. Se ha negado a hacer comentarios sobre la disputa. “Es despreciable lo que ha sucedido y cómo ha sucedido“, dijo la miembro del coro Sherry Koenig. “Señor. Fred es amable, honorable y afectuoso”.

Liz Yarch le dijo a The Ticker que era bien sabido que Szczepanski es gay y que cree que Lingaur, quien recién fue instalado como reemplazo de Geyman en julio, es enteramente responsable de su despido. “Fred fue despedido por su vida personal y eso me pareció cruel“, dijo Yarch al Traverse City Record-Eagle.

Los partidarios de Szczepanski creen que el obispo se negó a intervenir con el sacerdote en lo que parece ser un caso de discriminación. The Ticker informó:

“‘Fred me dijo que uno de nuestros diáconos fue al obispo para decirle que esto no está bien, y que el obispo dijo que… lo que el pastor decida será como será’, dijo Holden.

“Yarch, que dijo que el obispo “se lavó las manos” de la situación, cree que Lingaur es casi el único responsable del despido de Szczepanski, algo que es sorprendente considerando el breve mandato de Lingaur en la iglesia y el poco tiempo que pasó como sacerdote. Tampoco era un secreto que Szczepanski era gay, dice, aunque él nunca lo mencionó.

“Creo absolutamente que fue una decisión local. Si fuera una decisión de la diócesis, creo que se habría tomado hace mucho tiempo”, dice. “¿Por qué demonios le darías a alguien ese tipo de poder y autoridad cuando solo ha sido sacerdote durante tres años?”

Holden agregó: “este pastor tenía tres años cuando Fred comenzó a tocar el piano en St. Francis”.

Mientras tanto, quienes conocen a Szczepanski lo elogian no solo por el ministerio musical que brindó, sino por las muchas otras formas en que es “un hombre amable, dulce, generoso y adorable”, según la feligresa Sherry Koenig. Ha servido en St. Francis durante más de tres décadas. Ella agregó:

“Fred se ha convertido en una persona maravillosa en mi vida, y toda esta terrible experiencia ha dejado un terrible vacío en mi corazón… La forma en que lo trataron fue simplemente inconcebible”.

Muchos han contrastado esta discriminación con la fe católica que profesan y viven, le dijo . Yarch le a The Ticker.  Otros señalaron la hipocresía de la diócesis al despedir a Szczepanski, mientras que el líder anterior de la iglesia, el reverendo Don Geyman, simplemente fue transferido a otra parroquia después de haber sido acusado de manera creíble de conducta sexual inapropiada.

“No se me permite juzgar. Eso es lo que me enseñan. Se supone que debo tener una mente abierta. Se supone que debo amar a mi prójimo como a mí mismo… No dice “excepto cuando”. No hay “pero”. Se supone que debo amar a todos, como lo hizo Jesús”.

Si bien Szczepanski no ha comentado si planea emprender acciones legales, según el periódico, una campaña de GoFundMe lanzada para recaudar dinero para cubrir sus costos de seguro y honorarios legales ha recaudado casi $52,000.

Fuentes: John Russell el sábado 9 de noviembre de 2024 en LGBTQNation/Robert Shine (él), en New Ways Ministry el jueves 14 de noviembre de 2024

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Bill Thompson, Dave Martin, Diócesis de Gaylord, Don Geyman, Fred Szczepanski, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Iglesia St. Francis, Jeffrey Walsh, Michael Lingaur, Michigan, Renee Shimmel, Traverse City

Trato de comprender bien y aprecio firmemente las intenciones de apertura que el Papa Francisco quiso fijar como objetivo para las Congregaciones – Dicasterios especialmente de fe y de culto.

Pero para realizar verdaderamente un giro pastoral, una apertura real, es necesario comprender y fundamentar las intenciones en un nivel sistemático, institucional y jurídico. Porque cuando “formas de vida” están implicadas en una disposición magisterial, el reconocimiento formal se convierte en parte constitutiva y decisiva de bienvenida y de carta de ciudadanía. Una acogida sin reconocimiento es una contradicción.

Sin embargo, si se accede a una pastoral que adopta esta forma “no oficial“, el punto de inflexión no alcanza su objetivo, porque siempre y sólo actúa “bajo la superficie“: es decir, no adquiere realmente el concepto de “pastoral” que el Concilio Vaticano II introdujo con nueva autoridad. Una “bendición pastoral” que no profundiza en la elección que “Tametsi” hizo hace casi 500 años en otro mundo, sino que sigue siendo víctima de ella, está condenada al fracaso.

¿Qué es una bendición que no tiene espacio, tiempo, forma ni circunstancias? ¿Qué es una “pastoral” que se reduce casi a un ejercicio casi clandestino del ministerio ordenado? Una “tradición” que no puede “hacer tradición“, porque no deja ni puede dejar ninguna huella escrita de sí misma, corre el riesgo de convertirse en una mistificación, no en una verdadera realidad pastoral. Tener el coraje de “otra oficialidad” (con toda la prudencia geográfica e histórica, pero también con toda la determinación necesaria) es el camino obligado para orientar verdaderamente la conciencia común y la conciencia individual.

La tarea de la acogida pastoral requiere, por tanto, la elaboración de al menos dos prioridades:

1.- Desarrollar una nueva definición de “formas de vida de relación (incluida la sexual)” respecto de las cuales podamos ejercitar el discernimiento de la bendición: sin estandarizar diferentes situaciones, pero dando reconocimiento a cada condición por lo que cada relación logra en términos de “bien“.

Éste es el modo de poder bendecir, en formas diferenciadas, un espectro de situaciones más amplio de lo que la “institución sacramental” puede prever. La identificación entre litúrgico y sacramental y la falta de “articulación litúrgica” de la acción eclesial son aquí las cuestiones que siguen cansando o completamente bloqueadas a nivel doctrinal. Dar reconocimiento a las formas de vivencia del bien relacional no es sólo una posibilidad, sino una tarea eclesial. Aquí la Iglesia no se enfrenta a una eventualidad accesoria, sino a una tarea original y esencial.

2.- Salir de la sombra de una “competencia exclusiva” de la Iglesia en materia de matrimonio, de relaciones de pareja, de comunión de vida implica una precisa diferenciación de las identidades entre bautismo y matrimonio, lo que exige escapar doctrinalmente a los automatismos que “Tametsi” asumió desde las posiciones teológicas de la época, y que luego cristalizaron en la rigidez decimonónica contra el Estado liberal, primero con Pío IX, luego a través del Código de 1917 hasta el código de 19831.

Esta línea doctrinal ofrece todavía una reconstrucción directa e inmediata de la relación entre bautismo y matrimonio, que ya no permite leer otras “formas de vida“. En esencia habrá que llegar, eclesialmente, al reconocimiento de formas de unión entre bautizados que no son sacramento del matrimonio, tal como la doctrina supo reconocer incluso después de 1563, al menos hasta el siglo XIX y antes del CJC que impuso jurídicamente lo que hoy se puede discutir pastoral y teológicamente. La ley no está por encima de la teología, sino por debajo. Imponer teológicamente una norma jurídica no siempre es un signo de fidelidad a la tradición (como efectivamente dice Amoris Laetitia 304).

“Es mezquino detenerse sólo a considerar si el obrar de una persona responde o no a una ley o norma general, porque eso no basta para discernir y asegurar una plena fidelidad a Dios en la existencia concreta de un ser humano. Ruego encarecidamente que recordemos siempre algo que enseña santo Tomás de Aquino, y que aprendamos a incorporarlo en el discernimiento pastoral: «Aunque en los principios generales haya necesidad, cuanto más se afrontan las cosas particulares, tanta más indeterminación hay […] En el ámbito de la acción, la verdad o la rectitud práctica no son lo mismo en todas las aplicaciones particulares, sino solamente en los principios generales; y en aquellos para los cuales la rectitud es idéntica en las propias acciones, esta no es igualmente conocida por todos […] Cuanto más se desciende a lo particular, tanto más aumenta la indeterminación». Es verdad que las normas generales presentan un bien que nunca se debe desatender ni descuidar, pero en su formulación no pueden abarcar absolutamente todas las situaciones particulares. Al mismo tiempo, hay que decir que, precisamente por esa razón, aquello que forma parte de un discernimiento práctico ante una situación particular no puede ser elevado a la categoría de una norma. Ello no sólo daría lugar a una casuística insoportable, sino que pondría en riesgo los valores que se deben preservar con especial cuidado” (Amoris Laetitia 304).

Estos dos frentes no resueltos convergen en una condición, por lo menos, paradójica:

a.- por una parte, no se desea traducir de ningún modo la doctrina, que sigue construida de tal modo que asegura una definición de la «condición de las relaciones homosexuales» como condición de pecado;

b.- por otra parte, se desea abrir un espacio de maniobra de carácter pastoral, pero sin elaborar una noción de bendición que no sea una especie de «oficialización» y de «regularización». Así, la «bendición pastoral», si ha de existir, debe protegerse tanto del objeto de la bendición como del instrumento que emplea.

Es evidente que, en estas condiciones, una «bendición pastoral» ni siquiera es concebible como «ente de razón». Sin una debida elaboración tanto del juicio eclesial sobre las «formas de vida» como de los instrumentos con los que la Iglesia toma iniciativas pastorales, la finalidad de la intervención puesta en marcha por “Fiducia Supplicans” puede fácilmente resultar sin efecto sustancial.

Si alguien quisiera ‘ungir a los enfermos‘ en secreto, inmediatamente estaríamos dispuestos a censurarlo. Algo parecido ocurre hoy con esta «bendición», captada, por una parte, por una comprensión unilateral de la Iglesia como «garante del orden establecido», privada así de toda profundidad profética. Por otra, obligada a cultivar y practicar sólo casi «a escondidas» formas de «cercanía» manchadas de paternalismo clandestino.

Fuente: Remitido por el autor.

Espiritualidad, Iglesia Católica Bendiciones parejas del mismo sexo, Iglesia Católica, Papa Francisco, Personas LGTBIQ

El Papa Francisco saluda a Maxwell Kuzma, a la izquierda, y a George White ( Outreach )

“Soy un hombre transgénero”, le dijo Maxwell Kuzma al Papa Francisco cuando se dieron la mano después de una audiencia general en la Plaza de San Pedro a fines de octubre. Kuzma fue uno de los cuatro hombres transgénero que se reunieron brevemente con el Papa ese día.

“Poder conocer a Francisco como mi verdadero yo, sin máscara ni falsa personalidad, fue un privilegio y una gracia”, escribió Kuzma en el National Catholic Reporter sobre esta experiencia. “Estoy orgulloso de mí mismo por decirle que soy transgénero en su lengua materna, e igualmente orgulloso de que la Iglesia Católica tenga un Papa que responde de manera tan cálida y pastoral a los miembros transgénero de su rebaño”.

La reunión fue organizada por el sacerdote italiano Fr. Andrea Conocchia, quien anteriormente ha llevado grupos de personas trans al Vaticano. El grupo habló brevemente con el Papa Francisco y le obsequió el libro Trans Life and the Catholic Church Today (editado por las teólogas Nicolete Burbach y Lisa Sowle Cahill), junto con cartas personales de dos de los miembros del grupo. El Papa Francisco les estrechó la mano, les agradeció y los bendijo.

El grupo incluía a George White y al hermano Christian Matson, ambos hombres trans que sirven en ministerios católicos en la actualidad. El National Catholic Reporter  destacó recientemente sus historias en un artículo sobre las barreras que enfrentan los católicos trans cuando buscan unirse a la vida religiosa.

White, un hombre de 30 años que vive en el Reino Unido, ingresó a la Iglesia Católica a la edad de 16 años gracias al apoyo del personal de su escuela secundaria católica. Le dijo a NCR que se sintió llamado al sacerdocio como Salesiano de Don Bosco, una congregación religiosa enfocada en la educación. NCR informó: “Si bien las respuestas desde dentro de la orden [salesiana] han sido de apoyo, reflejan la postura actual de la iglesia sobre las cuestiones transgénero, lo que lo deja en la tarea de reconciliar su llamado con la realidad de las políticas de la iglesia“. A pesar de las barreras para entrar en la vida religiosa y el sacerdocio, White vive su vocación sirviendo como profesor de religión en la escuela católica St. Paul en Leicester, Reino Unido.

El hermano Matson es un ermitaño diocesano religioso de Lexington, Kentucky. Como informó anteriormente Bondings 2.0, Matson fue recibido por el obispo John Stowe, OFM Conv., en 2021. En 2023, Matson renovó sus votos por tres años. Se cree que es el primer ermitaño diocesano abiertamente transgénero en la historia de la Iglesia Católica. Antes de convertirse en ermitaño, Matson intentó unirse a los jesuitas. Pasó por un proceso de discernimiento y habló con varios directores vocacionales entre 2011 y 2018, quienes lo consideraron un candidato “excelente“, pero finalmente lo rechazaron debido a su “historial médico” como hombre trans.

NCR informó la historia de otro hombre trans, James Pawlowicz, que también discernió una vocación con los jesuitas. Cuando Pawlowicz se lo contó a su director de vocaciones, “la respuesta fue una mezcla de apoyo personal y rechazo institucional”. Pawlowicz dice que el director le dijo: “Tienes que nacer varón y seguir siendo varón para poder unirte a la vida religiosa”.

El abogado canónico Daniel Quinan explicó que, si bien cada orden se rige por su propia constitución, las congregaciones religiosas suelen utilizar definiciones tradicionales de sexo biológico, en lugar de identidad de género. Quinan informa que los casos de personas transgénero que buscan ingresar a la vida religiosa han sido poco frecuentes, pero cada vez son más comunes.

Durante el año pasado, ha surgido una red informal de apoyo mutuo entre los hombres que están discerniendo la vida religiosa. Se reúnen mensualmente por Zoom y se han conocido en persona. Matson se ha convertido en una persona de contacto para estos hombres, que han pasado cada uno por su propio proceso de discernimiento y, en muchos casos, de persecución.

Matson enfatiza el amor genuino a la iglesia que motiva a estos hombres. Él le dijo a NCR:

“En lugar de asumir que todos somos personas que están dispuestas a socavar la iglesia… la gente necesita darse cuenta de que estamos allí para la Eucaristía… Estamos allí para Cristo. Es por eso que estamos en la iglesia y por eso no vamos y hacemos que toda nuestra vida sea sobre ser trans. Nuestras vidas están todas centradas en Cristo”.

A pesar de los rechazos, muchos de estos hombres están encontrando formas de vivir sus vocaciones. Matson ha “encontrado consuelo en la idea de que su identidad como hermano religioso era intrínseca a su ser, un llamado que no podía ser fácilmente descartado”.

Quinan cree que los principios del derecho canónico establecen un marco para la inclusión de las personas transgénero en la vida religiosa, al insistir en un llamado universal a buscar la santidad. Si todos los católicos comparten un “derecho y deber de discernir una vida dedicada a los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia”, entonces los católicos transgénero también comparten ese llamado.

Quinan dice: “Creo que admitir a las personas transgénero en la vida consagrada y religiosa es ciertamente posible; pero luego tenemos que lidiar con todas las realidades concretas de cada caso particular, que pueden no ser tan simples”.

Las realidades de las personas transgénero que viven y ejercen su ministerio dentro de la Iglesia Católica hoy en día están plagadas de barreras. Incluso con esas dificultades, Kuzma celebra la libertad que experimentó al afirmar su identidad en su encuentro con el Papa Francisco. “Sentí al Espíritu Santo obrando en Roma”, reflexiona Kuzma, “no solo en el apretón de manos de Francisco, sino en los peregrinos que llenaban la plaza y en las sonrisas esperanzadas de mis compañeros de viaje transgénero”.

—Ariell Watson Simon (ella), New Ways Ministry, 6 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Br. Christian Matson, Daniel Quinan, George White, Identidad de género, Iglesia Católica, James Pawlowicz, Maxwell Kuzma, Papa Francisco, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Personas transgénero

Un nuevo estudio revela que los católicos de Estados Unidos y América Latina siguen divididos sobre las cuestiones LGBTQ+, pero el apoyo está aumentando en algunas áreas.

El estudio del Pew Research Center study encuestó a más de 5.600 católicos de siete países y dijo que las diferencias se dan en gran medida a nivel nacional.

En Argentina y Chile, la mayoría de los católicos creen que la Iglesia debería reconocer la igualdad matrimonial, lo que demuestra la creciente aceptación de las relaciones LGBTQ+ en estas regiones. En contraste, menos de la mitad de los católicos en México y Perú apoyan el reconocimiento de los matrimonios entre personas del mismo sexo. En los Estados Unidos, poco más de la mitad de los católicos creen que la Iglesia debería reconocer tales matrimonios.

Argentina tiene el mayor número de católicos que desean reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, con un 70%. Seguido de Chile con un 64% y Estados Unidos con un 54%. Casi la mitad de los mexicanos apoyan el reconocimiento de la igualdad matrimonial, al igual que el 43% de los brasileños y el 40% de los colombianos. Perú, con un 32%, tiene el menor número de católicos en América Latina que apoyan dicho reconocimiento.

El estudio de Pew también analiza la ordenación de mujeres como sacerdotes, donde hay más consenso, ya que la mayoría de los católicos en todos los países encuestados apoyan la ordenación de mujeres. Asimismo, la mayoría de los católicos cree que la iglesia debería permitir el uso de métodos anticonceptivos.

Existe un mayor desacuerdo sobre si se debería permitir que los sacerdotes se casen. Alrededor de dos tercios de los católicos en Argentina, Chile y los EE. UU. apoyan esta idea, mientras que en México y Perú, la mayoría de los católicos se oponen a ella, con solo el 38% y el 32% a favor, respectivamente.

La brecha generacional es otro factor importante. Los católicos más jóvenes se inclinan más por el progresismo, y específicamente los católicos entre las edades de 18 y 39 años son mucho más propensos a apoyar cambios progresistas. En Colombia, el 65% de los católicos jóvenes cree que se debería permitir que las mujeres se conviertan en sacerdotes, en comparación con el 49% de los católicos de mayor edad. De manera similar, los católicos más jóvenes de la región son más propensos a estar a favor de reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo, lo que demuestra que la afirmación de la comunidad LGBTQ+ puede crecer con la generación más joven a medida que adquieren roles más destacados en la iglesia.

Entre los católicos que asisten a misa semanalmente o rezan a diario, hay menos apoyo a la inclusión LGBTQ+. En México, solo el 38% de los feligreses semanales cree que la iglesia debería reconocer la igualdad matrimonial, mientras que el 52% de los asistentes a misa con menos frecuencia apoya esta idea. Aunque las encuestadoras como Pew a menudo utilizan la asistencia a misa como un barómetro de la fidelidad, es importante recordar que vivir la fe católica se extiende mucho más ampliamente.

El Papa Francisco, un motivador principal para la aceptación de las personas LGBTQ+ por parte de muchos católicos, también fue un tema de la encuesta. Sigue siendo ampliamente popular en todos los países encuestados. Sin embargo, sus índices de favorabilidad han disminuido en la última década, especialmente en Argentina, su país de origen, donde solo el 74% de los católicos lo ven ahora favorablemente, en comparación con el 98% hace una década. De manera similar, en Estados Unidos, una encuesta de febrero de 2014 reveló que el 85% de los católicos tenían una opinión favorable del Papa, y ahora esta encuesta más reciente revela que solo el 75% todavía mantiene esa opinión.

—Elsie Carson-Holt (ella), XX de octubre de 2024

Artículos relacionados

National Catholic Reporter: “Poll: Catholic support for women’s ordination rises in Latin America“ (“Encuesta: el apoyo católico a la ordenación de mujeres aumenta en América Latina”)

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI Argentina, Brasil, Centro de Investigaciones Pew, Chile, Colombia, Iglesia Católica, Latinoamérica, México, Papa Francisco, Personas LGTBIQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Perú

St. Norbert College, una escuela católica de artes liberales en De Pere, Wisconsin, ha cambiado su política de género para reconocer solo dos géneros, masculino y femenino, según The Green Bay Press Gazette.

La nueva política se alinea con las pautas recientes emitidas por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano en la declaración Dignitas Infinita, que reafirmó la oposición de la iglesia a la atención que afirma el género y las identidades de género diversas, al insistir en que el género se basa únicamente en el sexo asignado a una persona al nacer.

En un correo electrónico a la facultad y al personal, los administradores de St. Norbert dijeron que la escuela actualizaría el lenguaje en los próximos meses en varios materiales universitarios, incluidas las solicitudes de inscripción, los formularios y el sitio web de la universidad.

Tanto los estudiantes como los profesores están protestando por el cambio. Gracelyn Giese, una estudiante de último año de estudios de la mujer y el género, dijo que el nuevo cambio contradice por completo lo que le han enseñado en sus clases. Giese también está preocupado por lo que esto significa para el futuro del programa de estudios de género y mujeres, aunque la administración dice que no está en riesgo.

“¿Qué va a pasar con todo este departamento si la escuela dice que están siguiendo el nuevo sistema de interpretación y creencias católicas de que solo hay dos, solo hay dos géneros? Eso va en contra de lo que algunas de mis clases han estado enseñando y discutiendo durante los últimos 3 años y medio”, dijo Giese.

En una declaración, Joe Webb, vicepresidente de Asuntos Estudiantiles, dijo que el cambio no afectará el plan de estudios ni hará que el campus sea un lugar menos tolerante.

“La inclusión es uno de los valores fundamentales de nuestra universidad; está en el corazón de quiénes somos. Esto es simplemente que la universidad alinea su lenguaje y políticas de identidad de género con los principios establecidos recientemente por la iglesia católica. Todos los servicios y beneficios para todos los estudiantes, profesores y personal permanecen intactos”, escribió Webb en una declaración al Press-Gazette sobre el cambio de política.

“No hay planes para cambiar ningún plan de estudios o prácticas de enseñanza en función de esta alineación. Esta alineación no cambia en modo alguno el compromiso permanente de la universidad de crear una comunidad segura y solidaria donde cada individuo sea profundamente respetado”.

Otra estudiante de último año, Kayla Clark, señaló que el hecho de no reconocer a los estudiantes trans y no binarios parece completamente opuesto al concepto de dignidad humana, el tema de Dignitas Infinita.

“Ya ni siquiera tienes la opción de marcar una pequeña casilla. ¿Cómo afectará eso a estos estudiantes? Será catastrófico. Están borrando por completo la dignidad humana de la persona al no darles la libertad de expresar quiénes son”, dijo Clark.

Más allá del bienestar de los estudiantes trans y no binarios, el futuro de St. Norbert College también está en juego, ya que la decisión de la universidad ha alejado a gran parte de su cuerpo estudiantil, que ya se estaba reduciendo.

El profesorado le dijo a The Green Bay Press Gazette que la decisión puede afectar la inscripción porque el cambio es un gran cambio con respecto a lo que muchos estudiantes universitarios creen. Temen que los estudiantes no elijan St. Norbert debido a la falta de aceptación.

Alrededor del 70% de los estudiantes de St. Norbert se identifican como religiosos; el 41% de ellos son católicos. La escuela enfrenta dificultades financieras y el año pasado eliminó puestos como el director de servicios estudiantiles multiculturales.

Esta no es la primera vez que tanto los estudiantes como el personal docente están en desacuerdo con la gestión de St. Norbert de las cuestiones LGBTQ+.

En 2012, alrededor del 75% del personal docente y los estudiantes usaron cintas de arcoíris en la graduación como señal de protesta contra la elección de la escuela del difunto prelado LGBTQ negativo, el cardenal Francis George de Chicago, como orador de la graduación de la universidad. George enfrentó la condena a principios de ese año después de comparar el movimiento por los derechos LGBTQ+ con el Ku Klux Klan.

En 2022, los estudiantes LGBTQ+ y sus aliados protestaron por la decisión de la administración de cambiar el tema de una “Misa de celebración de la solidaridad” que la alianza LGBTQ+ del campus había organizado durante la Semana de la Salida del Armario. La administración declaró que el tema del evento no era congruente con la enseñanza católica.

La administración de St. Norbert parece estar en desacuerdo con el cuerpo docente y estudiantil de la escuela, y eso los está perjudicando. Mientras la escuela sigue enfrentando dificultades financieras y se ve obligada a recortar personal, sería prudente que escucharan a los estudiantes preocupados por la aceptación de ellos mismos o de sus compañeros estudiantes queer.

—Elsie Carson-Holt (ella), 4 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Dignitas Infinita, Gracelyn Giese, Iglesia Católica, Joe Webb, Kayla Clark, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Personas no binarias, Personas transgénero, St. Norbert College

(Imagen Ilustrativa Infobae)

En la Iglesia se sigue manteniendo que las relaciones homosexuales son condenadas en la Sagrada Escritura como graves depravaciones y presentadas, incluso, como la consecuencia desastrosa de un rechazo de Dios. Pero seguramente esta doctrina de la Iglesia está construida sobre cimientos muy frágiles. Y tarde o temprano llegará a comprender que, a los ojos de Dios, ningún hombre debe ser llamado profano o impuro.

Antes de que el húngaro Karl-Maria Kertbeny acuñara el término homosexualidad en 1869, la Iglesia no hablaba de homosexuales, sino de sodomitas, en referencia al episodio legendario narrado en el Libro del Génesis. Sodoma, la ciudad principal de la pentápolis cananea, florecía “como el jardín de Yahvé” (Gén 13,10) y por ello fue elegida por Lot cuando se separó de Abraham (Gén 13,12). Pero “los hombres de Sodoma fueron malvados y pecaron grandemente contra Yahvé” (Gén 13,13). El profeta Ezequiel, para quien los pecados de Sodoma fueron “orgullo, avaricia y ociosidad indolente”, acusa a los habitantes de la ciudad de no extender la mano a los pobres e indigentes, de haberse vuelto orgullosos y de cometer lo que es abominable hacia Yahvé. ” (Ez 16,49-50); en el Libro de la Sabiduría es precisamente el incumplimiento del deber sagrado de la hospitalidad el motivo del castigo divino: “No habían acogido a los extranjeros que llegaron… habrá juicio porque acogieron a los extranjeros hostilmente” (Sab 19,14.15).

Al no lograr encontrar ni siquiera diez justos en esa ciudad (Gén 18,31), Yahvé decidió borrarla de la faz de la tierra. La gota que colmó el vaso de la ira del Dios de Israel fue cuando una noche Lot recibió a dos ángeles. Los hombres de la ciudad, al enterarse de esto, “se agolparon alrededor de la casa, jóvenes y viejos, todo el pueblo”, y pidieron a Lot que dejara salir a sus invitados para poder insultarlos (Gén 19,4-5). Lot no quiso aceptar, no tanto por una cuestión de moralidad, sino porque el huésped es sagrado y el dueño de la casa es responsable de su seguridad incluso a costa de su propia vida (Sal 23,5). Lot está dispuesto a ceder ante los deseos de los habitantes de Sodoma, sus “dos hijas que aún no han conocido a varón; déjame sacarlos a ti y hacer con ellos lo que quieras, de modo que tú no les hagas nada a estos hombres, porque han venido bajo la sombra de mi techo” (Gén 19,8). Pero la multitud intentó derribar la puerta. Afortunadamente los ángeles intervinieron y se llevaron a Lot y a todos sus familiares, dándole luz verde a Dios para que desatara su ira mortal, de hecho “Yahweh hizo llover desde el cielo sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego provenientes de Yahweh. Destruyó esta ciudad y todo el valle con todos los habitantes de la ciudad y la vegetación del suelo” (Gén 19,24-25).

Un episodio similar se puede leer en el Libro de los Jueces y se refiere a la ciudad de Guibeá, cerca de Belén (Jueces 19,11-30). Un levita que viajaba con su concubina y uno de sus sirvientes, al no encontrar alojamiento, aceptó la hospitalidad de un anciano generoso. También aquí, como en Sodoma, algunos hombres de la ciudad, al saberlo, rodearon la casa y pidieron al dueño de la casa: “Saca al hombre que entró en tu casa, porque queremos abusar de él”. El anciano, apelando al sagrado deber de la hospitalidad, se negó, pero dijo que estaba dispuesto a entregarles tanto a su hija, que era virgen, como a su concubina, diciéndoles: “viólalas y hazles lo que quieras, pero no cometáis contra aquel hombre tal infamia” (Jueces 19,24). La situación fue resuelta por el levita, que tomó a su concubina y la entregó a los hombres que sitiaban la casa, quienes “la violaron toda la noche hasta la mañana”, hasta que murió (Jueces 19,25). Incluso en este episodio la transgresión no afecta a la sexualidad sino al deber sagrado de la hospitalidad. La conclusión espantosa del episodio es que el levita luego desgarró el cuerpo de la mujer en doce pedazos con un cuchillo que envió como advertencia por todo el territorio de Israel… Es sorprendente que en el episodio de Guibeá, a diferencia del de Sodoma, no, no hay castigo divino para los violadores sino sólo la venganza de los israelitas, que evidentemente habían aprendido bien de Yahvé y ahora actuaban en su nombre, con una terrible masacre que dejó veinticinco mil cien muertos en el campo (Jueces 20,35.46).

A partir de estos episodios, que pertenecen a la leyenda y no a la historia, la Iglesia católica desarrolló una teología que llegó a calificar la sodomía como uno de los peores pecados, mereciendo, como la ciudad de Sodoma, ser castigada con fuego. Como este juicio no puede basarse en las enseñanzas de Jesús, que no dice nada al respecto, los únicos frágiles fundamentos de la Sagrada Escritura sobre los que la Iglesia construyó su doctrina contra los sodomitas fueron un par de versículos del Libro del Levítico, donde leemos: “No te acostarás con un hombre como se acostará con una mujer: es abominación” (Lev 18,22); “Si alguno tiene relaciones sexuales con un hombre como con una mujer, ambos han cometido abominación; tendrán que ser ejecutados; su sangre será sobre ellos” (Lev 20,13). Es elocuente la ausencia de una condena similar hacia las mujeres: las prohibiciones no están en relación con la sexualidad, sino con la procreación, ya que contraviene el mandamiento divino “Fructificad y multiplicaos” (Gen 1,28). Según este juicio de la Escritura… da fe que los actos de homosexualidad son intrínsecamente desordenados y que en ningún caso pueden recibir aprobación alguna, la cultura de la época, de hecho, era el varón quien engendraba al niño, mientras que la mujer era sólo el recipiente que acogía la semilla para luego dar a luz a su debido tiempo, pero no metió nada propio (Cf Is 45,10).

También se ha intentado justificar la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo basándose en lo escrito en la Carta a los Romanos, donde Pablo arremete tanto contra las mujeres que “han cambiado las relaciones naturales por otras contra natura”, como contra los varones, quienes “dejando la relación natural con la mujer, se encendieron en deseo unos por otros, cometiendo actos ignominiosos varón con varón” (Rom 1,26-27). Dado que la noción de homosexualidad, o la atracción normal que una persona puede tener hacia otra del mismo sexo, no existe, Pablo vio este comportamiento como una desviación, basada en lo que él creía que era la “relación natural”. Sus opiniones al respecto tienen el mismo valor que cuando afirma que “es la naturaleza misma la que nos enseña que no es decoroso que el hombre se deje crecer el cabello” (1 Cor 11,14), identificando el concepto de naturaleza con el de cultura que varía según las poblaciones.

Sobre estos débiles cimientos se construyó la doctrina represiva de la Iglesia que, tras alternar períodos de tolerancia y represión, con el pontificado del Papa Pío V (1568) alcanzó formas inhumanas hacia los sodomitas, que fueron encarcelados, torturados, quemados, por aquello que el propio Pío V definió como un “crimen horrible” que debe ser reprimido con el mayor celo posible. No pocas medidas represivas se referían “a los clérigos culpables de este crimen atroz y que no temen la muerte de sus almas“, para quienes el Papa decide “que sean entregados a la severidad de la autoridad secular, que aplica el derecho civil… para ser sometido a torturas, como prescribe la ley apropiada que castiga a los laicos hundidos en este abismo” (Pío V, Constitución Horrendum illud scelus, del 30 de agosto de 1568, en Bullarium Romanum, t. IV, c. III, p. 33).

La obediente autoridad secular puso en práctica la voluntad del Papa condenando y quemando en el fuego a personas culpables sólo de haber amado, pudiendo contar con el apoyo de la predicación fanática del clero que creía en el atroz castigo de la hoguera querido por el mismo Jesús cuando, hablando de la vid, dijo que todo sarmiento que no diera fruto debía ser cortado, arrojado y quemado en el fuego (Jn 15,6). Si para Bernardino de Siena (1380-1444) no había pecado más grave en el mundo “que el de la sodomía maldita” (Predica XXXIX), para Girolamo Savonarola (1452-1498) era necesario quemar en el fuego a los sodomitas como un sacrificio de agradable olor a Dios.

Hoy en día ya no se asa a los sodomitas, pero la Iglesia sigue manteniendo que las relaciones homosexuales “están condenadas en la Sagrada Escritura como depravaciones graves y presentadas, incluso, como consecuencia fatal de un rechazo de Dios” (Declaración Persona humana de la Congregación para la doctrina de fe, 29 de diciembre de 1975) y que “los actos de homosexualidad son intrínsecamente desordenados. Son contrarias al derecho natural” (Catecismo, art. 2357).

Tarde o temprano la Iglesia, en la medida en que se convierta a la Buena Nueva de Dios para cada hombre, dejará de cargar “cargas pesadas y difíciles de llevar sobre los hombros de los hombres” (Mt 23,4; Hch 15,10) y llegará a entender que a los ojos de Dios “ningún hombre debe ser llamado profano o impuro” (Hch 10,28), ya que sólo están sus criaturas a quienes ama incondicionalmente y a quienes no pedirá cuentas de quienes a quiénes han amado bien sino si han amado bien.

(Adelfopoiesis: San Sergio y san Baco con Jesús en medio)

Si fuera posible suspender a alguien ‘a divinis’, ninguno de nosotros (consagrados o laicos) tendría esperanza alguna de salvarse. Y, en consecuencia, a ninguno de nosotros le interesaría cultivar la fe en un Dios o pertenecer a una comunidad eclesial capaz de suspender ‘a divinis’.

Nuestro Dios no suspende a nadie. El Dios encarnado en Jesús y revelado por Jesús eligió la ‘kénosis’, eligió rebajarse a nosotros. Se hizo niño y murió como un criminal precisamente para hacernos comprender que ninguna fragilidad, ningún sufrimiento y ninguna culpa podrán separarnos jamás de Él. Puede atraer a todos hacia sí precisamente porque resucitó de la tierra, asumiendo sobre sí todo el peso y la pasión de nuestra humanidad. En Cristo y en su cruz estamos ‘suspendidos’ para siempre de los brazos del Padre.

En Cristo nadie puede ser suspendido ‘a divinis’, es decir, excluido de la comunión con Dios y con los hermanos. Nadie puede ser privado de la dignidad de ser humano, de ser hijo de Dios.

Fuente: Remitido por el autor

Biblia, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad Carta a los Romanos, Dios, Evangelio, Génesis, Homofobia/Transfobia, Homosexualidad, Iglesia, Iglesia Católica, Jesús, Levítico, Personas LGTBIQ, Sodomía

Hermana Donna McGartland

La publicación de hoy es d Sr. Donna McGartland, colaboradora de Bondings 2.0. Donna es una de las autoras de Love Tenderly: Sacred Stories of Lesbian and Queer Religious (Ama con ternura: Historias sagradas de religiosas lesbianas y queer )  publicado por New Ways Ministry..

Las lecturas litúrgicas de hoy para el trigésimo segundo domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Recientemente leí una transcripción de una charla dada por el obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, Kentucky, en la que cita al Papa Francisco: “El mandamiento ‘No matarás’ debería modificarse hoy por ‘No excluirás’, porque la exclusión equivale a la muerte”. Aunque esta cita está tomada de su contexto original, me habla muy profundamente como miembro de la iglesia, mujer y lesbiana.

Mientras escribo esto a finales de octubre, el Sínodo sobre la Sinodalidad acaba de finalizar y el informe ha sido publicado. No hay ninguna mención directa en el documento a las personas LGBTQ+ ni mucho a la expansión del papel de las mujeres en la iglesia. A pesar de esto, sigo firme en mi esperanza y creencia de que se ha abierto una ventana que nunca podrá cerrarse. El informe refleja una creciente conciencia y un desafío para todos nosotros a aceptar el llamado del Papa Francisco a que todos tengan un lugar en la mesa y que nadie sea excluido. “¡¡Todos, todos, TODOS!!”

Muchas veces, los mismos que excluyen a otros de participar en la comunión plena son aquellos que se consideran separados del todo. En el evangelio de hoy, los fariseos acusan a Jesús de “recibir a los pecadores y comer con ellos”, creyéndose mejores que los demás. En respuesta a su acusación, Jesús contó la parábola del hijo pródigo. Lo que sigue es una versión rápida y abreviada.

El menor de dos hijos pide la herencia a su padre, y luego se va de casa y lo gasta todo. Desesperado, acepta un trabajo cuidando cerdos. Finalmente recupera el sentido y decide regresar a casa.

Su padre ha estado esperando su regreso y, cuando lo ve a lo lejos, ¡corre hacia él y lo abraza! Convoca un banquete para celebrar su regreso.

Cuando el hijo mayor escucha la celebración por su hermano, se indigna y no quiere ir a la fiesta. Su padre lo encuentra y le ruega que cambie de opinión y comparta el banquete.

De los tres personajes principales de la historia (el padre, el hijo mayor y el hijo menor), ¿cuál creemos que refleja mejor mi experiencia?

¿Soy el hijo menor? ¿Alguna vez he tenido la experiencia de darme cuenta de repente de que no tengo que estar solo, que el aislamiento no trae felicidad o que he lastimado a quienes más me aman? Quizás estoy dispuesto a aceptar la invitación de volver a ‘casa‘, dondequiera que esté para mí.

¿Soy el mayor y me aislo por la autocompasión y la justa indignación? ¿Me estoy negando a aceptar a otros que considero indignos, incapaces de dejar de lado mi ira y mi dolor?

Marc Chagall, “El regreso del hijo pródigo”

O tal vez soy el padre, dispuesto a compartir mi riqueza sin controlar el resultado, dispuesto a perdonar y buscar la reconciliación sin juzgar. ¿Puedo invitar a todos (¡a todos, a todos, a todos!) a unirse a la Fiesta?

En verdad, me veo en estas tres personas. Creo que el llamado del Sínodo es que nosotros y la iglesia reconozcamos esto también. Necesitamos nombrar las ocasiones en que nosotros y la iglesia excluimos a otros de la Fiesta del amor de Dios. Necesitamos desafiar a la iglesia a aceptar a todas las personas independientemente de su orientación sexual o identidad de género. Más que nada, necesitamos seguir sintiendo los impulsos del Espíritu que nos llama a “dar la bienvenida a los pecadores y comer con ellos”.

¡Que nosotros, durante este mes de Acción de Gracias, nos regocijemos y celebremos el llamado a perdonar, abrazar y dar la bienvenida a todos en la Mesa del amor de Dios!

-Sister Donna McGartland (ella/ella), 10 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

Biblia, Espiritualidad Ciclo B, Contraste, Dios, Escritura, Evangelio, Hijo Pródigo, Iglesia Católica, Jesús, Lesbianas, LGBTQ, Parábola, Personas LGTBIQ+ católicas, Sínodo sobre la Sinodalidad, Tiempo Ordinario

La publicación de hoy es una reseña del nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols (Orbis) de Brian Flanagan, miembro senior del New Ways Ministry .

Gran parte del trabajo artístico del padre Bill McNichols realza la belleza de los heridos. Se trata de una cuerda floja difícil de caminar: por un lado, hay que evitar glorificar el sufrimiento o presentarlo como algo querido por Dios; por otro lado, hay que mantener la conciencia del bien, incluso de lo bello, que Dios ha extraído incluso de ese sufrimiento.

Las obras de arte de Bill vuelven una y otra vez al misterio de las hermosas heridas sin inmutarse ante el dolor, sin suavizarlo con ningún sentimentalismo empalagoso y sin desesperar de la capacidad de Dios para extraer bondad de aquello que más nos daña.

En el nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols, el padre Bill y el teólogo Christopher Pramuk exploran juntos la biografía de McNichols como artista, sacerdote y hombre homosexual, indagando en algunas de las heridas que florecen en su arte. El texto contiene hermosas reproducciones de algunas de sus obras más conmovedoras.

Como muchos católicos, reconocí gran parte del arte del padre Bill sin saber mucho sobre él. He tenido imágenes que creó en mi pared y en mi escritorio durante décadas. Conocí la vida del padre Bill por primera vez en el podcast Plague de Mike O’Loughlin y en su libro Hidden Mercy. Me enteré de que el hombre que creó los íconos plácidos que están sobre mi escritorio trabajó como capellán de un hospicio para enfermos de VIH/SIDA en algunos de los peores momentos iniciales de esa pandemia, acompañando a jóvenes homosexuales en Nueva York mientras se deterioraban y morían.

Este nuevo libro va un paso más allá al brindar información y obras de arte desde su primera infancia hasta la actualidad, destacando sus experiencias distintivas como hombre homosexual, así como las heridas que le infligieron. Después de una experiencia cercana a la muerte en 2012, el padre Bill se sintió llamado a compartir más de su historia y más de sus obras de arte anteriores, anteriores a la iconografía.

El texto del libro surgió de una serie de conversaciones transcritas entre el padre Bill y Pramuk, y mantiene la alegría, la profundidad y el buen humor de una conversación profunda entre dos personas que ya se conocen bien. Ahora tenemos la suerte de asistir a las conversaciones.

El recorrido artístico comienza con una Crucifixión que dibujó a los 5 años y que ya incluía algunos de los elementos más importantes de su vida: el Cristo crucificado, la Santísima Virgen María y María Magdalena, Francisco de Asís y, proféticamente, la Preciosa Sangre de Cristo, goteando de sus heridas y corriendo por el Calvario. Si bien muchas otras cosas de su arte se desarrollaron y crecieron con el tiempo, casi siempre vuelven a la belleza del amor que brota de esas heridas.

Al describir su vida, el padre Bill muestra sus propias heridas, incluida una experiencia de abuso sexual cuando tenía 5 años. Sin embargo, el tema principal es la atención a las heridas que lleva como hombre homosexual que creció y trabajó en la Iglesia católica.

Fue consciente de su sexualidad a una edad temprana y cuenta historias de una infancia y adolescencia marcadas por la soledad y el acoso. Al principio de su formación como jesuita, fue sometido a formas de prácticas de “conversión“, incluida la terapia de aversión y la terapia de choque para tratar de cambiar su sexualidad. Mientras trabajaba con pacientes de VIH/SIDA, el padre Bill terminó teniendo que cambiar de comunidad dos veces cuando sus compañeros jesuitas temieron que trajera el VIH/SIDA a sus residencias, y su decisión de salir y defender a los sacerdotes homosexuales en un artículo de la revista Time en 2002 contribuyó a su salida de la Compañía de Jesús.

Como dice el padre Bill: “Algunas personas quieren ser subversivas. Intentan ser subversivas. Para los homosexuales, el mero hecho de nacer, el mero hecho de estar vivo, ya es subversivo. He pasado toda mi vida intentando no ser subversivo, intentando encajar”.

Y, sin embargo, en su arte, vemos algunas de las flores que crecen de estas heridas. Muchos lectores pueden estar familiarizados con el inquietante icono de McNichols de La Pasión de Matthew Shepard, inspirado en una pintura de la propia pasión de Cristo. Habla repetidamente de la apertura al dolor y la apertura a la empatía que ha surgido de su propia herida y de caminar con los que sufren: “Definitivamente tengo un lado que es sensible a la tragedia todo el tiempo. “Ha empeorado desde que me colapsó el corazón”, afirma. “Soy demasiado abierto”, afirma. “Te vuelves muy vulnerable al dolor del mundo”.

A lo largo de su arte, McNichols expone imágenes de niños preciosos y vulnerables, de destellos de luz y esperanza, y de la orilla más justa y pacífica hacia la que nos dirigimos, de maneras que, como el Cristo crucificado y resucitado, honran las heridas sin borrar su memoria.

Uno de los iconos más recientes que ha creado el padre Bill es el de Alana Chen, una joven de su estado natal de Colorado que murió por suicidio después de ser sometida a una terapia de conversión. Explica:

“Cuando leí sobre Alana, supe que tenía que pintarla, pero al principio sentí tanta ira que ni siquiera podía empezar a dibujarla. Y, por cierto, como saben, esto no sólo está sucediendo en Boulder, está sucediendo en todo el país, en parroquias, ministerios universitarios, etc. Es exactamente lo opuesto a la espiritualidad ignaciana. Es el miedo al mundo y enseña el miedo al mundo, e Ignacio enseña a encontrar a Dios en todas las cosas, en la variedad casi infinita de la creación. Pero con el tiempo la ira pasó y luego vino el dolor. Lloré por ella, lloré por su familia y lloré al recordar mi yo de 19 años”.

Los lectores de este libro encontrarán la belleza y las heridas de la vida y el arte del padre Bill, arraigadas en las profundidades de su relación con Dios. Al hablar de la conciencia de las heridas que adquirió durante sus años de ministerio con hombres que morían de SIDA, escribe:

“No siempre vemos el sufrimiento en las personas, la belleza en las personas, pero a medida que te acercas a Dios, esa sensibilidad se abre. Como capellán de un hospicio, muchos de mis ojos se abrieron. ¡Y nunca se cerraron, ese es el problema!”

Al leer con oración All My Eyes See, podemos estar agradecidos por la visión de McNichols.

—Brian Flanagan (él), New Ways Ministry, 2 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

Biblioteca, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Iglesia Católica All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols, Arte, Christopher Pramuk, Fr. William Hart McNichols, Gay, Iconografía, Iglesia Católica, Orbis Books, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, VIH/SIDA

“Jesús nunca estableció un ‘sacerdocio’, sino más bien un ‘servicio'”

General, Iglesia Católica Clero, Cristianismo, Iglesia Católica, Jesús, Ministerio, Mujer, Sacerdocio, Susana

Un juez de Dakota del Norte aprobó una moción para detener temporalmente la aplicación de las normas federales contra la discriminación como parte de una demanda en curso presentada por la Diócesis de Bismarck y la Catholic Benefits Association (CBA)-Asociación Católica de Beneficios (CBA) contra la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo (EEOC), según Inforum.

A principios de esta primavera, la Comisión actualizó sus directrices sobre el acoso en el lugar de trabajo para incluir el uso correcto de los pronombres, el acceso al baño y la cobertura médica para la atención de afirmación de género como protecciones obligatorias para los empleados transgénero. La Comisión publicó su norma de implementación para la Ley de Equidad para las Trabajadoras Embarazadas, promulgada por el presidente Biden en 2022, que exige protecciones para las empleadas que buscan abortos y tratamientos de fertilidad.

La Diócesis de Bismarck y la CBA presentaron una denuncia en el verano, alegando que las nuevas directrices sobre el acoso en el lugar de trabajo violaban sus derechos como organizaciones religiosas, y argumentaron que el empleador religioso debería estar exento. Charlotte Burrows, directora de la EEOC, respondió a la denuncia reafirmando que las exenciones religiosas para los empleadores siguen estando protegidas por el Título VII y se consideran caso por caso. Burrows también afirmó que la diócesis no tenía motivos para la exención, ya que estaba reaccionando a “escenarios especulativos” y no podía demostrar “daño o confusión resultante de las reglas“, informó Inforum.

En cuanto a la regla de implementación de la Ley de Equidad para Trabajadoras Embarazadas, los demandantes dijeron que los requisitos de la EEOC con respecto a los abortos y los tratamientos de fertilidad exceden con creces la intención original de la legislación y, por lo tanto, violan el estatuto federal. Se alega que estos mandatos también violan la libertad religiosa del demandante.

El  juez Daniel Traynor, juez de distrito de EE. UU. que aprobó la moción, es un designado de Trump en 2020 y ex miembro de la junta directiva de la Conferencia Católica de Dakota del Norte. En su fallo, Traynor estuvo de acuerdo con los demandantes en que las regulaciones de la EEOC obligan a los empleadores religiosos a abandonar sus creencias o enfrentar sanciones, lo que posiciona el tema directamente como uno de libertad religiosa.

“Uno podría pensar que después de todo este litigio, el gobierno respetaría los límites de la libertad religiosa”, escribió Traynor. “En cambio, parece que el objetivo puede ser encontrar nuevas formas de infringir los derechos fundamentales de los creyentes religiosos al ejercicio de sus religiones”.

Refiriéndose específicamente a las disposiciones transgénero, Traynor agregó que el gobierno no está constitucionalmente facultado para “actuar como policía del lenguaje”, y afirmó el importante papel de la Primera Enmienda en el establecimiento de una “zona segura para que los creyentes hablen y piensen sin temor a que el gobierno los cuestione por ‘identificar mal’ a una persona y manifestar sus creencias”.

La CBA, una empresa que “aboga y litiga en defensa de” sus empleadores miembros, que incluyen 87 diócesis católicas, presenta un gran cartel en la página de inicio de su sitio web que anuncia la concesión de su medida cautelar por parte de Traynor. La copia dice “CBA gana una medida cautelar contra la EEOC para sus miembros actuales y futuros” y contiene un botón que enlaza a un PDF de la decisión de Traynor.

Como resultado de la decisión del juez, ni la Diócesis de Bismarck ni ninguna de las entidades miembro de la CBA estarán obligadas a pagar las multas federales por su incumplimiento de las pautas de la EEOC hasta que se resuelva el litigio.

—Jeromiah Taylor (él), 31 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Catholic Benefits Association, Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo, Diócesis de Bismarck, Iglesia Católica, Juez Daniel Traynor, Ley de Equidad para Trabajadoras Embarazadas, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas

Arzobispo Samuel Aquila

Después de que un juez federal negara a las escuelas católicas de Colorado el derecho a discriminar por motivos de orientación sexual e identidad de género, las escuelas presentaron una apelación, lo que llevó a los defensores y educadores LGBTQ+ a ser más abiertos.

St. Mary Catholic Virtue School, Littleton, y Wellspring Catholic Academy of St. Bernadette, Lakewood, están en el centro de la demanda apoyada por el Arzobispo Samuel Aquila y la Arquidiócesis de Denver. Los demandantes buscan una exención de los requisitos de no discriminación para la participación en un programa preescolar financiado por el estado. El juez federal John L. Kane falló a favor del estado, argumentando: “El propósito del requisito [de no discriminación] no es invadir la libertad religiosa sino promover la implementación de un valor público firmemente adoptado”.

La reciente apelación de los preescolares católicos puede terminar ante la Corte Suprema de Estados Unidos. Katie Eyer, profesora de derecho en la Universidad de Rutgers, dijo a ChalkBeat Colorado:

“’Hay tantos de estos casos que actualmente se están abriendo camino en los tribunales… Queda por ver si este en particular llega a la lista de expedientes [de la Corte Suprema], pero ciertamente es el tipo de caso que han mostrado. bastante interés en los últimos años‘”.

Esta apelación, y demandas similares, podrían tener consecuencias más amplias para el cumplimiento de las políticas de no discriminación por parte de las instituciones religiosas. Robert Shine, director asociado del New Ways Ministry, dijo a Chalkbeat Colorado que este caso es un manual estándar de la derecha católica para querer que el gobierno financie ministerios pero sin ninguna restricción:

“‘En cierto sentido, los líderes de la iglesia quieren quedarse con el pastel y comérselo también… Quieren financiación pública porque en la mayoría de los casos la iglesia no puede sostener muchos de sus esfuerzos educativos o caritativos ahora, por lo que necesitan el dinero del gobierno, pero no quieren ninguna de las condiciones que conlleva.’”

Scott Skinner-Thompson, profesor de derecho en la Universidad de Colorado Boulder, intervino en el caso de Colorado y reiteró el derecho del estado a aplicar requisitos de no discriminación para la asignación de fondos estatales: “[Kane] deja absolutamente claro que es constitucional y no resulta problemático para los estados y los gobiernos locales aplicar disposiciones de no discriminación LGBTQ a los destinatarios de fondos estatales”.

Brittany, una madre de Colorado con una hija transgénero de 7 años que optó por permanecer en el anonimato, dijo sobre el fallo de Kane:

“’Estábamos muy contentos de que la decisión final que salió fuera que no se puede discriminar a nuestra comunidad… Fue muy, muy agradable escuchar eso, aunque pensamos que no debería haber sido un argumento para empezar. con.’”

Brittany y su esposo informan que los maestros y estudiantes de la escuela de su hija la apoyaron cuando ella se declaró trans, al igual que sus abuelos católicos. “Específicamente debido a su fe, no estábamos seguros de cuál iba a ser su reacción”, dijo Brittany. “Simplemente nos dijeron que la aman pase lo que pase y que han sido defensores de ella y de otros niños como ella”.

Junto con abogados y defensores LGBTQ+, los eruditos religiosos también han intervenido en la conversación suscitada por este caso. Parte de los argumentos de los centros preescolares contra la inscripción de niños de familias LGBTQ+ era el miedo a confundir a los niños. Pero Amanda Henderson, directora del Instituto de Religión, Política y Cultura de la Escuela de Teología Iliff en Denver, e Ish Ruiz, profesor asistente de teología en la Escuela de Religión del Pacífico, han argumentado que no se evitarán perspectivas contradictorias negando a ciertos niños acceso a las escuelas. Las personas queer y sus familias existen en todos los ámbitos de la sociedad y no pueden simplemente evitarse.

“Dejemos que las familias naveguen por su cuenta”, dijo Henderson. “Las familias LGBTQ han estado navegando por una cultura que era contraria a sus familias durante mucho, mucho tiempo”.

Ruiz sostiene: “La iglesia no es un monolito“. Henderson también reconoció que los católicos tienen una gran diversidad de creencias: “Se vuelve realmente difícil cuando un tribunal específico define… qué es una creencia religiosa o cuyas creencias religiosas tienen prioridad sobre otras”.

Para padres como Brittany, así como para Beth Mueller Stewart y su esposo Dan Stewart, cuya carta abierta al arzobispo Samuel Aquila de Denver instó a una postura más compasiva hacia las personas LGBTQ, la demanda en curso genera dudas sobre si las escuelas católicas son entornos seguros y acogedores para enviar sus hijos. “Es muy perturbador que haya tanto odio hacia nuestros hijos“, dijo Brittany. “Estos niños son sólo niños. No tienen una agenda política”.

Por ahora, los defensores esperan que los tribunales sigan sosteniendo que ninguna institución tiene derecho a discriminar o rechazar a un niño, una postura que el Evangelio ciertamente afirmaría.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 2 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Academia Católica Wellspring, Amanda Henderson, Arquidiócesis de Denver, Arzobispo Samuel Aquila, Beth Mueller Stewart, Dan Stewart, Iglesia Católica, Ish Ruiz, Juez John L. Kane, Katie Eyer, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Scott Skinner-Thompson, St. Mary Catholic Virtue Escuela

Los católicos de la Generación Z, nacidos aproximadamente entre 1997 y 2021, están respondiendo con “coraje, resiliencia y fe” a muchas de las principales amenazas del mundo, incluidas las amenazas a los derechos LGBTQ+, según un ensayo reciente en U.S. Catholic.

En su ensayo, Susan Salaz describe las muchas realidades difíciles que enfrenta esta generación joven:

“Los jóvenes se enfrentan a un flujo incesante de amenazas existenciales, desde el cambio climático hasta la inmigración y los derechos LGBTQ+, que no son conceptos abstractos sino profundamente personales y profundamente impactantes, que moldean la forma en que los jóvenes se ven a sí mismos, a sus comunidades y a su futuro. Pero muchos jóvenes católicos ya están encarnando sus creencias al enfrentar con valentía tanto las luchas por la salud mental como la búsqueda de la justicia, galvanizados por la resiliencia espiritual en su búsqueda de un mundo mejor”.

Salaz se centra en varios líderes jóvenes y organizaciones orientadas a la justicia que responden al llamado de los desafíos del mundo: jóvenes que se movilizan por la justicia climática en Washington D.C., jóvenes a la vanguardia de la forja de relaciones y redes sociales entre inmigrantes recientes en Indianápolis, y más. También destaca los desafíos únicos que enfrentan los jóvenes LGBTQ+ y quienes los apoyan, y sus respuestas resilientes.

La autora señala estadísticas aleccionadoras sobre la crisis de salud mental que afecta a los jóvenes LGBTQ+: “El 39 por ciento de los jóvenes LGBTQ+ consideraron seriamente intentar suicidarse el año pasado, incluido el 46 por ciento de los jóvenes transgénero y no binarios”, con tasas más altas de ideación suicida reportadas por LGBTQ+. juventud de color.

Ish Ruiz

Ish Ruiz, teólogo de la Pacific School of Religion en Berkeley, señala los desafíos particulares que enfrentan los jóvenes LGBTQ+ en las escuelas católicas: “Mis estudiantes queer tienen niveles más altos de ansiedad y depresión; algunos desarrollaron hábitos alimentarios poco saludables y trastornos alimentarios. Y algunos tenían ideas suicidas”. Ruiz es coeditor de la nueva publicación Cornerstones: Sacred Stories of LGBTQ+ Employees in Catholic Institutions (Piedras angulares: Historias sagradas de empleados LGBTQ+ en instituciones católicas).

Sin embargo, Salaz también aporta novedades esperanzadoras. Por ejemplo, los jóvenes LGBTQ+ continúan viviendo con valentía y resiliencia la verdad de para quién Dios los creó.

No se puede subestimar el impacto de una comunidad de apoyo en los jóvenes que luchan por su propia liberación. Salaz informa: “Los jóvenes LGBTQ+ que vivían en comunidades que los aceptaban tenían un 50 por ciento menos de probabilidades de intentar suicidarse que los que vivían en comunidades que no los aceptaban”.

Hay un número cada vez mayor de grupos y organizaciones destinados a cultivar y aumentar los niveles de apoyo a los jóvenes LGBTQ+. En Indianápolis, la organización Catholic Allies trabaja “para brindar ese apoyo y aceptación [a los jóvenes LGBTQ+] comenzando en casa”.

Danielle Weise

Danielle Weise, cofundadora de Catholic Allies, afirma que “es posible ser al mismo tiempo católico y aliado; Hay una comunidad abrumadoramente grande de personas que sienten lo mismo y están dispuestas a presentarse”. Weise enfatiza lo que se refleja en la estadística anterior: “que si en casa se mantienen conversaciones abiertas y de aceptación desde una edad temprana, el alivio puede cambiar la vida”.

El impacto de un entorno social de apoyo para los jóvenes LGBTQ+ se puede ver en la historia de Christian Figueroa, estudiante de segundo año en la Universidad de Stanford en Palo Alto, California. Salaz informa que, para Figueroa, quien ahora es un activista político por los derechos LGBTQ+ y la salud mental, un ambiente familiar y de fe que lo apoyara fue crucial para comprender su propia vocación. Él explicó:

Christian Figueroa,

“’Teniendo familia, mis padres, mis hermanos, mis amigos, mis mejores amigos y toda la escuela, que era católica, sólo para varones (irónicamente, me apoyaron mucho, mucho, mucho), estoy muy agradecido por eso… Me ayuda a aceptar aún más quién soy, pero también a vivir más mi misión y mis valores como católico y como joven de la comunidad LGBTQ+’”.

Sin embargo, el apoyo no es unidireccional. Los talentos y compromisos de los jóvenes pueden beneficiar enormemente a la iglesia en general, si a los jóvenes se les permite contribuir y crecer. Salaz informa sobre el trabajo de James Holzhauer-Chuckas, director ejecutivo de los Ministerios Juveniles Católicos Unidos de Chicago, que es bastante inclusivo LGBTQ+, y escribe:

“[Holzhauer-Chuckas] cree que empoderar a los jóvenes para que asuman un papel activo en sus comunidades religiosas es clave para promover la salud mental y el bienestar. Aboga por un nuevo modelo de liderazgo de la iglesia que implique el co-liderazgo con los jóvenes, permitiéndoles desarrollar habilidades valiosas, encontrar un sentido de propósito y afrontar los desafíos de crecer en un mundo lleno de complejos problemas de justicia social y salud mental.

“Holzhauer-Chuckas dice que los jóvenes son prácticos en sus enfoques hacia el cambio, pensando tanto en grande como en pequeño sobre cómo pueden generar un impacto ahora y en el futuro al considerar vocaciones y empleos. “Necesitamos depositar nuestra confianza en los jóvenes en nuestra mesa de liderazgo“, afirma Holzhauer-Chuckas…”

James Holzhauer-Chuckas,

Las historias de estas personas y organizaciones de la Generación Z que los apoyan demuestran que cuando extendemos una mano de apoyo en lugar de cerrar una puerta, el Cuerpo de Cristo se fortalece y se refresca continuamente con nueva vida. Cuando los jóvenes LGBTQ+ entre nosotros tienen una oportunidad, hablan como voces proféticas de esperanza.

Salaz concluye ofreciendo un camino a seguir que empodera e incorpora los dones y las voces de los jóvenes de nuestra iglesia mientras ellos y nosotros continuamos enfrentando el quebrantamiento del mundo:

“A medida que la Iglesia Católica continúa desempeñando su papel de apoyar a los jóvenes a través de estos desafíos, será esencial escuchar las voces de los jóvenes y empoderarlos para que asuman un papel activo en la configuración de sus comunidades de fe y más allá. Al fomentar una cultura de co-liderazgo, proporcionar recursos de salud mental, crear espacios seguros para el diálogo y el apoyo e iniciar oportunidades para ser parte de los esfuerzos para lograr cambios, la iglesia puede ayudar a los jóvenes a desarrollar las herramientas que necesitan para prosperar”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), New Ways Ministry, 11 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Adultos, Aliados Católicos, Catholic Allies, Christian Figueroa, Danielle Weise, Generación Z, Iglesia Católica, Ish Ruiz, James Holzhauer-Chuckas, Jóvenes, Ministerios Juveniles Católicos Unidos, Personas LGBTIQ+ católicas, Personas LGBTQ, Susan Salaz

Liam Emery Moynihan

La publicación de hoy es del colaborador invitado Liam Emery Moynihan (ellos/ellos), estudiante de último año de la Universidad de Georgetown, donde estudia cultura y política y ha sido un defensor de la inclusión y la equidad LGBTQIA+. Recientemente trabajaron junto con sus pares para organizar un movimiento estudiantil por viviendas con inclusión de género, que culminó con cambios sustanciales en los procesos de vivienda universitaria. Son originarios de Bangor, Maine y actualmente viven en Washington, D.C.

La tradición de cura personalis – “cuidado de la persona en su totalidad” – es el corazón de la doctrina jesuita rectora de la Universidad de Georgetown, pero, como estudiante no binario que lucha por acceder a una vivienda inclusiva y afirmativa, no siempre sentí que este cuidado se extendiera a mí. Pero, durante el año pasado, sentí el amor incondicional de mis compañeros mientras abogamos juntos para que nuestra universidad adopte identidades y experiencias con diversidad de género y, este otoño, hemos comenzado a ver un crecimiento genuino.

Galvanizada por la compasión y el liderazgo de sus estudiantes, Georgetown ha llegado a reconocer cuán profundamente sus políticas de vivienda impactan las vidas de los estudiantes no binarios, no conformes con el género y transgénero. La universidad ahora se ha comprometido a introducir viviendas con inclusión de género para nuestra actual generación de primer año, con la esperanza de ampliar sus políticas a todo el cuerpo estudiantil de pregrado.

He llegado a creer que es gracias al compromiso de Georgetown con la cura personalis (no a pesar de su identidad católica) que la universidad está creciendo para abrazar y celebrar verdaderamente nuestra comunidad universitaria LGBTQIA+.

Mi pasión por la vivienda con inclusión de género y la defensa de LGBTQIA+ tiene sus raíces en mis luchas personales. En la segunda mitad de mi segundo año, estaba profundamente ansioso por mi alojamiento para el semestre siguiente. Esperaba que me asignaran un apartamento para cuatro personas en el campus con tres extraños, y no tenía forma de saber si mis compañeros de cuarto afirmarían o invalidarían mi identidad de género no binaria. Para empeorar las cosas, sólo podía registrarme en el sistema de vivienda como hombre o mujer. Viviría en un apartamento de género según mi selección, borrando institucionalmente mi identidad de género no binaria.

Sólo después de una cadena de agotadores correos electrónicos y reuniones, la Oficina de Vivienda Residencial me ofreció otra opción: un estudio para una sola persona. Para mí, esto no parecía una elección. Podría aceptar la eliminación de seleccionar una identidad de género binaria y tirar los dados, con la esperanza de que me emparejen con compañeros de cuarto que me afirmen, o podría garantizarme una habitación segura y sin género para uso individual. Elegí la habitación individual, acepté el mayor costo financiero de la habitación y perdí la oportunidad de disfrutar de mi vínculo del próximo semestre con nuevos compañeros de cuarto.

No todos los estudiantes no binarios y no conformes con su género han tenido siquiera esta opción limitada de una habitación individual. Hay relativamente pocas habitaciones de uso individual en el campus y las habitaciones disponibles suelen ser más caras. Por lo tanto, muchos estudiantes no binarios y no conformes con su género se han visto obligados a vivir de acuerdo con un binario falso en espacios de género y simplemente esperan tener compañeros de cuarto que afirmen su género.

Sin embargo, las cambiantes políticas de vivienda con inclusión de género de Georgetown prometen a los estudiantes no binarios, no conformes con el género y transgénero un hogar donde podemos ser nosotros mismos, experimentando las alegrías normales y los dolores crecientes de la universidad junto a nuestros pares cisgénero. Al preguntar a los estudiantes en el Cuestionario de Preferencias de Vida si afirman y apoyan las identidades LGBTQIA+, Georgetown garantiza que los estudiantes sean ubicados en acuerdos de compañero de cuarto seguros y cómodos, en lugar de dejarlos preguntándose si un compañero de cuarto invalidará su sexualidad o género.

A medida que la universidad avance, los arreglos de vivienda que incluyan el género afirmarán la inconformidad de los estudiantes con las identidades y normas binarias de género, reconociendo la dignidad y la integridad de las identidades de género diverso, tal como nuestro valor central cura personalis nos invita a hacer.

Los recientes cambios en las políticas de Georgetown no son repentinos. Los estudiantes y aliados LGBTQIA+ en Georgetown se han estado organizando para establecer viviendas con inclusión de género durante más de una década, y Georgetown ha logrado mejoras incrementales con el tiempo. Sin embargo, en el semestre de otoño de 2023, reconociendo el creciente apoyo a la inclusión LGBTQIA+ en toda la universidad, iniciamos un movimiento enfocado y liderado por estudiantes para impulsar un cambio tangible y sustancial.

Organizamos reuniones con personas y organizaciones de todo el campus, escribimos y compartimos propuestas para políticas de vivienda inclusivas y organizamos mesas redondas junto con administradores y ministerios del campus. Nuestra defensa fue recibida con gracia y compasión. Pero, a medida que el año académico se acercaba a su fin, no sentíamos que nuestros llamados al cambio hubieran sido respondidos de manera concluyente. Al final, redactamos un referéndum estudiantil pidiendo a Georgetown que implementara viviendas integrales con inclusión de género. No enmarcamos el referéndum como una demanda sino como una demostración de la unidad del cuerpo estudiantil en nuestro cuidado de nuestra comunidad LGBTQIA+.

El apoyo al referéndum sobre vivienda con inclusión de género fue abrumadoramente positivo. Más de 2.000 estudiantes votaron y el 91,2% de los estudiantes aprobaron la medida. Estos números representaron la afirmación casi unánime de mis compañeros de mi identidad y la empatía por mis luchas. Me sentí más apoyado en mi identidad que nunca en Georgetown. En los últimos meses, especialmente después de que Georgetown anunciara sus nuevos compromisos con la vivienda con inclusión de género, he visto la alegría y la celebración cautelosa pero renovada de mi comunidad por el futuro de la universidad.

Si bien nosotros, como defensores LGBTQIA+, debemos continuar el diálogo para garantizar que nuestras voces sean escuchadas y se satisfagan nuestras necesidades, también podemos finalmente tomarnos un tiempo para descansar, confiando en que nuestra universidad realmente reconoce y respeta la dignidad de nuestra diversidad.

Georgetown está cambiando –creciendo– para estar a la altura de nuestro llamado ignaciano de cura personalis, guiados valientemente por la inmensa compasión de los estudiantes entre sí y por las generaciones que nos seguirán. Espero con ansias el futuro de Georgetown y espero que las instituciones católicas pares de nuestra universidad también puedan responder al llamado de afirmar la integridad y la dignidad de sus estudiantes LGBTQIA+.

—Liam Emery Moynihan (ellos/ellos), 25 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Compañía de Jesús, Cura personalis, Educación Superior Católica, Género, Iglesia Católica, Liam Emery Moynihan, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Personas no binarias, Personas transgénero, Universidad de Georgetown, Vivienda de género neutro

Arzobispo John C. Wester

La reflexión de hoy es del Arzobispo John C. Wester, quien fue designado para dirigir la Arquidiócesis de Santa Fe por el Papa Francisco en 2015.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el trigésimo primer domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Hace unos años, fui a hacerme una prueba de audición. La audióloga, sentada al otro lado de la cabina insonorizada, se tapó la boca con un trozo de papel y pronunció la palabra “lohs” en mis auriculares. Repetí la palabra según las instrucciones y luego le dije que no existía la palabra “lohs“. Ella respondió: No dije “lohs“, dije “pan“. ¡Ahora tengo audífonos! Y también aprecio más que nunca el don de oír. El Evangelio de hoy, acompañado de la primera lectura del Deuteronomio, nos recuerda aún más lo importante que es escuchar, especialmente en un nivel más profundo.

En la lectura del Evangelio de hoy según Marcos, escuchamos a Jesús responder al escriba que le preguntó: “¿Cuál es el primero de todos los mandamientos?” Jesús responde citando Deuteronomio 6 (primera lectura de hoy) y Levítico 19, combinando el amor a Dios y el amor al prójimo. Note que Jesús y Deuteronomio introducen estos dos mandamientos con la gran revelación de que Dios es Uno: “¡El Señor nuestro Dios es Señor solo!” Esta gran verdad ha galvanizado la fe del pueblo judío y la de los cristianos durante siglos. El versículo completo de Deuteronomio, y la oración que se basaría en él, se conoce como la oración Shemá porque la palabra que introduce toda la perícopa, “shemá“, significa “escuchar” u “oír“: Oye, oh Israel. Escucha, presta atención. Por lo tanto, la respuesta de Jesús al escriba es primero escuchar lo que Dios ha estado diciendo a lo largo de los pasillos del tiempo: escucha a Dios, escucha a quien te habla, el Mesías.

El difunto padre Joseph Donders, misionero en Kenia, dijo que la respuesta de Jesús al escriba está contenida en la palabra “escucha”: “Esa palabra indicaba todo el resto que siguió. Esa palabra resumió el amor de Dios y el amor por los demás y el amor por uno mismo”. El padre Donders estaba convencido de que la escucha está en el centro del amor. El Papa Francisco se hizo eco de este sentimiento en la clausura del sínodo en Roma cuando dijo que “seguir a Dios en el camino sinodal implica cultivar la capacidad de escuchar al Señor pasar y la confianza para seguir sus pasos”.

El Verbo hecho carne habla a nuestro corazón y nos llama a seguirlo amando a su Padre, Abba, y a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Nos enamoramos de Dios y de los demás al escucharnos primero y luego tener la seguridad de que el otro nos está escuchando. Este tipo de escucha exige presencia, exige tiempo, exige sacrificio y exige amor.

Escuchar a Dios y al prójimo en este contexto es amar “con todo el corazón, con toda el alma, con toda la mente y con todas las fuerzas”. El difunto Reginald Fuller, el maravilloso erudito episcopal de las Escrituras, señala que en el pensamiento hebraico, el corazón, el alma, la mente y la fuerza no son facultades humanas separadas, sino que representan a la persona humana en su totalidad. No sólo amamos con toda nuestra persona sino que el objeto de nuestro amor es también toda la persona. En otras palabras, a través del Shemá, Jesús nos llama a escuchar y amar a la persona en su totalidad, no sólo las partes que nos gustan o con las que estamos de acuerdo. Cualquier cosa menos no es digna de un seguidor de Cristo. Estamos llamados a amar al Dios que está en toda la gloria y maravilla de Dios, no al dios que nosotros mismos hemos creado. Estamos llamados a amar la totalidad de nuestro prójimo, escuchando atentamente todo lo que hace de esa persona un ser humano único e irrepetible, incluidos aquellos atributos que tal vez no disfrutemos.

En el evangelio del domingo pasado, en el que Jesús le devolvió la vista a Bartimeo, los que seguían a Jesús sólo vieron una parte de Bartimeo, diciéndole a Nuestro Señor que no merecía el tiempo de Jesús, que era sólo un mendigo, que estaba sufriendo por sus pecados o los de sus padres. Pero Jesús vio a la persona entera, escuchó su sincera súplica por la vista y vio en él a un ser humano precioso que anhelaba la luz. Cuando Bartimeo fue “escuchado” por Jesús, encontró nueva vida y dejó su manto en el camino para convertirse en discípulo del Señor en el camino.

Amar a Dios y a nuestro prójimo con todo nuestro ser significa que no ponemos a Dios ni a nuestro prójimo en categorías de nuestra propia elección. Significa que tengo la humildad de permitir que el otro sea quien esa persona es, un Hijo de Dios, precioso a los ojos de Dios y a los míos. El Padre James Martin, SJ, al reflexionar sobre el Sínodo para una Iglesia sinodal, toca este punto cuando dijo: “…pero pedimos a la iglesia que escuche a aquellos que ‘experimentan el dolor de sentirse excluidos o juzgados, debido a su situación conyugal’. situación, identidad o sexualidad’”. Escuchar honestamente exige que nos abramos a horizontes que eclipsan nuestra visión limitada de las cosas.

Escuchar y amar de una manera holística permanece infundado a menos que tomemos en serio el llamado único de Cristo a unirnos a nuestro amor por Dios y el prójimo. Ciertamente no fue el primero en enfatizar los dos mandamientos de amar a Dios y amar al prójimo, pero fue el primero en hacerlos absolutamente dependientes el uno del otro. Una vez más, Reginald Fuller lo expresa bien:

“El amor a Dios es ilusorio si no nace del amor al prójimo, y el amor al prójimo es amor propio refinado si no procede del amor de Dios”.

En el pensamiento judío, oír y hacer son la misma cosa. Los dos mandamientos del amor sobre los que estamos reflexionando aquí comienzan con “Escucha, oh Israel“. Pero también podrían haber sido introducidos por: “¡Actúa, oh Israel! ¡Escuche y luego obedezca lo que Dios le está diciendo! ¡Pon en acción tu amor a Dios como amas a tu prójimo!”. En el evangelio de Marcos, el milagro de Bartimeo precede al evangelio de hoy, pero en Lucas, a los dos mandamientos del amor de hoy le sigue la parábola del buen samaritano. En esa parábola, Jesús nos da un ejemplo espléndido y conmovedor de amor en acción. El Buen Samaritano escuchó los gritos del hombre dado por muerto y dijo algo al respecto. Puso su amor en acción e hizo grandes gastos y grandes inconvenientes para vivir el mandato del amor.

¿Qué acciones estamos dispuestos a realizar para poner nuestro amor en práctica, en una realidad concreta? Podemos escuchar más atentamente a quienes son perseguidos y marginados debido a nuestros prejuicios y parcialidades. ¿Hay personas en la comunidad LGBTQ a quienes me he tomado el tiempo de escuchar de manera significativa, escuchando sus historias y conociéndolas mejor? ¿O voy a lo seguro y simplemente los descarto como inadaptados, como el P. Martin, en su libro Building a Bridge, ha observado que hacen algunas personas? El Evangelio de hoy nos llama a escucharnos unos a otros de manera significativa para que podamos derribar los muros que nos dividen, muros que nos mantienen a todos en una especie de prisión.

Por ejemplo, admito que hay muchas cosas que no entiendo sobre las personas transgénero. Pero tengo una perspectiva muy diferente al respecto, ya que he asistido a varias conferencias en las que teólogos, médicos, personas transgénero y obispos se han reunido para compartir historias, ideas y sabiduría. Estas experiencias y sesiones de escucha no resuelven todos los problemas, pero sí nos acercan a todos como una comunidad de creyentes cuyo amor a Dios se materializa al conocernos mejor unos a otros.

Este tipo de escucha es lo que significa amar al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas nuestras fuerzas, y a tu prójimo como a ti mismo. Los muros que nos separan son derribados y nuestro amor concreto por Dios y por los demás se convierte en el fundamento firme de una comunidad de creyentes.

Al final del Sínodo en Roma el mes pasado, el Papa Francisco repitió la frase que se ha convertido en un estribillo desde que la pronunció por primera vez en la Jornada Mundial de la Juventud en Portugal en 2023: “¡Todos, todos, todos! Nadie excluido, todos”. Esta es la visión de Cristo en el Evangelio de hoy: todos están reunidos mientras nuestro amor por Dios se derrama en los corazones de todos los creyentes que se aman unos a otros como Cristo nos amó primero.

El Papa también mencionó que la iglesia es “signo e instrumento de cómo Dios ya ha puesto la mesa y está esperando. Su gracia, a través del Espíritu, susurra palabras de amor en el corazón de cada persona. Nos es dado amplificar la voz de este susurro, sin obstaculizarlo; abrir puertas, sin levantar muros”. Esta amplificación sólo puede ocurrir si escuchamos a Dios y al prójimo con amor.

Supongo que se podría decir que el Evangelio de hoy es una especie de prueba de audición. ¡Oh Señor, danos oídos para oír!

—Arzobispo John Wester, 3 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

Biblia, Espiritualidad Amor, Arzobispo John Wester, Biblia, Dios, Escritura, Escuchar, Evangelio, Iglesia Católica, Israel, Jesús, LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Reino de Dios, Sh’ma Israel

Serían muchos aspectos sobre los cuales sería necesario evaluar cuidadosamente el texto de la redacción final de las 155 proposiciones sinodales. Por ahora quisiera limitarme a un tema: el tema de la “participación de la mujer en la vida de la Iglesia”.

Es útil captar la evolución de los contenidos, considerando las tres fases de desarrollo reciente: a saber, 1) el Informe de Síntesis de 2023, 2) el Instrumentum Laboris de julio de 2024 y, finalmente, 3) este texto final aprobado.

Es de gran interés observar cómo en cierta medida, sobre este tema que considero, hay una evolución significativa en el estilo y el enfoque, incluso cuando el texto tuvo que permanecer indeterminado, para no perder el consenso de la Asamblea sinodal. De hecho, en torno a este tema que abordo, hay algunas de las proposiciones que recibieron mayor número de votos en contra, a pesar de que fueron aprobadas y por tanto adquirieron autoridad magisterial.

Si se reconstruye el itinerario que va desde el mes de octubre del año pasado hasta hoy, se descubre que en esta cuestión se ha pasado de una situación de grave desorientación a una formulación bastante clara de los pasos que hoy son claros y necesarios. La separación del tema, delegada a la Comisión de Estudio número 5, no ha impedido que si bien la Asamblea sinodal no debería haber tratado el tema, el mencionado Grupo de Estudio nº 5 debería haber tenido en cuenta y elaborado los resultados de las doscomisiones de estudio creadas sobre el tema por el Papa Francisco.

Lo que se observa, frente al texto bastante claro elaborado por la Asamblea sinodal -n.60-, y que obtuvo el mayor número de votos en contra -97-, es que ahora nos encontramos ante un cuadro en doble evolución, que puede ser el siguiente:

– el tema “la participación de las mujeres en la vida y en la misión de la Iglesia” no fue delegado completamente al grupo 5, sino que la Asamblea decidió redactar un texto fuerte y claro, aunque sea general. En esas líneas leemos una de las frases más claras que jamás haya escrito el Magisterio:

“No hay motivos que impidan a las mujeres asumir roles de liderazgo en la Iglesia: lo que viene del Espíritu Santo no se puede detener. La cuestión del acceso de las mujeres al ministerio diaconal también sigue abierta”.

– el grupo nº 5, cuyo carácter “original” se ha comprendido – en el sentido de que no es un grupo, sino el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, con “sus” grupos y órganos internos – parece proceder con algunas opciones no compartidas con el Sínodo ni por el Sínodo. Por un lado, a diferencia de lo establecido en el pasado mes de julio, parece no tener en cuenta los resultados de las Comisiones sobre el diaconado, a las que se refiere como otro “grupo de trabajo” con resultados aún por producir. Por otra parte, parece haber experimentado una cierta evolución internamente, aunque tiende a abordar el “tema” de la autoridad de la mujer en la Iglesia en una lectura que opone “orden” y “jurisdicción“, reservando su estudio sólo a este último elemento, el de la “jurisdicción“.

Bien se pudiera concluir, por lo tanto, que se ha abierto un campo de trabajo que implica tres dimensiones de elaboración: la expresión autorizada del nº 60 del Informe Final, con su influencia; el trabajo de la Comisión sobre el diaconado (con algunas conclusiones por publicar y con más trabajo por hacer) y el Grupo 5, que está redactando un documento, sobre cuyo esbozo inicial, presentado a la Asamblea y contestado, convendrá ahora que converjan todos los Consultores y Miembros, para que corrijan aquellos planteamientos excesivamente drásticos, que el nuevo texto del Sínodo hace de hecho obsoletos.

Por tanto, podríamos decir lo siguiente: cuando la proposición 60 del Sínodo dice que «no hay razones que impidan a las mujeres asumir funciones de liderazgo» sabe bien que, si bien no hay razones, sí hay leyes y tradiciones que alimentan prejuicios contrarios no sólo a la razón, sino a la fe misma. Trabajar para «dar razones» a la autoridad de la mujer en la Iglesia no puede partir de la exclusión de la ordenación, para favorecer sólo un «liderazgo administrativo» residual de la comunidad. Esta deriva, que sería meramente administrativa, no sería un gran resultado para una Iglesia que quiere ser sinodal.

Aquí el Concilio Vaticano II enseña mejor que algunos juristas que los tres «munera» (profecía-palabra, reino-gobierno y sacerdocio-santificación) pertenecen a todos los miembros del Pueblo de Dios. Pensar que a las mujeres sólo se les puede confiar la profecía y el gobierno, pero no la santificación, es un punto ciego, que por ahora el mencionado Grupo nº 5 parece tomar como incuestionable, pero que la Asamblea sinodal ha corregido claramente y orientado de una manera más coherente con el Evangelio y con la experiencia de los hombres y las mujeres.

No hay razón para dejar sola la reserva masculina sobre la santificación. Las mujeres pueden presidir una asamblea de palabras proféticas y enseñanzas eclesiales, pueden presidir una asamblea de gobierno y discernimiento, y también pueden presidir una asamblea de liturgia, culto y santificación. Hoy ya no hay razón para impedirlo, aunque se haya hecho durante muchísimos siglos. Las tradiciones enfermas son sustituidas tarde o temprano por otras tradiciones sanas.

Fuente, remitido por el autor.

General, Iglesia Católica Iglesia Católica, Mujer, Sínodo sobre la Sinodalidad

La Archidiócesis de Múnich y Freising ha anunciado el lanzamiento de una nueva red de pastoral queer con el objetivo de brindar apoyo y acompañamiento específico a personas LGTBIQ+ y sus familiares.

La iniciativa, que contará con 17 responsables capacitados, comenzará a operar al inicio del nuevo año eclesiástico y buscará proporcionar un “espacio más seguro” dentro de la Iglesia católica.

La red, formada por un equipo multidisciplinar de pastores especializados, ofrecerá atención pastoral a la comunidad LGBTQ+ que buscan vivir su seguimiento al Evangelio desde su orientación o identidad sexual. Según la diócesis alemana, cada uno de los 17 integrantes ha completado una formación especializada orientada a la competencia LGBTIQ+ en el ámbito pastoral. Su labor incluirá la integración de inquietudes y experiencias de la comunidad LGTBIQ+ en los comités de la iglesia, además de promover eventos educativos y formativos sobre temas relacionados con la homosexualidad con el fin de normalizar su orientalión o identidad.

La presentación oficial de esta red pastoral tendrá lugar el domingo 10 de noviembre, con una recepción privada en el salón parroquial de St. Paul a las 16:00 horas. Posteriormente, se celebrará una ceremonia pública LGTBIQ+ en la iglesia de St. Paul a las 19:00 horas.

En paralelo, la iglesia de St. Paul acogerá, a partir del lunes 4 de noviembre, la exposición fotográfica “Gut.Katholisch.Queer”, del fotógrafo Martin Niekämper. La muestra presenta una serie de retratos de 14 personas del mundo LGTB pertenecientes a la iniciativa #OutInChurch, quienes han tenido o mantienen una relación profesional o voluntaria dentro de la Iglesia católica en Alemania. Las fotografías estarán expuestas hasta el 29 de noviembre, ofreciendo al público una visión sobre las diversas historias y experiencias de estas personas en el ámbito eclesial.

Ruth Huber, directora del Departamento de Atención Pastoral y Vida Eclesial de la Arquidiócesis, alaba  y defiende esta iniciativa asegurando que “con el lanzamiento de la red diocesana para la pastoral queer, la archidiócesis está dando otro gran paso hacia las personas queer, acogiéndolas en la Iglesia católica e intentando crear un ‘espacio más seguro’ para ellas en las salas de la iglesia”.

El programa de actividades que complementa esta iniciativa incluye, hasta el 5 de diciembre, varios actos culturales en St. Paul, como la lectura de la escritora trans Sabine Estner.

Fuente Archidiócesis de Múnich y Freising

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Alemania, Archidiócesis de Munich y Freising, Espacio seguro, Exposición, Gut.Katholisch.Queer, Iglesia Católica, Martin Niekämper, Personas LGTBIQ, Reinhard Marx, Ruth Huber, Sabine Estner