Haidar Alí Moracho, sentado en un banco de la plaza de la Iglesia, en Galapagar (Madrid). David Expósito

Su rapto fue un fenómeno contado en una serie de televisión. Ahora, Haidar Ali Moracho se prepara para narrar su relato en una novela

“Evidentemente si me hubiera quedado allí (en Irak), no hubiera tenido una vida feliz”

Fernando Peinado
Madrid – 02 OCT 2021-01:15

El rapto de Sara, una niña madrileña de ocho años, es hoy una historia casi olvidada, pero hace 12 años capturó la atención de media España. El secuestro por su padre iraquí duró casi tres años y acabó en marzo de 2009 con la imagen feliz de Sara al llegar a Barajas, tapada con velo islámico y acompañada de su madre española. En realidad, el relato que se hizo entonces era incompleto. Sara es hoy un joven trans de 23 años, Haidar Ali Moracho, y está trabajando en una novela biográfica para reescribir todo lo que se contó. Ahora tiene madurez para que se oiga su voz y muchos motivos para hacerlo. “Se ha contado una historia, pero no se ha tenido en cuenta mi versión”, dice él.

Haidar vive con su madre y su abuela en una casita de Galapagar, el municipio de casi 35.000 habitantes en la sierra madrileña donde residía cuando su padre le secuestró y donde retomó su vida tras el rescate. En la plaza de la Iglesia los bancos están pintados de color arcoíris desde junio, el mes del Orgullo. Pasea sin ser reconocido. Este es un pueblo dormitorio de la capital de España donde la gente vive y deja vivir.

A media mañana de un día soleado habla sobre su vida de película en una tranquila terraza de la plaza, mientras toma un Nestea. Ha pasado mucho desde que los medios dejaron de interesarse por el drama que protagonizó. Entre 2006 y 2009, su caso fue objeto de múltiples reportajes, en particular en el programa El Diario de… presentado por Mercedes Milá en Telecinco. El periodista Javier Ángel Preciado acompañó a su madre, la madrileña Leticia Moracho, en varios viajes a Irak durante los peores años de la guerra que estalló en aquel país tras la invasión de EE UU. Se subieron a helicópteros y aviones militares y tuvieron entrevistas con mercenarios, diplomáticos o el ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos. Sara vivía con su padre Abbas Ali Husain en un barrio humilde de Basora, la mayor ciudad del sur. Llegó allí con ocho años. Su padre la montó en un avión un fin de semana que estaba a su cargo y que supuestamente iban a pasar juntos en su piso cercano a la Puerta del Sol.

El rescate parecía imposible porque las autoridades iraquíes hacían caso omiso de una orden de búsqueda y captura de Interpol, protegiendo así al padre musulmán e iraquí frente a la madre cristiana y europea. Pero gracias a la tenacidad de Preciado y al amor de Leticia las tornas fueron cambiando. Tras los sensacionales reportajes, el Gobierno de José Luis Rodríguez Zapatero incrementó la presión diplomática y eso influyó en el comportamiento de las autoridades del país árabe. El padre de Sara cometió un error que pagó caro. Para zafarse de Leticia, envió a España una solicitud de divorcio y fue entonces cuando la madre descubrió que el padre había falsificado el acta matrimonial que presentó en Irak para justificar su derecho a la custodia. En realidad, durante los 16 años de su relación en Madrid nunca estuvieron casados. Tras un juicio en Basora en el que participaron Leticia y el periodista de Telecinco, el padre fue esposado y llevado a un calabozo, acusado de falsedad documental. Sara quedó a cargo de sus otros familiares iraquíes, los medios hermanos y su abuela paterna. El padre llegó entonces a un acuerdo extrajudicial para que Leticia pudiera quedarse con la custodia. El periodista, la madre y Sara volvieron triunfales a España un domingo de marzo de 2009. El regreso abrió los noticieros.

Al año siguiente, Preciado escribió el libro “Rescatando a Sara”, y en 2014, Antena 3 emitió en horario prime time una miniserie de dos capítulos con el mismo nombre y con Carmen Machi en el papel de la madre y Fernando Guillén Cuervo en el del padre.

Los actores de la serie Rescatando a Sara, Fernando Guillén Cuervo y Carmen Machi, junto a Haidar.

La historia del rescate acabó ahí. Un final feliz. Pero tras bajarse del avión en Barajas, comenzó otra liberación. A los pocos meses, conoció a Cory en un chat de Internet sobre el anime japonés Dragon Ball. La presentación fue virtual.

“¿Sabes que conozco a otra chica como tú que quiere ser chico?”, le escribió a Sara por chat una fan de la serie.

Cory Ibáñez Blanco vivía San Fernando de Henares, otro municipio madrileño, pero separado de Galapagar por una hora de carretera.

Sara era fan de Vegeta, el villano que en la serie se pasa al lado de los buenos. A Cory le gustaba Trunks, hijo de Vegeta y uno de los personajes más populares. Hablaron por chat durante un año sobre su hobby y sobre su otra peculiaridad. Ambos sentían que estaban atrapados en un cuerpo que no era el suyo. Era algo que cada uno notaba desde hacía años, pero a lo que no habían dado nombre.

Pasó algo más. Se enamoraron y buscaron la manera de tener una cita. Finalmente se vieron en persona una tarde de navidades en la Puerta del Sol, acompañados de otros amigos y con la supervisión de adultos. Al verse, Sara y Cory se fundieron en un abrazo de felicidad. A Leticia, la madre de Sara, se le saltó una lágrima al ver esa demostración tan intensa de amistad. Más tarde, cuando los padres no miraban, Haidar le dio un beso en la mejilla a Cory, un momento que inmortalizaron en un selfie.

Pero cuando Sara tenía 14 años, la madre prohibió los encuentros al enterarse de que ambos eran chicos trans y tenían una relación de amor. Creía que su transición de género era un capricho y que los dos estaban confundidos. Le tomó un año más aceptar a su hijo, que ya se identificaba con el nuevo nombre masculino Haidar, que en árabe significa León.

Haidar y Cory siguen siendo pareja tras más de diez años de relación. Ambos continúan en casa de sus respectivos padres y la capital es su lugar de encuentro habitual, a medio camino entre Galapagar y San Fernando de Henares. Les gustaría independizarse y vivir juntos, pero sufren la falta de oportunidades dignas que golpea a su generación. Los dos padecen también el retraso de la sanidad pública madrileña, donde las esperas para el cambio de sexo superan los seis años.

Haidar Alí Moracho y Cory Ibáñez Blanco, este miércoles en un parque de San Fernando de Henares (Madrid) David Expósito

Haidar quiere estudiar un máster que le prepare para ser traductor de árabe. Cory, que tiene 26 años, es dibujante. Va a ilustrar el libro que está escribiendo Haidar.

Su pareja tiene más de 100 páginas escritas a ordenador y una lista de recuerdos que anota en una pequeña libreta con la foto de un gato en la portada. Son breves enunciados de los episodios que luego desarrolla sobre el teclado: “El ayuno. La nueva esposa de papá. Cambios de casa y de colegio. La nota (te odio por lo que has hecho, papá)…”.

Su padre se portó muy mal, pero Haidar le recuerda también como un hombre amoroso y comprensivo. “Quiero dejar testimonio de que mi padre quería dármelo todo. Estudios, cuidados. Me enseñó el Basora que él conoció, me llevó de paseo por el río, a la biblioteca, al zoco”, rememora. “Quiero que dentro de unos años, cuando repase lo que he escrito, no se borre de mi recuerdo esa parte buena de él”.

Otra misión es derribar los estereotipos sobre el mundo árabe que son comunes en los relatos de autoría occidental. Mostrará el respeto por las personas mayores, algo que vio en la autoridad que tenía la matriarca de la casa, su abuela Zequie. Eso no supone ocultar el machismo o los prejuicios de las sociedades árabes. En un capítulo narrará cómo su mejor amiga, Aliá, que tenía el sueño de estudiar Medicina en Bagdad, rompe a llorar desconsolada cuando le confiesa en el recreo que su familia la iba a casar con solo 12 años con un hombre de Basora.

A diferencia de su amiga, él sí pudo escapar de la represión. “Evidentemente si me hubiera quedado allí, no hubiera tenido una vida feliz. No sé qué hubiera sido de mí, pero lo habría pasado muy mal reprimiendo mi identidad”.

La libreta en la que Haidar anota los recuerdos que luego lleva a su novela. David Expósito

Hace dos años, Haidar recibió un mensaje de WhatsApp que temía llegaría algún día.

“Te he buscado en Facebook y he visto que has cambiado el nombre y tienes una foto con barba. ¿Qué te pasa?”. Era su padre, escribiendo desde Irak. Haidar recuerda que era final de julio y el mensaje le sorprendió en el cuarto de su casa de Galapagar, preparando la maleta para irse de vacaciones con Cory a Granada.

El mensaje de su padre apareció junto a su foto, muy desmejorado. Es un hombre que aparenta más de los 65 años que suponen que tiene (nunca han sabido exactamente su año de nacimiento debido a que no había registro sistemático por entonces en Irak).

Los dos no se habían vuelto a ver desde que se despidieron en Bagdad, antes del regreso televisado a España. Pero se whatsappeaban cada cierto tiempo en una mezcla de árabe y español. Con los años, la relación se enfrió. Haidar intentaba que su padre le contara cosas del día a día, pero lo único que le interesaba era adoctrinarle. Le mandaba oraciones y otros mensajes religiosos. Al ver ese día la pregunta de su padre por su nuevo aspecto físico, Haidar pensó que a esas alturas no tenía sentido mentir. Le empezó a explicar su transición. Para su sorpresa, el padre reaccionó neutralmente. Le hizo preguntas y repreguntas. ¿Dónde?, ¿cuándo?, ¿cuánto cuesta?

Quizás, a pesar de su religiosidad, a pesar de la distancia, su padre iba a dar prioridad al amor hacia su hijo. Sintió la esperanza de que le aceptaría, igual que hizo su madre.

Pero su tono cambió: “De esto tiene la culpa tu madre porque te deja hacer lo que quieres”, le espetó. “Estás viviendo en pecado porque estás cambiando la forma en que Alá te hizo”. Entonces, Haidar decidió poner fin a la discusión. Bloqueó a su padre. Cortó ese último lazo y hasta hoy ha seguido su propio camino en libertad.

Fuente El País

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El uso de bloqueadores de la pubertad disminuye de forma significativa el riesgo de suicidio en la población trans adolescente. Así lo pone de manifiesto un estudio recién publicado en la revista Pediatrics, que edita la Academia Americana de Pediatría.

El bloqueo de la pubertad facilita el no tener que pasar por la desagradable experiencia de ver cómo tu cuerpo se desarrolla en una dirección contraria a la de tu identidad de género. Es un tratamiento reversible, que permite detener el desarrollo de los caracteres sexuales secundarios (vello, barba, pechos…) durante unos pocos años hasta que la persona está legalmente capacitada para afrontar cómo y hasta dónde desee su proceso de reasignación mediante estrategias como hormonación y/o cirugía.

Los investigadores han examinado la relación entre el uso de bloqueadores de la pubertad durante la adolescencia y una serie de parámetros relacionados con la salud mental, entre ellos diferentes medidas relacionadas con la ideación suicida, mediante el análisis de los datos de 20.619 personas trans de entre 18 y 36 años recogidos en la U.S. Transgender Survey, una gigantesca encuesta que se llevó a cabo en 2015 en Estados Unidos. De ellos, solo el 2,5% tuvieron acceso a este tratamiento, pese a que un 16,9% lo hubiera deseado. Los resultados son indiscutibles. Incluso tras hacer los correspondientes ajustes tanto por variables demográficas como por el nivel de apoyo familiar que recibieron, aquellos que recibieron tratamiento presentaron de forma significativa mejores indicadores de salud mental y menores índices de suicidio que los que se lo plantearon pero no lo recibieron.

«Sabemos históricamente que los bloqueadores de la pubertad son seguros y efectivos y que son totalmente reversibles, por lo que los beneficios superan con creces cualquier riesgo. Es una obviedad el que estén disponibles en estas circunstancias», ha declarado a CNN Michelle Forcier, profesora asociada de Pediatría en la Facultad de Medicina de la Universidad Brown (Rhode Island), uno de los centros universitarios más prestigiosos de Estados Unidos, al ser preguntada por este estudio. Aunque no ha participado en él, Forcier trabaja habitualmente con menores trans. Para la pediatra, negar este tratamiento a los menores que lo deseen es equivalente a negar a un niño con asma su inhalador o rechazar tratarlo de cáncer, ya que se trata de una intervención que «salva vidas», como este estudio demuestra una vez más. «No permitir a estos niños usar estos tratamientos no es una posición neutral», ha remarcado.

Un estudio sin duda importante, en un momento en el que diversos estados norteamericanos gobernados por republicanos están valorando aprobar leyes que impedirían a los menores de edad acceder a este tipo de tratamientos, pese a que gozan de respaldo científico (aquí se puede acceder, por ejemplo, a las pautas recomendadas por la Endocrine Society). Un movimiento que se enmarca en la ola de transfobia que en estos momentos agitan en ese país tanto movimientos ultraconservadores como un sector minoritario del feminismo.

Suicidio adolescente en menores trans, una lacra evitable en buena medida

Como es bien conocido, el riesgo de suicidio en adolescentes trans es elevado. En septiembre de 2018 hacíamos referencia, por ejemplo, a un demoledor estudio, publicado también en Pediatrics, que mostraba que la tasa de intentos de suicidio entre adolescentes trans estadounidenses es considerablemente mayor que entre sus coetáneos cis. El grupo en el que los intentos de suicidio son más numerosos era el de los chicos trans (el 50,8% reportan algún intento de suicidio), seguido de los adolescentes no binarios (41,8%) y de las chicas trans (29,9%). Pero no era ni mucho menos el primero: ya otros estudios habían puesto de manifiesto la situación de vulnerabilidad de los menores trans. En 2012, por ejemplo, recogíamos otro de ellos, que mostraba que niños y adolescentes trans sufren más síntomas psiquiátricos, tales como depresión e intentos de suicidio, que el resto de niños y adolescentes de su misma edad. Las cifras eran mayores en aquellos casos en los que no se daba un manejo especializado de la situación, bien por carecer de medios económicos o porque los padres no los apoyaban en su proceso.

Es importante destacar que el uso de bloqueadores de la pubertad no es la única estrategia que se ha demostrado útil para reducir el sucidio adolescente en menores trans. Alguna de ellas es bien sencilla: otro estudio del que dábamos cuenta en abril de 2018 mostraba que simplemente el hecho de que los jóvenes y adolescentes trans sean tratados en su entorno con el nombre correspondiente a su identidad de género disminuía drásticamente los cuadros depresivos, los pensamientos suicidas e incluso los propios intentos de suicidio. Los investigadores sabían de lo que hablaban: fue el mismo equipo que en 2017 estableció que, debido al estigma social, el porcentaje de jóvenes transgénero con ideas suicidas duplicaba el de la población general y cuadriplicaba la propensión a consumir drogas.

Fuente Dosmanzanas

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La American Dialect Society ha escogido como palabra de la década el uso en singular del pronombre «they» para referirse a las personas que no se acomodan a la norma binaria en materia de género, o que simplemente no desean ser identificadas como hombre o como mujer. La organización, que agrupa a lingüistas, lexicógrafos y gramáticos de toda Norteamérica, ya seleccionó «they» palabra del año en 2015, pero ahora hace extensivo dicho reconocimiento a la que este año 2020 pone punto final.

El uso singular de «they», que a diferencia de «he» (él) y «she» (ella) es neutral en género, así como de su derivado posesivo «their» en lugar de «his» o «her», no es excepcional, pero solo hasta años recientes su utilización formal ha empezado a ser admitida. Ya en 2015, antes de que la American Dialect Society la eligiera palabra del año, la cuestión fue objeto de debate durante la reunión anual de la American Copy Editors Society, que agrupa a los correctores de estilo estadounidenses. Poco después trascendió que, por ejemplo, The Washington Post, uno de los periódicos más influyentes de los Estados Unidos, lo permitiría en sus textos. Y hace solo unas pocas semanas Merriam-Webster, una de las editoriales de diccionarios más importantes de la lengua inglesa, decidió añadir una nueva acepción en la entrada correspondiente a a dicho término para reconocer el uso del «they singular» no solo para referirse a personas ya citadas en el discurso pero cuyo sexo o género era desconocido, sino también para señalar de forma expresa a personas de género no binario. Su pronombre reflexivo correspondiente, según Merriam-Webster, es «themself».

La decisión de Merriam-Webster supuso un paso importante desde el punto de vista semántico, al «oficializar» a «they» como el pronombre apropiado para personas no binarias. Sobre todo si se tiene en cuenta que la lengua inglesa carece de una Real Academia y su norma se establece en base a un consenso de facto en el cual los diccionarios más prestigiosos desempeñan un papel fundamental. Un reconocimiento que ahora se consolida con la elección por parte de la American Dialect Society.

¿Cómo traducirlo al castellano?

El uso de «they» para referirse a personas no binarias no tiene una traducción literal al castellano, dado que en nuestra lengua la tercera persona del plural mantiene la dualidad de género del singular («el, ellos»; «ella, ellas»). Posiblemente la manera más acertada de traducirlo sea recurriendo al pronombre «elle», no reconocido por las autoridades académicas, pero que cada vez es más utilizado por personas no binarias y activistas LGTBI de lengua castellana. Un uso, dicho sea de paso, que levanta ampollas entre columnistas y opinadores conservadores.

Un reciente ejemplo de esta dificultad han sido los titulares relacionados con Sam Smith, cantante al que hasta hace poco tiempo nos referíamos en masculino, pero que ha manifestado de forma expresa su deseo de que a partir de ahora nos refiramos a elle como «they»:

Today is a good day so here goes. I’ve decided I am changing my pronouns to THEY/THEM ❤ after a lifetime of being at war with my gender I’ve decided to embrace myself for who I am, inside and out… pic.twitter.com/IVoLTYbAWd

— Sam Smith (@samsmith) 13 de septiembre de 2019

Se trata, además, de un debate que en el ámbito de la lengua castellana se entremezcla con el que genera el uso tradicional del masculino como «género no marcado», es decir, con la utilización del masculino para referirse de forma genérica a hombres y mujeres. Un uso que las autoridades académicas consideran el único válido, frente a circunloquios como «los alumnos y las alumnas», y que cada vez más activistas, sobre todo de las nuevas generaciones, desafían con formas pronominales como «nosotres» y «vosotres» o con la adopción generalizada de la «e» como género no marcado («les alumnes»), pese a que esta no forma parte del sistema gramatical castellano.

Fuente Dosmanzanas

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Merriam-Webster, una de las editoriales de diccionarios más importantes de la lengua inglesa, ha decidido añadir una nueva acepción en la entrada correspondiente a «they». Reconoce así el creciente uso del pronombre que se utiliza en inglés para la tercera persona del plural, y que carece de género, para referirse también a las personas no binarias. Merriam-Webster, recordemos, fue también uno de los primeros diccionarios en incluir a las parejas del mismo sexo en la definición de matrimonio.

A partir de ahora, la cuarta acepción de «they» en el diccionario Merriam-Webster (aquí) será su uso como pronombre para referirse en singular a una persona cuya identidad de género sea no binaria («used to refer to a single person whose gender identity is nonbinary»). Según explican los editores, se trata de la expansión natural de un uso, el conocido como «they singular», que cuenta con una larga tradición en la historia de la lengua inglesa, y que de hecho ha sido utilizado por escritores clásicos. Si hasta ahora podia encontrarse «they» como pronombre personal singular para referirse, por ejemplo, a personas ya citadas en el discurso pero cuyo sexo o género era desconocido, ahora el diccionario Merriam-Webster lo reconoce también para referirse de forma expresa a personas que no se acomodan a la norma binaria en materia de género, o que simplemente no desean ser identificadas como hombre o como mujer. Su pronombre reflexivo correspondiente, según Merriam-Webster, es «themself».

En una carta de 1881, Emily Dickinson escribió: “Casi todas las personas habrían dudado si [la carta] fuera de ellos, o de hecho si fueran ellos mismos”. Las personas han usado “ellos” en singular para describir a alguien cuyo género es desconocido durante mucho tiempo, pero el uso no binario de “ellos” es relativamente nuevo.

El uso singular de «they», palabra del año en 2015

Cabe señalar que el uso singular de «they» ya fue escogido palabra del año en 2015 por la American Dialect Society (ya entonces lo recogimos en nuestra página). Poco antes la cuestión había sido objeto de debate durante la reunión anual de la American Copy Editors Society, que agrupa a los correctores de estilo estadounidenses, y The Washington Post, uno de los periódicos más influyentes de los Estados Unidos, había decidido permitirlo en sus textos.

Aún así, la decisión de Merriam-Webster supone un paso importante desde el punto de vista semántico, al «oficializar» a «they» como el pronombre apropiado para personas no binarias. Sobre todo si se tiene en cuenta que la lengua inglesa carece de una Real Academia y su norma se establece en base a un consenso de facto en el cual los diccionarios más prestigiosos desempeñan un papel fundamental. En este sentido, Merriam-Webster es considerado por muchos el diccionario de referencia de la lengua inglesa en su variante americana.

¿Cómo traducirlo al castellano?

El uso de «they» para referirse a personas no binarias no tiene una traducción literal al castellano, dado que en nuestra lengua la tercera persona del plural mantiene la dualidad de género del singular («el, ellos»; «ella, ellas»). Posiblemente la manera más acertada de traducirlo sea recurriendo al pronombre «elle», no reconocido por las autoridades académicas, pero que cada vez es más utilizado por personas no binarias y activistas LGTBI de lengua castellana.

Un reciente ejemplo de esta dificultad han sido los titulares relacionados con Sam Smith, cantante al que hasta ahora nos referíamos en masculino pero que ha manifestado de forma expresa su deseo de que a partir de ahora nos refiramos a elle como «they»:

Today is a good day so here goes. I’ve decided I am changing my pronouns to THEY/THEM ❤ after a lifetime of being at war with my gender I’ve decided to embrace myself for who I am, inside and out… pic.twitter.com/IVoLTYbAWd

— Sam Smith (@samsmith) 13 de septiembre de 2019

Se trata, además, de un debate que en el ámbito de la lengua castellana se entremezcla con el que genera el uso tradicional del masculino como «género no marcado», es decir, con la utilización del masculino para referirse de forma genérica a hombres y mujeres. Un uso que las autoridades académicas consideran el único válido, frente a circunloquios como «los alumnos y las alumnas», y que cada vez más activistas, sobre todo de las nuevas generaciones, desafían con formas pronominales como «nosotres» y «vosotres» o con la adopción generalizada de la «e» como género no marcado («les alumnes»), pese a que esta no forma parte del sistema gramatical castellano.

Fuente Dosmanzanas

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La noticia era esperada, pero ello no le quita relevancia histórica: la Organización Mundial de la Salud deja de considerar la transexualidad una enfermedad. La nueva Clasificación Internacional de Enfermedades de la OMS (CIE-11), dada a conocer este lunes, entierra definitivamente el concepto «trastorno de la identidad de género», encuadrado en el capítulo 5 (enfermedades mentales) de la CIE-10, para dar paso a una definición no patologizante encuadrada en un nuevo capítulo.

La CIE-11 se presentará en la Asamblea Mundial de la Salud de mayo de 2019 para su adopción por los Estados miembros y entrará en vigor el 1 de enero de 2022. La presentación de este lunes, en este sentido, no es más que un avance que permitirá a los países planificar cómo usar la nueva versión, preparar las traducciones y capacitar a los profesionales de la salud de todo el país. Sin embargo, ya nos permite extraer importantes conclusiones.

Por lo que se refiere a la transexualidad. Lo que hace la nueva CIE-11 es crear un nuevo capítulo, el 17, «condiciones relacionadas con la salud sexual», motivada por la necesidad de codificar determinadas situaciones que, sin necesidad de ser entendidas como patológicas, sí pueden tener implicaciones sanitarias. Dentro de este capítulo aparece la denominada «incongruencia de género», que según la nueva clasificación se caracteriza por una incongruencia «marcada y persistente» entre la experiencia de género de una persona y su sexo asignado en el momento del nacimiento. Esta necesidad de que la situación sea «marcada y persistente» supone una limitación que sin duda recibirá criticas: la nueva codificación expresa, en este sentido, que el comportamiento variable de género o la simple indicación de preferencia no son suficientes como para establecer el «diagnóstico».

A su vez, la OMS divide la incongruencia de género en dos variantes: la que se da en adolescentes y personas adultas y la que se da en la infancia. Las definiciones son prácticamente idénticas, pero mientras que en adolescentes y adultos (HA60) la «persistencia de la incongruencia» se limita a «varios meses», en el caso de los niños (HA61) la OMS marca un límite mínimo de dos años de identificación con un género que no se corresponde con el sexo asignado para que la persona pueda considerarse dentro de esta categoría. Se mantiene además una tercera categoría de codificación, «incongruencia de género no especificada» (HA6Z), al margen de las dos anteriores.

Según explica la página web de la OMS, la evidencia disponible en la actualidad ya permite asegurar que no nos encontramos ante un trastorno mental, por lo que mantener la condición trans dentro del capítulo de l solo serviría para causar un «enorme estigma» a las personas transgénero. Sin embargo, la OMS considera necesario seguir manteniendo como posible la codificación de la transexualidad (que al fin y al cabo de eso trata la CIE) dadas las significativas necesidades sanitarias de este colectivo.

Insertamos a continuación unas declaraciones de la doctora Lale Say, coordinadora del Departamento de de Salud Reproductiva e Investigación de la OMS, en las que explica las razones del cambio. La doctora Say, además de insistir en que la decisión tiene como finalidad combatir el estigma al que se enfrentan las personas transgénero, explica que esta no se ha tomado solo en respuesta a las demandas del colectivo afectado (como muchos argumentarán) sino como resultado, también, de la revisión de la evidencia científica disponible, tal y como se hizo en su momento con la despatologización de la homosexualidad:

En definitiva, una gran noticia. Podrá argumentarse, y sin duda no faltarán argumentos racionales para ello, que persiste una cierta filosogía «patologizante» en la terminología elegida (una anacrónica «incongruencia» de género) o en el mero hecho de mantener esta categoría dentro de la CIE, aunque sea ya solo como una condición cuya forma de abordaje determina una mayor o menor salud sexual, no como una enfermedad o un trastorno. De la misma forma, es indudable que las nuevas definiciones no respetan el principio de autodeterminación de género en su acepción más radical, y que no contemplan adecuadamente realidades como las de las personas no binarias. Aspectos que sin duda habrá que comenzar a trabajar desde ya mismo. Pero lo que hoy hemos conocido es un avance importantísimo que tendrá sin duda consecuencias a la hora de que las personas trans puedan seguir avanzando en el reconocimiento de sus derechos en el mundo.

Hay que tener en cuenta, por ejemplo, que la CIE es utilizada por aseguradoras médicas de todo el mundo (cuyos reembolsos dependen de su codificación), por los administradores de los programas nacionales de salud, por los especialistas en recopilación de datos, y por otras personas que hacen un seguimiento de los progresos en la salud mundial y determinan la asignación de los recursos sanitarios.

Celebremos hoy lo conseguido. Y a partir de mañana a trabajar sin descanso por mejorarlo.

Sin embargo…

Nada que celebrar: Para Mar Cambrollé la OMS continúa estigmatizando y desconociendo la realidad de las personas trans

Para quienes tienen años luchando por la despatologización total de la transexualidad el anuncio realizado este lunes por la Organización Mundial de la Salud es “trasnochado” y continúa perpetuando la cisnormativa de la “caverna médica”.

Este lunes la Organización Mundial de la Salud (OMS) anunció que la transexualidad fue retirada de la lista de enfermedades mentales. Sin embargo, fue ubicada en la categoría de “desórdenes de identidad de género”, hecho que, según activistas trans que llevan décadas luchando por la despatologización total de la transexualidad, antes de celebrar y calificarlo como histórico es importante leer las “letras pequeñas” que traen consigo esa decisión.

“El anuncio de la OMS de despatologizar la transexualidad me parece, por un lado, que es un titular efectista que nada tiene que ver con la lucha que habíamos emprendido desde los colectivos trans a nivel internacional desde hace 11 años, con la campaña de despatologización. Está claro que cualquier clasificación que no sea la de un trastorno de la identidad nos puede parecer más suave.

Sin embargo, la nueva categorización de desorden de la identidad es desafortunada, trasnochada y nos da con la puerta en la cara a las personas trans, ya que nos sitúa de nuevo en la terminología, pues, precisamente, en una comparativa cisnormativa de lo que está en orden y de lo que no está en orden, negando con ello que las identidades trans sean parte de la diversidad humana y una expresión más de la diversidad”, declaró Mar Cambrollé, activista por los derechos humanos de las personas trans; presidenta de la Asociación de Transexuales de Andalucía, de la Federación Española Plataforma Trans y representante en Europa de la Red Sororitaria de Mujeres Trans.

El camino para la despatologización es el que han emprendido países como Noruega, Islandia, Argentina, Malta, Reino Unido, algunos estados federados de Alemania y también algunas regiones de España como Andalucía, Madrid, Valencia y Aragón. Desoyendo los dictámenes de la OMS que sigue trasnochada y perpetuando y estigmatizando a las personas trans en nuevos términos que nos sitúan en una comparativa que desnaturaliza y deslegitima las identidades trans.

No me parece que haya algo que celebrar. Este nuevo pronunciamiento nos reafirma que tenemos que seguir luchando por la despatologización total. Querer justificar que si no está categorizado como una enfermedad no hay derecho a una atención médica, nos parece maniqueo, demagógico y antagónico a la propia organización, ya que la OMS define la salud, no solamente ausencia de enfermedades sino el bienestar social y psíquico de las personas.

Ahí es donde se sitúan las necesidades de las personas trans. Todo el mundo sabe y hemos recurrido a atenciones médicas que no son una enfermedad pero que requieren una atención profesional, como es el caso del embarazo, con lo cual creo que a estas alturas es obsoleto y esconde ese interés de la caverna médica de querer tener el control sobre las identidades y los cuerpos trans.”

Cambrollé ha asegurado que no se pueda hablar de “avance”, cuando se “intenta justificar lo injustificable”. Cuando -en realidad- “es una prolongación estigmatizante de las personas trans”.

Fuente Dosmanzanas/Universogay

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En el año 2015 la organización LGTB de Madrid, Arcópoli, denunciaba públicamente que en una Plataforma de FP a distancia había un manual de Grado Superior de Técnico en Educación Infantil en el que se abordaba la transexualidad como “un problema de identidad”.

Tres años después, el Ministerio de Educación ha retirado esa parte del manual (tras una llamada de la Cadena SER) para estudiar y examinar si el contenido es tránsfobo

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#OrgulloTinder: La inclusividad llega a la app con una magnífica campaña

Javi Giner dirige para Tinder una campaña que anuncia la llegada de las opciones de inclusividad en la app.

Desde hace meses Tinder se comprometió a hacer que su app fuera más diversa y respetuosa con las diferentes diversidades de género y afectivas.

“All types, all swypes“. Éste es el mantra que Sean Rad, el CEO de Tinder, adoptó hace unos meses cuando anunció que, quizá la aplicación de citas más popular del mundo, quería dejar atrás las opciones de género binario y añadir más opciones. “Es el paso correcto que tomamos como compañía para crear conexiones más significativas entre nuestros usuarios. Todo el mundo es bienvenido en Tinder.“

Tinder,  ha lanzado en España, coincidiendo con el inicio del World Pride 2017, una actualización inclusiva que ya había puesto en marcha en Canadá, Estados Unidos y Reino Unido, y que permite a los usuarios añadir información sobre su identidad y expresión de género e identificarse ya no solo como hombre o mujer si esas no son sus verdaderas, o sus únicas, identidades. Con las nuevas opciones, los usuarios pueden elegir mostrar o no su género en el perfil, para que las personas trans o los usuarios genderless puedan utilizar la app sin necesidad de encasillarse dentro de un sistema que nunca rema a su favor.

Sin duda, un paso muy destacado a favor de la diversidad en el que Tinder, ya abierta a diferentes orientaciones sexuales pero que hasta ahora no permitía a las personas con identidades sexuales no normativas identificarse como tales, ha trabajado con el asesoramiento de entidades como Transgender Europe y, en España, la FELGTB.

Por el momento la nueva funcionalidad de Tinder nace en España con 22 identidades, además de las dos tradicionales, aunque es posible que sufran variaciones en el futuro: andrógino, andrógina, bigénero, género fluido, género no conforme, género cuestionado, género variante, genderqueer, género neutro, género no binario, pangénero, trans, persona trans, hombres trans, mujer trans, transgénero, transexual, hombre transexual, mujer transexual, dos espíritus (un término que según El País la FELGTB recomendó no incluir en España, al ser un concepto pertenenciente al ámbito cultural de los nativos americanos, pero que finalmente se ha mantenido) y otra. Mujeres, hombres, bisexuales, heterosexuales, bisexuales, transexuales, genderless, géneros fluidos, pansexuales… El género y la orientación sexual dejan de ser importantes en un movimiento con el que Tinder (y esta campaña) abogan porque encontremos lo que buscamos: personas con las que conectar.

Para difundir la nueva actualización, Tinder ha difundido un vídeo con testimonios de varias personas de diferentes orientaciones sexuales e identidades y expresiones de género. Esa actualización llega a España y lo hace con una campaña dirigida por el cineasta Javier Giner que ha querido dar voz a diferentes personas que son un ejemplo de esa diversidad para que expliquen su experiencia, tanto en la app como fuera de ella. Es un vídeo sencillo y directo, en el que la naturalidad de los que participan (desde King Jedet a Ms Nina, pasando por Valeria Vegas o Alex Delacroix) y su forma de entender el género son los auténticos protagonistas. Os dejamos con él:

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Enrique Cabrera González, párroco de El Enebral, en Collado Villalba (Madrid). / DPV madrid (YouTube)

Este individuo no debiera de permanecer ni un minuto más como sacerdote…

Un párroco de Madrid critica a los gais en pleno duelo por la matanza de Orlando

En el sermón de San Antonio arremetió contra el colectivo LGTB y la ley de transexualidad

El párroco de la iglesia de Nuestra Señora del Enebral, en el municipio madrileño de Collado Villalba, la armó el pasado lunes durante la celebración de la misa con motivo de la festividad de San Antonio, el patrón de la localidad. Enrique Cabrera González aprovechó su homilía para criticar al colectivo gay y para mostrar su rechazo a la nueva Ley de Identidad de Género de la Comunidad de Madrid. Sus palabras provocaron tal indignación que muchos de los asistentes lo abuchearon y abandonaron la iglesia en señal de protesta.

En su sermón, el cura proclamó que “no se puede ir contra natura y elegir cambiar de género ni de sexo sino que hay aceptar el cuerpo y sexo con el que se nace”, según denuncia el concejal socialista Juan José Morales, que fue una de las personas que salió del templo ofendido por las palabras del sacerdote que, según recuerda, de la Ley dijo que “atenta contra los principios elementales de la vida”.

Juan José Morales cuenta que cuando los asistentes empezaron con los abucheos, “don Enrique” les espetó que “su presencia allí era voluntaria y que si no les gustaba lo que decía, que se fueran”. Y fue lo que hicieron.

Muchos feligreses se vieron sorprendidos y decían no entender nada cuando el sacerdote “leyó durante la homilía algunos artículos” de la Ley de Identidad de Género y no Discriminación para arremeter contra una norma aprobada por la Asamblea de Madrid.

También censuró a la alcaldesa de Barcelona, Ada Colau, y a la Generalitat de la Comunidad Valenciana por criticar al cardenal Antonio Cañizares tras sus ataques al “imperio gay” y a la “ideología de género”, unas declaraciones que investiga la Fiscalía por un presunto delito de odio contra los homosexuales y las mujeres a raíz de la denuncia interpuesta por el colectivo LGTB Lambda.

El malestar de los vecinos continuó una vez terminada la misa y “algunos plantearon recoger firmas contra el párroco”. No es la primera vez que “don Enrique” genera una fuerte polémica entre los feligreses en su homilía de San Antonio. “Hace un par de años criticó a los divorciados y en otra ocasión arremetió contra la igualdad de género”, añade el concejal Juanjo Morales, que ha anunciado que presentará una iniciativa al pleno municipal para reprobar la actuación del sacerdote  por sus declaraciones homófobas y por sus ataques a los transexuales.

Fuente Cadena SER

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Ediciones La Cúpula presenta sus novedades de cara a la último tramo del invierno. Proyectos que atraen como cantos de sirena y que llegan encabezado por un título de lo más sugerente. ‘La favorita‘, última obra de Matthias Lehman, es protagonizada por una joven en proceso de descubrimiento de su identidad sexual.

Este mes de febrero es bisiesto, es decir que tenemos un día más para hacer esas cosas que más nos gustan, 24 horas regaladas y que hay que aprovechar.

Y como de endulzar el tiempo saben, y mucho, lxs chicxs de Ediciones La Cúpula han presentado sus numerosas novedades para saborear el ocaso del invierno de la mejor manera posible.

Tres títulos destacan sobremanera. Tres proyectos muy diferentes, que abordan cuestiones bien distintas, que enfocan la realidad a su manera.

Son ‘La favorita’, de Matthias Lehmann, una historia fascinante envuelta en el misterio; ‘Locas vol.1’, nueva edición de este primer tomo de la conocida colección de Jaime Hernandez, y la nueva edición de ‘Vapor’, de Max, ahora en tapa blanda.

Mathias Lehman es un autor francés con raices brasileñas. Tras foguearse en la historieta breve y el mundo de la autoedición, el artista publicó su primera obra en 2001.

Hoy destaca como especialista en la técnica del linograbado, lo que concede a sus obras una estética similar a la que pudimos ver en ‘La casa azul’. ‘La favorita’, que ha merecido el reconocimiento de festivales como el de Angoulême, supone su carta de presentación en España.

¿De qué va?

Constance tiene diez años, faltan sus padres y vive apartada del mundo en el caserón de sus abuelos, un pusilánime rendido al alcohol y una autoritaria anciana aficionada a la disciplina corporal.

Sometida por sus tutores a una estricta educación que incluye la prohibición expresa de aventurarse más allá de los muros de la casa pero corroída por una curiosidad natural, Constance se dispone a enfrentar una realidad que podría estar conectada a la misteriosa muerte de una hija anterior en el seno de la familia.

‘La favorita’ es una inquietante reflexión sobre la identidad sexual que se maneja con maestría entre la crónica social y la densidad del relato gótico.

Fuente Redacción Chueca

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Interesante artículo que hemos leido en El Rincón de Haika, el blog de Coral Herrera Gómez:

El concepto de normalidad varía de cultura en cultura, por épocas y zonas geográficas; además, todo lo biológico en nosotros es cultural y viceversa. Por ejemplo en la Antigüa Grecia la homosexualidad era normal, como eran normales las relaciones homoeróticas entre sabios y jóvenes discípulos. En cambio en nuestra cultura actual la pederastia es una desviación, una aberración, una anormalidad penada con años de cárcel.

Piensen de nuevo: ¿Tienes novio ya?. Una pregunta así, aunque parezca inocente, inevitablemente dirige el erotismo y los sentimientos de las personas hacia el sexo opuesto. Una pregunta de signo contrario abriría enormemente el abanico de posibilidades afectivas y sexuales de la niña o el niño, pero a la mayor parte de los adultos no se les ocurre porque en su conciencia la heterosexualidad es la norma, está invisibilizada como construcción, integrada en los supuestos de cómo es la vida (o más bien, cómo debería ser). Esos supuestos se aprecian claramente en todos los cuentos heterosexuales que nos han contado de pequeñas; en ellos todas las relaciones eróticas son hacia el sexo opuesto.

Mi posición en torno a la heterosexualidad y la homosexualidad coincide con la concepción de Oscar Guasch (2000) que las considera mitos, en el sentido de que son narraciones creadas artificialmente, y transmitidas mediante libros sagrados. Mitos que explican el mundo desde un punto de vista particular, desde una ideología que al imponerse se convierte en hegemónica, y que modela y construye nuestro deseo y afectos, a la vez que justifica el orden social establecido. En este sentido, la homosexualidad es un cuento dentro de otro cuento, “un mito que explica otro mito. La homosexualidad es un epifenómeno de la heterosexualidad; pero no es posible entender la una sin la otra” (Guasch, 2000).

También nos parece acertada la definición de la heterosexualidad según Elisabeth Badinter (1993), que la considera una institución política, económica, social y simbólica que se impuso como norma obligatoria a finales del siglo XIX: “Se acusa a los sexólogos de haber creado dicha institución, al haber inventado la palabra “heterosexualidad” como el contrapunto positivo de “homosexualidad” y haber impuesto aquella como la única sexualidad normal”.

Para Óscar Guasch (2000), la heterosexualidad, más que una forma de amar, es un estilo de vida que ha sido hegemónico en los últimos 150 años. La heterosexualidad nace asociada al trabajo asalariado y a la sociedad industrial: “Se trata de producir hijos que produzcan hijos. Para las fábricas, para el ejército, para las colonias durante más de un siglo, casarse y tener hijos, que a su vez se casen y los 
tengan, ha sido la opción considerada natural, normal y lógica”.

Es entonces cuando la pareja estable y reproductora se elige en modelo social a seguir; “por eso a lo largo de la historia solteros y solteras han sido una especie de minusválidos sociales. En ellos se hacían visibles las carencias, los peores temores: vivían (y sobre todo morían) solos, sin hijos”.

Guasch define la heterosexualidad como sexista, misógina, homófoba y adultista. Para él posee cuatro características fundamentales:

•         Defiende el matrimonio o la pareja estable;

•         Es coitocéntrica, genitalista y reproductora;

•         Interpreta la sexualidad femenina en perspectiva masculina y la hace subalterna,

•         Persigue, condena o ignora a quienes se desvían del camino heterosexual.

Los estudiosos que han analizado la homosexualidad desde un punto de vista transcultural constatan un determinado número de constantes. El sociólogo Frederick Whitam, tras haber trabajado durante varios años entre comunidades de países tan distintos como los Estados Unidos, Guatemala, Brasil y Filipinas, sugiere seis conclusiones:

•         Hay personas homosexuales en todas las sociedades.

•         El porcentaje de homosexuales parece ser el mismo en todas las sociedades y permanece estable con el paso del tiempo.

•         Las normas sociales no impiden ni facilitan la aparición de la orientación sexual.

•         En cualquier sociedad mínimamente numerosa aparecen subculturas homosexuales.

•         Los homosexuales de sociedades distintas tienden a parecerse en lo que respecta a su comportamiento y sus intereses.

•         Todas las sociedades producen un continuum similar entre homosexuales muy masculinos y homosexuales muy femeninos.

A partir de estos estudios, Badinter afirma que la homosexualidad es una forma fundamental de la sexualidad humana que se expresa en todas las culturas. La homosexualidad existe en otras especies animales (Foucault, 1976; Kirsch y Weinrich, 1991). Beach y Ford, (1951) constataron que, de hecho, se da en la mayoría de las especies de mamíferos y culturas humanas.

Tanto los hombres como las mujeres homosexuales, a lo largo de los siglos, han sido excluidos o marginadossocialmente, insultados y humillados, perseguidos, encarcelados, torturados, quemados en la hoguera, apedreados hasta la muerte o recluidos en campos de concentración. La homosexualidad ha sido tratada como enfermedad, delito, pecado, vicio, aberración, patología, desviación, y ha sido, a menudo, asociada a la obscenidad, la perversidad y la promiscuidad. Los estereotipos y los modelos negativos han recaído en ellos con una extrema crudeza, y aún hoy en día se sigue condenando y ejecutando o lapidando a gays y lesbianas en multitud de países.

En 1910, Sigmund Freud elabora su teoría de la bisexualidad originaria, en la que afirma que todos los seres “pueden tomar como objeto sexual a personas del mismo sexo o a personas del otro sexo… Reparten su libido ya sea de manera manifiesta, ya sea de forma latente sobre objetos de ambos sexos”.

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Veena S., primera transexual que se presenta a unas elecciones en India. / Z. A.

Interesante reportaje que hemos podido leer en El País:

Aunque la legislación india los reconoce desde abril como ‘tercer género’, los transexuales todavía viven segregados y condenados a una grave discriminación

La estimación del PNUD es que en India hay entre 200.000 y dos millones de personas transgénero

La mayoría de los transexuales de India se ven obligados a la prostitución o la mendicidad

La operación de cambio de sexo está cercana a los 4.000 euros, algo inalcanzable para la inmensa mayoría

FOTOGALERÍA Transexuales indios: una vida de miseria y discriminación

 India reconoce a los transexuales como un “tercer género”

Letras contra la homofobia y los prejuicios

Probar la homosexualidad

Zigor Aldama Bangalore / Nueva Delhi 5 ENE 2015

Teena Sen sabe perfectamente que le espera un amargo futuro, pero está dispuesta a hacer lo que haga falta para que su cuerpo y su mente estén en consonancia. Porque nació varón, pero se siente mujer. “Ya en los primeros años del colegio supe que algo no cuadraba. Me sentía mucho más cercano a las niñas que a los niños, pero era demasiado pequeño para entender por qué”. Tuvo que esperar hasta llegar al instituto para comenzar a cuadrar las piezas de su sexualidad. “Me sentía atraído a los chicos, y, como todos me llamaban maricón, pensé que era homosexual”. Pero en la universidad confirmó que no. “Con mis primeras relaciones sexuales comprendí que era una mujer. Así que comencé a pintarme los labios y a vestir de forma más afeminada. Decidí no esconderme más. Hasta que en diciembre de 2011 mi padre me preguntó qué me pasaba. Le conté la verdad y me sorprendió la calma con la que respondió y el apoyo que me dio”.

Teena con su madre

Ahora, con 23 años, Teena —el nombre de mujer que ha adoptado— está a la espera de que le den cita para iniciar las operaciones quirúrgicas de cambio de sexo. A pesar de que algunos estados ofrecen subvenciones, son muy caras. Así que irá paso a paso. “He ahorrado lo suficiente para la castración, que cuesta unas 15.000 rupias (200 euros) y supone el punto de partida”. La reconstrucción de los pechos multiplica por cuatro esa factura, mientras que el mayor desembolso —100.000 rupias, 1.300 euros— corresponde a la neovaginoplastia para formar su nuevo aparato genital. “Mi vida ya es muy diferente de la del resto, pero sé que cuando me opere ya nada volverá a ser lo mismo. Es posible que jamás me den un trabajo acorde con mis cualificaciones, y sé que posiblemente me vea condenada a la mendicidad o la prostitución”.

No en vano, esas son las dos actividades que más se relacionan con las hijra, un término ampliamente utilizado en el subcontinente indio y que engloba a todos los colectivos transgénero. “La sociedad nos da la espalda y nos discrimina, de forma que son las dos únicas salidas que nos quedan”, se lamenta Teena. No importa que en abril el Tribunal Supremo diese un paso de gigante al sentenciar que “todo ser humano tiene derecho a elegir su sexo” y exigir que los hijra sean reconocidos como tercer género. “Las leyes son un importante primer paso, pero tardan en calar en la sociedad. Y, aunque miembros del tercer sexo aparecen incluso en las ancestrales historias hindúes del Ramayana y el Mahabharata, algo que demuestra su existencia desde hace siglos, lo cierto es que son tratados peor incluso que los intocables”, afirma Tajuddin Khan, director de la organización local Deepshikha, que, con financiación parcial de la ONG española Ayuda en Acción, lucha contra el estigma de gais y transexuales.

Un detallado informe publicado por el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) confirma el drama que sufren las personas transgénero, cuyo número en India se estima entre 200.000 y dos millones. Las estadísticas son contundentes a la hora de mostrar la vulnerabilidad de las hijra, en gran medida relacionada con la exposición a prácticas sexuales de riesgo. De hecho, una encuesta llevada a cabo en el estado de Tamil Nadu descubrió que el 81% de las hijras que se prostituyen no utilizaba preservativo durante el sexo anal con clientes, y el porcentaje crecía hasta el 85% en el caso de sexo sin fines lucrativos. Así, la prevalencia del VIH (68%) y de la sífilis (57%) es muy superior a la media nacional entre los transgénero. Además, su acceso a la Sanidad es también menor, y se han dado casos incluso de gente a la que se ha dejado morir sin recibir tratamiento.

Otros elementos ligados a la marginación, como son el uso de estupefacientes y de alcohol, también se disparan entre las hijra, cuya tasa de suicidios multiplica por cinco la media de India. Además, los trastornos mentales severos son habituales. El informe del PNUD enumera algunos de los elementos que los provocan: “Vergüenza, miedo y una transfobia subyacente en la fase de confusión inicial; inadaptación social y presión del círculo más cercano en el momento de afirmación sexual —conocido como salir del armario—; y miedo a la pérdida de relaciones y una limitación autoimpuesta en las aspiraciones personales, después”.

No obstante, lo que se menciona en pocas ocasiones es la violencia interna de la propia comunidad, que se rige en muchas ocasiones por los dictados de una hijra gurú cuyo poder es casi total. Lo sabe Tamana, a quien su hermano violó cuando solo tenía 10 años y todavía era varón. “Fue a partir de entonces cuando comencé a sentir atracción hacia los hombres. Mis padres se enteraron y tuve que abandonar mi casa a los 15 años”. Encontró consuelo y comida en la comunidad hijra de la ciudad de Hyderabad, pero no fueron gratuitos. “Comenzaron a presionarme para que mendigase y me prostituyera, y los gurús terminaron forzándome a la castración porque dijeron que así ganaría más dinero. De lo contrario, me dijeron, no podría continuar recibiendo su protección. Yo habría preferido seguir siendo un hombre, pero no me quedó más remedio”.

Samjana

Actualmente, Tamana se prostituye en unos baños públicos en los que también vive, ubicados en la periferia de Bangalore. “Cada día puedo ganar entre 500 y 1.000 rupias (entre 6,5 y 13 euros), pero la mitad de mis ingresos se los tengo que entregar a los gurús. Además, tengo que pagar el alquiler de mi parte del baño, y siempre cabe la posibilidad de que aparezca la Policía pidiendo su tajada a cambio de no arrestarme. Como en comisaría las palizas y las violaciones son habituales, saben que pagaremos”, asegura incapaz de contener las lágrimas. “Si no nos condena la sociedad, nos condenamos nosotras mismas con las mafias que creamos. En cualquier caso, somos esclavos”.

Afortunadamente, hay quienes trabajan con ahínco para darle un vuelco a la situación. Como el caso de Madhu Kinnar, de 35 años y primer alcalde transgénero del país. O el de Veena S., que fue primera transexual candidata a unas elecciones en el sur de India. Fue la única de cinco hermanos que nació varón en el seno de una familia “que nunca comía tres veces al día”. El padre, que trabajaba en el sector de la construcción, murió cuando ella tenía 12 años, una edad a la que comenzó a sentirse diferente. “Me gustaban particularmente las actividades extraescolares como el baile o el canto, y sentía que prefería estar entre chicas. Los niños me insultaban, pero pronto comencé a sentirme atraída por ellos”.

La muerte del padre supuso un punto de inflexión en su vida. Tuvo que dejar los estudios y ponerse a trabajar, como el resto de hermanas. Poco más tarde, comenzó a cuestionarse su identidad. “No entendía por qué había nacido varón y me sentía mujer”. Los vecinos no tardaron en darse cuenta de su carácter afeminado y la discriminación dio un salto cualitativo. “Empezaron a abusar físicamente de mí, algunos incluso me dieron una paliza”. Sus padres la terminaron echando de casa, avergonzados, y, después de perder el trabajo en una fábrica, comenzó a prostituirse. “Curiosamente, cuando vieron que empezaba a ganar más dinero que ellos, mis padres decidieron aceptar mi sexualidad y permitieron que regresara”, recuerda. Con lo que le reportaba el sexo pagó las dotes de sus hermanas y consiguió respeto y seguridad en sí misma. Tras haberse castrado en 1997, en 2005 comenzó a tramitar su reconocimiento como mujer.

“Comencé pidiendo un cambio de nombre. Tuve que publicar en diferentes periódicos que renunciaba a Vittala para llamarme Veena, un proceso largo y costoso que dio resultado. Ahora en el certificado de sexo obligatorio se me considera mujer transexual, porque carezco de útero y tengo próstata, pero en el pasaporte que me acaban de dar, después de dos años y medio intentándolo, mi sexo ya consta como mujer. Creo que es el primero que se expide así, y ahora quiero que mi lucha sirva para muchas otras personas como yo”.

Veena decidió presentarse a las elecciones municipales de 2010 como adalid de los derechos de los transgénero y para evitar las mafias que los explotan. “Tenemos que utilizar las armas que nos da la democracia para combatir una sociedad retrógrada que nos condena a la mendicidad y a la prostitución solo por nuestra orientación sexual. Los transexuales no nos organizamos porque, generalmente, pertenecemos a castas bajas y se nos ha negado la formación necesaria para entender cómo funciona el poder político. Nos han infravalorado tanto que ni siquiera nos creemos con el derecho a participar en las elecciones”. Quizá por eso, Veena solo obtuvo 671 votos de un censo de 16.000, pero continúa con su lucha.

Naaz con su marido Arian

El objetivo es conseguir que casos como el de Naaz sean lo habitual y no la excepción. A sus 23 años, es una de las pocas transexuales que ha encontrado marido en India. Y el pequeño apartamento que comparten es un oasis de color en un barrio gris de la capital, Delhi. Igual que su historia, que representa un rayo de esperanza en el negro panorama que sufren quienes deciden cambiar de sexo. “Conocí a Arian cuando yo tenía 18 años. Desde el principio, yo le advertí de que había nacido hombre y que no tenía todavía los atributos de mujer”. A pesar de ello, él lo aceptó. “No voy a negar que en un primer momento no me sorprendiese, pero decidí seguir viéndola”, reconoce Arian. Hasta que se enamoró. No fue una relación fácil, ya que tuvo que aguantar la burla de casi todos sus conocidos. Y un día reventó: tras la discusión por los insultos que ella tenía que aguantar en la calle, Arian decidió comprometerse con ella. “Se hizo un corte en la mano y me puso su sangre entre las cejas”. Sin duda, fue una conmovedora forma de dibujar el punto rojo del bindi, una marca que distingue a las mujeres casadas en el subcontinente indio.

Sus respectivas familias accedieron a la unión, y Naaz comenzó a reunir el dinero necesario para convertirse en mujer. 100.000 rupias (1.300 euros) para los pechos, y casi otras 200.000 (2.600 euros) para la vaginoplastia por inversión peneana. “Era mucho dinero, pero conseguimos reunirlo con la ayuda de familiares y amigos. Curiosamente, después de haber sufrido tanto, nos sorprendió la ayuda que recibimos: incluso algunos vecinos donaron algo”. Un año después, Naaz fue reconocida oficialmente como mujer, y se casaron. “Ahora estamos pensando en adoptar hijos”, reconoce ella. Su objetivo es “tener una familia normal”. Y nadie diría que no lo vaya a conseguir. A diferencia de otras parejas indias, ellos no tienen problema en mostrar afecto frente a la cámara. Hay miradas cómplices, y las manos buscan zonas prohibidas. “Nuestro caso demuestra que algo está cambiando en India”, sentencia ella. Afortunadamente, no es el único ejemplo de apertura. Ya hay ciudades que incluso celebran concursos de mises trans y en septiembre Padmini Prakash dio la campanada al convertirse en la primera presentadora de televisión transexual.

A Teena le gustaría ser como Naaz o como Prakash, pero quizá no haya escogido el camino más adecuado para conseguirlo. Porque ahora es una de las dos chelas —nombre que dan a quienes aspiran a entrar en la comunidad hijra— de Samjana, un discreto hombre de familia de día y prostituta travesti de noche. Pronto será gurú en la comunidad hijra a pesar de que no se ha castrado, porque tiene que “mantener a la familia y cumplir con los deberes del marido”, y ofrece protección a Teena a cambio de parte de sus ingresos. “No me considero un proxeneta. Ella me ayuda económicamente, y yo hago lo propio en todo lo que puedo”, zanja. No obstante, reconoce que los gurús con mayor número de chelas gozan de una vida mucho más cómoda.

Kangana tiene 20, pero ni las prostituye ni las obliga a mendigar. Como gurú importante, considera que es su responsabilidad mejorar la imagen que los transgénero tienen en India. “Nos quejamos mucho de la discriminación que sufrimos, y no se puede negar que sea real, pero luego entramos en una peligrosa rueda de la que es casi imposible salir, porque terminamos explotando a nuestros propios allegados”. Ella, que hace unos años completó la cirugía para ser considerada mujer, busca otras vías “decentes” para obtener ingresos: aprovecha la extraña dualidad con la que son vistas las hijra por una sociedad, que, “como sucede con los gitanos en otros países”, les concede poderes cercanos a lo sobrenatural. “Lo mismo que cuando damos palmas creen que lanzamos una maldición y nos pagan para que no lo hagamos, también nos contratan para bendecir a recién nacidos y a novios que van a casar. Es un buen negocio alternativo hasta que en India podamos acceder a trabajos de todo tipo como cualquier otro ser humano. Pero, a pesar de los cambios, eso no sucederá hasta dentro de muchos años”.

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La exmilitar transexual Allyson Robinson (a la derecha) junto a su familia.

Leemos en El País:

Allyson Robinson es una de las defensoras de los derechos de los transexuales en el Ejército

Robinson, activista y licenciada en física nuclear, admite que no hubiera podido hacer su transición en el Ejército

Líderes como Robinson intentan cambiar las normas a golpe de visibilidad. La primera en dar el paso fue Chelsea Manning, antes Bradley: el Pentágono acaba de anunciar que le proporcionará el tratamiento para cambiar de sexo. Unas semanas antes, un transexual expulsado del Ejército protagonizaba la portada de The Washington Post. La actriz Laverne Cox, protagonista de la serie Orange is the new black, apareció bajo la cabecera de TIME. Y Kristin Beck, veterana de los Navy Seal con 20 años de carrera, ha revelado en su libro Warrior Princess que un día fue Chris, miembro del más exigente de los equipos de fuerzas especiales. “Si sus compañeros pueden acogerle, no hay unidad militar que no pueda hacerlo”, afirma Robinson.

La tendencia coincide con señales tímidas de parte de la Administración. El presidente dijo en 2013 que “el valor no entiende de géneros”. Y esta semana, el presidente firmó una ley que prohíbe la discriminación laboral por razón de orientación sexual e identidad de género, aunque el Pentágono sigue exento de cumplirla.

Robinson, licenciada en física nuclear y destinada en operaciones en Oriente Próximo, Alemania y Corea del Sur, admite que siempre supo que no hubiera podido hacer su transición de continuar en el Ejército. Fiona Dawson, una directora británica que ha convertido a personas como ella en el centro de un documental para estudiar por qué hay el doble de transexuales en el Ejército que en otras instituciones, ha encontrado razones que pueden más que el miedo. “Los hombres que se identifican como mujeres encuentran el entorno perfecto para esconder su feminidad y las mujeres tienen la excusa perfecta para ser más masculinas”, explica. “Los transexuales son la comunidad con mayor desempleo y el Ejército es un buen trabajo”.

Siete de cada diez estadounidenses tienen un amigo, familiar o colega homosexual. Pero sólo el 2% conoce a un transexual. “Queremos que dejen de vernos como un problema y nos vean como personas”, añade Robinson.

Nadie le ha enseñado esa lección mejor que sus propios hijos. Junto a su esposa Danielle, compañera de graduación en West Point con la que acaba de celebrar su vigésimo aniversario de boda, los crían como una pareja de lesbianas. Dos de ellos son lo suficientemente mayores para recordarle como padre. “Mi transición no ocurrió de la noche a la mañana”. ”Asesorada por una terapeuta, Robinson fue cambiando su aspecto poco a poco. Un día se vistió con una falda y una camiseta ajustada. Al salir del baño se chocó con su hijo. “Nos quedamos mirándonos unos instantes. Miró la ropa y después me dijo ‘papá, estás muy guapa’. En ese momento supe que todo iba a salir bien”.

Robinson hizo su transición a mujer poco después de graduarse en la Universidad de Baylor, en Texas. Acudió allí tras casi una década en el Ejército, con la vocación de ser pastor de la Iglesia baptista. En la mayor universidad religiosa del país también tuvo que esconderse, y allí tomó la decisión. Lloraba todos los días. Con el apoyo de su mujer, Robinson contactó con una psicóloga para empezar el camino que, según ella, sabía que tenía que recorrer. “Necesitaba darme permiso a mí misma para hacerlo”.

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De momento, solo está disponible en su versión en inglés

“Esta nueva función es un paso adelante para reconocer a los transexuales y permitirles contar su verdadera historia con sus propias palabras”, aseguró la presidenta de GLAAD (Gay & Lesbian Alliance Against Defamation), Sarah Kate Ellis, en la página de Facebook de su organización.

Su homólogo en el grupo Human Rights Campaign, Chad Griffin, aprovechó este hito en la red social para señalar que “en los últimos años el perfil de una persona en Facebook se ha convertido en su verdadera identidad en internet”, al tiempo que aplaudió la decisión de la empresa de Mark Zuckerberg.

“Queremos que te sientas cómodo siendo tu verdadero y auténtico yo”, afirmó la compañía en su página Facebook Diversity, donde hizo referencia a su colaboración con organizaciones que defienden los derechos de los gays, las lesbianas y los transexuales.

Ahora, si lo deseas, puedes editar la sección de tu perfil que marca el género y, además del sexo femenino y masculino, podrás escoger una opción para personalizarlo. En el caso de escoger esta opción podrás escoger entre unas 50 opciones diferentes entre las que se encuentran varias nomenclaturas transexuales, andrógino, bigénero, intersexual o género fluido. Estos términos se han escogido con la ayuda de activistas gays y transgénero. Quienes decidan utilizar la opción personalizada (“custom”) podrán seleccionar si quieren que su identidad sexual sea pública o compartirla únicamente con grupos de amigos o conocidos.

Otras redes sociales, como Google +, permiten escoger entre hombre, mujer y otro, pero la gran cantidad de opciones que ofrece Facebook ponen a esta red social muy por delante de las demás en temas de género.

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