La publicación de hoy es una reseña del nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols (Orbis) de Brian Flanagan, miembro senior del New Ways Ministry .

Gran parte del trabajo artístico del padre Bill McNichols realza la belleza de los heridos. Se trata de una cuerda floja difícil de caminar: por un lado, hay que evitar glorificar el sufrimiento o presentarlo como algo querido por Dios; por otro lado, hay que mantener la conciencia del bien, incluso de lo bello, que Dios ha extraído incluso de ese sufrimiento.

Las obras de arte de Bill vuelven una y otra vez al misterio de las hermosas heridas sin inmutarse ante el dolor, sin suavizarlo con ningún sentimentalismo empalagoso y sin desesperar de la capacidad de Dios para extraer bondad de aquello que más nos daña.

En el nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols, el padre Bill y el teólogo Christopher Pramuk exploran juntos la biografía de McNichols como artista, sacerdote y hombre homosexual, indagando en algunas de las heridas que florecen en su arte. El texto contiene hermosas reproducciones de algunas de sus obras más conmovedoras.

Como muchos católicos, reconocí gran parte del arte del padre Bill sin saber mucho sobre él. He tenido imágenes que creó en mi pared y en mi escritorio durante décadas. Conocí la vida del padre Bill por primera vez en el podcast Plague de Mike O’Loughlin y en su libro Hidden Mercy. Me enteré de que el hombre que creó los íconos plácidos que están sobre mi escritorio trabajó como capellán de un hospicio para enfermos de VIH/SIDA en algunos de los peores momentos iniciales de esa pandemia, acompañando a jóvenes homosexuales en Nueva York mientras se deterioraban y morían.

Este nuevo libro va un paso más allá al brindar información y obras de arte desde su primera infancia hasta la actualidad, destacando sus experiencias distintivas como hombre homosexual, así como las heridas que le infligieron. Después de una experiencia cercana a la muerte en 2012, el padre Bill se sintió llamado a compartir más de su historia y más de sus obras de arte anteriores, anteriores a la iconografía.

El texto del libro surgió de una serie de conversaciones transcritas entre el padre Bill y Pramuk, y mantiene la alegría, la profundidad y el buen humor de una conversación profunda entre dos personas que ya se conocen bien. Ahora tenemos la suerte de asistir a las conversaciones.

El recorrido artístico comienza con una Crucifixión que dibujó a los 5 años y que ya incluía algunos de los elementos más importantes de su vida: el Cristo crucificado, la Santísima Virgen María y María Magdalena, Francisco de Asís y, proféticamente, la Preciosa Sangre de Cristo, goteando de sus heridas y corriendo por el Calvario. Si bien muchas otras cosas de su arte se desarrollaron y crecieron con el tiempo, casi siempre vuelven a la belleza del amor que brota de esas heridas.

Al describir su vida, el padre Bill muestra sus propias heridas, incluida una experiencia de abuso sexual cuando tenía 5 años. Sin embargo, el tema principal es la atención a las heridas que lleva como hombre homosexual que creció y trabajó en la Iglesia católica.

Fue consciente de su sexualidad a una edad temprana y cuenta historias de una infancia y adolescencia marcadas por la soledad y el acoso. Al principio de su formación como jesuita, fue sometido a formas de prácticas de “conversión“, incluida la terapia de aversión y la terapia de choque para tratar de cambiar su sexualidad. Mientras trabajaba con pacientes de VIH/SIDA, el padre Bill terminó teniendo que cambiar de comunidad dos veces cuando sus compañeros jesuitas temieron que trajera el VIH/SIDA a sus residencias, y su decisión de salir y defender a los sacerdotes homosexuales en un artículo de la revista Time en 2002 contribuyó a su salida de la Compañía de Jesús.

Como dice el padre Bill: “Algunas personas quieren ser subversivas. Intentan ser subversivas. Para los homosexuales, el mero hecho de nacer, el mero hecho de estar vivo, ya es subversivo. He pasado toda mi vida intentando no ser subversivo, intentando encajar”.

Y, sin embargo, en su arte, vemos algunas de las flores que crecen de estas heridas. Muchos lectores pueden estar familiarizados con el inquietante icono de McNichols de La Pasión de Matthew Shepard, inspirado en una pintura de la propia pasión de Cristo. Habla repetidamente de la apertura al dolor y la apertura a la empatía que ha surgido de su propia herida y de caminar con los que sufren: “Definitivamente tengo un lado que es sensible a la tragedia todo el tiempo. “Ha empeorado desde que me colapsó el corazón”, afirma. “Soy demasiado abierto”, afirma. “Te vuelves muy vulnerable al dolor del mundo”.

A lo largo de su arte, McNichols expone imágenes de niños preciosos y vulnerables, de destellos de luz y esperanza, y de la orilla más justa y pacífica hacia la que nos dirigimos, de maneras que, como el Cristo crucificado y resucitado, honran las heridas sin borrar su memoria.

Uno de los iconos más recientes que ha creado el padre Bill es el de Alana Chen, una joven de su estado natal de Colorado que murió por suicidio después de ser sometida a una terapia de conversión. Explica:

“Cuando leí sobre Alana, supe que tenía que pintarla, pero al principio sentí tanta ira que ni siquiera podía empezar a dibujarla. Y, por cierto, como saben, esto no sólo está sucediendo en Boulder, está sucediendo en todo el país, en parroquias, ministerios universitarios, etc. Es exactamente lo opuesto a la espiritualidad ignaciana. Es el miedo al mundo y enseña el miedo al mundo, e Ignacio enseña a encontrar a Dios en todas las cosas, en la variedad casi infinita de la creación. Pero con el tiempo la ira pasó y luego vino el dolor. Lloré por ella, lloré por su familia y lloré al recordar mi yo de 19 años”.

Los lectores de este libro encontrarán la belleza y las heridas de la vida y el arte del padre Bill, arraigadas en las profundidades de su relación con Dios. Al hablar de la conciencia de las heridas que adquirió durante sus años de ministerio con hombres que morían de SIDA, escribe:

“No siempre vemos el sufrimiento en las personas, la belleza en las personas, pero a medida que te acercas a Dios, esa sensibilidad se abre. Como capellán de un hospicio, muchos de mis ojos se abrieron. ¡Y nunca se cerraron, ese es el problema!”

Al leer con oración All My Eyes See, podemos estar agradecidos por la visión de McNichols.

—Brian Flanagan (él), New Ways Ministry, 2 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El editor de Katolisch.de reflexiona sobre los desvíos hacia el Jesús blanco

Si bien la Biblia proporciona apenas unos pocos datos biográficos sobre el apsecto real de Jesús, otras investigaciones apuntan a que es probable que la figura central del cristianismo tuviera “la piel entre aceitunada y morena, el pelo castaño oscuro o negro y los ojos marrones”

11.04.2021 | Jordi Pacheco

¿Cómo puede o debe uno imaginarse a Jesús?, se pregunta en un artículo reciente Christoph Paul Hartmann, editor de Katolish.de, el portal de noticias de la Iglesia Católica en Alemania. La mayoría de la gente de todo el mundo atribuye a Jesús rasgos que podrían ser los de cualquier hombre centroeuropeo: “alto, delgado, largo, pelo rubio oscuro a moreno claro, ojos azules, piel blanca”.

Sin embargo, ¿por qué Jesús habría de tener la piel blanca cuando en realidad vino de Oriente Medio? Según Hartmann, la irrupción del movimiento Black Lives Matter y la creciente concienciación sobre un legado colonial aún presente en la sociedad han contribuido a reavivar el debate sobre la representación de Jesús.

Tal como recuerda Hartmann, el activista estadounidense Shaun King llegó a pedir la demolición de las estatuas de “un europeo blanco, que se supone que es Jesús”, ya que representan una forma de supremacía blanca. Pese a no estar de acuerdo con semejante idea, el arzobispo Justin Welby, primado de la Iglesia Anglicana de Inglaterra, también pidió que se reconsiderara la idea de que Jesús era un hombre blanco.

Para el editor del semanario con sede en Bonn, el aspecto real de Jesús no está del todo claro puesto que la Biblia proporciona apenas unos pocos datos biográficos: Nació en Belén, cerca de Jerusalén, y su familia procedía de Nazaret, en el norte de Israel . “El hecho de que Judas tuviera que hacer una señal adicional a los soldados cuando entregaron a Jesús —advierte Hartmann— puede sugerir que Jesús no tenía rasgos físicos especiales y no destacaba”. “Sin embargo —prosigue—, la Biblia no da información sobre la piel, el pelo o la altura de Jesús.

En cambio, según apuntan las investigaciones que han abordado la verdadera apariencia de Jesús, es probable que la figura central del cristianismo tuviera “la piel entre aceitunada y morena, el pelo castaño oscuro o negro y los ojos marrones”. Lo que vendría a ser, más o menos, la fisonomía de las personas que en la actualidad viven en Irak, por ejemplo.

Tal como recuerda Hartmann, es importante señalar que “casi no existen representaciones pictóricas de Jesús de la época de su viday de la época del cristianismo primitivo”. Esto tiene su explicación en que la opinión predominante en las primeras comunidades de Jesús era que no se debía representar a Jesús.

De modo que las primeras representaciones de Cristo que han llegado hasta nuestros días cabe buscarlas en las catacumbas romanas, donde se reúnen las comunidades clandestinas perseguidas. Dichas cavidades subterráneas representan a Jesús como el buen pastor y, por tanto, de forma bastante clásica, como una imagen de consuelo: de piel blanca, túnica y pelo corto y rizado. “Es decir, muy romano”, advierte el editor.

Después de que el emperador Constantino transformara el cristianismo de religión perseguida a religión de Estado, aparecieron nuevas imágenes de Jesús, que ahora tenían en cuenta el cambio de posición social y política del cristianismo: ahora era el radiante gobernante todopoderoso, con barba y pelo largo, bastante similar a las representaciones actuales.

A la hora de situar estas imágenes, para Hartmann es fundamental tener en cuenta que todas ellas tenían una función diferente en la sociedad de la época que en la actual. “Incluso en la Edad Media, la representación individual y real de una persona sólo desempeñaba un papel bastante subordinado, si es que lo hacía” apunta el editor, que recuerda que “el descubrimiento de la individualidad es un logro del Renacimiento.

Arte Paleocristiano · Pintura mural de Jesús Cristo · Catacumbas de Comodila, Roma. Wikimedia Commons

Una iconografía identificable para todos

Para garantizar la reconocibilidad de Jesús, los artistas de la época recurrieron a una iconografía identificable para todos, orientada al mundo cotidiano de influencia pagana. “Si bien los investigadores no se ponen de acuerdo sobre cuáles fueron exactamente sus fuentes, podría ser que el Buen Pastor, con su romanticismo pastoral y su casi dulce juventud, esté influenciado por las representaciones de Orfeo, Hermes o Apolo” asegura Hartman, quien además sostiene que la impresión imperial de Jesús como gobernante podría remontarse a imágenes de dioses como Zeus como gobernante del mundo. Otros estudiosos ven el modelo de la imagen de Jesús más bien en las representaciones de filósofos carismáticos con barbas y togas.

A la luz de estas condiciones de partida, en la actualidad prevalecen los partidarios de que la representación de Jesús está bien y no viola el segundo mandamiento. Las imágenes de Jesús se extienden por toda la cristiandad, estandarizándose cada vez más, a pesar de que no son pocos los que quisieran ver a Jesús con una imagen más coloreada. “El hecho de que nos imaginemos a Jesús no sólo en Europa, sino también fuera de ella, como un hombre blanco, no tiene nada que ver con su aspecto real (aunque algunos, por desgracia, sigan creyéndolo), sino con una imagen de identificación que los europeos se han hecho”, concluye Hartmann.

Fuente Religión Digital

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