Un sacerdote neoyorquino celebra una “Misa del Orgullo” frente al Stonewall

En una celebración que ha puesto de los nervios a al cristofascismo fundamentalista, una iglesia católica de Nueva York organizó una “Misa del Orgullo”en el Monumento Nacional Stonewall Inn, utilizando un altar envuelto con la bandera LGBT.

Una iglesia católica de Nueva York, anteriormente motivo  de controversia por su compromiso con el Colectivo LGBTIQ+, organizó una “Misa del Orgullo” el jueves 27 por la noche utilizando un altar envuelto con una bandera del Orgullo LGTBIQ+ en el monumento federal Stonewall Inn local con esculturas de dos parejas del mismo sexo y decorado con decenas de banderas arcoiris LGBT.

El monumento federal que consagra un bar gay, The Stonewall Inn, y sus alrededores, conmemora el lugar donde se produjo el levantamiento LGBT el 28 de junio de 1969.

Hablando ante unos 175 asistentes y llevando una estola arcoiris, el padre Andrews dijo: “Venimos aquí porque este es nuestro lugar. Este es el parque nacional de esta comunidad. Este es un lugar donde se nos ve, donde se nos aprecia, donde se nos eleva. Es, como se dice en la liturgia, es justo y correcto estar aquí esta noche”.

El sacerdote dijo que la misa se celebra en el monumento “sobre todo para dar gracias a Dios, que sabemos que nos ve y nos ama con un amor indescriptible, un amor que une, un amor que se abre a todas y cada una de las personas, y un amor que nos pide que vayamos más allá de nosotros mismos hacia el otro”.

El Monumento Nacional a Stonewall es un parque de 7,7 acres situado en el barrio de West Village de Greenwich Village, en el Bajo Manhattan (Nueva York), dedicado a los derechos LGBT y a la historia. Fue designado monumento nacional por el presidente Barack Obama el 24 de junio de 2016.

La Iglesia de San Pablo Apóstol acaparó titulares el año pasado por acoger una exposición de arte que incluía una muestra titulada “Dios es trans: Un viaje espiritual queer”, que provocó una tormenta de críticas en línea de exaltados fundamentalistas calificando de blasfema  la obra de arte. A raíz de las preocupaciones expresadas por la Arquidiócesis de Nueva York, la iglesia acortó el nombre de la exposición de arte a “Un viaje espiritual queer”.

En el momento de la exposición, Paul Snatchko portavoz de los Padres Paulistas, que supervisan la iglesia, defendió la decisión, afirmando que la intención era evangelizar en la plaza pública y compartir la palabra de Dios a través de himnos y liturgia. Sin embargo, los críticos argumentan que utilizar una Misa con fines políticos es inapropiado y socava la naturaleza sagrada del evento. Paul Snatchko dijo a CNA que no creía que la muestra promoviera la ideología de género. Cuando CNA le preguntó si los Padres Paulistas creen que es aceptable decir que Dios es transgénero, respondió que no.

La iglesia había planeado celebrar una Misa del Orgullo en el mismo lugar el año pasado, pero terminó cambiando el lugar a la Iglesia de San Pablo Apóstol por motivos de seguridad. En un correo electrónico enviado a los feligreses, la iglesia explicó que el Servicio de Parques Nacionales les había informado que el Monumento Nacional Stonewall no sería accesible al público en el día programado debido a preocupaciones de seguridad en el área. Como resultado, la Misa del Orgullo ahora se llevó a cabo en la Iglesia de San Pablo Apóstol a las 6:30 p.m.

El padre dominico Thomas Petri, teólogo moral y presidente de la Casa de Estudios Dominicanos en Washington, D.C., dijo a la CNA antes de la misa del año pasado que la liturgia no debería usarse para hacer una declaración política: “Ciertamente es comprensible y forma parte de nuestra tradición celebrar la Misa en arrepentimiento por nuestros pecados, que incluyen cualquier discriminación injusta contra una persona o un grupo. Sin embargo, sería inapropiado que cualquier misa se celebrara con un fin político y con banderas políticas o carteles de campaña ondeando en el santuario o entre la congregación. Sería impío y posiblemente sacrílego porque profana la finalidad misma de la Misa: el culto a Dios mediante la participación en el Cuerpo y la Sangre de Cristo mismo”. Ellos, que han bendecido  misiles y tienen la bandera nacional dentro de los templos…

Joe Zwilling, portavoz de la arquidiócesis de Nueva York, declaró el viernes al Register: “No teníamos conocimiento de la misa” y recomendó que se hicieran preguntas al presidente de los paulistas, el padre René Constanza.

Paul Snatchko dijo al Register el viernes que los Padres Paulistas “no tienen comentarios al respecto” y remitió las preguntas al Padre Andrews, sin embargo, e padre Andrews tampoco dio respuestas.

Un  supuesto asistente a la misa del jueves, que pidió permanecer en el anonimato, lo que, seguramente indica que es un testimonio inventado por la fachofera habría dicho al Register: “Quiero caminar con los católicos LGBTQ porque son mis hermanos y hermanas en Cristo. Sin embargo, el sacerdote predicó repetida y exclusivamente sobre el amor sin mencionar la necesidad de arrepentirse. La misa fue una celebración estridente LGBTQ.  Fue inquietante que un pastor celebrara el pecado en lugar de llevarnos a arrepentirnos y a seguir a Nuestro Señor, Jesucristo”, añadió el asistente. ¿Alguien puede creerse que alguien que piensa así, hubiera acudido a la misa?

Fuente Agencias

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Esta iglesia tiene dos cintas rojas gigantes para que “la comunidad sepa que fueron amados y aceptados”

Por Greg Owen sábado 29 de junio de 2024

Devon Jones explicó cómo su iglesia está “afirmando” nuestra familia LGBTQIA+.

Si alguna vez condujiste hacia el sur de Hollywood por la autopista 101, siguiendo las señales hacia Hollywood Bowl y Highland Avenue, entonces te topaste con la vista a tu derecha del icónico campanario gótico de la Hollywood United Methodist Church (Iglesia Metodista Unida de Hollywood).

Dedicada en 1930, cuando Hollywood florecía y Los Ángeles se extendía hacia el oeste hasta el Pacífico, la iglesia ha sido “un santuario de esperanza” desde que los primeros feligreses comenzaron a organizarse en 1909.

Esa tradición tomó la forma de dos enormes cintas rojas colgadas del campanario en la década de 1990.

“Nuestra iglesia ha apoyado orgullosamente a nuestra familia LGBTQIA+ durante décadas”, dice el pastor asociado Devon Jones a LGBTQNation . “Especialmente a principios de la década de 1990, durante la crisis del SIDA, cuando la gente se alejaba de sus familiares y amigos”.

En respuesta, “Pusimos dos enormes cintas rojas sobre el SIDA en nuestro campanario, para que la comunidad supiera que eran amados y aceptados”.

Durante años, la Iglesia Metodista Unida de Hollywood ha hecho todo lo posible para el Desfile del Orgullo Anual de Los Ángeles, que comenzó a tiro de piedra de la iglesia en una ruta a través del corazón de Hollywood en 2023.

Para la ocasión, requisaron un autobús turístico de dos pisos de Hollywood, difundiendo un mensaje de alegría y celebrando los 30 años desde que izaron esos icónicos lazos rojos que son un claro llamado al amor y la aceptación en el Sur de Estados Unidos.

“Queremos que todos sepan que hay comunidades de fe como la nuestra que celebran y afirman a nuestra familia LGBTQIA+”, dice Jones. “Nosotros son la comunidad LGBTQIA+, y también tenemos muchos aliados que nos aman y apoyan. Creemos en un Dios amoroso que nos creó. todo tal como debíamos ser”.

Pride in Pictures es la serie anual de LGBTQNation que celebra el Orgullo en todo el país. Les pedimos a nuestros lectores que enviaran sus fotografías e historias de Orgullo y obtuvimos muchísimos arcoíris. Esté atento a más historias conmovedoras que lo prepararán para el Mes del Orgullo 2024.

Fuente LGBTQNation

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NMAH Archives Center
Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Collection, 1953-2010
1146
Series 1
Box 4
Folder 6
Pamphlet sized magazine, ONE: The Homosexual Viewpoint, “Homosexual, Servant of God“, December, 1960.
8 1/2″ x 5 1/2”, black & white.

El camino hacia la inclusión cobró impulso en los años 1960

Se incluyeron defensores católicos LGBTQ+ en una serie del Washington Blade sobre la historia religiosa LGBTQ+ en el área de Washington, D.C. Escrita por Emma Cieslik, ella misma católica queer, la serie examinó cómo interactuaron las comunidades religiosas de la región y el movimiento LGBTQ+ a finales del siglo XX y principios del XXI, comenzando con la participación del clero de Frank Kameny y la Sociedad Mattachine y extendiéndose a esfuerzos más amplios.

Según Cieslik: “En 1971, Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, fue establecido por seis personas en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977”.

Según el editor, aunque ha habido una considerable cantidad de estudios centrados en la comunidad LGBTQ y su defensa en D.C., hay un déficit de estudios centrados en la religión LGBTQ en el área. La religión juega un papel importante en los movimientos de defensa LGBTQ, a través de ministros y comunidades que afirman queer, junto con las iglesias queer-fóbicas en la ciudad. Esta es la primera parte de una serie de tres que explora la historia de la religión y la defensa LGBTQ en Washington, D.C..

“Por la integración de los homosexuales en la comunidad religiosa M.S.W. [La Sociedad Mattachine de Washington], significa la aceptación de los homosexuales como homosexuales, no como candidatos para el cambio o la ‘cura‘”, dijo Franklin E. Kameny, fundador de la Sociedad Mattachine de Washington.

Más de 10 años antes de que el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptara una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC a dar la bienvenida a personas lesbianas, gays y bisexuales y seis años antes de que se fundara la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., Kameny reunió a miembros de la Sociedad Mattachine. y 11 clérigos de comunidades protestantes, católicas y judías de la capital. La conferencia, celebrada en la American University el 22 de marzo de 1965, marcó un momento crítico en el que el clero de Washington se comprometió a defender a las personas LGBTQ.

El resultado fue una asociación de más de 50 años entre miembros del clero de Washington e individuos LGBTQ que continuó durante la crisis del SIDA, la fundación de congregaciones abiertas y afirmativas y los movimientos cristianos de extrema derecha a finales de los años 2010 y 2020. La necesidad de un significado y una comunidad religiosos y espirituales ha existido desde que existieron las comunidades LGBTQ, pero tradicionalmente, la narrativa histórica de lo queer y la religión ha sido impulsada por cómo los líderes y comunidades religiosos han infligido traumas y daños a los miembros queer. Esta narrativa es válida y reconoce cómo las comunidades y personas religiosas han perjudicado a las personas LGBTQ, pero no reconoce cómo las personas queer fueron fundamentales para formar comunidades inclusivas y cómo algunos líderes religiosos fueron actores clave en el movimiento por los derechos LGBTQ.

La Sociedad Mattachine fue fundada originalmente en Los Ángeles por el activista Harry Hay para proteger y defender los derechos de los hombres homosexuales. La Sociedad publicó una revista mensual, One: The Homosexual Viewpoint, que publicó su primer número centrado en la religión en diciembre de 1960, titulado “Homosexual, siervo de Dios”. Sólo un año después, Kameny y Jack Nichols, un joven nativo de Washington de 23 años, fundaron la Sociedad Mattachine de Washington (MSW).

No pasaría mucho tiempo antes de que Kameny y los miembros de MSW comenzaran a pensar críticamente sobre las necesidades espirituales de su comunidad y cómo podrían asociarse con los miembros del clero local, ya que sus religiones eran en gran medida responsables de la percepción pública y la discriminación contra los hombres homosexuales en ese momento. Nichols dio un paso adelante para crear el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad, un subcomité del MSW. Al año siguiente, Kameny y Nichols organizaron la conferencia entre líderes religiosos de Washington y miembros de MSW. La primera reunión en marzo sentó las bases para la segunda el 24 de mayo de 1965, donde el grupo fundó el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad.

La constitución de la nueva organización fue adoptada formalmente el 6 de diciembre de 1965. El propósito de esta organización es, como señala la constitución, “efectuar la integración del individuo homosexual en la vida religiosa de la comunidad para aliviar el distanciamiento y alienación que ahora existe entre la comunidad homosexual y la religiosa”.

En 1967, Nichols y el reverendo Lorey Graham, capellán de la American University, aparecieron en WJZ-TV Baltimore para responder preguntas sobre “La segunda minoría más grande”. Ambos respondieron preguntas del presentador y del público, explicando que la homosexualidad no era una patología. “La importancia de este espectáculo reside en el hecho”, escribió Nichols en The Homosexual Citizen, “de que por primera vez un distinguido clérigo metodista de la costa este se ha asociado públicamente con los objetivos libertarios civiles del movimiento homófilo y ha hecho sus puntos de vista sean conocidos por una audiencia televisiva más amplia”.

Fundando nuevas comunidades

Pero esta asociación no se limitó a la televisión. Estas conversaciones en la década de 1960 sentaron las bases para que las comunidades religiosas de Washington fundaran organizaciones internas y ministerios específicos para personas LGBTQ. En 1971, seis personas establecieron Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977.

Cuando el Papa Juan Pablo II celebró misa en la Catedral de San Mateo el sábado 6 de octubre de 1979, fue recibido por 30 miembros del capítulo Dignity/Washington sosteniendo una pancarta que decía: “Los católicos gays y lesbianas de Dignity les dan la bienvenida”. Poco después se fundó Integrity/Washington, una sección local de la organización episcopal de gays y lesbianas Integrity USA.

En 1983, Westminster Presbyterian se convirtió en una de las primeras 13 congregaciones presbiterianas en formar More Light Network, un ministerio para la comunidad LGBTQ. La iglesia de D.C. había estado trabajando con la comunidad LGBTQ desde principios de la década de 1960, compartiendo abiertamente que “lucharon por la inclusión y el fin de la discriminación contra la familia LGBTQ+. No sólo aceptamos sino que celebramos los dones que Dios nos ha dado a través de nuestras variadas orientaciones sexuales y entendimientos de género”.

Muchas iglesias en D.C. también respondieron al llamado a ser “abiertas y afirmativas”. En 1985, el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptó una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC en todo el país a “declararse abiertas y afirmativas” después de un período de diálogo y reflexión. En 1987, la Primera Iglesia Congregacional Unida de Cristo votó para convertirse en una de las primeras congregaciones Abiertas y Afirmantes en el área del DMV. First Congregational también fue una de las primeras 15 congregaciones abiertas y afirmativas certificadas en los Estados Unidos.

Dentro de estas congregaciones, las personas LGBTQ fueron bienvenidas y celebradas. En 1982, el activista gay L. Page “Deacon” Maccubbin y su compañero de vida Jim Bennett fueron una de las primeras parejas en celebrar una Santa Unión y la segunda pareja en registrarse como parejas de hecho en Washington, D.C.

Más denominaciones siguieron su ejemplo, pero a finales de la década de 1970, las personas LGBTQ establecieron sus propias comunidades religiosas. Se estableció una iglesia completa, la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., únicamente para servir a la comunidad LGBTQ en 1970. Los miembros se reunieron por primera vez en la casa del Rev. J.E. Paul Breton en Capitol Hill al año siguiente. El MCC más amplio se convertiría en la denominación protestante principal de afirmación LGBTQ más grande, con iglesias que se extendieron por todo el país durante las décadas de 1970 y 1980. Siguiendo su ejemplo, Bet Mishpachah fue fundada por miembros de la comunidad LGBTQ de D.C. como la única sinagoga igualitaria de Washington en 1975, ahora identificada como “una congregación de judíos gays, lesbianas, bisexuales, asexuales, trans y queer”.

Así comienza la historia religiosa LGBTQ de D.C. desde la década de 1960 en adelante; La historia de las organizaciones y ministerios religiosos que afirman a LGBTQ antes de la década de 1960 es extremadamente limitada y su exclusión aquí no significa que no existieran en D.C. antes de estas dos primeras conferencias en la American University en 1964. Pero a pesar de estas piezas de comunión entre la comunidad LGBTQ organizaciones comunitarias y religiosas en la década de 1970 y principios de la de 1980, las primeras enfrentarían una importante reacción a manos de los líderes religiosos a mediados y finales de la década de 1980 con el Día del Orgullo Gay de 1976 y la epidemia de VIH/SIDA.

Emma Cieslik presentará sobre la religión LGBTQ+ en la capital en la Conferencia de Historia de D.C. el viernes 6 de abril. Está trabajando con un becario de Historia de DC para establecer una mesa redonda comprometida con registrar y preservar esta historia vital. Si tiene alguna información sobre estas historias, comuníquese con Emma Cieslik en eocieslik@gmail.com o con Rainbow History Project en info@rainbowhistory.org.

Fuente Washington Blade

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Bet Mishpachah, DignityUSA, Franklin E. Kameny, Greg Slamone, Historia LGBTIQ+, Iglesia Católica, Iglesia de la Comunidad Metropolitana, Integrity Washington, J.E. Paul Breton, Jack Nichols, Jeannine Gramick, Jim Bennett, Joe Cicero, L. Page “Deacon” Maccubbin, More Light Network, New Ways Ministry, Patrick Mills, Personas LGBTIQ+, Primera Iglesia Congregacional Unida de Cristo, Sociedad Mattachine de Washington (MSW), The Mattachine Society of Washington, Washington, Washington D.C.