La Corte Suprema de la India rechazó la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo después de una larga campaña y apoyo público para un cambio en la ley.
Los cinco jueces del tribunal supremo del país, que incluía al presidente del Tribunal Supremo de la India, estaban divididos sobre la decisión y el tribunal redactó cuatro sentencias separadas.
Al final, los jueces emitieron una decisión de 2-3 y se negaron a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, afirmando que correspondía a la legislatura y no a los tribunales.
Sin embargo, el tribunal enfatizó los derechos de la comunidad LGBTQ a estar libre de prejuicios y discriminación.
Al dictar sentencia el martes (17 de octubre), el presidente del Tribunal Supremo de la India, Dhananjaya Yeshwant Chandrachud, dijo que había “un grado de acuerdo y un grado de desacuerdo” en el fallo final. “Los tribunales no pueden dictar leyes, pero sí interpretarlas y darles efecto. El tema de lo queer no es urbano ni elitista. En la exploración limitada de la literatura sobre el tema, queda claro que la homosexualidad no es un tema nuevo. Las personas pueden ser queer, independientemente de si son de pueblos o ciudades. No sólo un hombre de habla inglesa puede presumir de ser queer. También es una mujer que trabaja en una granja en una zona rural”, dijo Chandrachud.
Continuó señalando que la institución del matrimonio ha cambiado en la India, destacando el nuevo matrimonio de viudas y el matrimonio interreligioso. “El debate demuestra que la institución del matrimonio no es estática”, explicó, “el matrimonio se ha metamorfizado y ha cambiado y es una verdad irrefutable y muchos de esos cambios han venido del Parlamento. Muchos sectores siguen oponiéndose a estos cambios, pero aún así, ha cambiado. Por tanto, no es una institución estática o inmutable”.
Sin embargo, aunque las parejas LGBTQ+ son libres de celebrar sus compromisos mutuos “de la forma que deseen“, eso “no extiende el derecho a reclamar ningún derecho legal a ningún estatus legal para la misma unión o relación”.
Otras instrucciones emitidas hoy por el tribunal al gobierno incluyeron: garantizar que la comunidad queer no sea discriminada, sensibilizar al público sobre los derechos de los queer, crear casas seguras y una línea directa para los miembros de la comunidad queer, y reconocer los derechos de los ciudadanos. derecho a contraer unión con su compañero de vida.
Actualmente, a las parejas queer en la India sólo se les permite estar en “cohabitaciones no registradas”, lo que significa que pueden vivir juntas, pero no se les conceden los derechos de las parejas casadas heterosexuales.
A principios de este año, parejas y activistas LGBTQ+ presentaron una serie de peticiones, pidiendo el reconocimiento legal del matrimonio y argumentando que la India es una “cultura basada en el matrimonio” en la que las personas LGBTQ+ deberían poder participar.
Los peticionarios han pedido específicamente que se actualice la Ley Especial de Matrimonio (SMA) de 1954 de la India.
Sin embargo, el CJI dictaminó hoy que la Corte Suprema no podía actualizar ni derogar la SMA. El gobierno indio se había opuesto a estas peticiones, describiendo los llamados a favor del matrimonio legal entre personas del mismo sexo como “elitistas urbanos” y declarando que una unión entre personas del mismo sexo no es “comparable con el concepto de unidad familiar india de un marido, una esposa e hijos. “Además, afirmó que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo “afecta gravemente los intereses de todos los ciudadanos”.
Incluso argumentó que, en primer lugar, el tribunal no tenía derecho a hacerse cargo del caso y que el matrimonio entre personas del mismo sexo era una cuestión que debía decidir el parlamento.
El presidente del Tribunal Supremo, Chandrachud, desestimó las afirmaciones del gobierno indio en el fallo de hoy, afirmando que lo queer no es ni urbano ni elitista, y afirmar eso es borrar a las personas LGBTQ+.
Los líderes de todas las principales religiones de la India también se unieron para oponerse al matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el matrimonio era para “procreación, no recreación”, según The Hindu.
Sin embargo, los cinco jueces de la Corte Suprema aceptaron el caso y prometieron no interferir con las leyes personales religiosas, pero analizar si normas como la SMA podrían actualizarse para incluir a las personas LGBTQ+.
Si el matrimonio entre personas del mismo sexo se legaliza por completo, las leyes de familia de la India deberían actualizarse para permitir a millones de indios LGBTQ+ el derecho legal a casarse.
Como resultado, permitiría a las personas LGBTQ+ en la India adoptar el estatus de “cónyuge” para cuestiones financieras, médicas, de seguros y de herencia.
Actualmente, solo dos países asiáticos reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo: Taiwán (2019) y Nepal (2023).
El fallo de la Corte Suprema de la India se produce cuando el país comienza lentamente a mostrar una retórica pro-LGBTQ+ más tolerante, luego de un fallo de la Corte Suprema de 2018 para eliminar la criminalización del sexo gay de la era colonial.
En junio de este año, una encuesta de Pew encontró que el 53 por ciento de los adultos indios creían que el matrimonio entre personas del mismo sexo debería legalizarse.
Aunque el gobierno indio afirmó en 2012 que el país tiene una población LGBTQ+ de aproximadamente 2,5 millones, los activistas locales han calculado, basándose en estimaciones globales, que las personas LGBTQ+ en realidad representan al menos el 10 por ciento de la población de la India, lo que elevaría esa cifra. a unos 135 millones
La comunidad LGBTQ+ de la India “debe exigir” igualdad, tras el aplastante golpe al matrimonio entre personas del mismo sexo
Imagen del 16º Festival Internacional de Cine y Vídeo LGBTQIA+ de Calcuta
Un activista LGBTQ+ indio ha condenado a la Corte Suprema del país por darle “nada” a las personas queer y ha pedido a la comunidad queer del país que exija igualdad.
Hubo una sensación de decepción y frustración dentro de la comunidad LGBTQ+ de la India el martes (17 de octubre) cuando los principales jueces del país expusieron su decisión, y el tribunal emitió una decisión de 2 a 3 negándose a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el asunto radica en con los legisladores.
Navonil Das, un activista queer de Kolkata Pride, estaba con otras personas LGBTQ+ en un centro comunitario mientras los jueces exponían su posición. Dice que la lectura del primer juez fue “tan positiva” que los activistas “gritaban y lloraban”, pensando que estaban a punto de ganar los cambios que tanto habían costado.
Entonces, todo se vino abajo. Mientras hablaban otros jueces, quedó claro que el veredicto no era el que la gente queer esperaba. “En cierto modo nos afectó”, le dice Das a PinkNews. “Esto no fue nada. Esto fue una farsa”. Tenía “esperanzas contra toda esperanza” de que al menos se les concedieran derechos de adopción, pero ni siquiera eso se materializó.
Los indios queer están enojados, dice Das, y no van a aceptar el juicio de brazos cruzados. De hecho, dice, el fallo ha encendido un fuego en la comunidad, que ahora luchará más duro que nunca para promover sus derechos.
“Eso desanimó nuestro ánimo, sí, pero he sido parte del movimiento durante más de 20 años y hemos recorrido un largo camino. Que nuestra sexualidad sea discutida en un foro (o) institución pública de tan amplia circulación como la Corte Suprema es (significativo).
“Consideramos esto como un paso adelante que se puede superar. Sólo esperábamos que en algún momento el tribunal hubiera reconocido las uniones civiles, o al menos los derechos de unión civil, tal vez sin llamarlo matrimonio entre personas del mismo sexo, porque el matrimonio está intrínsecamente conectado con la esencia de la sociedad y es parte de de prácticas religiosas. Es muy difícil de digerir para la gente”.
Sin siquiera algún reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo, Das cree que la única manera de avanzar es que los indios LGBTQ+ se vuelvan más “militantes” en sus objeciones. “Tenemos que salir a la calle en masa de forma regular, exigiendo igualdad. Este año veremos grandes protestas, así como la celebración de nuestra presencia”.
Su mensaje a quienes detentan el poder en la India es simple: “No nos ignoren. No nos den un premio de consolación, porque no queremos menos que nuestros derechos”.
Este último golpe se produce cinco años después de que la Corte Suprema despenalizara la homosexualidad en la India. Ese fallo fue anunciado como un enorme avance para la asediada comunidad queer del país, y no pasó mucho tiempo antes de que volvieran su mirada al matrimonio igualitario.
A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.
Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.
Para los indios queer, la dificultad ahora radica en convencer al gobierno de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo cuando los legisladores han dejado claro que no quieren hacerlo, a pesar de que una mayoría de la población estimada en 1.430 millones apoya el cambio.
Fuente PinkNews/Cristianos Gays
General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia.
Corte Suprema de la India, Dhananjaya Yeshwant Chandrachud, Hinduísmo, India, Ley Especial de Matrimonio (SMA), Matrimonio igualitario
Indu Malhotra 
Desde finales del siglo pasado, algunas Universidades están introduciendo una Facultad de Teología Comparada. No se trata de mostrar una paleta de pintor para que cada uno elija el color o los colores que más le gusten. Se trata de partir de la teología de la propia religión y compararla con la visión correspondiente de otras religiones Dios, salvación, muerte, vida eterna, pecado, castigo) para contrastarla con soluciones que amplían o matizan el propio punto de vista. Para ello, el profesor de cada tema teológico debe conocer bien otras religiones además de la propia.
“Muchas personas LGBT+ abandonan sus comunidades religiosas por la forma en que las tratan”
En respuesta a las peticiones presentadas por activistas homosexuales 
La respuesta negativa del gobierno federal al impulso por el reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo se transmitió en los titulares de los periódicos publicados en todo el país, antes de la audiencia de la Corte Suprema del 13 de marzo.
Con respecto a la próxima audiencia del 18 de abril, Sunny Kattukaran, una activista pro-vida del grupo pro-vida laico indio V4Life que hace una campaña vigorosa en el país, dijo al Registro: “Sentimos que la Corte Suprema está tratando de estar en los buenos libros de el lobby gay internacional. Es por eso que el tribunal le está dando mucha importancia al caso y ha establecido un tribunal constitucional de cinco miembros, cuya decisión será difícil y difícil de ignorar para el gobierno”.
El póster de la próxima película documental Kaali, que muestra a una mujer vestida como la diosa fumando un cigarrillo y sosteniendo una bandera del Orgullo (Imagen: Captura de pantalla de Twitter)
Según un informe de Pew Research Center 
El Major J Suresh (izda) y el cineasta indio Onir (dcha).
Militares indios
Preguntado sobre qué siente acerca del rechazo del guión de Onir y qué es exactamente lo que debe cambiarse, y él responde: “Este problema actual tiene dos dimensiones. Uno es la negación de la libertad de expresión de Onir… El rechazo de su guión equivale a eso. En segundo lugar, está la política discriminatoria del ejército contra los homosexuales. Solo podemos tomar el primero por ahora. Para resolver el segundo, el ejército puede ordenar una revisión y cambiar la política a una más inclusiva, o bien, necesita un desafío legal mucho mayor en los tribunales”.
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