Del blog Pays de Zabulon:
“He bajado del cielo,
no para hacer mi voluntad,
sino la voluntad del que me ha enviado.
Y esta es la voluntad del que me ha enviado;
que no pierda a ninguno de lo que él me ha dado.”
(Jn 6, 38-39a)
El Evangelio de Juan siempre me ha parecido extraño, complicado, redundante, aburrido … Algunos especialistas han afirmado que tal vez debería considerarse en la tradición gnóstica, es decir, esta familia espiritual que piensa en crecer espiritualmente a través del conocimiento y una iniciación más o menos secreta pero en cualquier caso progresiva en las cosas de Dios.
Por mi parte, no lo sé, simplemente me resulta complicado. Y mientras lo compartamos con la gran cantidad, este Evangelio merecería ser descifrado.
Entonces te digo cómo lo hago.
Como quiero entender al menos un poco, fiel a mí mismo, tengo el reflejo de ir a ver el texto original en griego. Y el Evangelio de hoy, ante todo me desafía el hecho de que Jesús dice que vino del cielo. No me importa que diga eso, pero desde un punto de vista histórico, es muy improbable: en el mundo judío en ese momento, ¡habría sido apedreado antes del final de su oración! No, de hecho es una interpretación teológica posterior. Entonces, en lugar de centrarme en una palabra sagrada y definitiva que saldría de la boca de Jesús (como si viniera del cielo, jajaja), estoy tratando de entender lo que el autor y su comunidad querían compartir, repartir.
“Bajar del cielo”, ¿qué quiere decir en griego?
Descendido: katabaino, o más exactamente kata-baino. Baino indica un movimiento hecho con los pies, como caminar, venir. Y kata … es más complicado porque es una partícula primaria (una especie de preposición) que se puede traducir de diferentes maneras según el contexto: a, de, en, a, de acuerdo con … o incluso “abajo” Como en la palabra cata-strofa: un giro, un giro, un descenso.
Parece que asociadas, las dos palabras kata-baino, indican el hecho de descender, de descender, que por lo tanto se encuentra en el Evangelio de Juan. Más específicamente para Juan, este verbo a menudo se asocia con el cielo para hablar de Jesús: vino “del cielo” o más exactamente “viene del cielo en un movimiento de arriba abajo”. Esta última formulación es menos atractiva, pero permite dar cuenta de la idea voluntaria de venir, caminar, usar los pies y de un movimiento hacia abajo, que contiene la palabra katabaino.
Entonces el cielo? En griego, ouranos … Pocas dudas sobre esta palabra. Tenga en cuenta solo que Juan lo usa, por así decirlo, para designar “lo que viene” del cielo y podemos entender que es una metáfora para designar a Dios. Los otros evangelistas hablan, por ejemplo, de “pájaros del cielo” donde la metáfora funciona menos bien que los pájaros, todavía podemos imaginarlos aterrizando en algún punto en tierra firme o en la rama de un árbol. No viven en gravedad cero.
Volvamos a Juan. El cielo parece ser el de Dios. Se baja, Jesús desciende de él, y también el pan del cielo (Juan 6, 31-41) que podría ser el maná dado a los hebreos en el desierto pero que, por un proceso de identificación, entendemos que es Jesús mismo quien es este pan del cielo Así dado, enviado por Dios.
El evangelista mismo debe señalar los malentendidos que esto plantea (Jn 6, 41-42): ¿cómo puede este Jesús a quien vemos en carne y hueso reclamar descender del cielo? “Venir” del cielo?
Sí, es un poco complicado de entender y admitir … Y sin embargo, debe haber un mensaje.
Pero entonces, ¿de qué cielo estamos hablando? El griego parece demasiado pobre para contarnos sobre el cielo del que estamos hablando aquí. Veamos qué dice la tradición bíblica en hebreo. Y allí encontramos la palabra shamayim, que designa, en plural, “los cielos”, una palabra que aparece en 395 versículos. Que no es nada.
Sin entrar en detalles, tenga en cuenta que en el mundo hebreo, cuando se usa la palabra shamayim, los cielos, no es Dios, es solo el límite entre el mundo de los hombres y el de Dios. Arriba de los cielos está Dios, abajo está el mundo creado. Los cielos fueron el primer acto de creación. “En el principio, Dios creó los cielos (shamayim) y la tierra. “(Gn 1, 1)
Por su uso, este es un significado mucho más rico que el sugerido por el término griego ouranos. Cuando Jesús dice que está bajando del cielo, no está diciendo que viene del espacio exterior de la forma en que la ciencia ficción podría hacernos imaginar. No es como ser expulsado del cielo y enviado una cápsula para unirse a nosotros. Incluso estoy sorprendido, mientras lo escribo, de no haber visto nunca antes la explicación que me viene ahora: la expresión “descender del cielo” simplemente significa que ya no existe este límite ficticio entre un mundo que sería el de Dios y un mundo que sería el de la creación en general y el de los hombres en particular, el mundo de arriba y el mundo de abajo.
Bajó del cielo: abrió el cielo que parecía ser un límite entre los hombres y Dios. Límite de comprensión para decir la verdad, ya que Jesús no viene a abolir sino a lograr: es solo que todavía no habíamos entendido que el Reino de Dios, no está en el Cielo, está en la tierra también, actualmente en la obra. No hay necesidad de desesperarse de que Dios esté lejos: Dios está allí, en la creación, en la humanidad, en el corazón de la humanidad y en el cielo, ya está en todos los corazones que tiemblan para encontrarse del Hijo del hombre. El cielo es un poco sinónimo del Reino de Dios, no está en otra parte, allí, lejos, más allá. Él está allí ahora, encarnado, ven a la tierra, caminando concretamente con nosotros (kata-baino), donde se colocan nuestros pies.
Bien. Sin embargo, para mí, que me expreso aquí como cristiano homosexual, todo lo anterior no tiene otro interés que presentar en el siguiente verso:
“Esta es la voluntad de Aquel que me envió:
que no voy a perder ninguno de los que me dio “
Los perdidos que somos
Pasemos rápidamente a la voluntad, thelema que proviene del verbo theleo, que también podría traducirse como deseo, deseo o placer. No es muy importante en sí mismo, pero, sin embargo, permite matizar el lado autoritario que hoy se connota con la palabra voluntad. La “voluntad” de Dios no es un acto despótico de Dios que requeriría algo de lo que Jesús envió en su cápsula interestelar, sino también su deseo, su deseo, su placer. A Dios le agrada no perder a nadie y venir y manifestarse a nosotros, venir a buscarnos (posibles paralelos, por supuesto, con la parábola del hijo pródigo, contada en el Evangelio de Lucas, y muchos otros pasajes). Y así, este es el deseo, el deseo, el placer del que vengo, dijo Jesús: no perder ninguno de los que me dio.
“Dado” … Nuevamente, tengamos cuidado con los malentendidos que puedan surgir de las diferentes interpretaciones y connotaciones de la palabra “dar”. El griego aquí usa la palabra didomi, a menudo usada en el Nuevo Testamento como en el Padre Nuestro: “danos nuestro pan de cada día”, o para quedarnos con Juan, en el Evangelio de la Samaritana (Jn 4, 15): “dame de esta agua … ” Esta es la idea de proporcionar lo que necesitamos, de proporcionar … La palabra didomi no sugiere en absoluto que seamos “cosas” dadas a Jesús de una manera autoritaria. No, somos lo que él necesita. Su vida, su necesidad, su subsistencia se podría decir.
Queda esta palabra en la que quería terminar: los perdidos, los que no deberían perderse. Al meditar en este texto, me llamó la atención de inmediato el ellos, pero para situarlos bien, necesitaba este largo desvío para volver a ellos.
La palabra griega que solía decir perdido es “apollumi”. El prefijo apo es un privativo como en apo-calypsis, apo-strophe, apo-stasia y llumi indica muerte, destrucción, ruina. Por lo tanto, se trata de escapar de la muerte, la nada, el vacío. Para ser retirado de la muerte, la nada, la destrucción. ¡De ninguna manera no vamos a nada cuando estamos hechos para la vida!
A decir verdad, es aún más fuerte que eso. El Evangelio de Juan insiste repetidamente, con la misma palabra apollumi, que no puede haber restos, no hay nadie que deba perecer.
Encontramos esta idea desde el primer uso de allumi en Jn 3:16: “Porque Dios amó tanto al mundo que le dio (didomi) a su Hijo unigénito, para que quien crea en él no perezca (apollumi), sino que tenga vida eterna. “
Y para citar otro ejemplo interesante porque es un poco fuera de lo común, y que nos hace pensar de inmediato que hay una metáfora que se nos dirige por analogía, en Juan 6:12, después de la multiplicación de los panes “cuando estaban satisfechos, les dijo a sus discípulos, recojan los pedazos que quedan, para que nada se pierda (apollumi). “
Obviamente, en el contexto de la homofobia latente, incluido y ante todo dentro del mundo cristiano, esta indicación de que Jesús no quiere perder a nadie es una interpelación. ¿No es acostumbrado decirle a alguien que no sigue la norma que es perdido o que está perdido? ¿Y especialmente a las personas homosexuales? Pero perderse no es eso.
En cualquier caso, en este pasaje del Evangelio, esto no es lo que se dice. Por el contrario, se trata de no perder a nadie, sin otra consideración que no sea ser tocado por el cielo, que pensamos que podríamos estar infinitamente por encima de nuestras cabezas cuando ya está allí, en nuestras vidas, en nuestros corazones, en nuestras venas, en nuestros pulmones como el oxígeno que respiramos.
En resumen, nos dice este pasaj que, no hay nadie debajo del cielo que no deba perderse, en el sentido de que se le prometirá a la nada, a la torpeza, a la muerte. Y para poder transmitir este mensaje, debe entenderse que ya no hay un límite entre la parte superior y la parte inferior del cielo. El cielo vino a nosotros en Jesús, o más exactamente, en Jesús podemos tomar conciencia y gustar que estamos hechos y que siempre hemos sido hechos para el cielo, es decir para la vida.
Consecuencias: si me siento perdido o rechazado por los acontecimientos de la vida, por el estigma, por cualquier cosa o por alguien, esto no puede interferir con el plan de Dios, que es que no me pierdo en absoluto. La apariencia puede ser engañosa, pero la realidad está ahí: como dice el apóstol Pablo, NADA puede apartarnos del amor de Cristo.
Que quede claro entonces que la orientación sexual en particular no tiene nada que ver con ser querido, deseado, por Dios, que rompe los límites para unirse a mí y asegurarse de que no me pierda si, de una vez por todas, elijo la vida, mi vida, lo que me desarrolla y me hace crecer, cualquiera que sea la mezquindad y otras mezquindades que me impedirían creer que los cielos han bajado a mí tanto como a todos los seres humanos y …, – incluso si no fuera este el tema, lo señalo de pasada-, – ¡a toda la creación! ¿Y yo no lo seré? ¡Qué broma!
Z – 29/04/2020
Photo : Matthew Sato sur instagram @itsmattsatto ou sur saveig @mattsato/
"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad
Cielo, Evangelio de Juan, Hijo, Jesús, Perdido, Voluntad de Dios
En los orígenes de nuestra religión judeo-cristiana están mujeres estériles. Esa realidad cobra tono cuando descubrimos que para el pueblo de Israel, estéril era una palabra terrible, igual a muerta viviente, ciega, leprosa… Nos dicen los comentaristas que la vida en la Biblia no tiene sentido más que en referencia a la promesa de Dios a Abrahán de llegar a ser una gran nación, por eso la esterilidad significa muerte y desolación. La estéril, por lógica, no puede ser digna compañera de su marido. Israel estimaba y respetaba a la mujer por su maternidad, no por su feminidad, sino por su vientre.
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