La iglesia negra queer-friendly de Atlanta es una fuente de consuelo para los jóvenes LGTBI: ‘Miro y veo a mi gente’
El obispo Oliver Clyde Allen III durante un servicio de adoración en Vision Cathedral en Atlanta.
Vision Cathedral of Atlanta es un lugar seguro para los feligreses LGBTQ, que ayuda a los miembros de su comunidad a sentirse menos solos cuando los miembros de la familia no aceptan sus identidades.
Vision Cathedral en Atlanta tiene alrededor de 3000 miembros.
Por Alex Portée, HOY
El obispo Oliver Clyde Allen III tiene una teoría: las iglesias que oprimen a las personas LGBTQ no son iglesias. Allen es el pastor principal y fundador de The Vision Cathedral of Atlanta, que comenzó con su esposo en 2005.
Hoy en día, la iglesia pentecostal predominantemente negra tiene alrededor de 3000 miembros, la mayoría de los cuales son LGBTQ. Y, como muchas otras organizaciones que sirven a grupos marginados, descansa sobre un fundamento histórico que la iglesia luchó por moldear para que sus miembros fueran aceptados.
“Cuando las personas de color, los negros, no pudieron encontrar consuelo en los espacios LGBTQ blancos, creamos el nuestro”, dijo Allen a Today.com sobre la misión de la iglesia. “Creamos nuestro propio de todo, ya fueran nuestras propias fraternidades y hermandades, nuestras propias instituciones, nuestras propias iglesias”.
Cuando Vision compró su catedral en 2010, anteriormente era la Iglesia Bautista Confederada, se encontraba en la intersección de las avenidas Ormewood y Confederate. Después de mucho esfuerzo, Allen y sus feligreses pudieron cambiar el nombre de la última calle a United Avenue en 2018.
La comunidad circundante no acogió de inmediato el cambio de nombre de la calle, dijo Allen. Pero la medida avanzó en el objetivo de la iglesia de alentar a los miembros a tener un espacio para sí mismos frente a los esfuerzos por obstaculizar sus identidades.
“Había tensión, y el vecindario tenía que adaptarse de una congregación menguante de la Iglesia Bautista Confederada a esta enorme congregación de mayoría negra LGBT”, dijo Allen. “Puedes imaginar que el vecindario estaba como, ‘¿Qué demonios?'”.
Oliver Clyde Allen III.
Allen, de 50 años, que nació y se crió en Los Ángeles, dice que su crianza fue “religiosamente diversa”. A lo largo de su infancia y adolescencia, los miembros de su familia asistieron a iglesias bautistas, pentecostales y adventistas del séptimo día.
Como muchos de los feligreses de su iglesia, a menudo se paraba en los bancos escuchando las palabras de los pastores que condenaban a personas como él. Pero esos líderes, dijo, a menudo estaban rodeados de miembros LGBTQ que animaban los coros de la iglesia, ayudaban con las colectas y llenaban los asientos.
Esas dinámicas, combinadas con sermones que condenaron las no heterosexualidades como abominaciones, son parte de la razón por la que Allen se ve a sí mismo como algo más que un líder de una iglesia negra o gay.
Más que un predicador, Allen se describe a sí mismo como un abolicionista cuyo trabajo es difundir un mensaje de libertad y aceptación, dos elementos que, según él, son los fundamentos de la creencia cristiana.
“Crecí en algo que se hacía llamar iglesia. [No] podría haber sido una iglesia”, dijo. “Jesucristo no dijo nada sobre los homosexuales y dijo todo sobre la liberación de las personas. De todo tipo de opresión, [incluido] el pecado”.
En Vision, se alienta a los feligreses a abrazar su fe a través de la educación, el apoyo comunitario y el fomento del activismo político. Sus ministerios se centran en proporcionar alimentos y colecciones de ropa para personas sin hogar, pruebas y apoyo para el VIH y el SIDA, y abordar la salud y el bienestar, en particular para los miembros negros LGBTQ.
La iglesia también trabaja para desarrollar espacios que nutran a aquellos que han sido rechazados por sus familias, un problema común que enfrentan sus miembros transgénero.
Tonyka McKinney,
Tonyka McKinney, de 38 años, ha sido miembro de la iglesia Vision desde 2009. Dijo que el año antes de unirse, toda su familia la abandonó después de que ella se declaró lesbiana. “Estaba en mi punto más bajo, como si fuera absolutamente suicida cuando entré en” Vision, dijo. “La negatividad internalizada acababa de hacerse cargo. Ya no quería estar vivo. No sabía cómo salir, porque me odiaba a mí mismo, porque eso es lo que me enseñaron, odiar a una persona que era gay”.
La nativa de Georgia del Sur describió su crianza en un hogar evangélico negro “muy cristiano”, donde miembros de la familia como su madre, su tío y un abuelo a menudo subían al púlpito como pastores. “Mi madre estaba de parto conmigo en un banco de la iglesia. Tuvo que dejar la iglesia para ir a buscarme”, dijo, y agregó que desde los 18 hasta los 24 años, se aventuró fuera de la iglesia de su familia para asistir a otras seis u ocho iglesias.
En cada iglesia, McKinney se volvió hábil en el cambio de código. Cambió sus pantalones por faldas y no dejó preguntas abiertas en lo que respecta a su sexualidad. Pero en Vision, dijo McKinney, ya no se siente obligada a meterse en una categoría para ganar favores. “En realidad puedo ser yo misma”, dijo. “Puedo ir a la iglesia y sentarme al lado de mi esposa y nadie va a decir, ‘¿Qué es esto?’”
Hakim Asadi,
Hace cuatro años, Hakim Asadi, de 33 años, se unió a Vision después de haber decidido alejarse por completo de las iglesias en 2015.
Al igual que McKinney, Asadi creció en un hogar religioso en el que gran parte de su comunidad y actividades diarias se centraban en la vida de la iglesia. Asadi, consejero y trabajador social, creció en una familia religiosa en el norte del estado de Nueva York, donde su abuela supervisaba una iglesia que ella había fundado en 1955.
Asadi dijo que sus lazos familiares con la iglesia no lo protegieron de los estigmas cuando la gente comenzó a darse cuenta de que era homosexual. Recuerda haber escuchado murmullos sobre él corriendo por los bancos durante los servicios. “El primer [sentimiento] que me viene a la mente es la vergüenza”, dijo. “Hay partes de mí que no pude explorar de forma libre, abierta y segura porque no se habló de ellas, no se aceptaron. Estaba mal visto”.
Hakim Asadi se convirtió en miembro de Vision unos años después de que decidió que practicar la fe en la iglesia ya no era para él. Solo por ser él mismo, “estaba ‘muriendo y yendo al infierno'”, recordó haber pensado.
Hoy, es un ministro en prácticas en Vision y trabaja para la oficina del obispo. Ser capaz de asistir a los servicios con una pareja romántica anterior sin recibir miradas críticas le permite a Asadi estar atento en la iglesia. “Aquí hay una esencia de libertad y libertad compartida, porque la iglesia se trata de comunidad”, dijo. “Puedo mirar y ver a mi gente”.
McKinney dijo que aunque la mayoría de los miembros de la iglesia son LGBTQ, los sermones de Allen “no tienen nada que ver con si eres gay o heterosexual o no. Nunca he tenido que escuchar desde su púlpito que algo estaba mal conmigo”, dijo. “Escucho todo lo contrario: que Dios me ama. Y Dios ama a todos”.
En estos días, las misiones de la iglesia están en constante expansión, con miembros como Asadi y McKinney brindando educación a los jóvenes que están en riesgo.
La encuesta nacional de jóvenes LGBTQ de Trevor Project de 2020 encontró que el 44 % de los jóvenes negros LGBTQ consideraron seriamente el suicidio en los 12 meses que llevó a cabo el estudio.
Oliver Clyde Allen III(izquierda) y su esposo Rashad Burguess
Para salvar vidas, Vision trabaja con personas en comunidades sin hogar y en campus universitarios. A solo 8 millas de Vision se encuentra Morehouse College, el alma mater de Allen, donde están inscritos muchos de los miembros de la iglesia.
Esos estudiantes y miembros, incluso fuera de Vision, están invitados a participar en los eventos sociales de la iglesia, como picnics y pescado frito, que durante mucho tiempo han sido la base de las familias y comunidades negras en el sur. También hay eventos de estudio de la Biblia durante toda la semana.
“Las personas pueden recibir el amor y la atención que normalmente recibirían de su abuela o su tía”, dijo Allen. Como dijo Allen, Vision modela una dinámica familiar de la misma manera que las comunidades clandestinas de salón de baile, los antros gay y las aldeas gay se convirtieron en espacios sustitutos para aquellos que fueron rechazados por salir del armario en décadas pasadas. “Cuando doy la bendición, mi esposo se para junto a mí y nuestros hijos se paran frente a nosotros”, dijo. “No tengo que decir nada como que somos una familia normal. La gente se ve a sí misma en nosotros”.
Fuente NBCnews
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