Del blog Nova Bella:

La creación es como el amor,

no puedes hacer nada contra ella

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Bacon

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Amor, Creación, Francis Bacon

Del blog Nova  Bella:

Uno aprende mirando.

Eso es loque debes hacer,

mirar

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Francis Bacon

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Francis Bacon, Mirar

El Orgullo es sinónimo de reivindicación, de fiesta, de conciertos, ¡y también de cultura! En los días del Orgullo, Madrid se llenará de eventos y exposiciones en torno a la cultura LGBTI. Y en este marco de integración e igualdad, los promotores del Museo Thyssen-Bornemisza han querido sumarse también a las celebraciones del World Pride 2017.

Un museo que además celebra este año su 25 aniversario desde su apertura en el Triángulo del Arte de Madrid, y que ha presentado dos iniciativas relacionadas con la iconografía y la cultura LGTB presentes en los cuadros de la colección de este icónico museo madrileño: la restauración y el estudio técnico de La muerte de Jacinto, de Tiepolo, y el recorrido temático Amor diverso.

Amor Diverso

BRONZINO (Agnolo di Cosimo di Mariano)_ San Sebastian, c. 1533_64 (1985.2)

La homosexualidad siempre ha estado presente en la historia del arte, con temas, iconografía y personajes relacionados con la cultura, la sensibilidad y la experiencia del colectivo LGTB. En ocasiones, en demasiadas quizás, de una manera sutil y casi invisible para evitar ser perseguidas. Ahora, el Museo Thyssen nos propone un recorrido por sus salas, basado en la cronología, desde Bronzino a Hockey, a través de una mirada diferente para abordar conceptos como identidad y orientación sexual.

En este recorrido por la diversidad en el mundo del arte, los responsables del Thyssen nos proponen contemplar el Retrato de un joven como San Sebastián (1533), de Bronzino, Hércules en la corte de Onfalia (1537), de Hans Cranach, La muerte de Jacinto (1753), de Tiepolo, Muchacho con turbante y ramillete de flores (1658), de Michiel Sweerts, Amazona de frente (1882), de Manet, Retrato de George Dyer en un espejo (1968), de Francis Bacon, Love, Love, Love. Homage to Gertrude Stein (1928), de Charles Demuth, o En memoria de Cecchino Bracci (1962), de David Hockney.

La muerte de Jacinto

TIEPOLO, Giambattista_La muerte de Jacinto, c.1752-1753_ 394 (1934.29)

Además, aprovechando que la muerte de Jacinto, de Giovanni Battista Tiepolo, ha sido sometida a un proceso de limpieza, estudio técnico y restauración por parte del departamento de Restauración del Museo, esta obra será expuesta en la sala 17 del Museo del 23 de junio hasta el 17 de diciembre junto a radiografías y fotografías ultravioletas y de infrarrojos, que mostrarán todos los trabajos realizados, descubrimientos y detalles, además de dos dibujos de Tiepolo, prestados por la Staatsgalerie de Stuttgart, en un montaje a cargo de los departamentos de Restauración y Pintura Antigua.

Este cuadro, considerado como uno de los más importantes y fascinantes de la colección, puede que sea el mayor icono gay que puede contemplarse en este museo madrileño. Battista Tiepolo lo pintó en 1752 por encargo del barón alemán Wilhelm Friedrich Schaumburg-Lippe en homenaje a su amante, un músico español con el que vivió en Venecia durante una temporada hasta la muerte de este en 1751.

En el cuadro se narra una historia extraída de Las Metamorfosis de Ovidio, aunque determinados detalles que lo acercan a la época en que vivieron este barón alemán y su amante. En concreto, en la obra puede admirarse el momento en el que muere el joven y bello Jacinto, príncipe de Esparta, por el impacto de una pelota lanzada por el fuerte Apolo mientras jugaban.

Se cuenta que Céfiro, dios del viento del oeste, vio el creciente interés que Apolo estaba demostrando por el joven príncipe y, celoso, sopló para desviar la trayectoria de la pelota provocando su desgraciada muerte. El dios Apolo quiso inmortalizarlo haciendo brotar de su sangre en el suelo la planta del Jacinto. El cuadro muestra detalles iconográficos como el semblante serio del rey Amiclas y su corte al descubrir la escena, el gesto burlón de la estatua del semidiós Pan, protector de la sexualidad masculina, mientras ve la desesperación del dios, la mano del Apolo cubriendo los genitales de Pan mientras con su dedo pulgar dibuja una erección o la figura del papagayo como símbolo del cortejo…

Más información | Museo Thyssen-Bornemisza

Fuente AmbienteG

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Un retrato de Oscar Wilde que colgó una vez sobre su chimenea se exhibe en el museo Tate Britain de Londres junto con la puerta de la celda carcelaria del escritor.

 El museo Tate Britain de Londres abre esta semana la primera gran exposición de arte gay británico, en el marco de las conmemoraciones del 50º aniversario de la despenalización de la homosexualidad en el país.

“Queer British Art 1861-1967“ (“Arte británico gay“) explora los cien años que pasaron entre la derogación de la pena de muerte por sodomía y la despenalización de la homosexualidad, y se presenta como “la primera gran exposición dedicada al arte británico gay” (o “queer“, usando el término inglés coloquial).

La retrospectiva incluye el cuadro que el pintor estadounidense Robert Goodloe Harper Pennington hizo del escritor Oscar Wilde en 1881, como regalo de bodas, y que se exhibe por primera vez en el Reino Unido.

El cuadro “lo representa en la cúspide de su éxito como escritor, y a su lado podemos ver la puerta de su celda”, dijo la comisaria de la exposición, Clare Barlow.

Barlow se refería al portón de madera de la celda del presidio de Reading en el que Wilde pasó dos años, entre 1895 y 1897, condenado a trabajos forzados por delitos homosexuales. “Cuando ves un objeto así, cobras conciencia de lo que ocurrió. Hablamos de alguien a quien le arruinaron la vida”, señala.

La exposición se extiende a ocho salas, dedicadas a temas como los deseos ocultos, la indecencia pública, las tradiciones teatrales, el desafío a las convenciones y el conflicto entre vida privada y pública.

Las obras muestran cómo los artistas del siglo XIX pudieron expresar con su arte lo que no podía decirse -pintando, por ejemplo, a hombres desnudos- y cómo los artistas posteriores a la Segunda Guerra Mundial abrieron nuevos caminos.

“Entre aquellos dos hitos legales, hay grandes cambios en la sociedad, la identidad, en el modo en que la gente se veía a sí misma en las artes y la cultura”, explicó Barlow. “En muchas de estas obras, la homosexualidad salta a la vista para ciertas audiencias pero no para otras. Tienes una gran variedad de respuestas”, añade. “Si uno mira más allá de la superficie, verá que una gran riqueza de historias esperando a ser descubiertas”, continúa. “Es una historia de personas liberándose, liberando a otras, buscando maneras de ser ellas mismas”, apostilla.

Un retrato de Oscar Wilde que colgó una vez sobre su chimenea se exhibe en el museo Tate Britain de Londres junto con la puerta de la celda carcelaria del escritor.

La pintura del artista estadounidense Robert Goodloe Harper Pennington, que muestra a un elegante Wilde de cuerpo entero, se vendió para pagar deudas mientras Wilde aguardaba su juicio por conducta obscena. En 1895, el autor fue sentenciado a dos años de prisión, un periodo que inspiró su poema “La balada de la cárcel de Reading”.

La retrospectiva incluye obras de Francis Bacon, David Hockney, Gluck, Cecil Beaton, Simeon Solomon y Henry Scott Tuke, entre otros.

Además, exhibe objetos como el batín rojo de seda del compositor Noel Coward, e imágenes de transformistas como Danny La Rue.

“Cada una de estas obras de arte está incompleta si no se entienden las vidas sexuales de aquellos de quienes surgieron”, estimó el director de la Tate Britain, Alex Farquharson. “Esta exposición cobra más importancia si ejerce de excavación de un pasado semioculto. Es una historia que habla totalmente de nuestro presente”, agrega.

La exposición abre al público el miércoles y estará habilitada hasta el 1 de octubre.

Fuente Agencias, vía Cáscara Amarga

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Simeon Solomon, ‘Saf y Erina en un jardín en Mytilene’ 1864

La Tate Modern de Londres ha indicado que conmemorará el 50 aniversario de la despenalización de la homosexualidad en Inglaterra y Gales como delito con su primera exposición dedicada en exclusiva a artistas pertenecientes a la comunidad LGTB.

Inglaterra prepara un buen puñado de actividades para celebrar que se cumple medio siglo de la despenalización de la homosexualidad en el país. 

El mundo del arte también quiere aportar su granito de arena en todas las celebraciones y la Tate Modern Gallery ha anunciado que del próximo cinco de abril al uno de octubre de 2017 tendrá en cartel la muestra ‘Queer British Art: 1861-1967‘. 

La exposición servirá para recuperar una buena parte de la obra de numerosos artistas LGTB que tuvieron se enfrentaron a través de sus pinturas, dibujos, fotografías y películas al silencio y el olvido de una época en la que la sexualidad y la identidad de género eran temas tabú.

‘Queer British Art: 1861-1967‘ contará con cuadros de pintores como el irlandés Francis Bacon, los ingleses Keith Vaughan y Evelyn de Morgan, retratos del londinense Glyn Philpot, así como trabajos del fotógrafo y modista británico Cecil Beaton.

Oscar Wilde y Virgina Woolf

Entre los objetos expuestos se incluirá la puerta de la celda en la que el escritor, poeta y dramaturgo Oscar Wilde fue encarcelado durante dos años por “indecencia grave y sodomía”.

Otro de los puntos culminantes de la exposición será una sección centrada en las creaciones del círculo Bloomsbury (un grupo artístico creado alrededor de la escritora Virginia Woolf). Esa sala incluirá cuadros de escenas íntimas entre amantes y escenas de la vida cotidiana de los componentes de este grupo artístico.

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Leído en la página web de Redes Cristianas

Innegablemente estamos viviendo una crisis de los fundamentos que sustentan nuestra forma de habitar y organizar el planeta Tierra y de tratar los bienes y servicios de la naturaleza. En la perspectiva actual están totalmente equivocados, son peligrosos y amenazadores del sistema-vida y del sistema-Tierra. Tenemos que ir más lejos.

Dos de los padres fundadores de nuestro modo de ver el mundo, René Descartes (1596-1650) y Francis Bacon (1561-1626) son sus principales formuladores. Veían la materia como algo totalmente pasivo e inerte. La mente existía exclusivamente en los seres humanos. Estos podían sentir y pensar mientras que los demás animales y seres actuaban como máquinas, desposeídas de cualquier subjetividad y propósito.

Lógicamente, esta comprensión creó la ocasión para que se tratase a la Tierra, a la naturaleza y a los seres vivos como cosas de las cuales podíamos disponer a nuestro gusto. En la base del proceso industrialista salvaje está esta comprensión que persiste aún hoy, incluso dentro de las universidades llamadas progresistas, pero rehenes del viejo paradigma.

Las cosas, sin embargo, no es que sean así. Todo cambió cuando A. Einstein mostró que la materia es un campo densísimo de interacciones, y más aún, que ella en realidad no existe en el sentido común de la palabra: es energía altamente condensada. Basta un centímetro cúbico de materia, como le oí decir en 1967 en su último semestre de clases en la Universidad de Munich a Werner Heisenberg, uno de los fundadores de la física de las partículas subatómicas, la mecánica cuántica, que si ese poco de materia fuese transformado en pura energía podría desestabilizar todo nuestro sistema solar.

En 1924 Edwin Hubble (1889-1953) con su telescopio en el Monte Wilson en el sur de California, descubrió que no solamente existía nuestra galaxia, la Vía Láctea, sino cientos de ellas (hoy cien mil millones). Notó, curiosamente, que se están expandiendo y alejándose unas de otras a velocidades inimaginables. Tal verificación llevó a los científicos a suponer que el universo observable había sido mucho menor, un puntito ínfimo que después se inflacionó y explotó, dando origen al universo en expansión. Un eco ínfimo de esa explosión puede ser identificado todavía, lo cual permite datar el evento como algo ocurrido hace 13.700 millones de años.

Una de las mayores contribuciones que están desmantelando la antigua mirada sobre la Tierra y la naturaleza proceden del premio Nobel de química el ruso-belga Ilya Prigogine (1917-2003). El dejó atrás la concepción de materia como inerte y pasiva y demostró experimentalmente que elementos químicos colocados bajo determinadas condiciones pueden organizarse a sí mismos bajo modelos complejos que requieren la coordinación de billones de moléculas. Estas no necesitan instrucciones ni los seres humanos entran en su organización. Ni siquiera existen códigos genéticos que guíen sus acciones. La dinámica de su autoorganización es intrínseca, como la del universo, y articula todas las interacciones.

El universo está penetrado de un dinamismo autocreativo y autoorganizativo que estructura las galaxias, las estrellas y los planetas. De vez en cuando a partir de la Energía de Fondo se producen afloraciones de nuevas complejidades que hacen aparecer, por ejemplo, la vida y la vida consciente y humana.

Toda esa dinámica cósmica tiene tiempos propios: tiempo de las galaxias, de las estrellas, de la Tierra, de los distintos ecosistemas con sus representantes, cada uno también con su propio tiempo, de las flores, de las mariposas, etc. Los organismos vivos especialmente tienen sus tiempos biológicos propios, uno para los microorganismos, otro para los bosques y las selvas, otro para los animales, otro para los océanos, otro para cada ser humano.

¿Qué hemos hecho nosotros modernamente para gestar la crisis actual?

Inventamos el tiempo mecánico y siempre igual de los relojes. El dirige la vida y todo el proceso productivo, no tomando en cuenta los demás tiempos. Somete el tiempo de la naturaleza al tiempo tecnológico. Un árbol, por ejemplo, necesita 40 años para crecer y una motosierra lo derriba en dos minutos. No cultivamos ningún respeto hacia los tiempos de cada cosa. Así no les damos tiempo de rehacerse de nuestras devastaciones: contaminamos los aires, envenenamos los suelos y quimicalizamos casi todos nuestros alimentos. La maquina vale más que el ser humano.

Al no concedernos un sábado, bíblicamente hablando, para que la Tierra descanse, la extenuamos, la mutilamos y dejamos que enferme casi mortalmente, destruyendo las condiciones de nuestra propia subsistencia.

En este momento estamos viviendo un tiempo en el que la propia Tierra está tomando conciencia de su enfermedad. El calentamiento global indica que ella va a entrar en otro tiempo. Si seguimos maltratándola y no la ayudamos a estabilizarse en ese otro tiempo, podemos contar las décadas que faltan para la tribulación de la desolación. Por causa de nuestros equívocos no concientizados y formulados hace siglos que no hemos corregido y obstinadamente reafirmamos.

Con Mark Hathaway escribí El Tao de la Liberación, premiado en Estados Unidos con medalla de oro en nueva ciencia y cosmología.

Traducción de Mª José Gavito Milano

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Leído en Koinonia:

  La ética de la sociedad dominante en el mundo es utilitarista y antropocéntrica. Es decir: considera ilusoriamente que los seres de la naturaleza solamente tienen razón de existir en la medida en que sirven al ser humano y que este puede disponer de ellos a su gusto. Él se presenta como rey y reina de la creación.

La tradición judeocristiana reforzó esta idea con su “someted la Tierra y dominad sobre todo lo que vive y se mueve sobre ella” (Gn 1,28).

Mal sabemos que, nosotros los humanos, fuimos uno de los últimos seres a entrar en el teatro de la creación. Cuando el 99,98% de todo estaba ya hecho, surgimos nosotros. El universo, la Tierra y los ecosistemas no necesitaron de nosotros para organizarse y ordenar su majestuosa complejidad y belleza.

Cada ser tiene un valor intrínseco, independiente del uso que hacemos de él. Representa una manifestación de aquella Energía de fondo, como dicen los cosmólogos, o de aquel Abismo generador de todos los seres. Tiene algo que revelar que solo él, hasta el menos adaptado, lo puede hacer y que enseguida, por la selección natural, desaparecerá para siempre. Pero a nosotros nos cabe escuchar y celebrar el mensaje que tiene para revelarnos.

Lo más grave, sin embargo, es la idea que toda la modernidad y gran parte de la comunidad científica actual proyecta del planeta Tierra y de la naturaleza. Las consideran simple “res extensa”, una cosa que puede ser medida, manipulada, según el rudo lenguaje de Francis Bacon, «torturada como lo hace el inquisidor con su víctima, hasta arrancarle todos los secretos». El método científico predominante mantiene, en gran parte, esa lógica agresiva y perversa.

René Descartes en su Discurso del Método dice algo de un clamoroso reduccionismo en la comprensión: «no entiendo por “naturaleza” ninguna diosa ni ningún otro tipo de poder imaginario; antes me sirvo de esa palabra para significar la materia». Considera el planeta como algo muerto, sin propósito, como si el ser humano no fuese parte de esa naturaleza”.

El hecho es que nosotros entramos en el proceso evolutivo cuando éste alcanzó un altísimo nivel de complejidad. Entonces irrumpió la vida humana consciente y libre como un subcapítulo de la vida. Por nosotros el universo llegó a la conciencia de sí mismo. Y eso ocurrió en una minúscula parte del universo que es la Tierra. Por eso nosotros somos aquella porción de la Tierra que siente, ama, piensa, cuida y venera. Somos Tierra que anda, como dice el cantautor indígena argentino Atahualpa Yupanqui.

Nuestra misión específica, nuestro lugar en el conjunto de los seres, es el de ser aquellos que pueden apreciar la grandeur del universo, escuchar los mensajes que enuncia cada ser y celebrar la diversidad de los seres y de la vida.

Y por ser portadores de sensibilidad y de inteligencia tenemos una misión ética: cuidar de la creación y ser sus guardianes para que continúe con vitalidad e integridad y con condiciones para seguir evolucionando como lo viene haciendo desde hace 4,4 mil millones de años. Gracias a Dios que el autor bíblico, como corrigiendo el texto que citamos antes, dice en el segundo capítulo del Génesis: “El Señor tomó al ser humano y lo puso en el jardín del Edén (Tierra originaria) para que lo cultivara y lo guardara” (2,15).

Lamentablemente estamos cumpliendo mal esta misión nuestra, pues al decir del biólogo E. Wilson «la humanidad es la primera especie de la historia de la vida en volverse una fuerza geofísica; el ser humano, ese ser bípedo, tan cabeza-de-viento, ha alterado ya la atmósfera y el clima del planeta, desviándolos mucho de las normas usuales; ha esparcido ya miles de sustancias químicas tóxicas por el mundo entero y estamos cerca de agotar el agua potable” (A Criação: como salvar a vida na Terra, 2008, 38). Pesaroso ante un cuadro como este y bajo la amenaza de un apocalipsis nuclear, el gran filósofo italiano del derecho y de la democracia, Norberto Bobbio, se preguntaba: «¿La humanidad merece ser salvada?» (Il Foglion. 409, 2014, 3).

Si no queremos ser expulsados de la Tierra por la propia Tierra, como los enemigos de la vida, cumple cambiar nuestro comportamiento hacia la naturaleza, pero principalmente acoger a la Tierra como aceptó la ONU en abril de 2009, como Madre Tierra, cuidarla como tal, y reconocer y respetar la historia de cada ser, vivo o inerte. Existieron antes de nosotros y durante millones y millones de años sin nosotros. Por esta razón deben ser respetados como lo hacemos con las personas de más edad, a las que tratamos con respeto y amor. Más que nosotros, ellos tienen derecho al presente y al futuro junto con nosotros. En caso contrario no hay tecnología ni promesas de progreso ilimitado que puedan salvarnos.

Espiritualidad Atahualpa Yupanqui, Dios, E. Wilson, Etica, Francis Bacon, Lugar, Madre Tierra, Norberto Bobbio, ONU, René Descartes, Seres, Sociedad