Del blog de xabier Pikaza:

Había puesto en mi facebook la “frase” que preside esta postal, porque ella merece ser pensada y discutida. Y así ha sido, como indican algunos comentarios del facebook. Si la lees, verás que hay en su fondo algunos temas que siguen abiertos:

— No es el cansancio en sí lo que importa, ni el esfuerzo solo… La vida no es pura ascesis, sino mística de amor, en felicidad ((Pero esa mística no existe sin un tipo de esfuerzo a favor de los otros, en la Vida)).
— No quiero sacrificios, dice Oseas y repite Jesús de Nazaret, sino “compasión”, es decir, felicidad compartida ((Pero esa felicidad tampoco existe sin don de sí, es decir, sin darse uno mismo, sin un tipo de sacrificio en amor por los demás)).

Éstas son algunas preguntas que plantea el tema, en un tiempo como el nuestro, enfermizamente ansioso de felicidad… y muy carente de ella. Enfermos estamos, porque morimos y matamos (destruimos) a los otros pero no somos felices, quizá porque matamos (no sabemos amar), quizá porque tampoco sabemos morir… Siga leyendo quien quiera terciar en el tema. Buen día, que seas feliz.

Tres preguntas esenciales

1. ¿Puede uno ser feliz por sí mismo, sin otros, como pensaba aquel poeta excelso (y egoísta) que decía: vivir quiero conmigo / gozar quiero del bien que debo al cielo / a solas, sin testigo / libre de amor, de celos / de odio de esperanza, de recelos? (Fray Luis de León).

(No, Fray Luis, no se puede ser feliz a solas, sin testigo, libre de amor… Ciertamente, hay una felicidad interior, hecha de equilibrio y superación del deseo, como quiere el el Buda/Feliz, iluminado por dentro… Pero es una felicidad que ha de irradiarse en forma de gozo abierto, de compasión cordial, de presencia…).

2. ¿Cómo ser feliz sin que haya otro de quién recibir felicidad, sin darla al mismo tiempo y compartirla con otros, más allá de la pura pareja, en un mundo hecho siempre de otros y otros…? ¿Se puede ser feliz sin estar en-amorado, en el sentido fuerte, y sin abrir esa experiencia en-amorada hacia los otros? Sobre esto meditó y escribió sus más hondos comentarios Ricardo de San Victor, monje del siglo XII, experto en amor de comunión.

(Tienes razón, hermano Ricardo. No hay felicidad sin amor mutuo y compartido, amar y ser amado, amando juntos a un tercero, es decir, a otros (el condilecto…), pues la felicidad de dos solos, cerrados en sí mismos (en sexo, caricia mirada sin fin) acaba perdiendo su savia…Todo amor se abre y quiere no sólo eternidad (futuro) sino efusión de vida compartida, como dos juntos que aman a un tercero, y así se van abriendo, en hijos, hermanos, amigos).

3. Y en tercer lugar ¿se puede ser feliz si sufren otros a mi lado, no sólo los amigos/amantes/familia, sino también los otros/otros que yo no conozco, pero que padecen o mueren de un hambre o injusticia, de la que yo soy de alguna forma responsable? ¿Se puede ser feliz cuando otros, mis hermanos, pasan hambre, quedan expulsados o encerrados en un tipo de cárcel… quizá incluso por mi culpa, como supo Jesús de Nazaret?

(Sí, Jesús, te doy gracias porque has comenzado tu mensaje y camino buscando, irradiando y compartiendo felicidad; porque has querido que los hombres y mujeres sean felices, porque nos has dado la “tabla” de la felicidad (bienaventuranzas…), porque has vivido y muerto por ellas, para que los demás sean felices (los pobres, los hambrientos, los perseguidos…), iniciando así el gran “maratón” de la felicidad mundial, que sigue y seguirá en marcha).

Un tema abierto. Importa no equivocarse en el camino de la felicidad.

El tema es mucho más complejo… pero estoy convencido de que parte de nuestra sociedad alienada y aburguesada, en el mal sentido de la palabra, no quiere ser feliz de verdad porque busca una forma equivocada de serlo:

— Busca en las ramas no en las raíces
— Quiere comprarla con dinero, no descubrirla en la vida, y regalarla, compartirla

Ciertamente, la felicidad es lo importante, no el esfuerzo en sí, ni el sacrificio sin más… pero la verdadera felicidad exige un tipo de negación de esfuerzo, de apertura y compañía… La felicidad es ante todo un don, una luz interior, una compañía

— Es la felicidad de la casa compartida, al fresco de la tarde, con tu esposo/esposa y con tus hijos, bajo la verde parra, junto a la higuera fecunda, en la paz de la aldea y de la tierra (éste es el ideal de gran parte del AT).

— Es la felicidad del que deja que la luz interior le alumbre, y contempla, baila y camina irradiando compasión, dejando todo, para que los demás puedan ser también felices (ésta es la imagen de Buda feliz).

— La felicidad es también la del hombre que muere en la cruz porque ha querido ofrecer felicidad a todos…, a los pobres y excluidos, iniciando sobre el mundo la gran protesta, la revolución de los que quieren ser felices… (Ésta es la imagen de Jesús, que culmina en la Ascensión, que es la fiesta de la felicidad universal).

Ciertamente, hay otros elementos importantes en la felicidad:

Está el dinero, como medio, un dinero para todos (es decir, para ser compartido en amor y confianza…)
Está el trabajo bien hecho, conseguir aquello que yo quiero, en las cosas sencillas/importantes de la vida
Está la salud aceptada, es decir, la aceptación de la vida, en un camino complejo y rico, donde la vida es don y como don ha de asumirse, compartirse, regalarse (aceptando la muerte en manos de la Vida).

Para seguir reflexionando

Ofrezco los comentarios del facebook de ayer. Gracias a todos los que habéis intervenido, especial a M. Cobo y a J. I. Calleja (Buen día Nacho, nos vemos un día). Tú también puedes seguir comentando. Buen día, y buen camino de felicidad.

Leer más…

Espiritualidad Espiritualidad, Felicidad, Perderse

En 1988, el actor de origen inglés Ian McKellen confesó públicamente su homosexualidad. Un hito dentro de la industria cinematográfica, pues antes que él pocos artistas habían admitido ser gays, lesbianas o bisexuales. De hecho, muchos salieron del armario a escobazos, como Rock Hudson, cuya homosexualidad se conoció públicamente a raíz de su contagio de VIH.

“Lamento y siempre lamentaré no haber sido consciente de la importancia que tenía haber hecho pública mi homosexualidad mucho antes. Creo que si lo hubiera hecho, habría sido una persona diferente. Sobre todo, una más feliz”, ha dicho ahora Ian McKellen sobre su orientación para The Huffington Post. Recordemos que el actor en la actualidad tiene 76 años, y que entonces, cuando salió del armario, tenía 49, y afirma que se escondía en sus papeles porque se avergonzaba de ser cómo y quién era.

Además, Ian -conocido para las nuevas generaciones por ser Gandalf en ‘El señor de los anillos’ y por meterse en la piel de Magneto en la franquicia ‘X-Men’– propone que todo aquel que esté reprimido que abra las puertas del armario sin miedo. “Puedo asegurar a todas esas personas que no se atreven a hacerlo, que el mundo les preferirá siendo honestos y auténticos”, y ha añadido que “la autoconfianza es una de las cosas más importantes que puede tener uno. Si una parte de ti esconde algo o se avergüenza de algo, es que aún no lo has conseguido”.

Fuente Ragap

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Felicidad, Ian McKellen, Salir del armario, Visibilidad LGTB

“No pretendas que las cosas ocurran como tu quieres.

Desea, más bien,

que se produzcan tal como se producen,

y serás feliz.”

*

Epicteto de Frigia

(Del blog Lo que me gusta y no me gusta)

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Esta charla tuvo lugar el sábado 20 de septiembre de 2014 a las 20h en Barbieri 18. Corrió a cargo de Alberto, teólogo redentorista, que compartió su reflexión sobre cómo interpretar la ética basándose en el Nuevo Testamento en base a los conceptos fundamentales provinientes de Aristóteles de felicidad, virtud y amistad. Esta visión contrasta con la visión clásica de la teología moral basada en una moral católica basada en la “ley”.

A partir del Concilio de Trento (siglo XVI), la moral católica se configuró entorno al concepto de “ley”. El objeto de la Teología moral era aplicar la ley a casos concretos. Esta manera de hacer Teología moral se llama “casuismo” y marcó  a la Iglesia durante los siglos que pasaron entre los concilios de Trento y del Vaticano II. El Concilio Vaticano II hizo que este modo de hacer teología moral entrara en crisis. Los teólogos que impulsaron la renovación conciliar quisieron poner en el centro de su reflexión no la ley, sino la persona y su conciencia. Este este proceso de cambio está aún en marcha. Uno de sus últimos desarrollos es que, en las últimas décadas, teólogos y filósofos están proponiendo recuperar conceptos y enfoques que provenientes de Aristóteles, el gran iniciador de la ética en la tradición Occidental. Aristóteles apenas habla de leyes en sus tratados; su ética gira en torno a tres conceptos fundamentales: felicidad, virtud y amistad. Mi reflexión es cómo articular una ética basada en el Nuevo Testamento usando estas tres ideas.

Archivo adjunto al final de la página.

Para escuchar/descargar audio pulse Aquí.

Para ver vídeo pulse Aquí.

El esquema de la charla es el siguiente:

Ética cristiana: más allá de una moral de normas

De Trento al Vaticano II: La moral casuista

• Minimalismo. Una ética centrada en el pecado enseña no a hacer el bien, sino a evitar el mal y a alejarse de toda ocasión de pecado. Favorece la mentalidad que busca hacer lo menos posible.
• Fariseísmo. Si el criterio de la bondad moral es el cumplimiento de la ley, puedo considerarme “bueno” si formalmente hago lo prescrito.
• Atrofia de la conciencia. Como cualquier otra capacidad humana, el discernimiento.
• Culpabilidad. Por mucho que se intente, nadie es capaz de cumplir estrictamente todas las normas.
• Individualismo. Debo velar en primer lugar por la salvación de mi alma. Lo que otros hagan es su problema.
• Idolatría de la norma: una vez que tenemos la norma a la que obedecer, se puede retirar a Dios a un segundo plano. Los árboles de cada caso de conciencia impedían ver el bosque de la persona en su relación con Dios.

La Renovación de la moral en torno al Vaticano II: el giro personalista

“Aplíquese un cuidado especial en perfeccionar la teología moral, cuya exposición científica, más nutrida de la doctrina de la Sagrada Escritura, explique la grandeza de la vocación de los fieles en Cristo, y la obligación que tienen de producir su fruto para la vida del mundo en la caridad” (Optatam Totius, n. 16).

Un posible camino para avanzar: la ética de la virtud

• Felicidad: El objeto de la ética es guiar a la persona hacia la felicidad. La felicidad no es algo que se tiene, es llegar a ser de una cierta manera. La vida humana tiene sentido si va hacia algún fin.
• Virtud: Una virtud es un rasgo que caracteriza una personalidad lograda, un ser humano feliz.
• Amistad: Nadie puede ser feliz solo. La amistad es el vínculo que une a la comunidad de las personas que buscan juntos la felicidad.

La felicidad, estilo Jesús

Cristo no vino a fundar una nueva religión, sino a hacer posible una nueva fraternidad entorno a él de la que nadie estaba excluido. Por medio de esta red tejida entorno a Jesús y por la acción del Espíritu, podemos conectar de una manera nueva con Dios. En eso consiste la fe cristiana: la propuesta concreta de una comunión universal en Dios (Hermano John de Taizé, Una multitud de amigos, Sal Terrae 2012)

Vamos encontrando la felicidad al cuando comprometemos junto a otros amigos/as en el proyecto de Jesús.

• Que da un sentido y una dirección a nuestra vida.
• Nos impulsa a salir de nosotros mismos. Encontramos la felicidad al compartir con otros.
• Va transformando nuestra personalidad (la felicidad no es tener, sino una forma de ser).
• La ética cristiana está al servicio de esta transformación.

De la página web de Crismhom.

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Del blog À Corps… À Coeur:

Hay que pensar, sin qué el hombre se convierte

A pesar de su alma, en un verdadero caballo de carga.

Es necesario amar, esto es lo que nos sostiene;

Sin amar nada es triste ser hombre.

Es necesario tener una dulce compañía

de personas sabias, educadas, sin presunción,

Y gran variedad de placeres,

De lo contrario, los días son más largos de lo que piensas.

Es preciso tener un amigo, que en todo momento

Por su bondad, escuchamos, consultamos,

Que pueda hacer que en nuestra alma en tumulto,

Los dolores sean menos agudos y los placeres mayores.

Se necesita, por la noche, una cena deliciosa

Donde uno sea libre, donde saboreamos a gusto,

Las exquisitas comidas, los buenos vinos, las buenas palabras

Y sin estar borracho, dejar la mesa.

Es necesario, a la noche, tener entre las sábanas

El tierno objeto que nuestro corazón adora,

Acariciarlo, quedarse dormido en sus brazos,

Y por la mañana, comenzar de nuevo.

*

Voltaire

(Contribución de D-V)

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Del blog À Corps… À Coeur:

Es a ti que estás en el corazón de todas tus relaciones, lo que no quiere decir en el centro. Tú eres el garante, también, de la posible mejora de la calidad de tus relaciones, lo que no quiere decir que seas el garante de toda la relación. Tú eres responsable de la estima, del respeto, del amor que llevas. Tú tienes la carga o el placer de tu desarrollo, de tu felicidad.

No cuentes más con otro para encargue de tí, para asegurar y llenar tus necesidades, para apaciguar tus deseos o proteger tus miedos. Esto vendrá también pero además, como ofrenda en lo inesperado de lo imprevisible.

No esperes del otro la respuesta, interroga más bien tus cuestiones, prolonga tus percepciones más allá de las apariencias, escucha tu sentido y confía así en todo lo desconocido y en el asombro que te habita.

Atrévete definirte y marca sin cesar la diferencia cuando el otro intenta definirte a partir de su visión, a partir de sus creencias o a partir de sus miedos.

Experimenta creando la realidad, más allá de tus certezas y más allá de tus costumbres. No vivas nada que no puedas afrontar, No produces nada que no pudieras resolver.

Ocúpate de ti realmente, diariamente.

Eres extraordinariamente único y excepcional, aunque lo hayas olvidado.

Vive como si fueras el único, y acepta relacionarte con los demás, siempre que esto sea posible, para ellos, para ti. Mira a los demás como regalos y mejor todavía, como presentes que enriquecen tu vida

La peor de las soledades no es estar solo, es ser un compañero espantoso para ti mismo. La soledad más violenta es aburrirse en tu propia compañía, entonces, no dudes más, sé un buen compañero para usted. Tu vida te lo devolverá bien.

*

Jacques Salomé

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Del blog À Corps… À Coeur:

“ El amor altruista es el sentimiento espontáneo de estar unido a todos los demás seres. Lo que tú sientes, yo lo sento. Lo que yo siento, tú lo sientes. No hay diferencia entre nosotros […] Cuando comencé a practicar la meditación de la compasión, observé que mi sensación de aislamiento comenzaba a atenuarse, mientras que sentía cada vez más una impresión de fuerza. Allí dónde, antes, veía sólo problemas, me dispuse a ver sólo soluciones. Mientras que consideraba mi felicidad como más importante que la de los demás, comenzaba a percibir el bienestar de los otros como el mismo fundamento de mi paz mental. “

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Yongey Mingyour Rinpotché

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Del blog À Corps… À Coeur:

El momento presente es a menudo olvidado, banalizado, sufrido. Corremos y vivimos a la espera de un vencimiento, a la espera de una cita, a la espera de un acontecimiento que ha de venir. A menudo deseamos que el futuro pase más rápidamente. ” Un gran fin de semana o las vacaciones, esta tarde o la jubilación … “

¿Y antes del fin de semana, antes de las vacaciones, antes de la jubilación, qué vamos a hacer este tiempo que transcurrirá hasta entonces, del momento, del ahora? ¿Matar el tiempo? ¡ Expresión desafortunada!

Esperar sin cesar un acontecimiento futuro, un proyecto, un encuentro, una cena, un amor, vacaciones, tiempo libre, una jubilación … La felicidad parece siempre a venir. Nadie parece satisfecho de lo que tiene, del tiempo presente en el cual se vive.

Mientras soñamos con el futuro, descuidamos el presente que encontramos  banal, poco satisfactorio, sin embargo la vida fluye, se juega ahora, en este mismo instante en que me lees, la vida es preciosa en cualquier momento …

*

Charlotte Valandrey

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Del blog de la Communion Béthanie:

Dichosos vosotros,
que permaneceis disponibles
y  compartís con sencillez lo que tenéis.

Dichosos vosotros,
que llorais la ausencia de alegría
en vuestro entorno y en el mundo.

Dichosos vosotros,
que escogeis  la gentileza y el  diálogo
incluso cuando esto os parece largo y difícil.

 Dichosos vosotros
que sabéis encontrar nuevos modos de dar  vuestro tiempo,
de compartir  vuestra ternura y de sembrar la esperanza.

Dichosos vosotros,
que sabéis escuchar con el corazón
para adivinar el regalo que son los otros.

Dichosos vosotros,
que os esforzáis por dar el primer paso,
el que es necesario para edificar la paz
con nuestros hermanos y  hermanas a través del mundo.

Dichosos vosotros,
que  guardais vuestros corazones abiertos a la admiración,
a la acogida y al cuestionamiento.

Dichosos vosotros,
que os tomáis en serio vuestra fe:
fe en el hombre, fe en Dios,
cualquiera que sea el nombre que  vosotros le dais.

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Del blog À Corps… À Coeur:

Famoso extracto de una carta escrita por Albert Camus a René Char, 17 de septiembre 1957:

“Cuanto más mayor me hago, más creo que no podemos vivir sino con los seres que te liberan, que te aman con un afecto tan ligero de llevar como fuerte de experimentar. La vida de hoy es demasiado dura, demasiado amarga, demasiado debilitante, por lo que todavía pueden sufrirse nuevas servidumbres, que provienen de quien se ama. Al final, se moriría de pena, literalmente. Y es necesario que vivamos, que encontremos las palabras, el impulso, la reflexión que sustenta una alegría, la alegría. Pero es así como yo soy tu amigo, amo tu felicidad, tu libertad, tu aventura en una palabra, y me gustaría ser para ti el compañero de quien se está seguro, siempre. “

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Del blog À Corps… À Coeur:

Cada vez que cedo a las vanidades, cada vez que pensamos y vivimos para “aparentar” se traiciona. Cada vez que me ha ocurrido, siempre ha sido una gran desgracia el querer aparentar porque me disminuye frente a lo verdadero. No es necesario entregarse a los demás, sólo a los que amamos. Porque entonces, ya no es entregarse para aparentar, sino solo para dar. Hay mucha más fuerza en un hombre que sólo aparece cuando es necesario. Ir hasta el final, es saber mantener nuestro secreto. He sufrido por estar solo, pero al haber guardado mi secreto, he vencido al dolor de estar solo. Y hoy, no conozco mayor gloria que vivir solo e ignorado. ¡Escribir mi profunda alegría! Aceptar al mundo y gozar, pero únicamente en la pobreza. Yo no sería digno de amar la desnudez de las playas, si no supiera permanecer desnudo delante de mí mismo. Por primera vez, el significado de la palabra felicidad no me parece equívoca. Es más bien un poco lo contrario de lo que se entiende comúnmente por “Soy feliz.“

*

Albert Camus -Carnets

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Del blog À Corps… À Coeur:

¡ Es raro que un grito sea oído y creo que amamos eternamente a los que lo oyen!

“Te amo .

No te olvides de eso.

Y sea lo que sea lo que te hace feliz,

 es esto lo que debes hacer.

Cualquiera que sea el que te haga feliz,

es a su lado donde debes estar. “

*

James Baldwin, Harlem Quartet

Harlem, crónica de los años 50.

Es la época de los disturbios raciales y de los asesinatos. La obscenidad de un mundo cruel donde los niños malditos se debaten, con la energía de una inmensa esperanza, entre los gritos y el odio, los combates y las oraciones. En esta novela violenta, cruda y salvaje, alternativamente exaltada y tierna, supurando lágrimas, de sangre y de sudor, ritmadas por las cadencias del gospel y los hosannah de la compasión, un hombre magullado remonta el tiempo, evocando los destinos cruzados de 4 personajes. Julia, la chica evangelista, violada a los 14 años por su padre, y que pierde la fe. Arthur, militante por los derechos civiles, homosexuales, asesinado en un urinario. ¡Jimmy, su amante, y Hall, el hermano mayor, que trata de soportar lo insoportable! ¡ Una novela atronadora y llena de amor!

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Del blog À Corps… À Coeur:

“Para sofocar cualquier revuelta con antelación, no hace falta utilizar la violencia. Basta con crear un  poderoso condicionante colectivo tan poderoso que la idea de revolución ni siquiera llegará a la mente de los hombres. El ideal sería formatear a los individuos desde el nacimiento limitando sus capacidades biológicas innatas . Luego continuariamos con el condicionamiento reduciendo drásticamente la educación para llevarle a una forma de inserción profesional. Una persona sin educación tiene un horizonte limitado, y si su mente está formada con las preocupaciones mediocres, mucho menos puede rebelarse. Debe garantizar que el acceso al conocimiento es cada vez más difícil y elitista. Que crezca la brecha entre el pueblo y la ciencia , que la información destinada al público en general sea anestesiada de cualquier contenido subversivo. Especialmente nada de filosofía. Una vez más, tenemos que utilizar la persuasión en lugar de la violencia directa : Se difundirá masivamente, a través de la televisión, informaciones  y entretenimientos siempre halagando lo emocional e instintivo. Se ocupará la mente con lo que es inútil y divertido. Es bueno,  un parloteo y una música incesante, para evitar que la mente piense. Como tranquilizante social,  no hay nada mejor.  En  general procuraremos desterrar la seriedad de la vida , ridiculizar todo lo que tiene un valor elevado, mantener una constante glorificación de la  frivolidad;  de modo que la euforia publicidad  se convierta en el estándar de la felicidad humana y el modelo de la libertad “ .

*

Aldous Huxley

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Del blog À Corps… À Coeur:

“La felicidad no existe más que circulando,  comunicándose en un despojo continuo.

Esto quiere decir precisamente  que la verdadera felicidad, la felicidad de la persona, la felicidad del espíritu, en definitiva todas estas felicidades que tienen su origen en la inteligencia y en el corazón, son bienes que no pueden ser poseídos. Cuando se quiere poseer la verdad, la perdemos. Cuando se quiere que sea un monopolio, la reducimos a una caricatura, cuando queremos poseer el amor lo convertimos en extraño “.

*

Maurice Zundel

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Leído en Koinonia:

Mal 3,1–4: Entrará en el santuario el Señor a quien ustedes buscáis
Salmo responsorial 23: El Señor, Dios de los ejércitos, es el Rey de la gloria
Heb 2,14–18: Tenía que parecerse en todo a sus hermanos
Lc 2,22–40: Mis ojos han visto a tu Salvador

El domingo cuarto del tiempo ordinario se ve desplazado en este domingo por la celebración de «La presentación del Señor», fiesta del 2 de febrero. No importa demasiado, porque no estamos en un tiempo «fuerte» del año litúrgico, ni los domingos del llamado «tiempo ordinario», en el que estamos, guardan un sentido mínimo de secuencia que pudiera verse alterada. Aunque hace unas cinco semanas hemos celebrado la navidad, y hace menos de un mes el «bautismo del Señor» —en el que lo dejábamos ya con sus treinta años—, hoy, inesperadamente volvemos atrás, de un día para otro, para poner en el centro de la atención del foco litúrgico al niño Jesús presentado en el templo. Son cosas que la reforma litúrgica conciliar no se atrevió a «racionalizar un poco más». El 2 de febrero no es ningún aniversario histórico de la presentación de Jesús en el templo, de forma que se puede desligar perfectamente de esa fecha y ponerla en un lugar más razonable dentro del desarrollo del «año litúrgico». (Otro tanto pasa a varias fiestas y solemnidades, que nos traen y nos llevan hacia adelante y hacia atrás en el año litúrgico, sin más razón que la mera tradición de las fiestas litúrgicas populares).

Pero eso sería sólo uno de los problemas. Otro, más importante, situado a un nivel más profundo, es la plausibilidad misma de hacer de estas escenas de los evangelios de la infancia una celebración litúrgica tan importante que «vence sobre la celebración del domingo» correspondiente. ¿Estamos seguros de que el hombre y la mujer de hoy se sentirán bien al verse sorprendidos este domingo, al entrar este domingo en la Iglesia y ver girar todo en torno a la escena del niño presentado en el templo? Es bien conocida la escena para los biblistas e incluso para los cristianos laicos asiduos a la catequesis bíblica; ¿pero será una escena susceptible de montar sobre ella un mensaje inteligible para el hombre y la mujer de hoy? ¿O sería mejor que la arquitectura del año litúrgico se montara sobre una visión más amplia, más actual, menos encerrada en las páginas bíblicas? Creemos que sí. Y lo decimos, para no cooperar con nuestro silencio a la sensación falsa de que «aquí no pasa nada», todo está bien en la liturgia de la Iglesia católica, sólo son las personas cristianas descreídas las que van abandonando masivamente —por decenas, o centenas de millones— las que abandonan la práctica de la liturgia dominical.

Para quienes no comparten este punto de vista crítico, montar una homilía «tradicional» no les resultará difícil. Les recomendamos acudir a los comentarios bíblico-litúrgicos oficiales, o a las notas de la misma Biblia, e instalarse y sumergirse en el escenario de la «teología bíblica» propia de los evangelios de la infancia. Los oyentes habituales, ya acostumbrados, aprietan la tecla correspondiente, y son capaces de escuchar con toda naturalidad esa teología de hace casi dos mil años; tiene un encanto propio, que seduce y calma los espíritus. Quienes no gustan de ser retrotraídos al mundo mental de esas argumentaciones y representaciones —principalmente los jóvenes— hace tiempo que han abandonado la liturgia.

En cuanto a la historicidad del relato, de esta escena neotestamentaria, ya sabemos que se trata de una construcción teológica, escrita varias décadas después de cuando pudo tener lugar y, con toda verosimilitud, sin ningún recuerdo histórico de base; está construida toda ella, como es fácil adivinar, en función de reinterpretar al Jesús nazareno muerto en la cruz en el marco de esa visión profética y mesiánica de la que echa mano el texto del evangelio de hoy. Es bien conocido.

Por otra parte la Iglesia católica celebra hoy la Jornada de la Vida Religiosa.

En primer lugar muchos se preguntarán por qué escogieron (ha sido hace bien pocos años) por qué se ha escogido esta fecha-celebración para celebrar en ella la jornada de la vida religiosa. ¿Se preguntarán a quién preguntaron quienes decidieron, o si tales personas que decidieron eran miembros de la vida religiosa o si, al menos, la conocían. Porque todo parece indicar que la naturaleza de la vida religiosa es bien difícil de relacionar con esa escena del evangelio —si es que concebimos la vida religiosa con suficiente rigor—. A quienes quieran aprovechar la ocasión para presentar ante el pueblo de Dios una reflexión sobre ella, les será difícil —o demasiado artificioso— tratar de relacionarla con «la presentación del Señor». Será mejor que cambien los textos, o que sencillamente presenten el tema sin pretender crear una relación artificial con el texto.

La vida religiosa institucionalizada en la Iglesia no arranca desde el principio del cristianismo. Surgió espontáneamente, desinstitucionalizadamente, y fue sólo más tarde cuando se fue institucionalizando. Como tantas otras cosas, acabó no sólo institucionalizada, sino «cautiva» de la institución.

Puede ser bueno recordar que, hace sólo cincuenta años, hasta el Concilio Vaticano II, hablábamos de la vida religiosa en términos de «la vida de perfección en la Iglesia». Era el «estado de perfección», el más perfecto (poniendo aparte el estado episcopal, del que se decía que era el «estado de perfección adquirida», status perfectionis adquisiate, frente al de los religiosos, que sólo era estado de perfección por adquirir, status perfectionis adquirendae).

Con el Concilio implosionó toda aquella teología y se derrumbó sin dejar rastro, quedó totalmente abandonada, de golpe prácticamente. Comenzó a hablarse de los consejos evangélicos y del «seguimiento de Jesús». Era un nuevo camino, sin retorno; nunca volveríamos atrás.

Ya en el posconcilio surgió la teología de los carismas religiosos: cada «familia espiritual» en la Iglesia se constituye en torno a un carisma (gracia) otorgada por Dios al fundador/a, no para ella, sino como una gracia trasmisible destinada a se compartida con otros y prolongada en la historia mediante la misión de esa familia religiosa. Las congregaciones se volcaron —empujadas por la Iglesia misma— a la tarea de (re)descubrir el carisma de su fundador y su propio carisma. Esta teología de los carismas ha sido una creación realmente feliz y ha prestado un servicio muy interesante a la identidad y misión de las familias espirituales, de las congregaciones religiosas.

Pero podemos decir que ya está superada. Los tiempos han cambiado demasiado. La problemática conciliar ha quedado enteramente desplazada por nuevas cuestiones, muy profundas, que en aquellos tiempos no podían ser captadas ni imaginadas. Hace tiempo ya que la teología de la vida religiosa ha evolucionado hacia planteamientos más profundos y existenciales. La vida religiosa sería fundamentalmente radicalidad. Todos los humanos somos religiosos, tenemos esa dimensión profunda en nuestra existencia; pero hay personas en las que esa dimensión se convierte en central y dominante, hasta el punto de poner entre paréntesis dimensiones muy naturales y «normales» de la vida (matrimonio, paternidad/maternidad, independencia, proyecto familiar, y a veces profesionalidad civil). La vida religiosa se puede identificar por la «liminalidad» que representa en su realización (ese estar en el limen, en el límite de la experiencia religiosa.

Esta perspectiva ha ampliado notablemente el concepto de la vida religiosa, a saber: no se trata de un concepto netamente cristiano, sino profundamente humano; la vida religiosa no sería cristiana (no la fundó Jesús), sino que está presente en muchas religiones y es una realidad de la vida humana, incluso civil (hay formas y estados de vida en los que el sujeto hipoteca aspectos y dimensiones naturales «normales» de su vida, para vivir en la radicalidad del compromiso y de la entrega).

Dentro del cristianismo, la vida religiosa sería el seguimiento radical de Jesús. Y ahí surge una dificultad grave: la forma canónica de la vida religiosa católica no puede identificarse con esa definición, porque está marcada por una fundamental «cautividad institucional»: no pone, no puede poner todo bajo el seguimiento de Jesús; por encima de este seguimiento está en última instancia la autoridad incontestable e incuestionable de la institución eclesiástica. Los institutos religiosos han de ser aprobados canónicamente para existir. Una vez aprobados no son ya una iniciativa libre de seguimiento radical de Jesús, sino una institución canónica de la Iglesia católica, sobre la que siempre pesa la hipoteca de la sumisión a la autoridad eclesiástica, externa a la familia religiosa, por encima incluso de lo que los religiosos en cuestión perciban en conciencia como exigencia de la radicalidad, del seguimiento radical de Jesús. El conflicto de la profecía y la radicalidad de los religiosos frente a las imposiciones de las congregaciones vaticanas (para la vida religiosa o para la doctrina de la fe), lo hemos vivido clamorosamente en las últimas décadas: religiosos que se querían comprometer con los pobres, que elaboraban una teología profética, que renovaban sus constituciones en la línea de la espiritualidad de la liberación… y que no podían hacerlo porque, en Roma, los monseñores de turno —la mayor parte de las veces no religiosos— simplemente lo prohibían. En la iglesia católica la vida religiosa puede ser seguimiento de Jesús sólo hasta donde el derecho canónico lo permite y/o hasta donde la curia vaticana lo consienta, no seguimiento radical-liminal de Jesús. Es una de las reformas profundas pendientes en la Iglesia.

En esta situación, no tiene de extraño que haya muchas formas de «vida radical» fuera de la vida religiosa católica, en el amplio mundo del Pueblo de Dios: personas que entregan radicalmente su vida a causas generosas y desinteresadas, libres de mediaciones institucionales.

Será bueno aprovechar la homilía para exponer con claridad a los fieles, por unos pocos minutos, la naturaleza evangélica de la vida religiosa, y la necesidad de dejarle renovarse liberándola de toda cautividad institucional. Leer más…

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Del blog El Evangelio del Domingo, de José Luis Sicre sj:

De lo mandado…

La fiesta que conmemoramos el 2 de febrero se basa en dos antiguas costumbres israelitas, ambas relacionadas con el nacimiento de un hijo primogénito.

La primera se refiere al niño. Hay que ofrecerlo al Señor, para simbolizar que Dios es el autor de la vida y tiene derecho a ella. Pero no se mata al niño (como quizá se hiciese en algunas culturas), sino que se lo rescata ofreciendo a cambio un animal.

La segunda se refiere a la madre. La generación y el parto la han puesto en contacto con el misterio de la vida. Ha quedado consagrada. En el lenguaje del antiguo Israel, muy distinto del nuestro, «ha quedado impura». Un término que escandaliza cuando lo aplicamos a María. Pero recordemos que, cuando un judío toca los Libros Sagrados, también queda «impuro», porque esos libros «manchan las manos». No se trata de que María haya cometido ninguna impureza ni hecho nada malo al dar a luz. Se trata de que ha transmitido el don misterioso de la vida. Se ha vuelto tan sagrada como los libros sagrados, y debe purificarse, como indica la ley en el capítulo 12 del Levítico.

Y eso es lo que cuenta Lucas con toda sencillez.

Cuando llegó el día de su purificación, de acuerdo con la ley de Moisés, lo llevaron a Jerusalén para presentárselo al Señor, como manda la ley del Señor: Todo primogénito varón será consagrado al Señor; y para hacer la ofrenda que manda la ley del Señor: un par de tórtolas o dos pichones.

… a lo inimaginable

Con las palabras anteriores podría haber terminado Lucas su relato. Pero introduce en ese momento a dos personajes (Simeón y Ana), que darán un sentido nuevo a los hechos.

La felicidad de Simeón

Había en Jerusalén un hombre llamado Simeón, hombre honrado y piadoso, que esperaba el consuelo de Israel y se guiaba por el Espíritu Santo. Le había comunicado el Espíritu Santo que no moriría sin antes haber visto al Mesías del Señor. Movido, pues, por el Espíritu, se dirigió al templo. Cuando los padres introducían al niño Jesús para cumplir con él lo mandado en la ley, Simeón lo tomó en brazos y bendijo a Dios diciendo:

‒ Ahora, dueño mío, según tu palabra, dejas libre y en paz a tu siervo; porque han visto mis ojos a tu Salvador, que has dispuesto ante todos los pueblos como luz revelada a los paganos y como gloria de tu pueblo Israel.

Simeón es, sin duda, uno de los personajes predilectos de Lucas, en el que ha reflejado el ideal del israelita piadoso: no piensa sólo en sí mismo, espera el consuelo de Israel; se halla en íntimo contacto con Dios, el Espíritu se le comunica; y le llena de felicidad un niño de cuarenta días, débil, incapaz de decir dos palabras, pero al que confiesa como luz de los paganos y gloria de Israel. Al tenerlo en sus brazos, su vida adquiere ya pleno sentido. Puede morir en paz.

La admiración de los padres

El padre y la madre estaban admirados de lo que decía acerca del niño.

A lo largo del evangelio, Lucas ha sorprendido a María con el anuncio de Gabriel; luego a María y José con el relato de los pastores. Ahora los admira con lo que dice Simeón a propósito de la grandeza y misión de su hijo.

Es otra de las grandes enseñanzas de Lucas en este momento: Jesús es un misterio inagotable, que provoca siempre admiración, incluso a las personas más cercanas a él, sus padres. Un serio toque de atención para quienes pensamos saberlo todo de Jesús y que no tenemos nada nuevo que aprender sobre quién es, qué pretende, cómo actúa.

Hay bendiciones que matan

Simeón los bendijo y dijo a María, la madre:

‒ Mira, éste está colocado de modo que todos en Israel o caigan o se levanten; será una bandera discutida y así quedarán patentes los pensamientos de todos. En cuanto a ti, una espada te atravesará el alma.

A la madre de un bebé sólo se le debe decir que es muy guapo y está muy gordo. Decirle que será ingeniero o futbolista sería absurdo y temerario. Decirle que le creará muchos problemas sería señal de pésimo gusto y mala educación.

Pero Simeón deja de hablar como un anciano bondadoso y lo hace como un viejo profeta. Conoce el futuro de ese niño, que no ha venido a traer paz, sino espada, y será causa de conflicto y división. Y conoce el futuro nada feliz de la madre: será su propio hijo quien le clave la espada, no por falta de cariño, sino por fidelidad a su misión (aquí se anticipa la escena de Jesús en el templo a los doce años y todo lo que debió padecer María a lo largo de su vida al ver las persecuciones y críticas que sufría su hijo).

El entusiasmo de Ana, la beata revolucionaria

Estaba allí la profetisa Ana, hija de Fanuel, de la tribu de Aser. Era de edad avanzada, había vivido con el marido siete años desde la boda y siguió viuda hasta los ochenta y cuatro. No se apartaba del templo, sirviendo noche y día con oraciones y ayunos. Se presentó en aquel momento, dando gracias a Dios y hablando del niño a cuantos aguardaban el rescate de Jerusalén.

Judá y Jerusalén llevaban varias décadas bajo dominio romano cuando nació Jesús. No sólo los extranjeros, sino también gran parte de la clase alta judía (comenzando por los sumos sacerdotes) eran considerados los opresores del pueblo. Los grupos más politizados esperaban la liberación de Jerusalén, y algunos estaban dispuestos a llevarlo a cabo mediante la acción militar (los sicarios). Lo curioso y simpático de esta escena es que la protagonista del entusiasmo es una anciana de edad avanzada que no para de rezar y ayunar, pero que deposita sus esperanzas de liberación en ese niño.

Y nosotros, ¿qué?

Felicidad, admiración, desconcierto, entusiasmo. Jesús no deja indiferente.

Como aconseja san Ignacio de Loyola en los Ejercicios, lo importante es pedir «conocimiento interno del Señor, para que más le ame y le siga».

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Del blog El Evangelio del Domingo, de José Luis Sicre sj:

El domingo pasado, el evangelio de Mateo nos presentaba a Jesús recorriendo Galilea y anunciado la buena noticia del Reinado de Dios. A partir de hoy, hace que los oyentes se reúnan en un gran auditorio al aire libre, se sienten en torno a Jesús, y escuchen el programa de ese reino de Dios.

Jesús va a pronunciar un largo discurso, conocido como el “Sermón del monte”, que se puede resumir en los siguientes puntos:

1. Advertencia preliminar (5,17-20)
2. La actitud cristiana ante la Ley (5,21-48) (contra la postura de los escribas)
3. La actitud ante las obras de piedad (6,1-18) (contra la postura farisea)
4. La actitud ante el dinero y la providencia (6,19-34) (contra la postura pagana)
5. La actitud ante el prójimo (7,1-6).
6. Dos posibles dudas del oyente (7,7-12)
– ¿Podré vivir todo esto? Poder de la oración
– ¿Conseguiré recordar tantas cosas? La regla de oro

La selección del auditorio

Jesús no es un político que quiere ganar votos a todo precio, engañando y haciendo promesas que no cumplirá. Desea dejar claro quiénes sintonizarán con su proyecto y quiénes no. Para que no se llamen a engaño. Y eso lo expone, al principio de todo, en las bienaventuranzas.

En aquel tiempo, al ver Jesús el gentío, subió a la montaña, se sentó, y se acercaron sus discípulos; y él se puso a hablar, enseñándoles:

Dichosos los pobres en el espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.
Dichosos los que lloran, porque ellos serán consolados.
Dichosos los sufridos, porque ellos heredarán la tierra.
Dichosos los que tienen hambre y sed de la justicia, porque ellos quedarán saciados.
Dichosos los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.
Dichosos los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios.
Dichosos los que trabajan por la paz, porque ellos se llamarán los Hijos de Dios.
Dichosos los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.

Dichosos vosotros cuando os insulten y os persigan y os calumnien de cualquier modo por mi causa. Estad alegres y contentos, porque vuestra recompensa será grande en el cielo.

Las bienaventuranzas no son una carrera de obstáculos

La mención de los pobres, los que lloran, los sufridos… puede crear una sensación de malestar, como si tuviéramos que pasar por todas esas situaciones para formar parte del reinado de Dios. Las bienaventuranzas se nos convierten en una terrible carrera de obstáculos, donde tras cada valla nos espera la siguiente.

Las bienaventuranzas, ocho puertas para entrar al Reino de Dios

Antonio Barluzzi, el arquitecto italiano que diseñó la Basílica de las bienaventuranzas en 1939, tuvo la bella idea de una planta octogonal, y en cada lado una gran ventana por la que se puede contemplar el paisaje exterior. Sin embargo, las bienaventuranzas no son ventanas para mirar lo que ocurre fuera, sino puertas abiertas por las que se puede entrar a escuchar y seguir a Jesús.
Encima de cada puerta hay una inscripción con la bienaventuranza correspondiente. A veces el sentido del texto resulta discutible (Jesús habló en arameo, luego se tradujo al griego, y ahora lo retraducimos a nuestras lenguas). Hace falta un guía turístico que nos aclare las dudas, dentro de lo posible.

Para no alargarme, quien desee una visión de conjunto de las Bienaventuranzas en el Antiguo y Nuevo Testamentos puede bajarse una Presentación en
http://www.4shared.com/file/arjUTynkba/BIENAVENTURANZAS.html

Al final, el guía te dejará solo delante del edificio. Da una vuelta en torno a él y elige la puerta que más se adecue a tu situación. Quizá encuentres varias. Si no encuentras ninguna, cuélate a escuchar lo que dirá Jesús los próximos días. Seguro que te convence.

Resumen

Las bienaventuranzas nos dicen qué personas pueden entender y aceptar el mensaje de Jesús, incorporándose a la comunidad cristiana.

Por consiguiente, las bienaventuranzas no son, ante todo, un código de conducta moral que dice: “así tienes que actuar si quieres ser cristiano”. Son una exposición de situaciones y de actitudes ante la vida que permiten entender el evangelio y entusiasmarse con las palabras de Jesús.

La bienaventuranza no dice: “Sufre, para poder entrar en el Reino de Dios”.

Dice: “Si sufres, no pienses que tu sufrimiento es absurdo; te permite entender el evangelio y seguir a Jesús”.
No dice: “Procura que te desposean de tus bienes para actuar de forma no violenta”.
Dice: “Si respondes a la violencia con la no violencia, no pienses que eres estúpido, considérate dichoso porque actúas igual que Jesús”.
No dice: “Procura que te persigan por ser fiel a Dios”.
Dice: “Si te persiguen por ser fiel a Dios, dichoso tú, porque estás dentro del Reino de Dios”.

Pero, al tratarse de los valores que estima Jesús, no cabe duda de que las bienaventuranzas se convierten también en un modelo de vida que debemos esforzarnos por imitar. Después de lo que dice Jesús, no podemos permanecer indiferentes ante actitudes como la de prestar ayuda, no violencia, trabajo por la paz, lucha por la justicia, etc. El cristiano debe fomentar esa conducta. Y el resto del Sermón del Monte le enseñará a hacerlo en distintas circunstancias.

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Del blog À Corps… À Coeur:

La gente es a menudo insensata, ilógica y egoísta;
Perdónalos de todas maneras.

Si eres noble, la gente te puede acusar de egoísta, Sé noble de todas maneras.

Si eres exitoso, ganarás algunos amigos falsos y algunos enemigos;
Sé exitoso de todas maneras.

Si eres honesto y franco la gente te puede engañar;
Sé honesto y franco de todas maneras.

Cuando pases años construyendo alguien podría destruirlo de la noche a la mañana;
Construye de todas maneras.

Si encuentras serenidad y felicidad Ellos podrían volverse envidiosos;
Sé feliz de todas maneras.

El Bien que hagas hoy la gente a menudo lo olvidará mañana;
Haz el bien de todas maneras.

Dale al mundo lo mejor que tengas y podría no ser suficiente;
Dale al mundo lo mejor que tengas de todas maneras.

Verás, en el análisis final Es entre tú y Dios;
Nunca fue entre tú y ellos de todas maneras.

“No podemos hacer grandes cosas
Sólo cosas pequeñas con Gran Amor”

*

Madre Teresa

***

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Del blog À Corps… À Coeur:

¡ Haz las paces con tu pasado,

para que no se eche a perder tu presente!

No puedes cambiar la manera

como te ven los demás. ¡ Suelta la presa!

Expresa gratitud.

¡ Todo te llegará!

¡ Nadie es responsable de tu felicidad,

aparte de tí!

No te compares con los demás.

¡ No sabes lo que el futuro les reserva!

Párate un momento a pensar.

¡ Es humano el no tener  respuesta para todo!

¡ Sonríe,

no  todos los problemas del mundo están

sobre tus hombros!

***

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Del blog de la Communion Béthanie:

Dame, Señor, la dulzura.

Esta cualidad que conoces por tu corazón.

La necesito para mí como para los demás.

Porque demasiado a menudo, me pongo nervioso.

Es mi naturaleza.

Dame esta dulzura.

Cuando me haya impregnado de ella, creo que romperé a hablar de nuevo.

Por el momento, grito, me enfado y pierdo paciencia.

¿ Por qué tanta insolencia?

Tu dulzura, Señor, no es una cualidad.

Es la misma expresión de tu Ser.

Tú que miras las cosas de verdad, puedes ayudarme a transformarme.

Tu dulzura en mi cuerpo, es el principio de la felicidad.

*
Daniel Federspiel, sdb
(Salesianos de Don Bosco)

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Especialmente dedicado a nuestro querido hermano Álamo… él sabe por qué…

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