Hace dos semanas, el Vaticano emitió el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, conocido como  Instrumentum Laboris (IL), que guiará las conversaciones en la segunda Asamblea General de octubre en Roma.

El documento omite cualquier mención directa a cuestiones LGBTQ+ y las reacciones al mismo han sido variadas. Por ejemplo, Bondings 2.0 ha publicado tanto la declaración del New Ways Ministry de que abre la puerta a una mayor inclusión como un ensayo de Mary McAleese, expresidenta de Irlanda, quien cree que el documento ofrece sólo “migajas de consuelo” a las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy presenta reacciones al Instrumentum Laboris (IL) de varios teólogos y trabajadores pastorales LGBTQ+ o aliados. (Para obtener una lista de extractos del documento que son relevantes para el género y la sexualidad, haga clic aquí).

Dra. Nicolete Burbach

Nicolete Burbach (ella/ella) es teóloga y líder de justicia social y ambiental en el London Jesuit Centre (Centro Jesuita de Londres) cuya investigación se centra en el uso de las enseñanzas del Papa Francisco para superar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transidad:

El Instrumentum Laboris enfatiza que es el producto de un largo proceso de reflexión eclesial, que debe involucrar a toda la Iglesia (párrafo 68), y en el que es importante prestar atención a la situación de las iglesias y culturas locales (párrafo 70). A la luz de la ausencia de personas LGBT+ en el documento, podríamos preguntarnos si el Instrumentum Laboris cumple con sus propios estándares.

También me pregunto si esta ausencia podría ser síntoma de un problema más amplio: ¿cómo salvaguarda la Iglesia esos valores sinodales? ¿Cómo garantiza que se trata de las realidades sobre el terreno, en lugar de limitarse a una imagen moldeada por perspectivas particulares, ya sea dentro de esos contextos o de la Iglesia en su conjunto? ¿Cómo se asegura de que sus conclusiones se deriven de los resultados de la reflexión? ¿Y cómo podemos estar seguros de que esos valores se reflejan en los documentos que leemos?

Es posible que la Iglesia no tenga una respuesta adecuada a estas preguntas. Si es así, esto es un problema. Pero de cualquier manera, el Instrumentum Laboris exige una mayor “transparencia y rendición de cuentas” en la Iglesia (párrafo 78). Creo que esta idea también debe aplicarse a las cuestiones LGBT+.

Dr. Robert Choiniere

Robert Choiniere (él/él) es cofundador y director ejecutivo del Ignatian Encounter Ministry (Ministerio del Encuentro Ignaciano), que capacita a católicos y facilita los procesos sinodales:

Si una palabra destaca en el Instrumentum Laboris es “Todos”. Desde la primera frase que relata que el banquete de Dios está destinado a TODOS hasta el llamado constante a incluir y escuchar a todos, especialmente a aquellos en los márgenes y la periferia, está claro que la exclusión destruye la sinodalidad y amenaza la credibilidad de la Iglesia.

El documento prepara el escenario para una encarnación viva y sostenida del mensaje del Papa Francisco de que la Iglesia es para todos: “todos, todos, todos”. Aunque fue preparado para la Asamblea General de octubre, el Instrumentum Laboris mira hacia el futuro diciendo que “corresponde a las Iglesias locales implementar procesos sinodales auténticos” y “sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble y alejar a aquellos que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal”. (párrafo 71)

El Sínodo ha sido una gran oportunidad para que la Iglesia viva y aprenda la inclusión radical de Cristo, pero ahora que el listón se ha elevado. La sinodalidad debe continuar o la Iglesia corre el riesgo de perder no sólo más miembros sino también la lealtad a la visión de Dios de una inclusión ilimitada.

Dra. MT Dávila

MT Davila es catedrática de Estudios Religiosos y Teológicos en Merrimack College y ex presidente de la Academia de Teólogos Católicos Hispanos de los Estados Unidos (ACTHUS):

Es alentador el compromiso del Instrumentum Laboris con la sinodalidad como carácter de la Iglesia. Más que simplemente comprometerse con el proceso de sinodalidad, se compromete con la formación en las habilidades necesarias para este tipo de escucha a lo largo de la vida de la Iglesia.

Esta escucha exige necesariamente que lleguemos a nuestro sentido de comunión y participación con una apertura radical. Hay mucha esperanza para las familias católicas LGBTQ+ y queer en este compromiso de escucha abierta.

El documento también menciona que muchas iglesias expresaron malestar o incapacidad para escuchar a grupos particulares de personas pobres o marginadas. El párrafo 54 menciona específicamente la necesidad de capacitación sobre cómo escuchar “a las personas que experimentan diversos tipos de pobreza y marginación”. Veo un papel importante aquí para el Ministerio New Ways al proporcionar herramientas de escucha para las iglesias que buscan escuchar a las personas que experimentan las heridas de la marginación debido a su identidad de género y orientación sexual. 

 El documento tiene una interesante discusión sobre el vínculo entre sinodalidad y toma de decisiones en la vida de la iglesia. El párrafo 70 establece que la sinodalidad conduce “a una decisión compartida en obediencia al Espíritu Santo” entre quienes tienen autoridad y todos los bautizados que tienen un papel importante, no sólo por el bien de la consulta, sino para que la deliberación pueda ser una responsabilidad compartida.

En definitiva, la Iglesia sinodal es aquella que humildemente intenta acercarse a los fieles y descubrir los dones que todos los bautizados aportan a la vida de la Iglesia. En esa humildad puede y debe haber amplio espacio para todo el pueblo de Dios.

Dr. Brian Flanagan

Brian Flanagan (él/él) es miembro principal del New Ways Ministry, ex presidente de la Sociedad Universitaria de Teología y autor de Stumbling in Holiness: Sin and Sanctity in the Church:

Sin duda, el Instrumentum Laboris será decepcionante para muchos católicos, especialmente aquellos de nosotros que esperábamos que algunas de las principales cuestiones planteadas por el proceso sinodal general y en la reunión de octubre del año pasado, especialmente las cuestiones LGBTQ+, siguieran debatiéndose este otoño como Bueno. Pero mi decepción se ve atenuada por lo concretas que son algunas de las recomendaciones para implementar la sinodalidad en todos los niveles de la iglesia como una realidad continua y no como un proceso único.

Tengo la esperanza de que algunos de los cambios estructurales sobre la corresponsabilidad en la Iglesia que el documento recomienda, como la obligación de realizar consultas sustantivas por parte de los líderes de su pueblo y los órganos consultivos en todos los niveles. El Instrumentum Laboris pide específicamente “una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación” (párrafo 93). También estipula que “la mayoría de los miembros no son elegidos por la autoridad (párroco u obispo) sino designados de otra manera” (párrafo 92).

Si cambios como estos realmente se implementan (un gran “si” y que depende de una recepción sólida del sínodo), entonces el diálogo sobre el lugar de los católicos LGBTQ+ en nuestra Iglesia definitivamente continuará, no solo en los sínodos de toda la Iglesia global. , sino en todos los niveles de nuestra vida eclesial.

Benjamín Oh

Benjamin Oh (él/él) es copresidente de  Equal Voices, la organización ecuménica nacional LGBTIQA+ de Australia, y presidente de Rainbow Catholics Interagency Australia, un organismo nacional para los ministerios católicos que afirman LGBTIQA:

Los católicos LGBTIQA+ y nuestras familias y seres queridos no son sólo sobrevivientes de la violencia y la injusticia, sino que, de hecho, son, como sugiere el Instrumentum Laboris: “artesanos de la justicia y la paz en todas partes del mundo”. Incluso aunque muchas personas LGBTIQA+ todavía están sometidas a la violencia y la injusticia, su trabajo activo para construir la paz con justicia, poner fin a la violencia y la injusticia en nuestra iglesia y más allá no ha flaqueado, y se refleja en nuestra iglesia y sociedad. Este hecho también queda claramente demostrado por el compromiso activo de los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos en este proceso sinodal.

Durante las últimas décadas, los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos hemos llevado la parte pesada del yugo de la respuesta de nuestra iglesia a la violencia del sexismo, la homofobia y la transfobia. Incluso cuando no se encontró ninguna bienvenida y, en muchos casos, una hostilidad total por parte de los guardianes de nuestra iglesia, los católicos LGBTIQA+ continuaron construyendo lugares de seguridad, santuario y florecimiento para aquellos que habían encontrado poco o nada en las estructuras de nuestra iglesia.

El Instrumentum Laboris puede enfocarnos claramente para enfrentar tremendos desafíos existenciales como la crisis climática, el complejo industrial de guerra y la pobreza. La pregunta es si hay tiempo suficiente para que cambiemos las cosas y seamos una iglesia profética que se ocupe de nuestra humanidad de manera total y honesta. ¿O continuamos por este camino anti-evangelio de insularidad y marginación de una iglesia que ‘excluye’, ‘rechaza’ y ‘obstaculiza’ el florecimiento de Dios en las vidas de los pueblos LGBTIQA+, de las mujeres, de aquellos que la iglesia ignora voluntariamente? Actuar de esta manera impedirá que la iglesia produzca “sanación, reconciliación y restauración de la confianza”.

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Los grupos reformistas de la Iglesia responden al documento de trabajo

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado diciendo que el Instrumentum Laboris era “confuso para muchos” porque “ofrece una visión de esperanza”, pero “cuando se mira más de cerca, se notan numerosas restricciones que pueden socavar esta visión”… Ella continuó:

“El proceso del Sínodo ha expuesto la necesidad de cambios verdaderamente radicales en nuestra iglesia. Millones de personas en todo el mundo, incluidas las personas LGBTQIA+ y nuestras familias y amigos, han asumido riesgos para ofrecer su verdad y esperanzas a los funcionarios de la iglesia y a los delegados del Sínodo. Han compartido sabiduría y frustración, amor y dolor. Abordar todo esto requerirá mucho tiempo y atención”.

Future Church, una organización católica reformista, emitió una declaración que describía el documento de trabajo como “esperanza de progreso”, pero “tampoco podemos ignorar el hecho de que la verdadera sinodalidad no se puede lograr si se tratan ciertos temas. . .están excluidos de la conversación”. Anteriormente, FutureChurch publicó un informe provisional del Sínodo que nombraba la extensión LGBTQ+ como una preocupación clave para sus miembros. Ahora, la organización señala del documento de trabajo:

“[El documento] refleja el deseo del Papa Francisco de un cambio cultural hacia una Iglesia más dialógica, abierta a una diversidad de perspectivas y experiencias, y donde el discernimiento y la toma de decisiones sean trabajo común de todo el Pueblo de Dios – laicos y ordenados por igual. . Hay que decirlo: la verdadera sinodalidad no se realizará si ciertos temas permanecen fuera de los límites. . .

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 15-19 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Los asistentes celebran una exitosa votación pro-LGBTQ+ en la Conferencia General de la Iglesia Metodista Unida en 2024

A continuación se detallan algunas noticias que pueden resultar de interés:

1. Una razón que a veces se da por la cual la Iglesia Católica no puede evolucionar en cuestiones de género y sexualidad es porque podría dañar las relaciones ecuménicas con otras iglesias cristianas. Recientemente, una noticia examinó si la decisión de la Iglesia Metodista Unida de poner fin a su prohibición de ordenar clérigos LGBTQ+ tendría tal impacto en la dirección inversa, y los funcionarios católicos dejaron claro que no lo tendría.

El P. Martin Browne, funcionario del Dicasterio del Vaticano para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, dijo que las conversaciones entre iglesias iniciadas con los metodistas a mediados de la década de 1960 continuarían “sin verse afectadas”. P. Anthony Currer, ex funcionario de ese mismo dicasterio, añadió:

“Es importante seguir hablando, y seguir hablando sobre las cosas sobre las que llegamos a conclusiones diferentes, para intentar escuchar por qué el otro está llegando a esa conclusión. Nosotros, en la Iglesia Católica, por supuesto, estamos pensando muy seriamente en la forma en que acompañamos a la comunidad LGBT+ y en cómo podemos escuchar mejor sus voces y ayudarlos a conocer el amor del Señor. Estamos involucrados en un ministerio muy similar, incluso si estamos en diferentes lugares sobre lo que creemos que es correcto y apropiado en términos de enseñanza”.

2. En marzo, el funeral de la activista transgénero Cecilia Gentilini en la Catedral de San Patricio de la ciudad de Nueva York provocó una conversación más amplia después de que la catedral terminara prematuramente el funeral y luego celebrara una Misa de Reparación para purificar la iglesia. Los católicos estaban divididos de múltiples maneras sobre si el funeral y las respuestas al mismo fueron apropiadas, particularmente las respuestas de los funcionarios de la iglesia.

Entre los comentarios había un extenso artículo negativo sobre LGBTQ escrito por Peter Steinfels de Commonweal, quien decía que los activistas habían “secuestrado” el funeral, organizándolo simplemente para ganar publicidad y atacar a la iglesia. Steinfels condenó a los dolientes de Gentilini, descritos por él como “el sector más brillante del mundo LGBTQ”, por tener “el derecho al victimismo”. En términos más amplios, criticó al movimiento LGBTQ+ y a los progresistas en general por considerar “las convicciones y costumbres católicas en términos esencialmente negativos, que van desde la ignorancia y la insensibilidad imperdonables hasta la hostilidad abierta”.

Sin embargo, otra perspectiva fue compartida por el P. Misael Ávila en una carta al National Catholic Reporter, quien escribió:

“Sin embargo, no puedo evitar preguntarme si alguna vez ha habido una Misa de Reparación por el daño infligido a los católicos LGBTQ. A pesar de los esfuerzos del Papa Francisco por acercarse a la comunidad LGBTQ, muchas personas dentro de esta comunidad continúan sintiéndose no bienvenidas en su iglesia debido a la presencia persistente de la homofobia.

“Es esencial reconocer que si bien es ciertamente sacrílego y escandaloso cometer transgresiones contra la estructura física de la iglesia, el mal más significativo reside en el daño que se infligen unos a otros como ‘Templos del Espíritu Santo’ (1 Cor. 6:19). ). La homofobia contamina el espacio sagrado dentro de cada uno de nosotros y, a los ojos de Dios, también se considera ‘sacrílega’ y ‘escandalosa’”.

3. La Conferencia Católica de Colorado, que representa a los obispos del estado, expresó su oposición a la ley de “Protección de la libertad de casarse” que fue aprobada recientemente por la legislatura de Colorado. La ley pretende eliminar una definición heterosexual de matrimonio de la constitución del estado, que ahora se somete a un referéndum de votantes y tiene como objetivo preservar la igualdad en el matrimonio si se revoca la decisión Obergefell de la Corte Suprema de Estados Unidos. Brittany Vessely, directora ejecutiva de la Conferencia Católica de Colorado, presentó los argumentos habituales de los obispos contra los derechos LGBTQ+ mientras se dirigía a un comité legislativo, diciendo que la nueva ley “rechaza la verdad de lo que es el matrimonio”, informó el Colorado Times Reporter.

4. Benjamin Oh, un católico gay que preside Rainbow Catholics Interagency Australia y el grupo ecuménico LGBTQ+ del país, Equal Voices, concedió recientemente una entrevista a la Australian Broadcasting Corporation sobre su “identidad multifacética: gay, china, católica” y sus esfuerzos de décadas. por la inclusión LGBTQ+ en la Iglesia Católica. Oh habló sobre la importancia de contar historias para las personas queer, nombrada como un acto de valentía y hospitalidad, y reformula contar la historia LGBTQ+ como “no salir del armario, sino invitar a entrar”. Para la entrevista completa, haga clic aquí.

5. En diciembre pasado, la Diócesis de Worcester, Massachusetts, elevó su actual política transgénero negativa para escuelas y parroquias al nivel de ley eclesiástica, informó The Catholic Free Press. El obispo de la diócesis, Robert McManus, ha sido uno de los prelados estadounidenses más agresivos al oponerse a la igualdad, y al elevar la política a ley, puede conducir a una aplicación más estricta y restringir la forma en que incluso las escuelas católicas patrocinadas por congregaciones religiosas abordan el género y la sexualidad.

Mientras tanto, en la vecina Arquidiócesis de Boston, el p. Kevin Sepe, párroco de San Francisco de Asís, Dracut, fue criticado por comentarios anti-transgénero realizados en una homilía dominical. Sepe reconoció que todas las personas deben ser respetadas antes de caracterizar las identidades trans como “al borde de problemas de salud mental” y repetir mitos desacreditados de que los niños en edad escolar se identificaban como gatos y se les proporcionaban cajas de arena en sus aulas.

La reacción incluyó tanto a feligreses como a defensores LGBTQ+. John Pitman estuvo en la misa donde se pronunció la homilía y le dijo a NBC News Boston que salió disgustado después de que la homilía fuera recibida con aplausos. Pitman comentó: “Simplemente no podía creer que saliera de la boca de un hombre que se suponía debía abrazar el amor y enseñarlo”. Y Tanya V. Neslusan, directora ejecutiva de Mass Equality, expresó su consternación al Boston Globe porque “el padre Sepe decidió utilizar su homilía para difundir información falsa, arraigada en el odio”.

—Angela Howard McParland (ella/ella) y Robert Shine (él/ella), Ministerio New Ways, 27 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

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