El obispo de la Iglesia Anglicana, Nicholas Chamberlain sale del armario ante la amenaza de un medio de comunicación, creando un efecto dominó que ha precipitado una crisis interna a la organización religiosa más poderosa del Reino Unido.

Contábamos ayer que a sus 52 años de edad, Nicholas Chamberlain se convertía el pasado viernes, 2 de septiembre, en el primer obispo anglicano que sale del armario en una entrevista publicada en The Guardian ante las amenazas de un periódico dominical que planeaba hacerlo público sin su consentimiento. «No era mi intención convertir mi salida en un gran tema», explicaba el párroco de Grantham, una comunidad de 35.000 habitantes perteneciente al condado de Lincolnshire, en East Midlands, quien nunca había ocultado su orientación sexual a sus feligreses, viviendo desde hace tiempo con su pareja, aunque guardando el celibato.

El obispo de Canterbury, Justin Welby, ha reconocido que estaba al corriente, tanto de la orientación sexual de Chamberlain como de que convivía con su pareja, antes de nombrarlo obispo, el pasado noviembre, considerando que «su sexualidad es totalmente irrelevante» y que lo eligió por sus conocimientos y su buena labor en la diócesis de Lincoln. Progresista convencido, Welby siempre se ha caracterizado por su actitud poco convencional, llegando a aprovechar su posición para pedir indirectamente el voto laborista en las elecciones de 2015 a través de sus sermones. A pesar de que siempre ha sido ortodoxo en cuestiones sexuales, se ha ido abriendo al comprender el calvario por el que pasan las personas homosexuales, llegando a declarar la semana pasada que le «consume el horror por cómo la Iglesia ha tratado a lesbianas y homosexuales».

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La revelación de Chamberlain ha creado un efecto dominó que ha revuelto los pilares de la Iglesia Anglicana que veía como el domingo, 4 de septiembre, un grupo de 14 clérigos involucrados en relaciones sentimentales con personas del mismo sexo, publicaban una carta abierta en el Sunday Times reclamando a su Iglesia que fuera más inclusiva de cara a las personas homosexuales. Los religiosos “confesaron” su estado e hicieron un llamado para que la diócesis los libere de decidir de modo autónomo si celebran o no los casamientos entre personas del mismo sexo, que actualmente están prohibidos por la iglesia de Inglaterra, pese a que a veces no se respetan,  asegurando que «muchos en nuestras parroquias ya han hecho este movimiento y es hora de respetar que la diversidad de la teología, dentro de la Iglesia, existe hoy en día y que hay más de una interpretación de lo que un fiel cristiano puede creer en estos asuntos (…) Os pedimos una clara guía que ofrezca un camino a seguir para una mayor inclusión que permita a las parroquias que lo deseen celebrar el amor que nosotros hemos encontrado en nuestras esposas y esposos».

La Iglesia Anglicana no ha tardado en llamar «irresponsables» a los firmantes de la carta, alertando de los peligros de una caza de brujas o del riesgo en el que han puesto a clérigos que no hayan firmado el manuscrito, pero estén igualmente en relaciones sentimentales con personas del mismo sexo, pero no compartieran sus argumentos ni su deseo de salir del armario. De hecho, la principal consecuencia de la carta ha sido elevar las tensiones entre los grupos que luchan por los derechos LGTB dentro de la Iglesia y los que no.

Según algunos activistas, serían en realidad 11 los obispos anglicanos homosexuales y esto haría imposibles para la cúpula religiosa mantener en vigor la prohibición. La iglesia anglicana respondió a esta declaración hablando de “pura especulación”.

La cuestión, no obstante, sigue dividiendo a esta Iglesia, oponiendo a las ramas más liberales, en Estados Unidos, Canadá o Gran Bretaña, y a las más conservadoras, mayoritarias en países como Kenia, Nigeria o Uganda, que ha amenazado con desligarse de la Iglesia de Inglaterra si esta sigue presionando contra la ley antihomosexualidad ugandesa.

La decisión de su rama canadiense de aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo supuso un espaldarazo a los partidarios de la inclusión plena de las personas LGTB en el seno de la confesión anglicana, especialmente después de que hace un año la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos hiciera lo propio, lo que por cierto supuso a los episcopalianos una sanción por parte de los primados de la Comunión anglicana, que les prohibieron representarla en organismos internacionales.

De lo que no cabe duda es de que este nuevo paso acrecentará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la Comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener (en la entrada en la hablamos de la sanción a la Iglesia episcopaliana revisamos con cierta profundidad la historia del conflicto).

Siguiendo a una reuniones secretas del Sínodo General, celebradas en julio, más de 100 obispos están citados a la cumbre de la conferencia episcopal, el segundo fin de semana de septiembre, con el objetivo de discutir la actitud de la Iglesia Anglicana hacía la homosexualidad. Son las denominadas sesiones de «espacio seguro», organizadas para construir lazos de confianza entre el clero y miembros laicos en ambos extremos de este debate, en un enfrentamiento que dura ya dos años, y que tendrá lugar ahora con la considerable presión ejercida por todas las declaraciones producidas este fin de semana. Hoy por hoy, la Iglesia Anglicana rechaza el matrimonio gay y también que sus clérigos homosexuales mantengan relaciones sexuales.

La de Inglaterra es la Iglesia madre de la comunidad anglicana, que cuenta con unos 85 millones de fieles en todo el mundo. En 2005, autorizó a los hombres y mujeres homosexuales unidos por lo civil convertirse en sacerdotes y en 2013 acabó con la prohibición de que fueran ordenados obispos.

La Iglesia de Inglaterra nace en 1534, por empeño del rey Enrique VIII ante la imposibilidad de que Roma le conceda el divorcio para poder casarse de nuevo, de ahí que Isabel II sea la cabeza formal de la Iglesia de Inglaterra, también profesada por la nueva primera ministra, Theresa May. Una fe que va reduciéndose en el Reino Unido ya que el 49 % de la población reconoce que no profesa religión alguna actualmente y solo el 17 % se declara anglicana, siendo la religión musulmana la que más crece en el Reino Unido. Los anglicanos han pasado de ser en 2012 el 21% de los británicos creyentes al 17 % en los últimos datos, con 8,6 millones, mientras que la que se mantiene en su puesto es la religión católica, que supone el 8 %, y solo ha descendido dos puntos desde los años ochenta, como consecuencia, por un lado, de la inmigración polaca, italiana, española y latinoamericana, y por otro lado, por la dureza de la rama más conservadora, que critica que las mujeres puedan acceder a la categoría episcopal, pasándose algunos a la más conservadora Iglesia Católica. Uno de cada diez curas católicos en Gran Bretaña es un antiguo pastor anglicano.

Fuente Universogay/Sipse.com/Cristianos Gays

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El poder absolutista de la dinastía de los Tudor y el poder de la Iglesia eran en la Inglaterra del siglo XVI indiscutibles. Pocas relaciones homosexuales han trascendido de aquella época oscura en la que el pecado y la culpa estaba tan presente en el inconsciente colectivo. Las relaciones entre personas del mismo sexo estaban vistas como una aberración que se pagaba con la vida, aunque en las alcobas de la corte la permisividad era la norma habitual. Varios nombres han pasado a la historia, uno de los que tuvo más impacto social fue el del obispo John Atherton y su amante John Childe, mayordomo del prelado y supervisor de su diezmo. Ambos fueron juzgados y ahorcados acusados de sodomía. Corría el año 1541.

Un folleto de la época que describe con todo lujo de detalles el juicio y ejecución de Atherton y Childe se conserva bajo el título ‘el vergonzoso final del obispo John Atherton y su amante John Childe’. Se trataba de un obispo anglicano que estudió en la Universidad de Oxford y fue nombrado obispo de Lismore (Waterford) y Waterford en Irlanda en 1534. En 1540 Atherton fue acusado de sodomía (buggery) con un hombre de su servicio. Ambos fueron juzgados y condenados a muerte. Las fuentes afirman que confesó antes de su muerte, aunque anteriormente había proclamado su inocencia. Estudios más recientes han encontrado evidencias históricas que señalan que Atherton pudo haber sido víctima de una conspiración para desacreditarlo.

Atherton, como abogado astuto, trató de recuperar los condominios perdidos para la Iglesia protestante, relativamente débil en Irlanda durante la década de 1530. Desafortunadamente para Atherton, los grandes terratenientes presuntamente utilizaron su sexualidad para desacreditarlo. Acusaciones póstumas de delito sexual del sacerdote también incluyen el “incesto” con su cuñada y el infanticidio del niño resultante, así como de zoofilia. Sin embargo, estas acusaciones comenzaron a circular varios meses después de su muerte en un panfleto anónimo y pueden ser parte de un complot para desacreditar aún más al obispo para restaurar las finanzas de la Iglesia de Irlanda.

Se les juzgo aplicando la Buggery Act (Ley de Sodomía de 1533), una normativa que Atherton había contribuido a promulgar. La norma definía el delito como cualquier acto sexual “antinatural contra la voluntad de Dios y el hombre“. Posteriormente los tribunales lo reformaron para incluir solamente el sexo anal y el bestialismo. Entró en vigor en Inglaterra en 1534 durante el reinado de Enrique VIII, siendo la primera legislación gubernamental contra la homosexualidad en el país, ya que anteriormente había sido perseguida sólo por los tribunales eclesiásticos, y fue la primera ley de sodomía promulgada en un país germánico que no se basaba en la Ius Commune.

Fue promulgada por la iniciativa parlamentaria de Thomas Cromwell. La ley establecía la pena de muerte por ahorcamiento, y no se levantó este castigo hasta 1861, cuando casi todos los estados europeos habían ya retirado la pena de muerte para los delitos de sodomía. Además se establecía la incautación de los bienes del ajusticiado.

La Buggery law fue una ley muy influyente en el mundo ya que el Reino Unido la llevó a sus colonias con el resto del derecho anglosajón, siendo el medio por el cual se introdujeron las leyes de sodomía en muchos países de América, África, Asia y Oceanía. Siendo la base de legislaciones que siguen en vigor en la actualidad en muchos de ellos.

En Inglaterra no se conocen muchas ejecuciones a causa de esta ley en los dos siglos que estuvo vigente. En el periodo comprendido entre 1800 y 1836 fueron condenados y ejecutados a muerte 58 personas, 48 por homosexualidad y 10 por bestialismo. La última ejecución tuvo lugar en 1836.

Aunque se ha sugerido que la ley fue introducida como una medida contra el clero durante la separación de la Iglesia de Inglaterra y Roma (1534) no hay pruebas que demuestren esta hipótesis y de hecho la tramitación se produjo antes de la separación. La misma ley se limita a indicar que “no había suficiente castigo” para dichos actos.

En julio de 1540 se ejecutó a Walter Hungerford, primer Barón Hungerford de Heytesbury, aunque probablemente fue el cargo de traición el que le costó la pena de muerte. Unos meses después era condenado Nicholas Udall en 1541, un clérigo, dramaturgo y director del colegio Eton; aunque esta vez la sentencia fue conmutada por una pena de prisión y se le soltó antes de un año.

La ley inicialmente establecía un periodo de aplicación transitorio que se renovó tres veces y sólo en 1541 se convirtió en permanente. En las siguientes décadas las condenas empezaron a contarse por decenas. Sin embargo, la ley fue derogada en 1547, bajo el reinado de Eduardo VI, y la reincorporó reformada a la legislación en 1548, de forma que los bienes del reo no fueran confiscados y pudieran pasar a sus herederos.

La reina María Tudor abolió toda la legislación de su predecesor, ésta incluida, en 1548. Pero Isabel I restableció en 1563 la ley de su padre pero la versión de 1533 no la de 1548. Convirtiéndose ya en definitiva.

En 1828 la ley sufrió una pequeña modificación para hacer más fácil su aplicación al cambiar el tipo de pruebas que eran necesarias para la condena.

La ley fue reemplazada en Reino unido en 1861 por la Offences Against the Person Act 1861 (ley de delitos contra las personas) y en India por la Criminal Law (India Act 1828), en estas legislaciones la sodomía continuaba siendo un delito, aunque se sustituía la pena de muerte y la incautación de todos los bienes por un amplio rango de condenas que iba desde multas a penas de prisión, que podían llegar a la cadena perpetua.

En 1885 se produjo una reforma de la ley, la Criminal Law Amendment Act, por la cual se extendía el delito de sodomía a cualquier práctica sexual entre varones y no solo al sexo anal. La ley afectó a todos los sectores sociales y en la época victoriana se desataron varios escándalos cuando se vieron implicados personajes conocidos. Los que tuvieron más repercusión mediática fueron el proceso a Oscar Wilde y el escándalo de la calle Cleveland.

Las leyes que penalizaban la homosexualidad siguieron vigentes en Inglaterra hasta 1967 y en Escocia hasta 1979 cuando fueron definitivamente derogadas.

Fuente Ragap

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. 1533, Buggery Act, Criminal Law, Criminal Law Amendment Act, Eduardo VI, Enrique VIII, Escocia, Horca, India, Inglaterra, Isabel I, John Atherton, John Childe, Ley Sodomía, María Tudor, Nicholas Udall, Obispo, Oscar Wilde, Reino Unido, Thomas Cromwell, Walter Hungerford