Vice Presidenta Kamala Harris  (Foto Oficial de La Casa Blanca, por Lawrence Jackson)

Estadounidense negra con raíces sudasiáticas, emana un atractivo ecumenismo

Los clérigos negros que conocen a la vicepresidenta Kamala Harris, ahora favorita para la nominación presidencial demócrata, se maravillan ante la fusión de tradiciones y enseñanza que han moldeado su fe religiosa y sus valores de justicia social

“Ella siempre ha entendido que Jesús y la justicia van de la mano”

26.07.2024 | RD/Agencias

Es bautista, está casada con un judío, se inspira en la obra del reverendo Martin Luther King Jr. y está influenciada por las tradiciones religiosas de India –país natal de su madre– y de la Iglesia Negra.

“Es una estadounidense negra con raíces sudasiáticas, y sus dos culturas están intrínsecamente unidas”

“Ha tenido lo mejor de dos mundos”, dice su pastor de toda la vida, el reverendo Amos Brown, que dirige la Tercera Iglesia Bautista de San Francisco.

En entrevistas, líderes religiosos y teólogos dijeron a The Associated Press que la candidatura de Harris tiene un significado simbólico especial tras la salida del presidente Joe Biden de la campaña electoral. No sólo porque sería la primera mujer presidenta del país, sino porque es una estadounidense negra con raíces sudasiáticas, y sus dos culturas están intrínsecamente unidas.

“Puede que sea a través de los negros como se transmita al mundo el mensaje no adulterado de la no violencia”, dijo Gandhi en 1935″

“Puede que sea a través de los negros como se transmita al mundo el mensaje no adulterado de la no violencia”, dijo Gandhi en 1935 a una delegación visitante encabezada por el destacado teólogo negro estadounidense Howard Thurman.

Esos vínculos culturales compartidos también se encuentran en la historia familiar de Harris. Su abuela materna fue organizadora comunitaria, y su abuelo, P.V. Gopalan, fue un funcionario que se unió a la resistencia para conseguir la independencia de India.

La madre de Harris, Shyamala Gopalan, incluso conoció a King cuando era estudiante de posgrado en la Universidad de California, campus Berkeley, donde participó en manifestaciones por los derechos civiles.

“Era consciente de la historia, consciente de la lucha, consciente de las desigualdades. Nació con un sentido de la justicia impreso en el alma”, escribió Harris sobre su madre en su libro de 2019 “The Truths We Hold”.

La tradición de la Iglesia Negra también marcó a Harris.

“La vicepresidenta tiene una fuerte fe cristiana de la que ha hablado mucho”, explicó Jamal Simmons, hijo de un pastor y exdirector de comunicaciones de Harris. Como estratega demócrata, ha ayudado a candidatos a abrirse camino entre las comunidades religiosas.

“Se crio en una iglesia cristiana, y asistió a iglesias cristianas durante toda su vida, y creo que eso sigue influyendo en ella, en su visión del mundo y en sus compromisos éticos”, dijo.

El reverendo Freddie D. Haynes III, pastor en Dallas, conoció a Harris en la Tercera Iglesia Bautista de San Francisco, donde forjaron una amistad de más de 30 años.

Haynes, cuya familia está estrechamente vinculada a la Tercera Iglesia Bautista, predicaba como invitado mientras visitaba a su madre. Harris, entonces fiscal de distrito del condado de Alameda, acababa de unirse a la congregación.

“Ella siempre ha entendido que Jesús y la justicia van de la mano. Así que no es difícil entender por qué eligió una iglesia que tiene ese ADN de justicia”, dijo Haynes, cuyo abuelo dio forma a la identidad de justicia social de la Tercera Iglesia Bautista como su pastor. Posteriormente, su padre la perpetuó durante su breve estancia en el púlpito.

“Lo que le llamó la atención de Harris fue su compromiso de servir a los más vulnerables”

A lo largo de los años, Haynes y Harris conectaron por su fe común. Haynes dijo que admiraba su capacidad para mezclar la teología cristiana negra en el púlpito con la cadencia y el ritmo del hip hop. Lo que le llamó la atención de Harris fue su compromiso de servir a los más vulnerables.

“Su espiritualidad ha estado marcada por un sentido de justicia hacia los marginados, los desfavorecidos y los que son tratados como ciudadanos de segunda clase”, afirma Haynes, que dirige la Iglesia Bautista Friendship-West de Dallas.

Como estudiante de la Universidad Howard de Washington D.C., Harris se vio inmersa en un entorno cultural influido por una profunda fe. El compañerismo y el sentido de solidaridad que aprendió en su alma mater son claves para entender la espiritualidad que impulsa su propósito, afirma Matthew Watley, pastor de la cercana Kingdom Fellowship AME, una de las iglesias de más rápido crecimiento de Estados Unidos.

Watley dijo que el compromiso de Howard con servir a través de la pasión religiosa y el talento académico nunca abandona a sus estudiantes. Varios de los amigos de Harris, incluida una compañera del linaje de la Alpha Kappa Alpha Sorority Inc., rinden culto en Kingdom Fellowship, adonde Harris ha asistido dos veces en los últimos años.

“Joshua DuBois: Harris emana una especie de ecumenismo que hace que su candidatura sea atractiva”

Joshua DuBois, exdirector de la Oficina de Asociaciones Religiosas y Vecinales de la Casa Blanca, dijo que debido a la influencia de las tradiciones culturales y religiosas orientales y occidentales, Harris emana una especie de ecumenismo que hace que su candidatura sea atractiva para una serie de votantes religiosos.

“Creo que los presidentes se basan en su fe y se inspiran en ella de muchas maneras. Es el manantial del que beben”, dijo DuBois, que trabajó durante el gobierno del expresidente Barack Obama. “Cuando sabes que el mundo se está volviendo loco, ¿cómo conectas con algo más grande que tú mismo?”.

“También creo que la fe puede ayudarte a establecer prioridades”, añadió. “A menudo, como presidente sólo puedes enfocarte en una cosa y te enfrentas a la pregunta: ¿Quién te necesita más? Creo que así es como caminó Jesús. Así caminaba Gandhi”.

Las mujeres de raza negra, incluidas religiosas y activistas que no han dejado de organizarse y orar desde la pandemia del COVID-19, están rápidamente arropando a Harris.

La reverenda Traci Blackmon, que se unió a 4.000 clérigos negros en un reciente llamado a favor de Harris, dijo que la avalancha de apoyo que recibe está relacionada con la previsible hostilidad y oposición a la que habrá de enfrentarse en una eventual contienda contra el expresidente Donald Trump.

“Debería ser presidenta porque está calificada, preparada y es la mejor candidata para el puesto”, dijo Blackmon, ministro de la Iglesia Unida de Cristo con sede en St. Louis, que habló con la AP mientras Harris recibía el apoyo de los delegados.

La convocatoria fue organizada por el Black Church PAC, cofundado por el reverendo Michael McBride, partidario de Harris desde hace tiempo y pastor del centro cristiano The Way, de Berkeley. McBride declaró a la AP que el domingo todavía estaba en el púlpito cuando Biden retiró su candidatura. Después de la bendición, dijo McBride, una de las religiosas se levantó, compartió la noticia y preguntó, textualmente: ”¿Qué hacemos ahora?”.

“Muchos pastores negros que han estado pidiendo el fin de la guerra entre Israel y Hamás buscarán en Harris un liderazgo que traiga la paz”

McBride y muchos otros pastores negros que han estado pidiendo el fin de la guerra entre Israel y Hamás buscarán en Harris un liderazgo que traiga la paz. Brown, su propio pastor, fue uno de los clérigos negros que visitaron la Casa Blanca en los últimos meses para hacer un llamado al gobierno de Biden. “Para mí es una cuestión de paz y justicia”, dijo Brown.

El domingo, después de recibir el respaldo de Biden, Harris buscó a Brown y le llamó por teléfono en la noche, aproximadamente una hora antes de que la AP se pusiera en contacto con él en su casa de San Francisco.

“Llamaré a mi pastor”, dijo Harris en su típico saludo, refiriéndose al hombre que los empleados de su oficina tienen instrucciones de conocer durante su primera semana de trabajo.

Quería que su pastor orara, y así lo hizo Brown, para que Harris “fuera el instrumento idóneo para traer sanación, esperanza y plenitud” a los Estados Unidos de América.

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Los asistentes celebran una exitosa votación pro-LGBTQ+ en la Conferencia General de la Iglesia Metodista Unida en 2024

A continuación se detallan algunas noticias que pueden resultar de interés:

1. Una razón que a veces se da por la cual la Iglesia Católica no puede evolucionar en cuestiones de género y sexualidad es porque podría dañar las relaciones ecuménicas con otras iglesias cristianas. Recientemente, una noticia examinó si la decisión de la Iglesia Metodista Unida de poner fin a su prohibición de ordenar clérigos LGBTQ+ tendría tal impacto en la dirección inversa, y los funcionarios católicos dejaron claro que no lo tendría.

El P. Martin Browne, funcionario del Dicasterio del Vaticano para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, dijo que las conversaciones entre iglesias iniciadas con los metodistas a mediados de la década de 1960 continuarían “sin verse afectadas”. P. Anthony Currer, ex funcionario de ese mismo dicasterio, añadió:

“Es importante seguir hablando, y seguir hablando sobre las cosas sobre las que llegamos a conclusiones diferentes, para intentar escuchar por qué el otro está llegando a esa conclusión. Nosotros, en la Iglesia Católica, por supuesto, estamos pensando muy seriamente en la forma en que acompañamos a la comunidad LGBT+ y en cómo podemos escuchar mejor sus voces y ayudarlos a conocer el amor del Señor. Estamos involucrados en un ministerio muy similar, incluso si estamos en diferentes lugares sobre lo que creemos que es correcto y apropiado en términos de enseñanza”.

2. En marzo, el funeral de la activista transgénero Cecilia Gentilini en la Catedral de San Patricio de la ciudad de Nueva York provocó una conversación más amplia después de que la catedral terminara prematuramente el funeral y luego celebrara una Misa de Reparación para purificar la iglesia. Los católicos estaban divididos de múltiples maneras sobre si el funeral y las respuestas al mismo fueron apropiadas, particularmente las respuestas de los funcionarios de la iglesia.

Entre los comentarios había un extenso artículo negativo sobre LGBTQ escrito por Peter Steinfels de Commonweal, quien decía que los activistas habían “secuestrado” el funeral, organizándolo simplemente para ganar publicidad y atacar a la iglesia. Steinfels condenó a los dolientes de Gentilini, descritos por él como “el sector más brillante del mundo LGBTQ”, por tener “el derecho al victimismo”. En términos más amplios, criticó al movimiento LGBTQ+ y a los progresistas en general por considerar “las convicciones y costumbres católicas en términos esencialmente negativos, que van desde la ignorancia y la insensibilidad imperdonables hasta la hostilidad abierta”.

Sin embargo, otra perspectiva fue compartida por el P. Misael Ávila en una carta al National Catholic Reporter, quien escribió:

“Sin embargo, no puedo evitar preguntarme si alguna vez ha habido una Misa de Reparación por el daño infligido a los católicos LGBTQ. A pesar de los esfuerzos del Papa Francisco por acercarse a la comunidad LGBTQ, muchas personas dentro de esta comunidad continúan sintiéndose no bienvenidas en su iglesia debido a la presencia persistente de la homofobia.

“Es esencial reconocer que si bien es ciertamente sacrílego y escandaloso cometer transgresiones contra la estructura física de la iglesia, el mal más significativo reside en el daño que se infligen unos a otros como ‘Templos del Espíritu Santo’ (1 Cor. 6:19). ). La homofobia contamina el espacio sagrado dentro de cada uno de nosotros y, a los ojos de Dios, también se considera ‘sacrílega’ y ‘escandalosa’”.

3. La Conferencia Católica de Colorado, que representa a los obispos del estado, expresó su oposición a la ley de “Protección de la libertad de casarse” que fue aprobada recientemente por la legislatura de Colorado. La ley pretende eliminar una definición heterosexual de matrimonio de la constitución del estado, que ahora se somete a un referéndum de votantes y tiene como objetivo preservar la igualdad en el matrimonio si se revoca la decisión Obergefell de la Corte Suprema de Estados Unidos. Brittany Vessely, directora ejecutiva de la Conferencia Católica de Colorado, presentó los argumentos habituales de los obispos contra los derechos LGBTQ+ mientras se dirigía a un comité legislativo, diciendo que la nueva ley “rechaza la verdad de lo que es el matrimonio”, informó el Colorado Times Reporter.

4. Benjamin Oh, un católico gay que preside Rainbow Catholics Interagency Australia y el grupo ecuménico LGBTQ+ del país, Equal Voices, concedió recientemente una entrevista a la Australian Broadcasting Corporation sobre su “identidad multifacética: gay, china, católica” y sus esfuerzos de décadas. por la inclusión LGBTQ+ en la Iglesia Católica. Oh habló sobre la importancia de contar historias para las personas queer, nombrada como un acto de valentía y hospitalidad, y reformula contar la historia LGBTQ+ como “no salir del armario, sino invitar a entrar”. Para la entrevista completa, haga clic aquí.

5. En diciembre pasado, la Diócesis de Worcester, Massachusetts, elevó su actual política transgénero negativa para escuelas y parroquias al nivel de ley eclesiástica, informó The Catholic Free Press. El obispo de la diócesis, Robert McManus, ha sido uno de los prelados estadounidenses más agresivos al oponerse a la igualdad, y al elevar la política a ley, puede conducir a una aplicación más estricta y restringir la forma en que incluso las escuelas católicas patrocinadas por congregaciones religiosas abordan el género y la sexualidad.

Mientras tanto, en la vecina Arquidiócesis de Boston, el p. Kevin Sepe, párroco de San Francisco de Asís, Dracut, fue criticado por comentarios anti-transgénero realizados en una homilía dominical. Sepe reconoció que todas las personas deben ser respetadas antes de caracterizar las identidades trans como “al borde de problemas de salud mental” y repetir mitos desacreditados de que los niños en edad escolar se identificaban como gatos y se les proporcionaban cajas de arena en sus aulas.

La reacción incluyó tanto a feligreses como a defensores LGBTQ+. John Pitman estuvo en la misa donde se pronunció la homilía y le dijo a NBC News Boston que salió disgustado después de que la homilía fuera recibida con aplausos. Pitman comentó: “Simplemente no podía creer que saliera de la boca de un hombre que se suponía debía abrazar el amor y enseñarlo”. Y Tanya V. Neslusan, directora ejecutiva de Mass Equality, expresó su consternación al Boston Globe porque “el padre Sepe decidió utilizar su homilía para difundir información falsa, arraigada en el odio”.

—Angela Howard McParland (ella/ella) y Robert Shine (él/ella), Ministerio New Ways, 27 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

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 Tawadros II 

La Iglesia copta suspende el diálogo con la Iglesia Católica por la bendición de parejas homosexuales

Es una bendición del pecado, lo cual es inaceptable

En una declaración emitida al final de su asamblea, la Iglesia copta enfatizó su rechazo a las relaciones entre personas del mismo sexo, apoyando su opinión en versículos bíblicos que declaran el rechazo a tipo de relaciones, que se considera contrarias a la naturaleza humana que Dios creó

La nota también “rechaza firmemente la idea de que se puedan utilizar diferentes contextos culturales para justificar las relaciones entre personas del mismo sexo con el pretexto de la libertad humana, ya que considera que esto es perjudicial para la humanidad“

La Iglesia ortodoxa copta, tras la celebración de la asamblea plenaria de su sínodo, encabezada por el Papa Tawadros II, decidió suspender el diálogo teológico con la Iglesia católica, reevaluar los resultados que el diálogo ha logrado desde su inicio hace veinte años y establecer nuevas normas y mecanismos para que el diálogo prosiga, en lo que parece una reacción a la declaración vaticana sobre las bendiciones a parejas homosexuales.

La sesión plenaria del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Copta celebrada esta semana en el Centro Logos de la Sede Pontificia en el Monasterio de San Anba Bishoy en Wadi al-Natrun, bajo la presidencia de del Patriarca Tawadros II, ha decidido romper relaciones con la Iglesia Católica debido a Fiducia Supplicans.

El Patriarca pronunció un discurso en la apertura de la sesión, en el que habló de la importancia de la fecundidad en la vida y el ministerio del pastor a través de la “parábola de la higuera estéril” (Lu 13:6-9).

Las comisiones principales del Santo Sínodo celebraron sus reuniones en la catedral maronita de Abbasiya, para debatir los informes que les habían presentado sus subcomisiones. Emitieron sus recomendaciones, que fueron presentadas a los miembros del sínodo en la sesión plenaria de ayer para su aprobación.

La Iglesia copta dio a conocer su opinión sobre la cuestión de la “homosexualidad” a través de una declaración emitida por el Santo Sínodo. En la misma, la Iglesia subraya su rechazo a las relaciones homosexuales. La Iglesia apoyó su opinión en varios versículos bíblicos que declaran claramente el rechazo de tales relaciones, contrarias a la naturaleza humana creada por Dios.

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— OCP®Tweets (@ocptweets) March 8, 2024

Igualmente, la Iglesia copta ha emitido una declaración en la que expone su posición sobre la homosexualidad, publicada tras del debate sinodal sobre el tema, y en donde afirma en el comunicado final que:

“La Iglesia Ortodoxa Copta afirma su firme posición de rechazo a todas las formas de relaciones homosexuales, ya que violan la Biblia y la ley por la que Dios creó al hombre varón y mujer, y considera que cualquier bendición de cualquier tipo para tales relaciones es una bendición del pecado, lo cual es inaceptable”. 

“En consecuencia, la Iglesia copta ortodoxa se opone firmemente a todas las formas de actividad sexual fuera de los límites del matrimonio, lo que considera una distorsión sexual. Rechaza firmemente la idea de que se puedan utilizar diferentes contextos culturales para justificar las relaciones entre personas del mismo sexo con el pretexto de la libertad humana, ya que considera que esto es perjudicial para la humanidad. Si bien la Iglesia cree en los derechos humanos y las libertades, también enfatiza que estas libertades no son absolutas y no deben usarse para violar las leyes del Creador”.

“Dios le ha dado a la humanidad libre albedrío para vivir de acuerdo con Su voluntad divina y su diseño divino para el matrimonio entre un hombre y una mujer”.

“Quien sufre atracción hacia el mismo sexo, pero controla este deseo es elogiado por sus esfuerzos y queda sujeto a las mismas tentaciones que los individuos heterosexuales, como los pensamientos, la vista y las atracciones”, 

“Que se abstengan de la comunión”

“Sin embargo -prosigue la declaración-, si alguien elige abrazar su tendencia homosexual y se niega a buscar ayuda espiritual y emocional, pero continúa quebrantando los mandamientos de Dios, en ese caso, su situación se vuelve la misma que la de alguien que vive en adulterio. En tales casos, se les debe advertir y aconsejar que se abstengan de la comunión, buscando el arrepentimiento”.

Finalmente, la declaración muestra su compromiso de “ayudar a las personas que tienen tendencias homosexuales” y enfatiza “que no las rechaza, sino que les brinda apoyo y asistencia para ayudarlos a lograr una solución emocional y espiritual”.

En ese sentido, la Iglesia copta ha tomado la siguiente decisión

“Tras consultar con las iglesias hermanas de la familia ortodoxa oriental, se decidió suspender el diálogo teológico con la Iglesia católica, reevaluar los resultados del diálogo desde su inicio hace veinte años y establecer nuevos criterios y mecanismos para el diálogo futuro”.

Una decisión arbitraria y desastrosa para el ecumenismo, producto de una milenaria homofobia…

Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Copta

El pasado mes de enero, el cardenal Kurt Koch, presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, aseguró en una entrevista que estaba “recibiendo algunas reacciones negativas del mundo ecuménico sobre Fiducia Supplicans”.

Antes de que el cardenal confirmara las consecuencias ecuménicas del texto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, el metropolita Hilarión Alfeyev de la Iglesia Ortodoxa Rusa aseguró que ya no se podía hablar de reunificación entre ambas iglesias. A finales de febrero los ortodoxos rusos confirmaron su rechazo de Fiducia Supplicans.

Fuente Agencias/Religión Digital

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Fuente Agencias

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Del blog de Tomás Muro La Verdad es libre:

01. OCTAVARIO POR LA UNIDAD DE LOS CRISTIANOS.

Durante la semana, del 18 al 25 de enero se celebra en todas las tradiciones cristianas, en todas las iglesias cristianas el octavario por la unidad de los cristianos. Es un momento para pensar sobre el ecumenismo.

ECUMENISMO (OIKOUMENE) es un término griego que viene de Oikos (hogar) y significa: el lugar habitado por la humanidad, las gentes que habitaban las tierras conocidas. Era usado en el Imperio Romano para referirse a la totalidad de las tierras supuestamente civilizadas. La oikoumene era la humanidad conocida, que coincidía, más o menos, con los pueblos en torno al mar Mediterráneo.

MOVIMIENTO ECUMÉNICO: es la nostalgia de la unidad de los cristianos concretada en un Movimiento surgido en el seno de la Iglesia anglicana de Inglaterra en el siglo XIX.

Este movimiento fraguaría en el Consejo Mundial de Iglesias fundado por 147 iglesias, el 1948 en Ámsterdam. Su sede está en Ginebra, Suiza; a él están afiliadas 348 iglesias y denominaciones con cerca de 600 millones de cristianos en más de 120 países.

02. RUPTURAS EN LA IGLESIA

         02.1 QUE TODOS SEAN UNO, (EVANGELIO DE JUAN).

Para cuando la tradición evangélica de Juan escribe esta nostalgia de Jesús: que todos sean uno, (Jn 17,21) ya se habían producido en la Iglesia naciente las primeras tensiones y rupturas.

La cuestión de los judaizantes (cristianos de tradición judía) habían causado muchas tensiones y enfrentamientos con los cristianos de tradición griega (greco-romana).

Pablo se enfrentó y echó en cara a Pedro su postura ambivalente respecto de los judaizantes. Pablo dice que: tuve que echarle en cara a Pedro su posición ambigua, (Gálatas 2,11).

           02.2 UN POCO DE HISTORIA

En la historia de la Iglesia se han producido dos grandes rupturas (y otras muchas “menores”):

           ORIENTE – OCCIDENTE

Las dos tradiciones cristianas: Oriente y Occidente, Roma y Constantinopla, en el fondo eran dos partes del Imperio romano, dos culturas: el latín y el griego, cada cual seguirá su camino a partir de la ruptura que se produce en el año 1054.

Oriente siguió su tradición, su teología y concepción diversa de la nuestra (latina) en no pocas cuestiones como la cristología, el modo de entender la Iglesia, el primado; cultivaron su espléndida liturgia en su -sus- idiomas. Surge así la gran tradición cristiana ortodoxa.

Occidente: Roma siguió, a su vez, otro camino con nuestros dogmas, nuestra concepción cristológica, un modo eclesiológico diverso, una liturgia hierática, el latín, una concepción diversa del primado, etc.

            NORTE – SUR DE EUROPA

En el siglo XVI se produce la fragmentación Norte – Sur de Europa.

La Iglesia necesitaba una Reforma que no terminaba de llegar: gran parte del clero se encontraba en una situación peor que deficiente en todos los órdenes: intelectual moral, estilos de vida, etc. Los obispos eran más señores feudales que pastores de la Iglesia. (Pamplona “tuvo” un obispo que no estuvo nunca en Pamplona).

También confluyeron cuestiones de poder.

Las circunstancias y los problemas hicieron que fuese Lutero (1483-1586), inicialmente monje agustino, quien leyese el Evangelio, san Pablo y la Teología desde otros acentos y perspectivas sobre todo en el modo de entender la justificación por Cristo y la fe como confianza en Cristo.

En 1521 Lutero fue excomulgado por el papa de Roma, León X, surgiendo así la llamada Reforma protestante, que daría lugar a la multiplicidad de Iglesias que irán desgajándose desde el siglo XVI. Son los que, más o menos, conocemos como protestantes: luteranos, Calvinistas, evangélicos, baptistas, adventistas, presbiterianos, etc… hasta más de trescientas iglesias afiliadas al Consejo Ecuménico de las Iglesias de Ginebra.

La Biblia, la Palabra (contra el Magisterio de Roma) es la piedra angular de la Reforma con sus principios: sola Fe, sola Escritura, sola Gracia.

            02.3 OTRAS RUPTURAS.

No es el momento en una homilía de entrar en ello, pero han ido produciéndose en la historia otras rupturas como el anglicanismo (Comunión anglicana) en el siglo XVI; en el siglo XIX surgirá la escisión de los “Viejos Católicos”; en el siglo XX la ruptura provocada por el obispo Lefevbre. Esperemos que en el siglo XXI no se produzcan más escisiones…

03. HACIA LA UNIDAD

Todos sentimos nostalgia por volver a la unidad originaria.

Habrá que dejar de lado viejas controversias y heridas, que no es fácil.

Si somos amplios de mente y de corazón, podemos pensar y admitir de buen grado que se puede ser cristiano en las diversas tradiciones cristianas.

La fe en Cristo Jesús, la relación con el Señor que veíamos el pasado domingo no es diferente en un luterano, en un ortodoxo o en un católico.

Si se produce la unidad habremos de pensar que cada uno seguirá siendo cristiano en y desde su propia tradición ortodoxa, reformada o católico romana.

No podemos ser tan simples como para exigir que los protestantes o los ortodoxos vengan a Roma y nos digan: miren ustedes, señores católicos romanos, nosotros los ortodoxos hemos vivido completamente equivocados durante 1000 años; o que nos vayan a decir los protestantes: Desde Lutero nosotros, pobres herejes, no sabemos lo que es ser cristianos.

En una futura y deseada unidad cada cual será cristiano en y desde su propia tradición.

Por otra parte la unidad no requiere uniformidad. Podemos vivir unidos la fe en una pluralidad y diversidad teológica, litúrgica, jurídica, etc…

H Küng lo expresaba muy bien en un texto que dice:

La Iglesia de Cristo, según el Nuevo Testamento, no es una Iglesia de unitarismo centralista e igualitarismo –y menos totalitario-. No conoce la uniformidad, sin alegría ni libertad, de una organización única o de tipo único de unidad. No entra en la esencia de la Iglesia ni el culto uniforme, ni la disciplina uniforme, ni la teología uniforme. Apoyándose en Efe 4,4-6 se podría más bien afirmar lo contrario.

PLURALIDAD EN EL CULTO: un solo Dios, un solo Bautismo, una sola Eucaristía, pero pueblos distintos, comunidades distintas, lenguas distintas, ritos y formas de piedad distintas, cantos y ornamentos distintos, distintas oraciones y, en este sentido,

iglesias distintas. PLURALIDAD TAMBIÉN EN LA TEOLOGÍA: Un solo Dios, un solo Señor, una sola fe y una sola esperanza, pero distintas teologías, distintos sistemas, distintos estilos de pensar, aparatos conceptuales y terminologías, distintas escuelas, tradición y tendencias en la investigación, distintas universidades y distintos teólogos y, en este sentido, una vez más, distintas iglesias. PLURALIDAD FINALMENTE TAMBIÉN EN EL ORDEN ECLESIÁSTICO: un solo Dios, un solo Señor, un solo Espíritu, un solo cuerpo, pero diversas ordenaciones de vida, diversas estructuras de derecho, diversas naciones y tradiciones, diversos usos y costumbres y sistemas de administración y así finalmente, también en este sentido, distintas iglesias.1

No menos importante es trabajar por un ecumenismo hacia dentro de la misma Iglesia católica, hacia una unidad plural y diversa conforme a las varias tradiciones, culturas, idiomas, modos de pensar, etc.

04. UN PROBLEMA CONCRETO: EL PRIMADO DEL PAPA.

Pablo VI decía del primado de Roma que, quien tenía que ser el vínculo de unidad, se ha convertido en la piedra de división.

¿Cómo podrá entenderse el ministerio de Pedro? Nos podríamos acercar a la pentarquía: las cinco sedes primaciales: Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén, de las cuales Roma sería la primera entre iguales, de modo que Pedro sería un primum inter pares.

K. Rahner se preguntaba si en un mundo tan amplio y complejo, ¿La figura de Pedro podrá seguir recayendo en una única persona? ¿Un estilo más sinodal / colegial? (en términos profanos, más democrático).

La sinodalidad no consiste en ver si Roma permite el ministerio de la mujer, el celibato opcional, la bendición a los homosexuales o que los divorciados puedan comulgar o volver a casarse. La sinodalidad consiste en que la Iglesia fuese gobernada de modo colegial, sinodal.

QUE TODOS SEAN UNO

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Biblia, Espiritualidad Ecumenismo, Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos 2024

Erige la ‘Comisión de los Nuevos Mártires-Testigos de la Fe’ en Causa de los Santos

El Papa invita, de cara al Jubileo de 2025, a “proseguir el reconocimiento histórico para recoger los testimonios de vida, hasta el derramamiento de sangre, de estas hermanas y hermanos nuestros, para que su memoria se erija en un tesoro que la comunidad cristiana atesore”

05.07.2023 Jesús Bastante

El “ecumenismo de la sangre” será clave para el gran desafío de Francisco de cara al Gran Jubileo de 2025, en el que se cumplen 1700 años del Concilio de Nicea. Este es el objetivo de la carta que este mediodía ha publicado el Papa, en el que anuncia la constitución de la “Comisión de los Nuevos Mártires – Testigos de la Fe“ en el Dicasterio de las Causas de los Santos, con el cometido de elaborar “un catálogo de todos aquellos que han derramado su sangre para confesar a Cristo y dar testimonio de su Evangelio”.

En la misiva, Bergoglio subraya que la comisión “continuará la búsqueda, ya iniciada con ocasión del Gran Jubileo del año 2000, para identificar a los Testigos de la fe en este primer cuarto de siglo y proseguirla en el futuro”, y que no se ceñirá a la Iglesia católica, sino que “se extenderá a todas las confesiones cristianas”.

Y es que, sostiene Francisco, “incluso en nuestro tiempo, en el que asistimos a un cambio de época, los cristianos siguen mostrando, en contextos de gran riesgo, la vitalidad del Bautismo que nos une”.

Con todos ellos tenemos una gran deuda y no podemos olvidarlos

“No son pocos, en efecto, los que, a pesar de ser conscientes de los peligros que corren, manifiestan su fe o participan en la Eucaristía dominical”, señala el Papa, recordando que “otros son asesinados en sus esfuerzos por ayudar en la caridad a la vida de los pobres, por cuidar de los descartados por la sociedad, por valorar y promover el don de la paz y el poder del perdón. Otros son víctimas silenciosas, individuales o colectivas, de los avatares de la historia”.

La voz única del martirio de los cristianos

“Con todos ellos tenemos una gran deuda y no podemos olvidarlos”, insiste Francisco, quien quiere reconocer el testimonio de tantos para que “resuene la voz única del martirio de los cristianos”.

“Con esta iniciativa no pretendemos establecer nuevos criterios para la constatación canónica del martirio, sino continuar la encuesta iniciada sobre aquellos que, hasta el día de hoy, siguen siendo asesinados por el simple hecho de ser cristianos”, recalca Francisco, quien invita a “proseguir el reconocimiento histórico para recoger los testimonios de vida, hasta el derramamiento de sangre, de estas hermanas y hermanos nuestros, para que su memoria se erija en un tesoro que la comunidad cristiana atesore”.

“En un mundo en el que a veces parece que prevalece el mal, estoy seguro de que la elaboración de este Catálogo, también en el contexto del ya inminente Jubileo, ayudará a los creyentes a leer también nuestro tiempo a la luz de la Pascua, sacando del cofre de tan generosa fidelidad a Cristo las razones de la vida y del bien”, concluye la carta.

Fuente Religión Digital

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El prior de la Comunidad de Taizé, sobre la vigilia ecuménica de oración

El prior de la Comunidad de Taizé participó, este 23 de enero, en la rueda de prensa de presentación de la vigilia ecuménica de oración que se celebrará el 30 de septiembre en la plaza de San Pedro, antes de la fase romana del Sínodo sobre la sinodalidad

Habló del sentido de este proceso, que ofrece a todos los cristianos la posibilidad de implicarse en el proceso vivido por la Iglesia católica universal

25.01.2023 | Adélaïde Patrignani

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad Ecumenismo, Hermano Alois, Roma, Sinodalidad, Taizé

Iban de valle en valle ofrendando su saber, su esfuerzo, sus días para mayor gloria del Dios que entonces cabía en sus mentes. Tañer de metales era su machacona, pero piadosa oración sin fin. Los golpes de martillo y cincel sin contrato, ni horario, sin seguro, ni pensión…, era su entero regalo al Cielo y a aquel mundo aún tan pequeño. Los compañeros constructores del románico apenas dejaban unos símbolos grabados como firma. Su ejemplar testimonio eran las piedras anónimas que rudas, toscas, pero agradecidas, escalaban hacia lo Alto.

Nadie corra a registrar hoy unas piedras que ayer se ofrendaron desde la más pura generosidad y sacrificado trabajo. Nadie se apropie en exclusiva del sudor y de las donaciones de los antepasados. Que sean las autoridades civiles las que regulen el uso de ermitas y pequeñas iglesias sin propiedad definida hasta nuestros días. Que sean los consistorios los que administren esos espacios comunes para posibilitar un silencio y recogimiento cada vez más urgentes, para el desarrollo de celebraciones y actos por supuesto católicos, pero también plurales e interreligiosos.

Que las gentes de fe que buscan paz y alabanza compartida, independientemente del credo, puedan hallar entre esos muros su necesario espacio. Que quienes no abrazan fe puedan allí también dar con sosiego, belleza, encuentro apacible consigo mismos/as.

Nada más alejado del evangelio que la idea de posesión. El evangelio es compartir, la vida, la tierra, los frutos…, por supuesto las piedras, el espacio de sublime quietud de entre muros. Abrir la Iglesia es también abrir los templos a nuevos sentires, a nuevos y genuinos palpitares, a nuevas gentes de buena voluntad.

La carrera por inmatricular ermitas e iglesias es algo que va contra la misma esencia del mensaje de donación de Jesús. Camino del notario, que diga la Iglesia que defiende sus intereses terrenales, corporativos, pero por favor, no mente el nombre del Nazareno. Jesús era y es la esencia del dar y el compartir.

Los mercaderes no meritaron el templo. A esa Iglesia blindada, acorazada, codiciosa de inmuebles le faltará recorrido. La Iglesia tendrá un lugar en el mañana cuando pierda el terror a bajar de su pedestal, cuando descienda al ancho espacio entre las espiritualidades diferentes que ya se gestan. Hallará futuro cuando comparta altar, cuando abrace la diversidad también religiosa que felizmente comienza a instalarse en nuestra sociedad.

No hay nada que defender, menos de las gentes que se acercan con ganas de compartir y crecer juntos. El mensaje de Jesús no perdura, más al contrario se desacredita con la apropiación de los templos, con el cierre de los mismos a lo que no representa estricta ortodoxia. La Iglesia hallará futuro cuando pierda el terror a los portones y ventanales abiertos, cuando reencuentre a Jesús tras salir de la parálisis del miedo a perderle.

La tradición y sus fieles merecen su lugar entre los muros sagrados, pero también quienes buscan sin mapa, ni manual preestablecido, también quienes peregrinan tras lo eterno y trascendente sin pasar por Roma. Hay una sinfonía a diferentes voces, hay una oración de diferentes orígenes, hay un altar sencillo y universal que nos aguarda al final de un camino de reencuentro.

Los templos de ayer se yerguen pétreos cual silente, sólido desafío para el arranque de un tiempo de más y más compartir, de más colaboración y mutua fecundación en lo interno. Sólo resta girar la llave para que entre el vivo anhelo, la brisa cálida y universal de los nuevos tiempos.

Hay párrocos, hay hermanas monjas valientes, auténticos pioneros de un mañana más inclusivo y fraterno, que, aún conscientes del riesgo, ya giraron esa llave. Nos abrieron las puertas de sus templos a los diferentes, a los heterodoxos. Entramos con nuestras pequeñas, diminutas, tímidas verdades, pero con nuestros espíritus seducidos y en nuestro interior sólo emoción, sólo profundo y sincero agradecimiento.

Nada nos pertenece, pertenecemos a la vida toda y al deber de sublimarla, pertenecemos a la gloria y al compromiso de elevación de cuanto late.

Gloria es comunión abarcante, es también encuentro, ganas de fundirse y compartir, son gargantas y corazones sumados, credos diferentes unidos en la esencia del amor a cuanto existe, del amor al Origen. Nada es nuestro, sobre todo si nos autoproclamamos seguidores de Quien lo dio todo.

Nadie corra al Registro, si no es para desprenderse y entregar, si no es para llevar las miles de firmas de ayer y de hoy, de los del cincel y el martillo, de los de fe con misal y solera, pero también de los de fe que se pretende resurgida y a cada instante renovada, también de los/as que no ponen Latido tras ese silencio entre las piedras, pero que igualmente necesitan de ese espacio. Al fin y al cabo el buen arte, la música elevada son siempre exquisita alabanza.

Las piedras nos las otorgó Dios y las labraron maestros y canteros desprendidos. No tienen dueño, ni apellido. No se lo coloquen quienes aspiran a representar Su Suprema autoridad aquí entre los humanos.

¿Podrá haber algo más bello sobre la tierra que, quienes invocan al mismo Dios con distintos nombres, unan sus silencios, sus palabras sagradas, sus cantos bajo una misma cúpula? Atrevámonos a compartir templo, como prólogo necesario para compartir el trigo y el vino, como condición indispensable para después poder compartir el cuerpo y la sangre de Aquél que dio norte a nuestras vidas, de Aquél en Quien depositamos nuestra fe, nuestra esperanza.

Koldo Aldai

www.artegoxo.org

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad Compartir, Ecumenismo, Jesús, Templo

La imagen de Jesucristo Salvador fue retirada de la Catedral Armenia de la ciudad ucraniana y llevada a un refugio para protegerla de los bombardeos

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“Mi corazón está sangrando”

“Pedimos perdón por la falta de unidad entre nosotros, la discordia social, la corrupción, la decadencia moral y la injusticia social. Perdona nuestra culpa. Porque desde hoy queremos ser tu pueblo, cumpliendo fielmente tus mandamientos. En tiempos de adversidad y guerra, nos dirigimos a Ti”.

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Oración común del Consejo Ecuménico Panucraniano

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“Dios de nuestros padres, Dios grande y misericordioso de vida y paz, Padre de todos los pueblos, queremos paz, no guerra, y amor, no odio. Que termine la guerra. Vence la soberbia de los invasores que quieren apoderarse de Ucrania. Tú enviaste a tu Hijo Jesucristo para proclamar la paz y unir a todo el pueblo de Dios. Que termine la guerra. Vuelve el corazón de los responsables del destino de las naciones. Que el Espíritu Santo traiga una nueva inspiración a la paz. Padre, que llegue el tiempo de la paz y la tranquilidad. ¡Que no haya más guerra!”.

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Cardenal Konrad krajewski
enviado especial del Papa,

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“Ante tus ojos hoy ponemos el dolor y el sufrimiento de Ucrania, montañas de cadáveres, ríos de sangre y mar de lágrimas. Oramos por todos los que dieron su vida por la patria, por nuestras fuerzas armadas, por los hijos e hijas de Ucrania que con su cuerpo defienden su vida del enemigo. Oramos por todos los civiles inocentes asesinados en Ucrania: mujeres, niños, ancianos. Oramos por las víctimas de Mariupol que son colocadas en grandes fosas comunes  sin que se les dé sepultura y se les rece cristianamente. Acepta nuestra oración por su descanso eterno”.

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Sviatoslav Shevchuk,
cabeza de la Iglesia greco-católica ucraniana,

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El miércoles de la semana pasada, representantes de varias Iglesias cristianas se unieron para invocar el fin del conflicto y el retorno de la paz. La oración fue dirigida por el enviado especial del Papa Francisco, el Card. Konrad Krajewski, y estuvieron presentes miembros de las Iglesias Ortodoxas (incluido el Arzobispo Filaret de Lviv del Patriarcado de Moscú), de las Iglesias Protestantes y representantes de las Comunidades Judías.

“En esta época trágica de guerra y sufrimiento humano, en este momento de desesperación por la pérdida de nuestros seres queridos o el abandono de nuestros hogares, dirigimos una sincera oración común por la paz a nuestro Padre celestial”, dijo el arzobispo católico de Lviv, monseñor Mechyslav Mokshytsky, al dar la bienvenida a la catedral a los fieles y a los representantes de las autoridades locales, regionales y de la ciudad.

Las nueve iglesias cristianas presentes en el Consejo Ecuménico Panucraniano propusieron el texto de una oración común por la paz.

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Consejo Ecuménico Panucraniano, Cristo de Leópolis, Ecumenismo, Espacios para la Oración, Konrad Krajewski, Mechyslav Mokshytsky, Ucrania

Se cumplen 81 años de la comunidad ecuménica más famosa del mundo

Hace 81 años, en plena Segunda Guerra Mundial, el franco-suizo Roger Schutz, de 25 años, se detuvo en el pueblo de Borgoña y, tras comprar una casa abandonada, comenzó a acoger y esconder a judíos y refugiados con su hermana Geneviève..

Después de intentar ser escritor, Roger se había matriculado en Teología, pero desde hacía años, durante una larga enfermedad, había madurado el deseo de crear una comunidad, en la que pudiera vivir concretamente, en la oración y la reconciliación entre los cristianos propuesta en el Evangelio, acogiendo a los más necesitados

Todavía hoy los Cien Hermanos de Taizé acogen a los refugiados en la colina “y algunos hermanos -recordó el prior- viven en pequeñas fraternidades en lugares especialmente desprotegidos en el mundo actual”

20.08.2021 | Alessandro Di Bussolo, Vatican News

Aquel 20 de agosto de 1940, buscaba una casa donde empezar a realizar su sueño. Lo que le convenció de que Taizé era el lugar adecuado fue la invitación a comer de una mujer del lugar, Henriette Ponceblanc, que le dijo durante la comida: “Quédate aquí, estamos muy solos”. Al joven Schutz le pareció que era Cristo quien hablaba a través de esta mujer, y decidió instalarse en el pueblo, comprando, con un pequeño préstamo, la casa abandonada de una señora que vivía en Lyon.

Roger (a la derecha) con el padre y la hermana Geneviéve (de pie)

Un hogar para judíos y refugiados de guerra

Cuando estalló la guerra, Roger se dio cuenta de que, al igual que su querida abuela materna Marie-Louise había hecho durante la Primera Guerra Mundial, tenía que ayudar a la gente que estaba “pasando por el calvario”. Y Taizé estaba muy cerca de la línea divisoria que partía Francia en dos, por lo que estaba bien situado para acoger a los que huían de la guerra. Así que empezó a acoger y esconder a los fugitivos, especialmente a los judíos, y propuso a su hermana Geneviève que le ayudara a acogerlos. Alertados de que la Gestapo les había descubierto, mientras en noviembre de 1942 Roger acompañaba a los refugiados indocumentados hasta la frontera suiza, decidieron quedarse en Ginebra.

Allí se les unieron dos estudiantes de Lyon, Pierre Souvarain y Max Thurian, que habían leído el folleto escrito por el joven suizo “Note explicative”, en el que explicaba su ideal de vida. Fue el primer núcleo de la futura comunidad ecuménica de Taizé: los tres volvieron a Francia en 1944 y obtuvieron el permiso para moverse libremente por el país para ayudar a los más necesitados. Ayudaron a los prisioneros alemanes en dos campos cercanos y a algunos niños huérfanos, de los que Geneviève era responsable.

Semana Santa de 1949 y el compromiso de siete hermanos para toda la vida

Poco a poco otros jóvenes se unieron a los primeros hermanos y en la Pascua de 1949, en la iglesia de Taizé, habilitada para la oración comunitaria, gracias a la autorización del Nuncio Angelo Giuseppe Roncalli (el futuro Papa Juan XXIII), siete hombres se comprometieron juntos de por vida al celibato, a la vida en común y a una gran sencillez de vida.

Su sucesor en la guía de la comunidad, hermano Alois Löser de 67 años, y de origen alemana, recordó el año pasado, en ocasión del 80º aniversario de la llegada de frérè Roger a Taizé,  que muchas cosas han cambiado desde entonces, pero la primera intuición de Roger, dijo en una entrevista con L’Osservatore Romano, “sigue siendo profundamente relevante: insertar una vida espiritual, una búsqueda de Dios, donde se encuentran las fracturas del mundo”.

Todavía hoy los Cien Hermanos de Taizé acogen a los refugiados en la colina “y algunos hermanos -recordó el prior- viven en pequeñas fraternidades en lugares especialmente desprotegidos en el mundo actual”. Pero sobre todo abren las puertas de la Comunidad, cada año, a miles de jóvenes de todos los continentes, y esto “es otro gran avance que todavía hoy nos sorprende”, dijjo el Prior. Jóvenes que no vienen a formar parte de un nuevo movimiento ecuménico, sino que, como quería Roger, vienen “a sacar de las fuentes de la fe”. El hermano Roger murió el 16 de agosto de 2005 a los 90 años, a manos de una mujer trastornada, 

Las tres oraciones comunes de la Comunidad, en la Iglesia de la Reconciliación, permanecen siempre en el centro de los encuentros de jóvenes, acompañadas de los cánones conocidos y cantados en las iglesias de todos los continentes. Jóvenes de todo el mundo acuden a la colina de Taizé para vivir una semana especial: encuentro, cantos, oración, silencio, que conducen casi espontáneamente a un redescubrimiento del sentido de la vida. Al final de la oración en la gran iglesia o en las ferias de los encuentros europeos de fin de año, el hermano Roger se encontraba a menudo con los jóvenes.

Frérè Roger (1998): no son padres espirituales, sino hombres de la escucha

“En Taizé escuchamos“, dijo el fundador de la Comunidad, “mis hermanos y yo no somos padres espirituales, pero somos hombres que escuchan, a veces podemos decir algunas palabras, les decimos a los jóvenes que se cuestionen y que busquen en su interior. Buscar y escuchar es ya el principio de la curación. Después los jóvenes vuelven a salir, van a lugares y ambientes tan diferentes. Algunos vuelven a sus familias donde rezan y buscan la fe, otros donde no hay nada, donde no pueden hablar ni ser escuchados. Muchos confían a los hermanos que experimentan “la gran ansiedad del futuro”. Qué tipo de futuro tendré, qué tipo de trabajo, cómo lo encontraré y cómo me ganaré la vida. Es una gran ansiedad en Europa. Les diría que intenten adaptarse y encontrar una libertad interior, que es absolutamente necesaria. La sencillez de la vida es nuestra respuesta. Una vida hecha de poco, casi nada, y luego caminar, construir una familia, construir una comunión“.

Un “invitado especial” en el Sínodo de los Jóvenes

Frérè Alois también habló de la escucha,  lo dijo durante el Sínodo de los Obispos dedicado a los jóvenes en octubre de 2018, en el que fue el único “invitado especial”. Desde que entró en la comunidad de la colina de Borgoña, a los veinte años, siempre se encuentra con los jóvenes que suben con sus tiendas, cantan los cánones compuestos por los hermanos y piden hablar con ellos al final de las oraciones.

Una “pastoral de la escucha” en la Iglesia, para consagrados y laicos

“Los jóvenes buscan un hogar en la Iglesia, quieren estar en casa, quieren ser acogidos tal y como son”, dijo en el 2018 el hermano Alois, “y cuando hay confianza, los jóvenes también escuchan el mensaje del Evangelio”. Pero lo primero es buscar esta confianza con los jóvenes, y también acogerlos en la oración común. Escuchar juntos la Palabra de Dios, guardar silencio juntos y escuchar a los jóvenes que quieren hablar con alguien personalmente. Buscan en la Iglesia un oído, un corazón, que les acoja con humanidad. Creo que tal vez podamos tener un ministerio de la escucha más fuerte en la Iglesia, un ministerio que no sólo sea ejercido por los sacerdotes, religiosos y religiosas, sino también por los laicos, mujeres y hombres que están en la Iglesia para acoger, escuchar y luego acompañar a los jóvenes“.

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Alois Löser, Ecumenismo, Frère Roger de Taizé, Juan XXIII, Max Thurian, Pierre Souvarain, Roger Shutz, Taizé

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad Cristianismo, Ecumenismo, Jesús

Se comprometen en Lindau “en la cooperación multirreligiosa para la paz positiva”

“Nuestros corazones lloran frente al abuso de nuestros credos, sobre todo cuando ellos son distorsionados para alimentar la violencia y el odio”, lamentan en una declaración final compartida

“Prometemos proteger a las comunidades vulnerables y defender los derechos humanos contra las graves injusticias. Nos comprometemos en denunciar la corrupción y apoyar el buen gobierno”, aseguran

28.08.2019 | RD/AsiaNews

When all religions gather around the same table to celebrate peace, you experience haven’s taste!
عندما تجتمع كل الأديان حول مائدة واحدة لتحتفل بالسلام، تذق طعم السماء!#ringforpeace #RfP19 #SpiritualSolidarity @religions4peace @adyanfoundation pic.twitter.com/BUItP5Vbbr

— Fadi Daou (@fdaoulb) 21 de agosto de 2019

Los asociados enumeran los “pesos” del mundo actual: ante todo la guerra, que “mata. mutila y destruye la vida de inocentes; la pobreza extrema, que ha creado 65 millones entre prófugos, refugiados internos y migrantes; la carrera a los armamentos; el calentamiento global, la deforestación de los bosques, el envenenamiento de los mares; la violación de los derechos humanos y del estado de derecho; pocos super ricos que poseen cuánto cuatro mil millones de personas; las “falsas noticias” que distorsionan la realidad para ocultar “verdades inconvenientes” y difundir “convenientes ilusiones”.

“Nuestras diferentes experiencias de los sagrado- evidencian- hacen claro que todos nosotros no estamos ligados a la raíz”. Por lo tanto “somo ya sea responsables y dependiente los unos de los otros y de la tierra que nos cobija”. Ellos reafirman la fundamental importancia de la libertad “que guía a través de la desesperación el nihilismo, rechaza el narcisismo del consumismo sin razón y expresa a sí misma como curación radical para todos”.

“A nuestro compromiso por insustituible importancia de de los derechos humanos-continúan- agregamos la preocupación fundamental en el cultivar las virtudes, aquellos usadas orientaciones de valor que despliegan y esculpen nuestras potencialidades humanas, comprendidas nuestras potencialidades para los estados más elevados de misericordia, compasión y amor. Para nosotros, el trabajo de ser virtuosos es difícilmente un acto solitario; sino más bien, este es un acto de ‘solidaridad’ que refuerza la tolerancia necesaria. Cultivar la virtud contrasta la ignorancia, el egoísmo individual y de grupo que mutilan la auténtica comunidad”.

Jawad al-Khoei at the @religions4peace 10th World Assembly in Lindau, Germany, where 900 delegates from over 100 countries came together to discuss the role religious actors can, and should, play in peacemaking around the world. #RfP19 #Religions4Peace #RingforPeace pic.twitter.com/dYryQ1pg9h

— Al-Khoei Institute (@Khoei_Institute) 23 de agosto de 2019

En concreto, prevenir y transformar los violentos conflictos quiere decir actuar a través de la educación ya desde la infancia, “focalizándose en los valores compartidos, la literatura religiosa y las narraciones de paz”. Promover sociedades justas y en armonía, significa “acoger al otro”. “Nos comprometemos en instilar respeto, reciprocidad y solidaridad. Prometemos proteger a las comunidades vulnerables y defender los derechos humanos contra las graves injusticias. Nos comprometemos en denunciar la corrupción y apoyar el buen gobierno”.

Los participantes reafirman la voluntad de cultivar el desarrollo humano integral: promoviendo justicia, ciudadanía inclusiva e iguales oportunidades; siendo “campeones” del consumo sustentable y del progreso de la tecnología “hacia el bien de todos”; mejorando el acceso a la instrucción, promoviendo el rol de las mujeres y de los jóvenes en la sociedad y en los puestos de mando.

“Queremos estar en primera línea- afirman- en el desarrollo de imperativos morales y religiosos para obrar en el campo de cambio climático, luchando contra la degradación ambiental, como nos recuerdan nuestros hermanos y hermanas de las comunidades indígenas”.

“Guiados por los principios de nuestras tradiciones religiosas-dicen en conclusión- y en el respeto de las diferentes religiones, nos comprometemos en la cooperación multirreligiosa de sanos principios para la paz positiva”.

#ALEMANIA🇩🇪| #VidaConsagrada de #AméricaLatina y el #Caribe presente en #Lindau en la 10a Asamblea Mundial de Religiones por la Paz @religions4peace #RFP19 #Religions4Peace #RingForPeace

📍MÁS INFORMACIÓN: https://t.co/od4xbsdEYhhttps://t.co/bjFnnZAHIz pic.twitter.com/0J1Kh72Ysm

— CLAR (@clar_vr) 23 de agosto de 2019

Fuente Religión Digital

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Alemania, Andreas Görgen, Carlos Felipe Ximenes Belo, Ecumenismo, Fundación Diálogo para la Paz de las Religiones Mundiales y la Sociedad Civil, Gisbert Baarmann, John Onaiyekan, Jose Ramos-Horta, Layla Alkahafaji, Lindau, Miguel Ángel Moratinos Cuayubé, Mujer, Religiones, Ullrich Schneider, Wolfgang Schürer, X Asamblea Mundial de Religiones por la Paz

Mujeres reivindican en Lindau su “gran potencial” como “constructoras de la paz”  

 “En mi religión, Dios habla a las mujeres tanto como habla a los hombres”, explica la musulmana Mehrézia Labidi-Maiza, primera vice-presidenta de la Asamblea Constituyente de Tunisia

“Las mujeres no podemos permitirnos que nos limiten solo al consumo de textos religiosos. Tenemos que co-crear y co-interpretar estos textos por nosotros mismas”

“No hay coerción en la religión. Tanto la Biblia como el Corán tienen doctrinas parecidas sobre esto”, coinciden los nigerianos cardenal John Onaiyekan y el sultán de Soko, Muhammad Sa’ad Abubakar III

“Hay gente que se está aprovechando de la violencia en Myanmar”, denuncia el cardenal Charles Bo, arzobispo de Yangon

21.08.2019 Cameron Doody

.@religions4peace a light moment between the panel guests from #Nigeria ‘… we are almost fifty-fifty in Christian-Muslim population, there is no coercion in Religion. Both the Bible and Quran have similar teachings on this’ #Religions4Peace #ringforpeace #rfp19 @ringforpeace pic.twitter.com/1pIPg9BWfq

— African Council of Religious Leaders (@acrl_rfp) August 21, 2019

“No hay coerción en la religión. Tanto la Biblia como el Corán tienen doctrinas parecidas sobre esto”, coincidieron los representantes nigerianos, el cardenal John Onaiyekan y el sultán de Soko, Muhammad Sa’ad Abubakar III.

“Aunque yo no soy musulmán, defenderé su derecho de ser”, insistió Onaiyekan.

“Hay gente que se está aprovechando de la violencia en Myanmar”, denunciaron por su parte los representantes, incluyendo al cardenal Charles Bo.

Tras los actos de esta mañana, los participantes de la Asamblea participaron en el levantamiento de una escultura de madera de 7.5m de altura en forma de aro que será un símbolo permanente de la paz entre religiones en la ciudad de Lindau, en el Luitpoldpark.

Después, pusieron rumbo a una procesión interreligiosa por la ciudad con sus casi mil integrantes de 120 países de todo el mundo.

The official opening procession of #RfP19 has just finally started. More than 1000 people from all over the world walk through sunny #Lindau #RfPYouth #Religions4Peace pic.twitter.com/iciZ96Lep0

— 10th World Assembly Youth (@RfP19_Youth) August 21, 2019

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Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Alemania, Andreas Görgen, Carlos Felipe Ximenes Belo, Ecumenismo, Fundación Diálogo para la Paz de las Religiones Mundiales y la Sociedad Civil, Gisbert Baarmann, John Onaiyekan, Jose Ramos-Horta, Layla Alkahafaji, Lindau, Miguel Ángel Moratinos Cuayubé, Mujer, Ullrich Schneider, Wolfgang Schürer, X Asamblea Mundial de Religiones por la Paz

La ciudad alemana acoge, del 20 al 23, la X Asamblea Mundial de Religiones por la Paz

900 representantes de todas las confesiones, procedentes de un centenar de países, se dan cita al pie del lago Constanza

18.08.2019 | RD/Agencias

Del 20 al 23 de agosto, la ciudad alemana a orillas del lago Constanza será sede de la X Asamblea Mundial de Religiones por la Paz. Al encuentro asistirán unos novecientos representantes de casi todas las confesiones.

Aunque Lindau no es una ciudad universitaria, esta urbe alemana de apenas veinticuatro mil habitantes atrae anualmente a científicos, filósofos y catedráticos de todas las áreas del saber. Allí tienen lugar, desde 1951, los Nobel Laureate Meetings, encuentros organizados para fomentar el intercambio de visiones entre investigadores que han recibido el Premio Nobel y colegas de otras generaciones, disciplinas y culturas. En Lindau también se desarrollan las prestigiosas Semanas de la Psicoterapia. Y, este año, la localidad a orillas del lago Constanza será sede de la X Asamblea Mundial de las Religiones por la Paz; provenientes de aproximadamente cien países, a la cita asistirán unos novecientos emisarios de casi todas las confesiones.

Las responsabilidades de las comunidades religiosas 

Este coloquio interreligioso, que se celebra cada cinco años, será inaugurado el próximo martes por el presidente federal de Alemania, Frank-Walter Steinmeier, y será clausurado el 23 de agosto. Ulrich Schneider, director ejecutivo de la institución que auspicia el evento –la Fundación Diálogo para la Paz de las Religiones Mundiales y la Sociedad Civil, creada en 1970–, asegura que todos los cultos estarán representados en su seno de una u otra manera. El economista Wolfgang Schürer, presidente de la fundación y exorganizador de los Nobel Laureate Meetings, aspira a que la X Asamblea Mundial de las Religiones por la Paz se distinga del creciente número de cumbres globales que hoy por hoy acaparan titulares a pesar de su intrascendencia.

Lindau: un lugar idílico para la discusión de temas espinosos

El Ministerio de Exteriores de Alemania, copatrocinador de la conferencia, comparte la expectativa de Schürer. Desde hace años se vienen registrando sucesos y fenómenos protagonizados por miembros de religiones mundiales –como las manifestaciones violentas de grupos fundamentalistas, por ejemplo– que superan la capacidad de respuesta de las instituciones estatales. En muchos casos, las fuerzas de la sociedad civil –con frecuencia, fuerzas de índole religiosa– pueden brindarle un apoyo importante al Estado y sus organismos. “Más allá de la cuestión confesional, las comunidades religiosas tienen una responsabilidad dentro de las sociedades y entre sociedades distintas”, comenta Andreas Görgen, que dirige el departamento de Cultura y Comunicación del Ministerio alemán de RR. EE. en Berlín.

Personalidades de alto rango

En la asamblea no sólo estarán presentes diplomáticos de Alemania, país anfitrión, sino también de otros Estados interesados en descubrir la manera más efectiva de integrar a las comunidades religiosas en la búsqueda y la conservación de la paz social en sus respectivos territorios. En otras palabras, la cita de Lindau también será un espacio para discutir temas espinosos y oír opiniones incómodas. Como muestra, un botón: ya están pautadas conversaciones a puerta cerrada entre delegados de Corea del Norte y del Sur, Birmania y Bangladesh, Sudán y Sudán del Sur. Este diálogo contará con personalidades de alto rango.

Entre otras, estarán presentes el expresidente y ex primer ministro de Timor Oriental Jose Ramos-Horta, quien compartió el Premio Nobel de la Paz con su compatriota, el obispo Carlos Felipe Ximenes Belo, en 1996; Miguel Ángel Moratinos Cuayubé, ex ministro español de Exteriores y ex representante de la UE para el proceso de paz árabe-israelí;  el cardenal John Onaiyekan, quien juega un papel conciliador entre las religiones de Nigeria a pesar del terrorismo separatista de Boko Haram, y la activista Layla Alkahafaji, líder de la lucha contra la violencia de género en su Irak natal tras haber pasado diez años en la cárcel.

Schneider admite haber fracasado en su intento de conseguir que al menos un tercio de los asistentes fueran mujeres. No obstante, la violencia de género de carácter religioso es uno de los puntos más importantes de la agenda, junto a la protección de los lugares sagrados alrededor del mundo y el mejoramiento del escrutinio de los conflictos armados.

En total, cerca de 900 representantes religiosos de 100 países se darán cita en Lindau. Schneider subraya Ullrich Schneider, director de la Fundación Diálogo para la paz de las Religiones del Mundo y de la Sociedad Civil, en conversación con DW. Como símbolo de la unión y la paz se inaugurará la escultura Anillo de la Paz, del artista Gisbert Baarmann, de 7,5 metros de altura, un anillo con la forma de una cinta de Moebius, integrando el interior y el exterior, lo privado y lo público, en unidad y armonía.

La diversidad de países y religiones marcará a Lindau. Los organizadores alemanes confían en que la ciudad de un impulso favorable al diálogo y al encuentro. “Nuestra esperanza es”, dice Schneider, “que Lindau se convierta en un lugar permanente para el diálogo interreligioso y para impulsar la paz”. Si así fuera, entonces los representantes de las diversas religiones del mundo volverían a darse cita en Lindau, a orillas del Lago Constanza, dentro de cinco años.

Fuente Religión Digital

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Hinduísmo, Islam, Judaísmo Alemania, Andreas Görgen, Carlos Felipe Ximenes Belo, Ecumenismo, Fundación Diálogo para la Paz de las Religiones Mundiales y la Sociedad Civil, Gisbert Baarmann, John Onaiyekan, Jose Ramos-Horta, Layla Alkahafaji, Lindau, Miguel Ángel Moratinos Cuayubé, Ullrich Schneider, Wolfgang Schürer, X Asamblea Mundial de Religiones por la Paz

“Nadie usa un pedazo de género nuevo para remendar un vestido viejo, porque el pedazo añadido tira del vestido viejo y la rotura se hace más grande. Tampoco se pone vino nuevo en odres viejos, porque hará reventar los odres, y ya no servirán más ni el vino ni los odres. ¡A vino nuevo, odres nuevos!” (Mc 2, 21-22).

“¡A vino nuevo, odres nuevos!” (Mc 2, 22)

Stefano Cartabia, Oblato,
Uruguay

ECLESALIA, 08/06/18.- Es este el icono evangélico que, a mi manera de ver, mejor muestra la situación actual de la iglesia y del cristianismo. Por todos lados se pide renovación y desde muchos lugares surgen experiencias renovadoras o intentos de renovación. Es la frescura de la espiritualidad que se abre camino entre los senderos casi desiertos de una religión en agonía: ¡Es el vino nuevo que se hace presente para regalarnos el amor y celebrar la vida! Pero insistimos en poner este vino nuevo en odres viejos. Ese es el drama de la iglesia: aferrada a los odres de la doctrina y sus obsoletas estructuras no sabe aprovechar ni disfrutar del vino nuevo. A menudo no sabe que hacer con este vino nuevo y se desperdicia.

Necesitamos odres nuevos para este vino espumante y gracioso, un vino lleno de vida y de burbujas, un vino de buen cuerpo y robusto. Un vino con tanta fuerza que va rompiendo sin piedad los odres desgastados y rajados. Es el vino nuevo que pide reformular al cristianismo y a la iglesia.

“Reformular a la iglesia”: propuesta un tanto atrevida y arriesgada. Fiel a mi sentir y mi conciencia siento también que es un camino necesario, urgente e imprescindible. También porque, por un lado, ya se está dando. Se está dando naturalmente, a partir de la base, de la gente común, de los laicos. Y también por algunos que otros gestos del Papa Francisco. Pero, en general, la jerarquía parece “no saber” o hacer la vista gorda. Así, también, la teología “oficial” y el magisterio.

Acompaño a muchas personas y grupos que ya no se sienten reflejados en esta iglesia. Muchos se alejan paulatinamente buscando otras fuentes de agua viva y no cisternas agrietadas (Jer 2, 13). Otros resisten e intentan el cambio desde dentro.

En fin: algo se mueve y se está moviendo, que la jerarquía lo sepa o no, lo quiera o no. Quiero dar mi aporte en este sentido. ¿Por qué reformular? Me pareció el termino más correcto: respetuoso del pasado y audaz con el futuro. Hubiera podido usar “renovar”: pero hablar de renovación en muchos casos no tiene toda la profundidad necesaria. A menudo el “renovar” se esfuma y diluye como una simple mano de pintura sobre un revoque en ruina. Reformular es más contundente: mantiene la esencia y a la vez permite enterrar definitivamente algunos aspectos y dar cabida a otros.

Unas premisas que me parecen importantes:

• Escribo desde el amor a la iglesia. La iglesia me dio vida y me ayudó a crecer y a madurar. En la historia de la iglesia y del cristianismo hay una riqueza infinita que también contribuyó a alimentar grandes valores humanos: arte, literatura, poesía, educación, espiritualidad, arquitectura… Estoy muy agradecido por todo eso. Eso mismo me empuja a ser transparente, directo, incisivo en mis apuntes y mi compartir. Mis “criticas” (en realidad no quieres ser tales) – a veces contundentes – están formuladas con la intención de construir y aportar para que la iglesia sea realmente signo e instrumento del Reino de Dios en el mundo de hoy y vehículo de autentica espiritualidad.
• Uno de los ejes de mis criticas será la jerarquía y el nivel institucional de la iglesia. No tengo nada personal con ningún representante oficial de la jerarquía, más allá de no compartir a menudo posturas y modelos de iglesia; y a veces no puedo evitar esbozar una sonrisa frente a evidentes signos de búsqueda de poder y privilegios, incoherencias y apariencias. Nada personal con nadie, más allá de sentirme marginado y excluido no raras veces. Más aún: hacia la gran mayoría de sacerdotes y obispos que conozco tengo un profundo afecto y estima. Todas personas entregadas a sus ministerios, generosas, autenticas. El blanco de mis criticas es el “sistema” jerárquico e institucional. “Sistema” – dígase lo mismo por la sociedad civil – tanto más difícil de descifrar y desmantelar cuanto más invisible, oculto e impersonal es. “Sistema” difícil de quebrar cuanto más se ampara en una supuesta autoridad divina: nada más peligroso que el fanatismo religioso. La historia enseñó y enseña. Cada “sistema” está obviamente hecho y sostenido por personas concretas, pero va también más allá y se pierde en algo indefinido e intocable. Es la experiencia común cuando para un tramite civil te derivan de ventanilla en ventanilla sin que nadie pueda dar con un responsable y un rostro concreto. Experiencia común cuando en la iglesia te dicen “que siempre se hizo así” y nadie sabe fundamentar y dar respuestas coherentes.
• Este compartir no deja de ser una reflexión abierta, sin ninguna pretensión ni intentos polémicos. Estoy feliz con mi silencio, feliz con mi gente amada y amante. Feliz con el Dios de la Vida que me sonríe en cada cosa. Sereno y en paz desde el Silencio que me habita. No busco aprobación ni aplausos. Simple y sencillamente comparto desde el Amor que es y que somos. Me gustaría que mi escrito fuera tomado así y que se pudiera leer sin prejuicios. Sin duda habrá varias cosas que a muchos les rechinarán: no hay problema. Solo invito a una simple operación, que vale por este escrito, como por todo: no tiren todo por uno o más puntos que no comparten. Sepan rescatar lo que si comparten. Tal vez empiecen por ahí, con actitud positiva y abierta. Anoten con humildad y sencillez los puntos que comparten y los que no.
• Tal vez a algunos pueda surgir impetuosa la rebelde pregunta: ¿quién es este que se atreve a “reformular a la iglesia”? Pregunta lícita, tal vez. Respondo: nadie. Por eso me atrevo a hacerlo. Es la suprema libertad de la nada.

Mi propuesta para reformular a la iglesia pasa por siete caminos. Siete. Número no casual. Número de la plenitud que ya somos y a las cual estamos llamados.

• Camino jurídico-institucional
• Camino teológico-doctrinal
• Camino interior-espiritual
• Camino artístico-poético
• Camino realista-antropológico
• Camino ecuménico-dialógico
• Camino pastoral-misionero

Camino jurídico-institucional

La iglesia institución es uno de los grandes obstáculos para el hombre moderno y, a menudo, también para el creyente. Las instituciones en general están en crisis y están mal vistas. Muchas veces con razón: toda institución con el pasar del tiempo pierde el espíritu originario que la suscitó y se enreda en una sinfín de incoherencias: “hacer carrera”, corrupción, fanatismo, exterioridad, legalismo. No es necesario poner ejemplos para la iglesia, me parece.

La institución iglesia va repensada y reformulada. Muchas veces se tiene la impresión que la iglesia sigue más el derecho canónico que el evangelio, se preocupa más de cumplir con sus reglas y normas que de atender al Espíritu, defender doctrinas que acompañar al ser humano en su búsqueda y dolor.

Con todo esto no se quiere negar que cierto nivel institucional y jurídico sea necesario, al contrario. Lo necesitamos por nuestra existencia concreta y frágil, marcada muchas veces por el egoísmo. Pero no podemos permitir que lo institucional sofoque al genuino Espíritu –hecho muy recurrente lamentablemente–.

Repensar lo jurídico-institucional en la iglesia significa reformular sus propios fundamentos a partir de la evolución de la humanidad y de los logros de estos siglos en el campo de los derechos humanos, la antropología, la psicología, la sociología, la espiritualidad.

La iglesia institución funciona casi como una monarquía. El Papa, amparado por el derecho, puede hacer prácticamente cualquier cosa. Así los obispos en sus diócesis. Todo organismo eclesial es simplemente “consultivo”. En un mundo que, después de tanto sufrir, logró en su mayoría el modelo democrático y participativo, una visión de iglesia monárquica o casi es inaceptable. Y esto, más allá de las fallas de los sistemas democráticos y su – sin duda – posible y necesaria mejoría.

Obviamente en la iglesia se habla de comunión. Hasta existe una propia eclesiología de comunión. Hay experiencias muy lindas y positivas en este sentido: pero casi siempre a partir de la base. Comunión sí, pero si decide la jerarquía y como decide: ¡Qué extraña comunión!

¿Dónde fundamenta la iglesia esta proceder muy poco evangélico?

En una lectura parcial, interesada y superficial de los evangelios y en un criterio tautológico, es decir, que se explica en sí mismo.

Simplificando, el razonamiento es el siguiente: la iglesia afirma que su autoridad le viene de la Palabra de Dios. ¿Y quién afirma lo que es Palabra de Dios y la interpreta? La iglesia.

Algo así no es transparente y no resiste a la critica de la razón y a la autonomía del ser humano que es uno de los grandes logros de la modernidad. No reconocer la autonomía del ser humano y de las leyes del universo supondría relegar a “Dios” en un cuarto aislado e inaccesible y quedarse en un oscurantismo, esclavos de creencias.

Hay aún más: muchas leyes eclesiásticas se fundamentan en interpretaciones de pasajes evangélicos. En dichas interpretaciones muchas veces no hay coherencia ni igual criterio.

Las doctrinas del Papado, del pecado original y de la indisolubilidad del matrimonio por ejemplo se fundamentan en muy pocos versículos e interpretados literalmente o casi.

Las preguntas se hacen solas: ¿Por qué algunos versículos se toman al pie de la letra o se interpretan rígidamente y otros no? ¿El criterio de interpretar el mensaje evangélico en su conjunto no vale para estos versículos? Parece que hay distintos criterios de interpretación, según convengan o menos al poder establecido o a la necesidad o menos de confirmar tesis teológicas y doctrinales. Un camino hacia una mayor coherencia y autenticidad es necesario.

La iglesia, si quiere ofrecer al mundo una palabra autentica, debe poder abrirse a un dialogo a 360 grados con sus críticos y con todo el mundo. Tiene que poder ofrecer argumentos validos anclados en la experiencia y en la razón, no en una supuesta autoridad recibida de Dios (fideísmo) y de la cual es imposible un comprobante.

Otros ejemplos pueden esclarecer: la elección del Papa y los obispos y el magisterio. La elección del Papa es sumamente anti-democrática y no tiene en cuenta la eclesialidad. El Papa elige los cardenales que, a su vez, elegirán al Papa sucesivo. No hay ninguna forma de participación del pueblo. Y ni que decir, que los cardenales son todos varones. Obviamente se fundamenta todo esto bíblicamente. Fundamento que no existe por supuesto y que se intenta crear estirando y manipulando los textos.

La elección de los obispos es sumamente autoritaria y falta total de transparencia. El rol de los nuncios es fundamental y muchas veces el Nuncio de turno no conoce fehacientemente la realidad. Las consultas son parciales y envueltas en un oscuro misterio. Los informes que llegan a Roma no se conocen y también están rodeados de misterio. Por no decir que también acá juegan simpatías, acuerdos, etcétera…

El pueblo cristiano, la enorme mayoría de los cristianos, prácticamente no tiene ninguna voz en la elección de sus pastores. Lo mismo se puede decir, tal vez matizando un poco, de los párrocos.

El magisterio está también envuelto en una sacralidad que no tiene. Con Francisco – sus palabras, gestos y pedidos de perdón– quedó claro, por ejemplo, que la doctrina de la infalibilidad papal no se puede sostener. La jerarquía exige obediencia al magisterio: no se puede pensar ni opinar distinto. Por lo menos “oficialmente”. Se crea así una brecha hipócrita terrible. Varios obispos y sacerdotes (y , mucho más, catequistas y laicos) no concuerdan con las posturas “oficiales” de la iglesia pero no se atreven a expresarlo y,  menos, a ponerlas arriba del tapete. Sería muchos más honesto, humanizador y evangélico que el magisterio pierda su carácter absoluto y dogmático para volverse abierto, dialogante y orientativo.

En la práctica concreta en definitiva, lo que se vive en la iglesia, es autoritarismo y no autoridad. La autoridad, bien lo sabemos, no se impone, sino que se reconoce. Y la jerarquía sigue exigiendo obediencia y fidelidad en detrimento de la libertad de conciencia. El evangelio es también testigo clarividente de todo eso, pero la jerarquía hace oídos sordos. A Jesús se le reconoce autoridad, él no la exige en ningún momento. La gente misma le reconoce a Jesús cierta autoridad por su coherencia de vida. El “principio autoridad” de la iglesia tiene que dejar lugar al “principio autenticidad”, como afirma el teólogo italiano Vito Mancuso.

La autenticidad de una vida es reconocida por la gente sin necesidad de imponer ningún tipo de autoridad. Todo esto conduce al respeto de la conciencia, cosa afirmada por el catecismo pero muy poco practicada por la jerarquía. “La conciencia es el nucleo más secreto y el sagrario del hombre, en el que está solo con Dios, cuya voz resuena en lo más íntimo de ella” (1795. El texto reenvía al documento conciliar Gaudium et Spes 16). Sigue –de manera menos violenta pero más oculta y perniciosa– cierta inquisición: la libertad de pensamiento que también la iglesia reconoce en sus documentos, en la práctica no es reconocida. Roma controla los obispos, los obispos se sienten controlados y controlan a los sacerdotes, los sacerdotes se sienten controlados y controlan a los laicos… ¡terrible circulo vicioso y tan poco evangélico!

¿Se puede ser cristiano así? Ya di mi respuesta, como podrán imaginar. Obviamente todo este planteamiento – supongo – no le gustará mucho a la jerarquía: su poder está amenazado. Y siempre buscarán respaldo en la tradición y en la subjetiva suposición de que su autoridad viene de Dios. Hasta que se escudan en este argumento todo sincero dialogo es imposible. También porque este “dios” del cual vendría su autoridad, ha muerto. O, tal vez, nunca ha existido. Todo esto está profundamente unido al segundo camino.

Camino teológico-doctrinal

Desde la teología surge la doctrina y desde la doctrina se exigen maneras de vivir, de entender la vida, de comportarse. Después de los primeros concilios ecuménicos la doctrina fue marcando el camino del cristianismo y la vida concreta de muchas personas.

La teología y la doctrina de la iglesia, después de los primeros siglos de frescura y mística, fueron empapando la vida del cristiano. La iglesia, unida al poder político, fue desarrollando la teología y la doctrina a partir del imperio y se fue estableciendo con las características propias de un imperio/estato: poder legislativo, ejecutivo, judicial. La liturgia misma tiene una importante derivación imperial… ¿y tiene que ver con el evangelio?

Ahora bien: al leer el evangelio uno no se ve apabullado por disquisiciones teológicas ni oprimido por pesadas doctrinas. Al contrario: trasluce en cada pagina libertad y frescura. Notamos a un Jesús amante de la vida, hombre libre, preocupado por hacer el bien y revelar el rostro misericordioso del Padre.

Todo esto obviamente –no soy tan ingenuo– no significa que teología y doctrina no tengan su lugar y no sean también importantes. La teología… ¡hasta me gusta! Significa volver a priorizar la experiencia y la vida por encima de la teología y la doctrina: criterio clave en todo camino espiritual y criterio usado por el mismo Jesús. Sin duda la teología y la doctrina católica marcaron una época y tuvieron sus logros y sus importantes aportes. Leer más…

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Negar que fray Martín Lutero fuera “testigo del Evangelio”, es sencillamente impresentable e insultante. Una bofetada a Francisco y un escupitajo a nuestras hermanas iglesias nacidas de la Reforma y demuestra la incuria intelectual de este sujeto que para desgracia de sus feligreses sigue siendo obispo…

“Trajo consigo la ruptura de la iglesia y de la realidad sociopolítica de Europa”

El ex portavoz de la CEE no cree, como Francisco, que el agustino fuera “testigo del Evangelio”

(J. Bastante).- Por más que el Papa Francisco haya reconocido a Lutero como “un testigo del Evangelio“ y “un reformador en un momento difícil, puso la palabra de Dios en manos de los hombres”, cuya intención “era renovar la Iglesia, no dividirla”, muchos continúan utilizando la figura del fraile agustino para arremeter contra los impulsos ecuménicos de este pontificado.

El último de dichos intentos corrió a cargo del obispo auxiliar de Madrid, Juan Antonio Martínez Camino, quien afirmó que “la reforma de Lutero fue un fracaso“, que “trajo consecuencias indeseables”, durante su intervención en la última jornada del curso de clausura de La Granda, dedicado a la Reforma, de cuyo inicio se conmemora este año el V Centenario.

Según informa El Comercio, el ex portavoz de la Conferencia Episcopal  incidió en que “la obra de Lutero tuvo dos graves efectos negativos contrarios a su intención, la ruptura de la unidad de la Iglesia latina, que se consumó con la creación de una aparato eclesiástico enfrentado a la Iglesia Católica, y la configuración progresiva del secularismo, de tal modo que la religión se quedó relegada a la esfera de lo privado”. Estas fueron, en su opinión, las “indeseables e indeseadas consecuencias” de la Reforma.

Martínez Camino, a quien ciertos sectores de la sociedad califican de ‘ultracatólico’, defendió con firmeza la unidad de la Iglesia. “Aunque las circunstancias sean escandalosas, aunque el Papa fuera un hereje, que lo puede ser, no hay razón suficientes para hacer una iglesia al lado de la del Papa”, apuntó.

Para Camino, la libre interpretación de la Biblia “es el asunto que propició el gravísimo paso que dio el reformador, optar por su propia interpretación. La escritura es un objeto, la revelación no”. En su opinión, el error de Lutero “fue pensar que la palabra caía del cielo y que una vez en la tierra funcionaba por sí misma, cuando la realidad es que no hay escritura sin testigo. Y el testigo adecuado de la palabra de Dios es la Iglesia. La revelación no se da por internet”.

“La reforma de Lutero trajo consigo la ruptura de la iglesia y de la realidad sociopolítica de Europa“, concluyó el obispo auxiliar.

Fuente Religión Digital

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Fuente Fe Adulta

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“El ecumenismo teórico no junta a las personas, sino a los teóricos”

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“El gran mal de la Iglesia es que está aprisionada en los ritos, está separada del pueblo”

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“El ecumenismo de pensamiento, de teoría, provoca encuentros, libros, textos, pero no provoca acción”

(Luis Miguel Modino, corresponsal en Brasil).- El ecumenismo es algo que no puede quedarse en el plano teórico, tiene que ser instrumento que una ante el dolor común. José Marcos da Silva, pastor desde hace 15 años de la Iglesia Bautista de Coqueiral, un barrio en la periferia de Recife, es alguien que muestra elementos prácticos que pueden ayudar en el camino de la unidad, aspecto que está siendo reflexionado y celebrado en Brasil durante estos días, en que se conmemora la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos.

Define a su Iglesia como una Iglesia Bautista Helderiana, en referencia a Don Helder Cámara, el gran arzobispo de Recife, que durante más de veinte años se convirtió en el gran acompañante de la vida de los pobres de las periferias de Recife y de Brasil.

De hecho, la influencia de la figura de Don Helder es tan presente en esta Iglesia que un grupo de católicos italianos que querían conocer su legado y preguntaron dónde podrían llevar a cabo su propósito, siendo encaminados, por un obispo católico, a convivir durante diez días con la comunidad bautista del barrio del Coqueiral, lo que resultó una experiencia de gran riqueza para católicos y bautistas.

En sus respuestas se percibe cómo ha conseguido descubrir la esencia del cristianismo en el hecho de encarnarse en la vida real y acompañar el sufrimiento de la gente. Por eso, no duda en afirmar que la unidad se conseguirá más fácilmente en la medida en que saquemos al cristianismo de los templos.

Al mismo tiempo reconoce la importancia del Papa Francisco como un gran regalo de Dios para la historia, mostrando una actitud de agradecimiento para con alguien que, sin embargo, no siempre es respetado dentro de la propia Iglesia Católica.

¿Qué significa hoy evangelizar las periferias?

Evangelizar las periferias significa sobre todo vivir una fe encarnada. Las periferias, especialmente en una ciudad como Recife, traen consigo desafíos demasiado complejos. Existe una pobreza generalizada, financiera, estructural, lo que es válido para cualquier periferia de cualquier gran ciudad, donde se produce un desmonte de cualquier estructura en los barrios, calles, familia y de la propia persona.

Pero también, por otro lado, es una riqueza muy bonita, pues en las periferias todavía se encuentra unidad en torno al sufrimiento. Por tanto, evangelizar la periferia es algo que va mucho más allá del culto o de la misa y del espacio del templo, yendo para la misma vida real.

O te encarnas en la vida real de las personas, y la Iglesia necesita hacer realidad esa gran Eucaristía del Cuerpo de Cristo fraccionado para la gente, o pasas a ser un ente a más, presente en la periferia, como tantos otros, como puede ser un bar o un local de diversión, pero sin marcar ninguna diferencia. Leer más…

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Gabriel Mª Otalora
Bilbao (Vizcaya).

ECLESALIA, 14/11/16.- La dicotomía entre religión y política es uno de los temas más espinosos entre los seguidores de Cristo, católicos o no, que lo entienden de manera diferente. Quizá lo que deberíamos matizar de entrada es el concepto “política”, ya que una cosa es la política partidista como ejercicio necesario para la gobernabilidad de un país, y otra muy diferente la llamada denuncia profética de las injusticias ante las que un seguidor de Cristo no puede quedarse indiferente, o lo que sería peor, directamente cómplice.

Jesús de Nazaret entró de lleno en esta segunda categoría de política hasta el punto de que lo mataron porque llegó demasiado lejos con su ejemplo. Y sus seguidores más directos hicieron exactamente lo mismo. Ninguno entendía nada de la política convencional de alianzas estratégicas ni de espacios de poder o estaban capacitados para administrar el funcionamiento del día a día en lo que los romanos llamaban res publica. Pero no dejaron de incomodar a las autoridades judías por sus graves inconsecuencias hasta convertirse en una molestia peligrosa para los dirigentes romanos. Su fruto enorme se basó en que su coherencia estuvo a la altura de sus convicciones llegando a convertirse en el referente para todas las generaciones posteriores.

La iglesia de Cristo se ha metido en política en ambas direcciones. Muchos profetas y comunidades enteras han mantenido su coherencia en la fe, la esperanza y el amor a pesar de los peores pesares. Las mayores matanzas y persecuciones de la historia a los seguidores de Cristo se están dando ahora mismo, sin que muchos creyentes en la fe de Jesús apenas levantemos la voz en el Primer Mundo. Pero la Iglesia Pueblo de Dios se ha organizado en la Iglesia institución a medida que ha ido creciendo y a partir de ahí hemos llegado a cohabitar espacios de poder en los que nunca debimos estar, propiciando guerras de religiones hasta romper violentamente la unidad de los cristianos amenazando con la cruz a los contrarios: católicos y protestantes son la realidad más significativa de lo que comento, donde la religión y la política han cohabitado en ambos casos con el poder mundano de manera muy poco evangélica.

De repente, el Papa Francisco nos sorprende una vez más con la mejor política posible: el impulso para la reconciliación entre católicos y luteranos. No se habla de unidad de las iglesias sino de reconciliación, que es mucho más importante, estando cerca, al parecer, la rehabilitación de Martín Lutero al que Francisco tilda de “reformador en un tiempo en el que la Iglesia no era un modelo a imitar: había corrupción, mundanismo, el apego a la riqueza y el poder”. Y apostilla que “las intenciones de Martín Lutero no estaban erradas, no fue un hereje y su gesto de la Dieta de Worms fue necesario”. Le faltó decir que hizo política profética dentro de la Iglesia. Pero a aquella pluralidad de carismas y de miserias humanas le faltó humildad y escucha para gestionarlas propiciando una espiral que luego fue imposible de controlar hasta convertir a Dios en un patrimonio excluyente de cada uno de los bandos.

La realidad es que Lutero no quería dividir la Iglesia sino reformarla, aunque él tampoco fuera un ejemplo de diplomacia ante la simonía generalizada y corrupciones varias que nadie trataba siquiera de ocultar. Pero al final, se impuso la peor de las políticas con la peor de las religiones: violencia doctrinal que derivó en la física hasta el punto de que los principales gobiernos europeos se pusieron a guerrear entre ellos por asuntos de religión. Eso sí que fue una pésima política religiosa.

Volviendo al presente, algunos se afanan en que sus oraciones les den fuerzas para trabajar juntos en la gran tarea del Reino para ser profetas de la coherencia amorosa de Cristo con los que necesitan urgentemente de ayuda, en común unión con todos los que participan de esta sensibilidad ante el dolor humano. Otros, en cambio, ante la mera posibilidad de que exista una confesión mutua al mismo Dios sin descartar que la intercomunión pueda hacerse realidad (es decir, la participación común en la eucaristía entre cristianos cuyas iglesias no están en comunión entre sí) amenazan con otro cisma si esto se produce.

De la misma manera que la denuncia profética es la política evangélica a seguir, no es menos cierto que la reconciliación en clave de sanación con la humildad y el reconocimiento mutuo de aciertos y errores es esencial porque son gestos proféticos. Como afirma el cardenal Kasper refiriéndose a Lutero, el Evangelio es la fuente de la doctrina y la caridad es la fuente de la vida moral.

En definitiva, la mejor política evangélica pasa, en el caso del ecumenismo, por un verdadero trabajo en común en lo esencial. Unidad no es necesariamente uniformidad. De lo contrario, todos seríamos de la misma altura, con igual color de piel, el mismo idioma y parejos gustos y sensaciones. La unidad en lo esencial está en el Amor Dios, con todo lo que supone amar de verdad para un cristiano, sea católico, ortodoxo o reformador. Y es aquí donde no podemos despistarnos como Iglesia por más tiempo.

(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

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