El reverendo Aidan McAleenan 

Por el Rev. Aidan McAleenan / May 9, 2024

En junio de 2005, mientras yacía en el suelo de la Iglesia de San Patricio durante mi ordenación sacerdotal en Banbridge, una ciudad de Irlanda del Norte, supe que en lo más profundo, en cada fibra de mi ser, estaba llamado a servir como sacerdote. En ese espacio sagrado fui bautizado, recibí mi Primera Comunión, serví como monaguillo, dirigí el grupo de jóvenes y participé en los funerales de mis familiares. No era simplemente una parte de mí la que estaba siendo ordenada; era toda mi existencia.

La vida cerró el círculo cuando tuve el privilegio de concelebrar mi primera Misa en la Parroquia Cristo Rey en la Diócesis de Oakland, California. En esa Misa, le dije a la congregación que la cancillería me acababa de invitar a participar en una una “clase de reducción de acento.” También les dije a los feligreses que no iría a la clase y que estaba perfectamente feliz con mi acento irlandés. Cuando vitorearon fuertemente, supe que estaba en casa.

A lo largo de mis 20 años de ministerio, me he propuesto programar una cita con cada uno de los cuatro hombres que sirvieron como obispos para contarles mi historia. Cada obispo, a su manera, haría la misma pregunta: “¿Por qué me dices esto?” Mi respuesta fue la misma: “Porque no quiero que tomes decisiones sobre mi vida como sacerdote en la diócesis basándose en ningún aspecto de quién soy”.

Necesitaba que mis obispos comprendieran toda mi historia. Necesitaba que me vieran y oyeran.

Les dije que era un hombre gay que, antes de incorporarse al sacerdocio, había tenido una relación de 11 años. Los necesitaba para entender toda mi historia. Necesitaba que me vieran y oyeran. Mis hermanos sacerdotes de mi grupo de apoyo pensaban que estaba loco. Pero había una parte de mí a la que no le importaba, y en el fondo sabía que era importante ser honesto y abierto.

La parroquia en la que he servido durante estos últimos 15 años es principalmente negra y pone un fuerte énfasis en el antirracismo, la justicia social, el liderazgo de servicio y el activismo. Es en gran medida una parroquia posterior al Vaticano II en la tradición espiritual negra. Amo a la gente y sé que ellos me aman. Las puertas de nuestra iglesia están abiertas de par en par para dar la bienvenida a todos los que entran. ¡Y me refiero a todos!

El reverendo Aidan McAleenan celebra misa en la iglesia católica St. Columba en Oakland, California (Fotografía cortesía de Aidan McAleenan/Iglesia católica St. Columba)

Durante los últimos años, hemos organizado una serie de predicaciones LGBTQ en junio. Mientras estaba en un año sabático de cuatro meses, recibí un correo electrónico de un ex compañero de trabajo de Caridades Católicas en San Francisco. En él, me refirió a un libro que le recordaba la historia de mi vida. Lo envió por correo a mi casa para que lo leyera. Leí el libro I Came Here Seeking a Person (Vine aquí buscando a una persona) de William D. Glenn y rápidamente comprendí por qué mi amigo pensó que me identificaría con él.

Llamé a William, ex presidente de la Fundación contra el SIDA de San Francisco, y le pregunté si podría predicar en nuestra serie de oradores parroquiales. El acepto. La víspera de su predicación me llamó enfermo de Covid-19 y me pidió disculpas. No me quedaba nada más que hacer que predicarme a mí mismo.

Como cualquier otra persona que hace un gran anuncio a un grupo de personas a quienes conoce y ama, a mí me preocupaba el miedo tan humano al rechazo.

Después de todo, estaba presidiendo la Misa y, en ocasiones, me he sentido como una máquina expendedora de sacramentos cuando no estoy predicando, aunque me encanta escuchar otras voces en el ambón. Le expliqué a la congregación lo que había sucedido con William y luego salí del armario públicamente.

Le dije a la comunidad: “Soy Aidan. Los amo y los sirvo, y soy exactamente la misma persona que les ha estado sirviendo durante 15 años. He utilizado cada fibra de mi ser en ese servicio. No me arrepiento de un momento de mi experiencia de vida. Todo ello en conjunto me ha convertido en un ministro del Evangelio más humano, compasivo y amoroso”.

Como cualquier otra persona que hace un gran anuncio a un grupo de personas a quienes conoce y ama, a mí me preocupaba el miedo tan humano al rechazo. Pero la congregación había llegado a amarme como a mí mismo. En el fondo, tenía la sensación real de que “todo estará bien”, como dijo la beata Juliana de Norwich.

Rev. Aidan McAleenan, quien fue ordenado sacerdote en 2005, en la Iglesia Católica St. Columba en Oakland, California (Fotografía cortesía de Aidan McAleenan/Iglesia Católica St. Columba)

Después de hacer el anuncio, miré a la congregación y había muchas personas LGBTQ llorando. Al final de la homilía, la congregación se levantó en aplausos entusiastas.

¿Qué cambió después de mi homilía? Sinceramente, nada cambió en la vida de la parroquia.
Pero con el tiempo, vi cómo mi anuncio en realidad había aumentado el vínculo entre la parroquia y yo. Y nos permitió a todos ser más acogedores.

Vi cómo mi anuncio en realidad había aumentado el vínculo entre la parroquia y yo. Y nos permitió a todos ser más acogedores.

Después de la publicación de “Fiducia Supplicans” en diciembre pasado, cuando el Vaticano permitió a los ministros de la iglesia bendecir a parejas del mismo sexo, mi salida del armario facilitó este proceso en nuestra parroquia. Ese día todos lloramos lágrimas de alegría y amor.

Tenía un paso más rápido y una sensación más profunda de libertad. Me encanta ser sacerdote y pastor, y sigo sintiéndome como en casa conmigo mismo. Al final, creo que a todos nos sirve ser auténticamente nosotros mismos, tal como Dios nos ha hecho.

Rev. Aidan McAleenan

El padre McAleenan es sacerdote católico en la Diócesis de Oakland, California. Fue ordenado sacerdote en 2005.

Todos los artículos del Reverendo Aidan McAleenan

***

La divulgación es parte de America Media. Para apoyar a Outreach puedes hacer una donación o subscribirte a America.

Fuente Outreach

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Aidan McAleenan, California, Diócesis de Oakland, Iglesia Católica, Parroquia Cristo Rey, Personas LGTBIQ, Sacerdotes homosexuales, Visibilidad LGTBIQ+

Obispo Michael Barber de Oakland, izquierda, y Arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco

Los padres católicos y los miembros de la comunidad se han resistido firmemente a una carta conjunta negativa para las personas transgénero enviada por dos obispos de California este otoño.

La carta, titulada “The Body-Soul Unity of the Human Person,” (“La unidad cuerpo-alma de la persona humana”), fue firmada conjuntamente por el arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco y el obispo Michael Barber, SJ de Oakland. Los obispos condenaron la llamada “ideología de género” por ser “opuesta a la razón, a la ciencia y a una visión cristiana de la persona humana”. Cordileone y Barber enmarcan esta ‘ideología‘ (que parece referirse a actitudes e intentos de promover la inclusión y la aceptación de las personas transgénero y no binarias) como “[negando] ciertos aspectos fundamentales de la existencia humana, como la diferencia sexual entre hombres y mujeres, la complementariedad recíproca del hombre y la mujer, y la unidad esencial del cuerpo y del alma en la persona humana”.

Es notable que en esta carta no hay políticas ni directrices específicas, en contraste con numerosos obispos estadounidenses que en los últimos dos años han tratado de negar las identidades transgénero y no binarias con tales restricciones. Según una declaración de Peter Marlow, portavoz de la Arquidiócesis de San Francisco:

“La intención [de la carta] era brindar claridad y recursos relacionados con las enseñanzas de la Iglesia Católica sobre la naturaleza de la persona humana… la carta pastoral fue diseñada para brindar claridad y orientación. Su propósito no era establecer una política explícita”.

Sin embargo, gran parte de la respuesta católica a esta carta ha sido positiva para LGBTQ y crítica sobre la posibilidad de que se deriven políticas anti-transgénero de la carta. En los últimos meses, algunos líderes de escuelas católicas en el Área de la Bahía sugirieron que las políticas anti-transgénero podrían ser inminentes. El  San Francisco Chronicle informó que “algunos padres estaban tan alarmados ante la perspectiva que se llevaron a sus hijos al final del año escolar”. Simplemente, la idea de tal política “fue recibida con respuestas emocionales y enojadas de muchos padres, estudiantes y personal”.

Deborah Simon-Weisberg, madre de la escuela secundaria Saint Joseph Notre Dame, Alameda, consideró seriamente no enviar a su hijo de regreso a la escuela ante posibles políticas negativas para LGBTQ, pero se ha sentido más optimista desde que la escuela tomó deliberadamente Medidas positivas para LGBTQ, incluida la contratación de un maestro abiertamente gay.

Robert Shine, director asociado del New Ways Ministry, fue citado en el artículo del Chronicle sugiriendo que los obispos del Área de la Bahía pueden haber optado por una carta en lugar de presentar políticas específicas precisamente debido a “las posibles consecuencias negativas” que una política causaría. dadas las opiniones claras y ruidosas pro-LGBTQ+ de muchos católicos de la zona.

El texto de la carta se hace eco de la Doctrinal Note on the Moral Limits to Technological Manipulation of the Human Body (Nota doctrinal sobre los límites morales a la manipulación tecnológica del cuerpo humano) emitida por el Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, que denunció la atención que afirma el género y negó la experiencia vivida de personas transgénero y no binarias. que se identifican con un género que no se alinea con el sexo asignado al nacer.

La carta de Cordileone y Barber concluye citando al ex Papa Benedicto XVI, quien dijo que “cada uno de nosotros es el resultado de un pensamiento de Dios. Cada uno de nosotros es querido. Cada uno de nosotros es amado. Cada uno de nosotros es necesario”.

De hecho, cada uno de nosotros, incluidos los hermanos transgénero y no binarios, es el resultado de la voluntad creativa y amorosa de Dios. Cada uno de nosotros es amado, en la totalidad de nuestro ser y en la multiplicidad de identidades. Y cada uno de nosotros es necesario, en el mundo y en la iglesia. La respuesta pro-LGBTQ de la comunidad católica del Área de la Bahía a esta carta refleja esa realidad, y se espera que esa respuesta envíe un mensaje a los líderes católicos sobre lo que significa dar la bienvenida, abrazar y acompañar a nuestros hermanos transgénero.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), 16 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Alameda, Archidiócesis de San Francisco, Deborah Simon-Weisberg, Diócesis de Oakland, Homofobia/Transfobia, Ideología de género, Iglesia Católica, Michael Barber, Personas trans, Peter Marlow, Robert Shine, Saint Joseph Notre Dame, Salvatore Cordileone

Iglesia de San Columba, Oakland

La Iglesia St. Columba en Oakland, California, ha surgido como un refugio seguro para los católicos LGBTQ+, quienes han sido bienvenidos en la parroquia centrada en la justicia social y arraigada en la espiritualidad y tradición católica negra. De hecho, la comunidad ha vinculado la igualdad LGBTQ+ y el fin del racismo en un esfuerzo común por la justicia.

Como se vio durante el Orgullo, St. Columba aparentemente da la bienvenida a la comunidad LGBTQ+. KTVU destacó la forma en que lo hacen las parroquias. Por ejemplo, el P. Aidan McAleenan, el pastor, afirmó la importancia de tener banderas del Orgullo dentro de la iglesia. Explicó: “Les decimos: ‘Estamos aquí, somos parte de ustedes, somos parte de los hijos de Dios, nos dedicamos a ser amados como todos los demás’.

Juan Zamora, residente de Oakland, se unió a St. Columba en 2018, cuando la parroquia celebró una barbacoa del Orgullo a principios de junio. Zamora comentó sobre la dificultad que enfrentó al ser miembro de la iglesia antes de unirse a St. Columba:

“‘Cuando me di cuenta de que era gay en 2006, dejé de acercarme a la iglesia. En el pasado había cuestionado mi relación con Dios porque soy gay y una iglesia no acepta quién soy'”.

Desde que se unió a St. Columba, Zamora dijo que se ha convertido en un hogar para él:

“’Como católico y como latino, tener una iglesia como St. Columba significa mucho para mí. Me hace sentir bien que haya otras iglesias en el Área de la Bahía que son católicas y tienen su ministerio LGBTQ y miembros LGBTQ y han hablado de lo abiertos que son y lo acogedores que son para todos’”.

La bienvenida de la parroquia emana de su espiritualidad afroamericana. En el sitio web de la parroquia, St. Columba se autodenomina “parroquia de justicia social” y “una comunidad cuya visión se centra en la espiritualidad afroamericana”… Esto simplemente significa que la comunidad adora y sirve a Dios a través de las tradiciones afroamericanas”.

Padre Aidan McAleenan

Cuando McAleenan se convirtió en párroco de St. Columba en 2008, realizó cambios en la parroquia para reflejar más a la congregación predominantemente negra, informó ABC 7 Bay Area. McAleenan “talló a mano un símbolo africano de Dios, colgó cuadros de santos negros, pintó ángeles que compró en Costco e incluso encargó un nuevo Jesús negro”. Describió lo importante que era adaptar el edificio de la iglesia a la comunidad que adoraba en el espacio y dijo: “La gente lloraba. Fue muy emotivo entrar en una iglesia y luego ver que las obras de arte se parecían a ellos”.

En el verano de 2020, cuando Black Lives Matter resurgió con fuerza, McAleenan llamó racista al obispo Michael Barber de Oakland porque sentía que Barber no estaba respondiendo adecuadamente al dolor y la rabia que se sentían especialmente dentro de la comunidad negra. Más recientemente, la Diócesis de Oakland ha sido objeto de escrutinio por la política transgénero negativa que intenta aprobar, a pesar de las protestas de al menos una de sus escuelas católicas.

St. Columba es una parroquia especial dentro de Oakland que busca amar y dar la bienvenida a aquellos que a menudo no son amados por la sociedad en general y, a menudo, no son amados dentro de la iglesia. Debido a esto, McAleenan enfrenta preguntas de los feligreses sobre lo apropiado de sus ministerios, diciendo: “Muchos católicos vienen y dicen: ‘¿Sabe el obispo que estás aquí? ¿Sabe el Papa que estás aquí? ¿Esta bien?'”

Está claro que el P. McAleenan tiene esperanzas de un movimiento continuo hacia la inclusión dentro de la iglesia, como afirmó:

“’En el Área de la Bahía, ha habido una evolución, una fuerte evolución de aceptación, de amor, de inclusión, y creo que a partir de esa experiencia, se ha convertido en una norma y, por lo tanto, creo que hay una invitación para nosotros como iglesia. mirar la enseñanza sexual de la iglesia y actualizarla a la luz de Dios viviendo en su pueblo’”.

St. Columba está en la lista del New Ways Ministry de parroquias católicas y comunidades religiosas amigables con LGBTQ. Si está buscando una iglesia acogedora, puede encontrar la lista aquí. Si conoce una parroquia o comunidad religiosa que debería incluirse en la lista, haga clic aquí para informarnos.

¿Quiere iniciar o desarrollar el ministerio LGBTQ+ en su parroquia? Considere organizar el taller de discernimiento“Next Steps” (“Próximos pasos”) del New Ways Ministry o solicite una copia de New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, cuya información está disponible aquí.

—Liam Myers (él/él), 30 de septiembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica, Iglesia Inclusiva Aidan McAleenan, California, Diócesis de Oakland, Iglesia Católica, Iglesia de San Columba, Iglesia Inclusiva, Juan Zamora, Michael Barber, Oakland, Personas LGTBIQ

Tres organizaciones católicas, incluida la Conferencia de obispos de EE. UU., han pedido a los Departamento de Educación de EE.UU. detener los esfuerzos para proteger a los atletas transgénero en las escuelas.

La carta conjunta de la Conferencia de Obispos Católicos de EE.UU. (USCCB), la Asociación Nacional de Educación Católica y la Universidad Católica de América es un comentario público ya que la administración de Biden busca hacer que la financiación del Título IX dependa del apoyo de las escuelas a los atletas transgénero.

La nueva regla, si se aprueba, prohibiría las políticas generalizadas que obligan a los estudiantes a participar en deportes de acuerdo con su sexo asignado, en lugar de su género. Se podrían permitir excepciones si una escuela o universidad puede probar que obligar a un atleta a participar de acuerdo con su sexo asignado es necesario por razones de seguridad o competitividad.

La carta de los grupos católicos, que reconoce que la iglesia se opone a la “discriminación injusta”, argumenta, sin embargo:

“El NPRM [Aviso de Propuesta de Reglamentación] impone una visión inexacta de la naturaleza humana y la sexualidad. Es internamente inconsistente, impracticablemente vago y no considera un aspecto importante del problema presentado: la intersección de los requisitos del NPRM con la exención religiosa del Título IX”.

Después de una extensa sección sobre las enseñanzas LGBTQ-negativas actuales de la iglesia institucional sobre el género, la carta se refiere principalmente a si las escuelas o universidades religiosas verían afectada su financiación federal si deciden discriminar a los atletas transgénero. La carta afirma que la regla propuesta no es lo suficientemente clara sobre cómo funcionarían las exenciones religiosas, escribiendo:

“Dadas las muchas escuelas religiosas sujetas al Título IX y la prevalencia de creencias religiosas relevantes, el Departamento debe aclarar cómo se aplica la regla propuesta a las escuelas con creencias religiosas contrarias a los requisitos de la regla propuesta. La aplicación de la exención religiosa a las políticas internas de una escuela religiosa sobre participación deportiva debe ser sencilla: la escuela debe tener la libertad de adherirse a sus creencias religiosas en la forma en que ejecuta sus programas deportivos”.

Otra preocupación es que las escuelas religiosas pueden verse afectadas si otras escuelas optan por no competir con las escuelas religiosas que discriminan a los atletas transgénero.

Líderes la Conferencia de Obispos Católicos de los EE.UU.  han trabajado durante varios años para detener las políticas de no discriminación que benefician a los atletas transgénero en las instituciones educativas.

A principios de este año, los obispos Robert Barron de Winona-Rochester, como presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, y Thomas Daly de Spokane, como presidente del Comité de Educación Católica, escribieron a los legisladores republicanos en apoyo de su proyecto de ley para prohibir que las mujeres y niñas trans participen en equipos deportivos femeninos. Este proyecto de ley federal se sumaría a leyes similares aprobadas en al menos dieciocho estados. En 2020, dos líderes de la USCCB, los obispos David Konderla de Tulsa y Michael Barber de Oakland, respaldaron una legislación similar que habría terminado con la financiación federal de la educación del Título IX si se permitiera a las mujeres y niñas trans en los equipos deportivos femeninos.

En 2022, como representantes de la USCCB, el cardenal Timothy Dolan de Nueva York, el arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco y el obispo Thomas Daly de Spokane pidieron al Departamento de Educación que no ampliara otras protecciones del Título IX para incluir a estudiantes LGBTQ+ y sobrevivientes de agresión sexual.

La regla propuesta por la administración de Biden sobre los atletas transgénero a la que se oponen los grupos católicos también ha generado críticas de los defensores LGBTQ+ por posiblemente permitir que los casos individuales de discriminación avancen a través del proceso de excepción propuesto.

Sigue siendo lamentable que, aunque existen problemas reales relacionados con la seguridad de los estudiantes, como la violencia armada endémica y los problemas de salud mental intensificados por la pandemia, los líderes católicos persisten en sus esfuerzos por detener las protecciones contra la discriminación destinadas a mejorar el florecimiento de los estudiantes LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Catholic University of America, Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, David Konderla, Diócesis de de Winona-Rochester, Diócesis de Nueva York, Diócesis de Oakland, Diócesis de San Francisco, Diócesis de Spokane, Diócesis de Tulsa, Michael Barber, National Catholic Education Association, Robert Barron, Salvatore Cordileone, Thomas Daly, Timothy Dolan

Diácono Rob Federle

Un diácono católico se disculpó después de hacer comentarios contra las personas transgénero en las redes sociales a raíz del tiroteo masivo en el Club Q en Colorado Springs el mes pasado.

Después de la tragedia, un católico transgénero compartió su dolor en las redes sociales y afirmó que “ser LGBT duele”. El tuit que lamentaba el efecto de los crímenes de odio en la comunidad queer recibió una breve respuesta del diácono Rob Federle de la diócesis de Oakland, California: “Estar gravemente trastornado no debería ser pan comido”.

El tuit, que desde entonces ha sido eliminado junto con la cuenta del diácono, recibió críticas inmediatas, incluso de la autora católica Mary Pezzulo, que es amiga de la persona que envió el tuit original:

“’El diácono Rob no conocía a mi amigo. Y tergiversó por completo la enseñanza católica, porque la enseñanza real de la Iglesia NO es que las personas queer sean en sí mismas intrínsecamente desordenadas; somos hijos de Dios como cualquiera”.

Las respuestas al tuit de Federle incluyeron llamados a la Diócesis de Oakland para que lo sacara del ministerio público, así como frustración de por qué el diácono sintió que era apropiado hacer tal declaración. Un usuario de Twitter expresó confusión sobre cómo Federle sintió que su tuit reflejaba la enseñanza de Cristo:

“No puedo entender por qué un diácono persigue a un joven católico que sufre justo después de que un crimen de odio mató a 5 personas LGBT. ¿Es así como crees que Jesús respondería?”

El 21 de noviembre, la Diócesis de Oakland compartió una captura de pantalla de un tuit de la cuenta de Twitter eliminada de Federle en la que el diácono se disculpó por su declaración anterior:

“Me disculpo por la publicación que hice el domingo después de la tragedia en Colorado Springs, Colorado. Careció de la caridad cristiana y no es propio de un clero ordenado, ni de nadie que profese ser seguidor de Jesucristo”.

La diócesis no comentó si habría alguna consecuencia por el tuit del diácono, pero Federle todavía figura como miembro del personal administrativo de la Iglesia Católica St. Michael, Livermore.

En el mismo hilo de Twitter en el que la diócesis compartió la disculpa de Federle, el obispo Michael Barber, SJ, respondió a la controversia distanciando a la diócesis del diácono:

“El obispo Barber señala que la publicación original del diácono Federle, un diácono de la Diócesis de Oakland, en su cuenta personal de Twitter, no representa las enseñanzas de la Iglesia”.

Barber, quien anteriormente intervino en temas LGBTQ+ al firmar una declaración de la USCCB en oposición a la Ley de Igualdad, ofreció una declaración sobre el tiroteo en el Club Q que acompañó a la disculpa del diácono:

“Pido a todos que se unan a mí en oración y apoyo para todos los afectados por el ataque en el Club Q, incluidos los que murieron, los que resultaron heridos, los socorristas y sus seres queridos. Nadie debe sufrir por la violencia; como cristianos, estamos llamados a dar testimonio de la dignidad de toda vida humana”.

Pezzulo escribió una publicación de seguimiento abordando la respuesta del obispo y expresó su sorpresa de que los líderes de la iglesia abordaran la situación tan rápidamente:

“Creo que nunca, en mi vida, he visto a una diócesis disculparse por nada. Técnicamente todavía no he visto eso; He visto a la diócesis compartir una imagen de una mala disculpa y una nota de que no respaldan a la persona que hizo lo incorrecto. Pero estuvo cerca de una disculpa. Y también tenía una declaración sobre cómo nadie merece que le disparen”.

La expresión de solidaridad del obispo Barber, que en particular no identifica a las personas LGBTQ+ como los objetivos principales del tiroteo, es un paso positivo, al igual que la disculpa del diácono Federle. Sin embargo, las declaraciones públicas son inadecuadas dado el daño que causa un comentario transfóbico como el de Federle, particularmente cuando se dirige a una persona específica. Las disculpas deben ir acompañadas de acciones para prevenir daños futuros. El obispo Barber necesita evaluar su diócesis para comprender por qué un diácono pensaría que es aceptable hacer tales comentarios y considerar si se necesita más responsabilidad más allá de una simple disculpa de dos oraciones. En términos más generales, Barber y la diócesis deben abordar las razones sistémicas que hacen que las personas LGBTQ+ enfrenten ataques de odio, razones que tienen algunos orígenes en la iglesia, como muestra este incidente.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 12 de diciembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica California, Club Q, Colorado Springs, Delñitos de Odio, Diócesis de Oakland, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Mary Pezzulo, Michael Barber, Personas trans, Rob Federle, Twitter