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Mons. Naumann critica al cardenal McElroy y dice que Cristo exigió llevar una vida sexual no pecaminosa

Martes, 28 de febrero de 2023
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abpnaumann-678x380La “inclusión” no puede excluir el arrepentimiento

Mons. Naumann recuerda al cardenal McElroy que Cristo exigió llevar una vida sexual no pecaminosa

En un artículo publicado en el periódico diocesano The Leaven, Mons. Joseph Naumann, arzobispo de Kansas City (EE.UU.), se ha sumado a las críticas de Mons. Samuel Aquila, arzobispo de Denver, contra las tesis sobre el tratamiento pastoral en la Iglesia a las personas que viven una sexualidad pecaminosa, incluídos los homosexuales, por parte del cardenal Robert McElroy, obispo de San Diego.

El cardenal McElroy publicó un artículo en la American Magazine, revista de la Compañía de Jesús en EE.UU, en el que, entre muchas otras cuestiones, abordaba la exclusión de la Eucaristía de aquellos que mantienen una vida sexual activa fuera del matrimonio. El purpurado pide un cambio:

“El efecto de la tradición de que todos los actos sexuales fuera del matrimonio constituyen un pecado objetivamente grave ha sido centrar la vida moral cristiana desproporcionadamente en la actividad sexual. El núcleo del discipulado cristiano es una relación con Dios Padre, Hijo y Espíritu arraigada en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo. La Iglesia tiene una jerarquía de verdades que fluyen de este kerigma fundamental. La actividad sexual, aunque profunda, no se encuentra en el centro de esta jerarquía. Sin embargo, en la práctica pastoral la hemos colocado en el centro mismo de nuestras estructuras de exclusión de la Eucaristía. Esto debería cambiar”.

Y concluye así su artículo:

“En Estados Unidos debemos buscar una iglesia cuyas puertas no se cierren y un perímetro que se ensanche continuamente si queremos tener alguna esperanza de atraer a la próxima generación a la vida en la iglesia, o de ser fieles al Evangelio de Jesucristo. Debemos ampliar nuestra tienda. Y debemos hacerlo ahora”.

El artículo del cardenal fue rebatido por el ultracatólico Mons. Aquila, arzobispo de Denver, quien comparó algunos matrimonios, incluidas las relaciones LGBTQ, con la bestialidad, y quien afirmó que “La inclusión no puede significar que permanezcamos en nuestros pecados” y rechazó la petición del cardenal Robert McElroy de bendecir a las parejas homosexuales y a otras que viven en “pecado objetivamente grave”.

Según Aquila, McElroy retrata a la Iglesia como una institución que hace daño a la gente porque es incapaz de acoger a todos para que participen plenamente en la vida de la Iglesia. En opinión de McElroy, la Iglesia discrimina, “pero, ¿no planteó el propio Jesús exigencias a sus discípulos que los distinguieran de quienes no respondían a la llamada radical del Evangelio?”, preguntó el arzobispo. Nunca suavizó sus enseñanzas, sino que siempre dio testimonio de la verdad. La llamada de Dios es radical y se dirige a todos, pero no todos la aceptan porque el precio del discipulado parece alto.

Los que rechazan a Cristo por un pecado grave y se separan de Él no pueden, por tanto, recibir la Comunión, señaló el arzobispo Aquila. Quien vive de un modo que viola la ley natural o cualquier otra categoría moral no está en comunión con la Iglesia. No se condena a la persona, sino que la Iglesia la llama a algo más grande.

 A semejantes críticas se suma, el también ultracatólico arzobispo de Kansas City. Según Mons. Naumann, la exigencia del obispo de San Diego de una “inclusión radical” olvida la llamada a la conversión y al arrepentimiento en la predicación de Jesucristo.

Se trata de un “error grave y peligroso”, escribe Naumann. La moral sexual influye significativamente en la correcta comprensión del matrimonio y la familia. El matrimonio y la familia son esenciales para la sociedad, la cultura y la nación.

Los representantes de la «inclusión radical» señalan la comunión de Jesús con los pecadores. A pesar de las duras críticas de las autoridades religiosas de su tiempo, Jesús se acercó a los pecadores con mucha compasión y misericordia, escribe Naumann. Sin embargo, Jesús llamaba a los pecadores al arrepentimiento y a la conversión en cada uno de sus encuentros, subraya el arzobispo.

¿Era ésta una “cultura de la exclusión”? Jesús, con sus enseñanzas claras pero exigentes sobre el matrimonio y las consecuencias de la lujuria, ¿quería golpear a la gente en la cabeza o invitarla a la libertad? ¿Era realmente la “inclusión radical” su máxima prioridad, cuando muchos le habían abandonado tras su discurso sobre el pan (cf. Jn 6)?

Como discípulos de Jesús, los cristianos de hoy pertenecen a la contracultura. Así era también en los comienzos del cristianismo. Las cartas de Pablo y el sermón de Pentecostés de Pedro dan testimonio de ello. No eran llamadas a la “inclusión radical”, sino a la conversión, recuerda el arzobispo Naumann.

Fuente Agencias

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La política de género de la Arquidiócesis de Denver prohíbe a los estudiantes transgénero asistir a las escuelas católicas

Lunes, 21 de noviembre de 2022
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E4CD239D-A3E9-45CA-A10F-E2A3C6B8C7CFArzobispo Samuel Aquila

Una política de género arquidiocesana que se ha hecho pública prohíbe que los estudiantes transgénero asistan a escuelas católicas y también implica que los padres, empleados e incluso aliados LGBTQ+ deben ser excluidos o despedidos.

La política de género de la Arquidiócesis de Denver, hecha pública esta semana por The Denver Post, habría estado vigente durante varios años. La política,Guidance for Issues Concerning the Human Person and Sexual Identity,” ( “Orientación para cuestiones relativas a la persona humana y la identidad sexual”), está repleta de enseñanzas sobre la complementariedad de género e ideas negativas sobre las personas LGBTQ+.

Una pregunta planteada en la política es si las escuelas católicas pueden inscribir a estudiantes transgénero. La política establece una distinción entre los estudiantes que afirman su identidad trans, los que luchan por aceptar el sexo asignado y los que tienen una expresión de género atípica. De este primer grupo, la política concluye que a los estudiantes trans se les debe negar la inscripción:

“Prácticamente hablando, cuando los padres confían en el consejo médico o psicológico secular que enfatiza la afirmación de los padres de la identidad deseada del niño como la única forma de apoyar al niño, entonces la situación resultará inviable. Incluso si los padres y el niño expresan su voluntad de cumplir con las reglas escolares pertinentes a corto plazo, la situación no es viable porque la familia y la escuela trabajan desde premisas irreconciliables y avanzan hacia metas incompatibles. En consecuencia, la inscripción o reinscripción de dicho estudiante en una escuela católica no sería apropiada”.

Las únicas condiciones bajo las cuales un estudiante que lucha con disforia de género puede ser admitido son si el estudiante “no ha tomado medidas para la transición, ni ha rechazado abiertamente su identidad sexual dada o afirmado una ‘identidad’ alternativa [negrita en el original]”. La política establece que un estudiante en esta situación tiene explícitamente prohibido salir, incluso fuera del campus y en las redes sociales. Los estudiantes que exhibieron una expresión de género atípica, pero que no son trans ni cuestionan, están permitidos, siempre que no participen en “comportamientos que tienen como objetivo comunicar un mensaje de identidad”.

La política también aborda cómo las escuelas deben abordar a los estudiantes transgénero y no binarios que salen del armario mientras están actualmente matriculados. Si el estudiante o sus padres afirman una identidad trans, “la inscripción continua del estudiante se volvería insostenible“. La política atribuye las identidades trans a una variedad de factores: trauma, abuso sexual, malas relaciones con los compañeros, anorexia, autismo, “mucho tiempo en las redes sociales” o tener compañeros que “luchan con problemas de identidad”. También se basa en la falsa idea de la disforia de género de inicio rápido, particularmente para las niñas.

La política establece: “En ninguna situación la escuela debe reconocer, alentar, respaldar o facilitar la transición de género de un estudiante. [énfasis en el original] ‘”Las solicitudes para usar los pronombres elegidos por un estudiante, usar uniformes que no estén alineados con su sexo asignado o hacer adaptaciones para ir al baño deben ser denegadas, y el uso de nombres que se desvíen del nombre legal de un estudiante debe manejarse con delicadeza.

La política también aborda otros temas LGBTQ+. Por ejemplo, la política explica que los grupos de apoyo y las iniciativas de espacios seguros no están permitidos:

“Las alianzas gay-siraight [sic] no deberían permitirse en las escuelas católicas porque promueven erróneamente la aceptación y aprobación de las identidades y comportamientos LGBTQ por parte de los estudiantes como saludables y morales. . Un grupo de estudiantes de secundaria específicamente para estudiantes identificados como LGBTQ, incluso uno que acepta abiertamente la enseñanza católica sobre identidad sexual y castidad, puede hacer más daño que bien. Los estudiantes y el personal que están mal catequizados pueden percibir al grupo de la escuela católica como similar a las alianzas gay-heterosexuales de las escuelas públicas, lo que transmite la idea errónea de que estos estudiantes deben definirse a sí mismos principalmente por sus deseos sexuales”.

Del mismo modo, las parejas del mismo género no pueden asistir juntas a funciones escolares, y los chaperones deben supervisar a las parejas de baile del mismo género en las reuniones sociales de la escuela:

“El personal de la escuela debe estar al tanto de las campañas mediáticas ‘Love is Love’ y los memes populares que saturaron los medios orientados a los jóvenes, enseñándoles efectivamente que las relaciones entre personas del mismo sexo no son diferentes de las relaciones entre hombres y mujeres. . La escuela debe ser consistente en limitar las actividades ‘solo para parejas’ a parejas del sexo opuesto. . .

“Los chaperones (supervisores) deben estar preparados para intervenir en situaciones de baile en las que personas del mismo sexo se comporten de manera coqueta, romántica o sexualizada entre sí, del mismo modo que deben estar preparados para intervenir si una pareja del sexo opuesto participa en actos sexualmente provocativos o sexuales”. acciones íntimas mientras se baila”.

La política también toca a los padres LGBTQ+ de estudiantes en escuelas católicas. Aconseja a los funcionarios escolares consultar a la arquidiócesis cuando los padres en una relación del mismo género buscan inscribir a sus hijos, ya que la preocupación podría llevar a las personas a pensar que su familia no es diferente de las parejas heterosexuales. Esta sección también incluye una advertencia contra el acoso escolar:

 “Si se inscribe a un niño criado por una pareja del mismo sexo, la escuela debe hacer todo lo posible para garantizar que el niño no sea intimidado o objeto de burlas debido a su situación familiar. La escuela católica tiene una importante oportunidad de transmitir la verdad sobre la dignidad humana y el amor de Dios asegurando un clima de respeto y caridad. Si se matricula un hijo de una pareja del mismo sexo, la escuela debe dejar claro que puede reconocer a una pareja que es madre y padre del niño, pero no puede reconocer a ‘dos madres’ o ‘dos padres’ como estructura familiar. . . La escuela debe buscar el compromiso de la pareja de que respetarán la identidad y la misión de la escuela evitando demostraciones públicas de afecto en las funciones escolares y ejerciendo discreción sobre su situación de vida”.

La política aborda los problemas de empleo relacionados con LGBTQ para la facultad y el personal. Las escuelas tienen instrucciones de hacer que los empleados firmen las llamadas “cláusulas de moralidad” que establecen que defenderán las enseñanzas morales católicas, incluso fuera del campus y en las redes sociales. Los empleados que deciden hacer la transición o estar en una relación del mismo género “no son aptos para enseñar o servir en la escuela católica”. Incluso para los empleados que simplemente quieren apoyar a los estudiantes LGBTQ, los términos “aliado” y “defensor” están prohibidos, y esas personas se consideran “no aptas para enseñar o servir en una escuela católica”.

Finalmente, la política prácticamente prohíbe que los temas LGBTQ+ se incluyan en los planes de estudios, nombrando a grupos específicos como GLSEN (una asociación de educación pro-LGBTQ+) como opuestos a la Iglesia Católica, e incluso alegando “materiales de la ‘Enseñanza de la Tolerancia’ del Southern Poverty Law Center’s ‘ sitio web “No están permitidos.

La política de la Arquidiócesis de Denver, que tiene varios años, probablemente ya haya causado un daño grave a los estudiantes LGBTQ+, sus familias, empleados y aliados. Es una de las políticas de género más completas publicadas por una diócesis hasta la fecha, y una de las más severas. Lamentablemente, todo este daño se basa en afirmaciones falsas sobre el género y aparentemente sin ningún aporte de los estudiantes transgénero y sus familias a los que se dirige.

Cada política diocesana sucesiva contra las personas LGBTQ+ supera a sus predecesoras al imponer restricciones cada vez más severas. Tales políticas deben cesar. Los católicos de la Arquidiócesis de Denver deben escribir al arzobispo para informarles que sus políticas no reflejan su comprensión de una iglesia que el Papa Francisco ha dicho que debe ser “un hogar para todos”.

Mañana, Bondings 2.0 presentará reacciones a la política arquidiocesana de católicos y defensores LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 10 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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