Arzobispo William Lori

La Catholic Benefits Association (Asociación de Beneficios Católicos) enmendó y procedió con una demanda contra la administración Biden. La demanda se refiere a las protecciones contra la discriminación LGBTQ+ finalizadas por el Departamento de Salud y Servicios Humanos federal este verano. Las regulaciones buscan prevenir la discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género en la atención médica, restaurando reglas similares de la era Obama. El arzobispo William Lori de Baltimore, presidente de la junta directiva de la Asociación de Beneficios Católicos, afirmó que la demanda sigue siendo necesaria porque las regulaciones no incluyen suficientes exenciones religiosas. Los funcionarios del Departamento de Salud y Servicios Humanos cuestionan esta afirmación, diciendo que existen disposiciones de libertad religiosa que garantizan que los pacientes LGBTQ+ no enfrenten discriminación.

WASHINGTON (OSV News) — La publicación de una norma final para una regulación federal que rige la atención médica y la identidad de género ha llevado a la Asociación de Beneficios Católicos a enmendar su demanda en curso contra la administración Biden impugnando la política.

La asociación presentó una demanda por primera vez en octubre de 2023 contra el Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE. UU. y la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo en el Tribunal de Distrito de EE. UU. en Dakota del Norte. La demanda enmendada busca alivio de una nueva regulación emitida por el HHS a principios de mayo que ampliaría las protecciones de los derechos civiles de los pacientes al prohibir a los proveedores de atención médica y las aseguradoras que reciben fondos federales discriminar a quienes buscan tratamiento relacionado con su identidad de género u orientación sexual.

Martin Nussbaum, asesor general de la CBA, dijo a OSV News que “de esto se trata nuestra queja: la nueva norma dice que los administradores externos y las aseguradoras deben cubrir no solo los servicios de transición de género, sino también lo que ahora llaman atención de afirmación de género”.

La CBA está compuesta por diócesis católicas, hospitales, sistemas escolares, órdenes religiosas y otras entidades que ofrecen a sus empleados programas de seguros y beneficios que se adhieren a la enseñanza católica.

El HHS anunció el 26 de abril que restablecería las regulaciones de la era Obama que rigen la atención médica para pacientes que se identifican como transgénero y que la administración Trump revocó en 2020, aunque los tribunales bloquearon la medida. El 6 de mayo, el HHS emitió una norma final sobre las regulaciones, programándolas para que entren en vigencia el 5 de julio.

Los críticos dicen que esas regulaciones podrían, en efecto, obligar a los proveedores médicos católicos a realizar tratamientos que van en contra de la enseñanza de la iglesia, como se describe en las “Directivas éticas y religiosas para los servicios de atención médica católica” de los obispos estadounidenses.

En su denuncia, la CBA afirmó que si a sus miembros “se les exigiera brindar cobertura para servicios de transición de género, aborto o tratamientos de infertilidad como la FIV, la gestación subrogada o la donación de gametos, violaría sus valores católicos, generaría escándalo entre sus empleados y simpatizantes y comprometería de otro modo su misión religiosa”.

El arzobispo William E. Lori de Baltimore, presidente de la junta directiva de la CBA, dijo en una declaración: “El HHS y la EEOC avanzaron sin proporcionar ninguna exención religiosa categórica. Saben que estos mandatos son contrarios a los valores católicos. El respeto por la objeción de conciencia basada en la fe ha sido una costumbre en Estados Unidos durante mucho tiempo. Es vergonzoso que el HHS no haya seguido esa práctica aquí. Ahora, los empleadores católicos se encuentran en una situación insostenible”.

Cuando se anunció la regulación en abril, los portavoces del HHS argumentaron que la expansión protegería a los pacientes LGBTQ+ y, al mismo tiempo, respetaría las protecciones federales para la libertad religiosa y la conciencia.

En una guía sobre políticas y prácticas de atención médica emitida en 2023, el Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos se opuso a las intervenciones que “involucren el uso de técnicas quirúrgicas o químicas que tengan como objetivo intercambiar las características sexuales del cuerpo de un paciente por las del sexo opuesto o simularlas. Cualquier intervención tecnológica que no esté de acuerdo con el orden fundamental de la persona humana como unidad de cuerpo y alma, incluida la diferencia sexual inscrita en el cuerpo, en última instancia no ayuda sino que, más bien, daña a la persona humana”, afirma el documento.

Fuente Catholic Rewiew

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¿Qué piensan los católicos LGBTQ+ y sus aliados sobre Estados Unidos? ¿Nuevo sitio web de la conferencia episcopal que defiende el matrimonio como una institución exclusivamente heterosexual? Recientemente, en el National Catholic Reporter, la periodista Katie Collins Scott ofrece las perspectivas de varios católicos en el sitio web “Love Means More” de los obispos, todos los cuales ponen en duda la eficacia de la misión declarada del sitio web.

“Love Means More” fue iniciado por el Comité de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos sobre Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud. El sitio web se conocía anteriormente como “Matrimonio: Único por una razón“, y se lanzó cuando el matrimonio igualitario comenzó a ser aceptado legalmente en los EE. UU. Según un comunicado de prensa:

“La iniciativa Love Means More es una campaña en curso, basada en un nuevo sitio web que profundiza en los significados del amor. Es un recurso versátil para catequistas católicos, así como para “buscadores” de cualquier origen religioso, pero también da la bienvenida a aquellos que no profesan ningún origen religioso. El obispo Barron es presidente de los EE.UU. Conferencia de Obispos Católicos del Comité sobre Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, que encabeza la iniciativa“.

Además, en el comunicado de prensa, Barron dijo que las conversaciones sobre el amor, la familia y la sexualidad “pueden ser confusas y polarizadoras” y que, por lo tanto, le complacía que la nueva iniciativa pudiera ayudar a “aportar claridad y compasión a esas preguntas“.

La iniciativa supuestamente “escuchó y busca abordar preguntas e inquietudes recibidas de personas que se sienten incómodas con algunas enseñanzas de la Iglesia“, incluidos “aquellos que defienden la posibilidad de divorcio y nuevo matrimonio, personas que se identifican como LGBT y aquellos que defienden la pornografía”.

El informe de Collins Scott indicó que el sitio web no es tan claro y compasivo como los obispos hubieran esperado, especialmente cuando lo leen aquellos que cuestionan la enseñanza de la iglesia: la audiencia exacta para la que este sitio web fue diseñado intencionalmente.

Bernie Donlon, una católica queer y coordinadora de programas y comunicaciones digitales del New Ways Ministry , dijo que cuando visitó inicialmente el sitio web “Love Means More”, se sintió decepcionada.

“Si hubiera hecho una búsqueda en Google y me hubiera topado con esto cuando era más joven, creo que me habría hecho retroceder unos pasos en mi viaje personal con la expresión de género y la sexualidad“, dijo. “En mi opinión, habla de forma superlativa y no invita ni invita al diálogo ni a la escucha“.

Donlon continuó diciendo que “comprende y puede apreciar que el sitio web se basa en la antropología cristiana”, pero que “no parece tener en cuenta las experiencias de la vida real de las personas LGBTQ”.

Donlon añadió que los argumentos filosóficos del sitio web son a veces “confusos o utilizan una lógica y un lenguaje que sólo tiene sentido si ya se aceptan las enseñanzas de la iglesia“. Concluyó diciendo que “tiene esperanzas de que los obispos consideren renovar el sitio web para hacerlo más refleja las realidades y preocupaciones de las personas LGBTQ”.

Jason Steidl Jack, teólogo del St. Joseph’s University, Nueva York, dijo a NCR que estaba de acuerdo en que el sitio web “Love Means More” no es accesible para aquellos que no adoptan una cosmovisión católica.

“Preferiría enviar a alguien al Catecismo de la Iglesia Católica porque expone más claramente las enseñanzas de la Iglesia“, dijo.

Además, Steidl Jack dijo que la frase del sitio web sobre “herida” le parecía “increíblemente paternalista y condescendiente, como si la única razón por la que la gente creería algo más que lo que dicen los obispos fuera que son personas quebrantadas o heridas”. Él continuó:

“Como muchos otros católicos, las personas LGBTQ van a terapia y se confiesan, pero nuestra sexualidad y nuestro género no son parte de la herida personal que lleva a nuestra mala comprensión de las enseñanzas y errores de la iglesia. La comunidad LGBTQ no está rota por nuestra sexualidad.

“No estamos destrozados por nuestro género, expresión de género, autocomprensión de género. Estamos destrozados porque vivimos en un mundo homofóbico y transfóbico”.

Jennifer MacNeil, una madre católica con una hija transgénero, dijo que después de leer la página “Love Means More” sobre la discordancia de género, su familia sintió que la narrativa “utilizaba tropos obsoletos que han sido rechazados durante mucho tiempo por la mayoría de los jóvenes“.

MacNeil explicó que el sitio web “es una bofetada y anima a los miembros de mi comunidad religiosa a actuar contra las personas transgénero“. Continuó con el sentimiento de que “El sitio web de los obispos de EE.UU. contiene imprecisiones y no está en contacto con los jóvenes.” Este tipo de contenido “aleja a la gente de la iglesia, pero no voy a dar marcha atrás. Se me permite tener mi fe y ser una mujer católica con un hijo transgénero“.

El artículo de Collins Scott resalta las voces católicas que quedaron fuera de la construcción del sitio web “Love Means More“, y a quienes habría sido útil que los obispos consultaran en un espíritu de sinodalidad.

Para otra perspectiva sobre los EE.UU. En el sitio web de los obispos, lea el artículo de la teóloga Mary Doyle Roche para Bondings 2.0, “Love Means More…Or Less” (El amor significa más… o menos) haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 22 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Una asociación de sacerdotes católicos estadounidenses afirma que su oferta de participar en el Congreso Eucarístico Nacional en Indianápolis fue rescindida porque su visión más amplia de la Eucaristía fue vista como “amenazando y socavando” el mensaje central del congreso, mientras que los organizadores dicen que simplemente se quedaron sin espacio.

A la Association of U.S. Catholic Priests-Asociación de Sacerdotes Católicos de Estados Unidos (AUSCP) se le negó espacio en el Congreso Eucarístico Nacional que tuvo lugar en Indianápolis esta semana. AUSCP es una organización de mentalidad reformista de la iglesia que ha expresado solidaridad con las personas LGBTQ+, particularmente con los sacerdotes homosexuales, en varias ocasiones. Respecto al Congreso Eucarístico, el director ejecutivo de la AUSCP, p. Steve Newton, dijo que el grupo solicitó espacio para expositores hace más de un año, pero le dijeron que no había espacio. Una cancelación esta primavera significó que AUSCP fuera invitada a exponer en mayo, pero un mes después le dijeron una vez más que no había espacio pues se les informó que el puesto ya estaba cubierto.

La AUSCP, considerada una asociación de izquierda, tiene alrededor de 500 miembros, según Newton. Los valores fundamentales de la organización son la enseñanza del evangelio a través de la visión del Vaticano II, la promoción de la dignidad humana y una relación sinodal/de colaboración con obispos y laicos, según su sitio web.

Newton señaló cómo abogan por temas del pontificado del Papa Francisco que no necesariamente “son bien vistos por la mayoría de la [Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos]”, y que habrían sido una “presencia vocal” de esas ideas. y cómo se relacionan con la Eucaristía en el congreso. Insinuó que por eso finalmente les dijeron que no había espacio para que participaran.

Newton le comentó a Crux: “No soy un teórico de la conspiración, pero puedo leer entre líneas… La USCCB miró nuestro sitio web, vio quiénes éramos e intuyó que nuestra comprensión de la Eucaristía va más allá de las custodias y las procesiones. No menospreciamos la adoración y el culto, pero las teologías y piedades estrechas no limitan nuestra comprensión de la Eucaristía”.

Newton añadió más tarde que si bien el congreso enfatiza que la Presencia Real está en el centro, la asociación subraya que también está “en aquellos que los reciben y los obligan [a nosotros] a actuar. Supongo que consideran que eso amenaza o socava su mensaje central”, dijo Newton. La propia asamblea de la AUSCP en junio tuvo un tema eucarístico, que enfatizó cómo recibir la Eucaristía transforma a los católicos para hacer justicia en el mundo.

Un portavoz del Congreso Eucarístico Nacional, dijo a Crux , dijo que “la realidad es que ya no quedaba espacio”. El portavoz señaló que el congreso contaría con 376 expositores, lo que constituye una de las salas de exhibición más grandes jamás creadas para un evento católico.“La sala está completamente agotada. Cuando la asociación preguntó originalmente, los agregamos a una lista de espera”, dijo el portavoz. “Lamentablemente no pudimos acoger a más expositores. El equipo de NEC se da cuenta de que esto es una decepción para muchas organizaciones que no pudieron exponer”.

Newton, en una conversación telefónica separada con Crux, dijo que el stand de la asociación en el congreso habría sido similar al tema de su reciente asamblea general en Lexington, Kentucky, que fue “Eucaristía: Sacramento de Encuentro”. “Queríamos decir que [la Eucaristía] es un encuentro con Cristo que nos transforma en el cuerpo y la sangre de Cristo para salir y vivir eso e invitar a otros a participar”, explicó Newton. “Entre los temas se encuentran la justicia social, la sinodalidad en cómo adoramos y a quién incluimos, y ese tipo de cosas”.

La asamblea general de la asociación se celebró del 24 al 27 de junio. Fue la decimotercera asamblea anual de la asociación, con 220 participantes. Entre los presentadores y asistentes a la asamblea se encontraban el obispo John Stowe de Lexington, el arzobispo John Wester de Santa Fe y el padre jesuita Thomas Reese.

El obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv., dijo que la perspectiva de la AUSCP habría aportado equilibrio al congreso.: “El énfasis de las reflexiones de la AUSCP habría proporcionado cierto equilibrio a la piedad eucarística y el contenido de las charlas presentadas por varios predicadores eucarísticos. La participación plena, consciente y activa en la liturgia eucarística se contrastó con las procesiones y bendiciones eucarísticas, que invitan a una experiencia más pasiva de la presencia real”.

Fuente Crux

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50.000 católicos se reunirán esta semana en Indianápolis para el Congreso Eucarístico Nacional, un proyecto de la Conferencia Episcopal de EE.UU. que surgió de la preocupación de que los fieles ya no creen en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía.

¿Pero qué pasa si los obispos están equivocados? ¿Qué pasa si el problema no se trata de una comprensión errónea de la Presencia Real sino de líderes de la iglesia que han erigido barreras para la participación en los sacramentos, especialmente para las personas LGBTQ+?

Las raíces del Congreso Nacional de la Eucaristía se remontan a una encuesta de 2019 que afirmó que solo un tercio de los estadounidenses Los católicos creen en la Presencia Real, lo que alarmó a algunos obispos. Pero esa encuesta fue criticada por sus preguntas mal formuladas, y una encuesta posterior encontró que las creencias de los católicos sobre la Eucaristía eran más complejas. A pesar de estas preguntas posteriores sobre la encuesta original, el proyecto del Congreso se lanzó con un presupuesto inicial de 28 millones de dólares, aparentemente para revivir la creencia de los católicos en la Presencia Real.

Aparentemente ausente del trabajo público del Congreso Eucarístico y de las deliberaciones de los obispos sobre la comprensión del sacramento por parte de los laicos está un interrogatorio sobre cómo los católicos se relacionan no sólo con la Eucaristía, sino con toda la vida sacramental de la Iglesia. Si los obispos hubieran actuado de manera más sinodal, es decir, hubieran escuchado lo que la gente dice sobre la Eucaristía, podrían haber escuchado los estribillos comunes que he escuchado en más de una década de ministerio LGBTQ+:

“La Eucaristía es la razón por la que permanezco en la iglesia, a pesar de todo el daño que me han hecho”.

“Quiero una parroquia que me acoja plenamente y en la que pueda participar plenamente en la Misa”.

“Que me negaran la Comunión era mucho peor que cualquier enseñanza del Catecismo”.

Durante demasiado tiempo, el mensaje de la iglesia a los católicos LGBTQ+ y a nuestros seres queridos ha sido que no somos dignos de recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Esta exclusión no se basa en la indignidad general de todo católico de participar en un acto tan profundo, sino en una indignidad particular ligada al género o la identidad sexual de cada uno. Abundan las barreras a los sacramentos: sacerdotes que ponen su mano sobre el copón cuando una persona se acerca al altar, obispos que emiten decretos pidiendo a los partidarios del matrimonio igualitario que se mantengan alejados, compañeros católicos en los bancos que ofrecen miradas despectivas a una pareja gay o a una persona trans.

El Congreso Eucarístico tiene dimensiones controvertidas. Algunos objetos incluso tienen un precio ajustado de 14 millones de dólares. Algunos cuestionan la promoción de la adoración eucarística y devociones similares que no captan la comprensión completa del sacramento. Y a algunos les preocupa que la reunión de Indianápolis sea un evento político en un acalorado año electoral, que promueve no la unidad en Cristo, sino el partidismo.

Hay verdad en cada una de estas críticas, pero yo agregaría una más: el Congreso promueve una teología eucarística excluyente. El Papa Francisco llama a la Eucaristía “no un premio para los perfectos, sino una medicina generosa y un alimento para los débiles”. La agenda del Congreso parece promocionarlo como un premio. De hecho, algunos observadores sugirieron que el Congreso realmente actuó como un pivote respecto del fracaso de los obispos de Estados Unidos. El fallido y contundente debate de los obispos sobre si se debe negar la comunión al presidente Joe Biden, haciendo que parezca que la exclusión de los sacramentos fue la raíz de este evento.

¿Qué implicaría un verdadero avivamiento eucarístico? Significaría destruir estas barreras y optar en cambio por el mensaje de que todos los católicos son bienvenidos a la Comunión. La primacía de la conciencia es una enseñanza fundamental, el lugar en nuestras vidas donde la voz suave y apacible de Dios nos dirige a actuar o no actuar. Si un católico encuentra que Dios lo insta a recibir, ninguna persona debe reclamar superioridad sobre Dios al negarle la Comunión.

El Congreso Eucarístico Nacional, con sus grandes gastos, sus oradores de la guerra cultural y su enfoque errante, irá y vendrá. No estoy seguro de que esto conduzca a un gran resurgimiento. Los obispos diagnosticaron erróneamente la enfermedad, por lo que el tratamiento fue incorrecto.

Pero algo más ha estado sucediendo en los últimos tres años: el Sínodo sobre la sinodalidad. Sus resultados aún están por determinarse y, hay que admitirlo, hasta ahora gran parte del proyecto ha decepcionado a los defensores LGBTQ+. Sin embargo, el movimiento hacia una iglesia que escucha y encuentra, si se vive, podría conducir a un renacimiento eucarístico impactante: misas inclusivas, comunidades acogedoras y el reconocimiento de que la presencia real de Cristo no está sólo en el pan y el vino, sino en cada católico. incluidos los fieles LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Borys Gudziak de la Arqueparquía Ucraniana de Filadelfia y el Obispo Robert Barron de la Diócesis de Winona-Rochester

“Quiero que sepan que estamos con ustedes”, dijo el arzobispo greco-católico Borys Gudziak a quienes padecen enfermedades mentales y a sus seres queridos.

Sus palabras concluyeron un mensaje en video que anunciaba la National Catholic Mental Health Campaign (Campaña Nacional de Salud Mental) de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos. La campaña, lanzada en octubre, busca reducir el estigma en torno a las enfermedades mentales y mejorar el acceso a la atención de salud mental a través de una novena, mesas redondas virtuales y una campaña de promoción. En una declaración al presentar la campaña, el arzobispo Gudziak y el obispo de Winona-Rochester, Robert Barron, escribieron: “¡No estás solo! Eres amado. Eres bienvenido a la iglesia católica”.

Este mensaje de acompañamiento y bienvenida suena vacío para los miembros de la comunidad LGBTQ+ cuya salud mental se ha visto afectada por las enseñanzas y políticas homofóbicas y transfóbicas de la iglesia. Si bien el compromiso de la USCCB con la defensa de los servicios de salud mental es loable, su apoyo a las políticas anti-LGBTQ+ contribuye a la aguda necesidad de esos servicios. Según una encuesta de 2023 realizada por The Trevor Project, casi 1 de cada 3 jóvenes LGBTQ+ dijo que su salud mental era mala la mayor parte del tiempo o siempre debido a políticas y leyes anti-LGBTQ+. El apoyo del liderazgo católico a tales medidas compromete gravemente el mensaje de amor que la USCCB pretende difundir a través de esta campaña.

Además, la negativa de las escuelas y diócesis católicas a adoptar políticas de afirmación de género impacta directamente los resultados de salud mental de los jóvenes transgénero y no binarios.

La encuesta del Proyecto Trevor de 2023 muestra que aquellos jóvenes que consideran que sus escuelas afirman el género reportan tasas más bajas de intentos de suicidio. Los obispos podrían contribuir directamente a la mejora de la salud mental entre los jóvenes haciendo que las escuelas y parroquias católicas sean espacios inclusivos y afirmativos; en cambio, con demasiada frecuencia empujan a las escuelas en la dirección opuesta al codificar la transfobia en las políticas escolares.

Orar por la crisis de salud mental sin trabajar para poner fin a la homofobia y la transfobia equivale a tratar los síntomas sin abordar la enfermedad subyacente. Si bien no todas las enfermedades mentales (y ni siquiera todas las enfermedades mentales entre las personas LGBTQ+) pueden atribuirse a la discriminación, el estigma exacerba las enfermedades mentales al aislar aún más a las personas LGBTQ+ del apoyo social y clínico. Enterradas en el apéndice de la Declaración introductoria de la Campaña Nacional Católica de Salud Mental se encuentran estadísticas de los Centros para el Control de Enfermedades del gobierno de EE. UU.: “las enfermedades mentales son particularmente agudas entre las niñas y estudiantes de secundaria que se identifican como ‘LGBQ+’”, “[c] El 70% de los estudiantes LGBQ+ experimentaron sentimientos persistentes de tristeza o desesperanza” y “casi el 25% intentó suicidarse”. La prevalencia desproporcionada de mala salud mental en la comunidad LGBTQ+ debería hacer que el apoyo a la salud mental en esta población sea una prioridad para la USCCB.

La campaña reconoce cómo la pobreza y el racismo están relacionados con la salud mental, destacando cada uno de ellos convirtiéndolos en el centro de un día de la novena. Esta es una aplicación adecuada del principio de la enseñanza social católica de una “opción preferencial por los pobres”, que nos dice que debemos priorizar a los más necesitados. La USCCB perdió la oportunidad de incluir también la discriminación anti-LGBTQ+ en la novena, lo que habría sido un reconocimiento apropiado de la vulnerabilidad particular de la comunidad LGBTQ+.

Los obispos deben profundizar su compromiso con la salud mental reconociendo la complicidad de la iglesia en contribuir a la angustia mental y el estigma entre las personas LGBTQ+. Sólo reconociendo esto podrán usar su poder como pastores y líderes para eliminar los estigmas que marginan aún más a los miembros LGBTQ+ de su rebaño. Para tomar prestadas las palabras de Gudziak y Barron, “el estigma contradice la compasión de Jesús”.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry, 1 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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La Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB) elegirá un nuevo secretario, así como seis presidentes de comités la próxima semana, cuando se reúnan del 13 al 16 de noviembre. La mayoría de los candidatos tienen un sesgo LGBTQ negativo, contrastando una vez más a la USCCB con la forma deseada del Papa Francisco de ser iglesia.

Lo más significativo es que los obispos votarán por el nuevo Secretario de la USCCB, quien también supervisa el Comité de Prioridades y Planes. El actual secretario, el arzobispo Paul Coakley de Oklahoma City, está nominado frente al arzobispo Alexander Sample de Portland, Oregon. Ambos prelados son bastante negativos hacia LGBTQ.

A principios de este año, Coakley comparó las identidades transgénero con el trastorno por abuso de sustancias, lamentó que la homosexualidad hubiera sido desclasificada como una enfermedad mental en la década de 1970 y aparentemente respaldó la terapia de conversión. Anteriormente, como presidente del Comité de Justicia Nacional y Desarrollo Humano de la USCCB, lideró los esfuerzos para oponerse a la Ley de Igualdad y los esfuerzos del presidente Biden para implementar protecciones contra la discriminación LGBTQ+. Durante la administración Trump, Coakley aplaudió las reglas del entonces presidente que permitían a las agencias de servicios sociales y refugios para personas sin hogar discriminar a las personas LGBTQ+. En 2014, Coakley dijo que el matrimonio igualitario “frustra el bien común”. También es miembro del consejo asesor episcopal del derechista Instituto Napa y dijo que tiene el “más profundo respeto” por el arzobispo Carlo Maria Viganó, teórico de la conspiración.

Sample fue noticia este año por cerrar abruptamente la oficina de escuelas católicas de la Arquidiócesis de Portland, lo que mucha gente especuló que se debió a la reacción que recibió Sample después de emitir una política negativa para las personas transgénero. En esa política, el arzobispo se refirió a la atención médica que afirmaba el género como “totalitaria” e impuso restricciones a los estudiantes LGBTQ+. En una entrevista de 2022, Sample vinculó el movimiento por los derechos LGBTQ+ con la influencia satánica. En 2013, poco después de convertirse en arzobispo, le dijo a una parroquia del área de Portland con una larga historia de ministerio LGBTQ+ que no podía participar en las celebraciones del Orgullo, lo que el sacerdote y los feligreses ignoraron. En 2014, sin embargo, Sample sugirió que las personas lesbianas y gays no deberían ser discriminadas, incluso mientras la iglesia institucional trabajaba para detener el matrimonio igualitario.

Comité de Educación Católica

Para el comité de obispos sobre escuelas católicas, el obispo James Conley de Lincoln, Nebraska, un archiconservador, se enfrenta al obispo de Trenton, David O’Connell, que es más moderado. El trabajo de este comité ha adquirido mayor relevancia dadas las crecientes disputas en la educación católica sobre cuestiones de género y sexualidad, que han dado lugar a decenas de políticas diocesanas anti-LGBTQ+.

En el pasado, Conley trabajó para detener las protecciones contra la discriminación LGBTQ+ en Nebraska y obligó a las organizaciones católicas a retirarse de eventos caritativos que fomentan políticas contra la discriminación. En 2019, como presidente del subcomité de obispos de EE. UU. contra el matrimonio igualitario, Conley se unió a otros prelados para apoyar los esfuerzos de la administración Trump para eliminar las protecciones LGBTQ+ en los servicios sociales y de salud, y se opuso a la Ley de Igualdad, que él y otros obispos describieron como una “perjudicial para la sociedad en su conjunto”. En 2017, firmó una carta interreligiosa que negaba que las identidades transgénero fueran reales.

El historial público de O’Connell en cuestiones LGBTQ+ es limitado. Como presidente de la Universidad Católica de América, negó repetidamente las solicitudes de los estudiantes para un grupo universitario LGBTQ+. Sin embargo, como obispo ha seguido una línea más coherente con el Papa Francisco y ha abrazado el Sínodo sobre la Sinodalidad.

Comité de Doctrina

Para el comité de doctrina de la USCCB, el obispo de Marquette, John Doerfler, compite contra el obispo auxiliar de Brooklyn, James Massa. Es de destacar que en 2021 Doerfler fue uno de los primeros obispos estadounidenses en publicar una política diocesana con restricciones explícitas para los católicos LGBTQ+. Si bien los registros públicos de Doerfler y Massa sobre cuestiones LGBTQ+ son mínimos, cualquiera de ellos que se convierta en presidente del Comité de Doctrina tendrá un impacto tremendo en las revisiones de las directivas de atención médica de los obispos de EE. UU. que están en curso y que potencialmente pueden prohibir la atención de afirmación de género en los hospitales católicos.

Diez años después de la elección del Papa Francisco, parece que muy poco ha cambiado en la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos. La conferencia eligió continuamente líderes que en su mayoría se oponen al llamado del Papa a la reforma y la inclusión. El actual presidente de la USCCB, el arzobispo Timothy Broglio de los Servicios Militares de Estados Unidos, es un estridente guerrero cultural que ha hecho duros comentarios contra las personas transgénero.

 Lo que es notable en los últimos años, sin embargo, es que parece que los obispos alineados con el Papa Francisco casi ni siquiera se postulan para puestos de liderazgo. Aparte del posible obispo O’Connell, ninguno de los candidatos mencionados anteriormente son “obispos de Francisco” en espíritu, incluso si son nombrados por él. Quizás, como la mayoría de los católicos estadounidenses, los “obispos de Francisco” acaban de decidir que es mejor invertir su tiempo en otra parte.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 10 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Tess Thompson recuerda haber visto un popular programa dramático para adolescentes cuando era estudiante de posgrado en trabajo social. El programa trataba sobre un grupo de mujeres que intentaban “vivir fuera de los límites del control masculino“. A pesar de los intentos de los hombres de dominar a las mujeres, los personajes femeninos se enfrentaron al patriarcado, y un personaje afirmó firmemente: “Me siento mucho más segura cuando estoy a cargo de lo que me sucede”.

Para Thompson, terapeuta y escritora, los problemas del drama televisivo reflejaban la vida real, sobre la cual escribió para Call to Action. En ese momento, ella trabajaba con mujeres encarceladas que eran sobrevivientes de violencia doméstica. Thompson se dio cuenta de que las acciones criminales de sus clientes se debían a una falta de elección y libertad: estas mujeres estaban desesperadas por protegerse, por lo que cometieron delitos que garantizarían su seguridad.

Con el auge de la legislación antitransgénero, la seguridad y la libertad son más importantes que nunca para la comunidad LGBTQ+. Thompson observa que si bien la ciencia ha desacreditado la idea de que el género y el sexo son estáticos, las instituciones y los políticos opresivos continúan “demonizando, restringiendo y castigando” a las personas trans. Desde 2020, la legislación que tiene como objetivo negar a las personas trans el acceso a atención médica, baños de afirmación de género y participación deportiva ha aumentado de 66 a 562 propuestas.

Thompson señala cómo estos proyectos de ley tienen lo contrario de lo que pretenden: la protección de los niños. Ella escribe:

“En lugar de proteger, excluyen a los jóvenes de sus pares, obligan a los padres a elegir entre ayudar a sus hijos a acceder a atención de afirmación de género que les salve la vida o invitar a la participación de servicios de protección infantil en sus hogares, y someten a los jóvenes trans a exámenes médicos y físicos invasivos. “

Desafortunadamente, muchos obispos estadounidenses han apoyado estas políticas dañinas, perpetuando lo que Thompson llama las “opiniones ignorantes y odiosas de la Iglesia Católica sobre las personas trans y no binarias”. El Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos publicó recientemente una nota doctrinal que está en línea con el movimiento político anti-trans. Thompson sostiene que las notas doctrinales no proporcionan datos cuantitativos y cualitativos precisos, y añade:

“Irónicamente, hicieron poco esfuerzo para aprender sobre las personas trans, personas de la creación divina de Dios, antes de declarar si están o no en “orden”; el documento mostró malentendidos fundamentales de la investigación científica relacionada con el sexo y el género, fuentes tergiversadas para apoyar una agenda preconcluida y una falta total de aportes de personas trans y no binarias reales”.

Si bien Thompson sabe que “se supone que los católicos deben creer” en el binario de género de sólo hombre y mujer, no puede apoyar esta comprensión. Para ella, ese binario ha sido utilizado como una forma de control, poder y represión. Al mirar más allá del sistema binario, Thompson cree que podemos empezar a cuestionar las prácticas e ideologías dañinas que nos rodean:

“Si el género es más que dos categorías inmutables, eso pone en duda los principios petrino y mariano; ¿Por qué sólo dos de ellos, y por qué no pueden cambiar si algo tan personal e íntimo como el género puede cambiar? Si el género no nos diferencia inherentemente unos de otros, el argumento de que el género masculino es único y especial se desmorona. Esto desmoronaría toda la justificación para prohibir a las mujeres la ordenación y el liderazgo en la Iglesia”.

Thompson cree que los derechos reproductivos están intrínsecamente vinculados a las cuestiones LGBTQ+. A medida que aumentan las restricciones a los servicios de aborto, muchos líderes católicos continúan apoyando este bloqueo al acceso al aborto. Thompson establece la conexión de que las mujeres cisgénero, junto con las personas trans y no binarias, “enfrentan ataques críticos a su dignidad, sus derechos a la toma de decisiones y su autonomía corporal”.

Para Thompson, el drama televisivo para adolescentes que recuerda tiene razón al afirmar: “Me siento mucho más segura cuando estoy a cargo de lo que me sucede”. Ella espera que todas las personas algún día tengan la libertad de tomar sus propias decisiones:

“Las mujeres cisgénero y las personas trans y no binarias de todos los géneros no dependen de su propia comprensión: tenemos seres queridos, mentores, comunidades en las que confiamos y, sobre todo, Dios para aconsejarnos y guiarnos. Lo que pedimos es que al final del día hagamos y decidamos. Al igual que los hombres cisgénero, merecemos que se celebren nuestros dones, se respeten nuestras realidades, se curen nuestras heridas y se comprendan nuestras complejidades. Merecemos la seguridad de estar a cargo de lo que nos pasa. El capullo coercitivo del patriarcado no es un lugar para vivir. Merecemos ser libres.

“Soy la persona que más me comprende y la mejor para decidir qué me pasa y cómo uso mi cuerpo.

“Soy.”

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 18 de septiembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Yunuen Trujillo,

Los defensores católicos LGBTQ+ han criticado la decisión de la Corte Suprema de los EE. UU. en 303 Creative, que dictaminó que una diseñadora web podría negarse a prestar servicios a parejas queer basándose en las creencias cristianas del diseñador, y podría hacerlo independientemente de cualquier ley de no discriminación aplicable. (Puede leer más sobre el caso aquí).

Yunuen Trujillo, una abogada que ayuda a dirigir el Ministerio Católico de Lesbianas y Gays de la Arquidiócesis de Los Ángeles, escribió sobre el caso en el National Catholic Reporter.  Trujillo, quien es colaboradora habitual de Bondings 2.0, sugirió que los católicos deberían analizar los fallos de la Corte Suprema “en dos formas de análisis: el análisis legal y el análisis de vulnerabilidad”. El análisis legal “incluye un análisis de la jurisprudencia actual, los argumentos legales y la dinámica de poder en juego”, y la autora, señaló, reconoce que la Corte toma decisiones incorrectas. Trujillo continuó:

“El análisis de vulnerabilidad se enfoca en el impacto en el bien común, con énfasis en la opción preferencial por los pobres y vulnerables. La vulnerabilidad no está determinada simplemente por ser una “minoría”, sino por pertenecer a comunidades minoritarias, comunidades que enfrentan marginación y persecución debido a la opresión sistémica. . .

“Al evaluar la vulnerabilidad en una demanda, es crucial analizar las partes involucradas y los supuestos grupos vulnerables. En los casos en que haya un choque entre dos grupos supuestamente vulnerables, se necesita una evaluación caso por caso para determinar qué grupo es más vulnerable y/o más afectado negativamente por el resultado”.

Trujillo contrastó las afirmaciones falsas de algunos católicos de que la iglesia en los EE. UU. enfrenta persecución con la realidad de que las personas LGBTQ+ enfrentan amenazas reales, y concluyó:

“Si bien 303 Creative v. Elenis podría solo crear una exención limitada a las leyes contra la discriminación, esto abre la puerta a una serie de juicios futuros que continuarán excluyendo, marginando y oprimiendo sistemáticamente a las personas LGBTQ, las más vulnerables en este caso”.

La declaración del New Ways, disponible aquí, dice que el fallo de la Corte “permite peligrosamente que las creencias religiosas se utilicen como armas para discriminar”, perjudicando no solo a las personas LGBTQ+, sino a todas las personas de fe y al país en general. Francis DeBernardo, el director ejecutivo, agregó:

“Las personas LGBTQ+ y tantas otras comunidades marginadas continúan sufriendo mucho en la atmósfera nacional actual, donde la división y la exclusión son rampantes. La religión debe ser una herramienta para ayudar a unir a las personas a través de las líneas ideológicas, no causar un mayor aislamiento en campos que se oponen entre sí”.

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, destacó en un comunicado que la organización se había sumado a un informe amicus curiae presentado en apoyo de los derechos LGBTQ+ por grupos interreligiosos. Ella continuó:

“Estamos desconsolados de que este Mes del Orgullo termine con un recordatorio tan claro de que la inequidad y la discriminación aún dificultan la vida de nuestra comunidad. Nos volvemos a comprometer con nuestra misión de larga data de trabajar por la justicia, la igualdad y la inclusión total de las personas LGBTQIA+ en nuestra iglesia y sociedad”.

Christine Zuba, una católica transgénero involucrada con Fortunate Families, dijo a Associated Press  que el fallo fue “extremadamente decepcionante y preocupante”, y dijo que la mayoría de los jueces conservadores eran “ingenuos” de que su fallo sería limitado.

Christine Zuba

Mientras tanto, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU., que presentó un informe amicus curiae a favor del diseñador web, elogió el fallo. El cardenal Timothy Dolan de Nueva York, presidente del Comité para la Libertad Religiosa, dijo en un comunicado:

“Este caso nunca fue sobre discriminación. Se trataba de un desacuerdo moral. El gobierno debe permitir que la gente discrepe en temas candentes. Es aún más importante cuando la persona que no está de acuerdo tiene una opinión impopular. La Sra. Smith está perfectamente dispuesta a diseñar otros tipos de sitios web para clientes atraídos por personas del mismo sexo. De la misma manera, los ministerios de la Iglesia brindan bienes y cuidados amorosos a todos los que necesitan asistencia directa, sin hacer preguntas. Los problemas solo surgen cuando el gobierno trata de obligarnos a apoyar, con nuestras palabras o acciones, un comportamiento que creemos que está mal”.

Magistrada Sonia Sotomayor

Una respuesta católica vino de la Corte misma. La magistrada Sonia Sotomayor, en su disidencia, escribió un fuerte repudio a la decisión de la mayoría y abre la puerta a una mayor discriminación. A ella se unieron los jueces Elena Kagan y Ketanji Brown Jackson. Sotomayor señaló:

“Hoy, la Corte, por primera vez en su historia, otorga a un negocio abierto al público el derecho constitucional de negarse a atender a miembros de una clase protegida”.

A principios de esta semana, Bondings 2.0 publicó un comentario sobre el fallo 303 Creative de la profesora Leslie C. Griffin, experta en derecho constitucional y cuestiones de libertad religiosa, que también tiene un doctorado en teología. Su artículo,“Why We Should Like Public Accommodations Laws: A Response to ‘303 Creative,’” (“Por qué nos deberían gustar las leyes de alojamiento público: una respuesta a ‘303 Creative'”), está disponible aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 10 de julio de 2023

Fuente New Ways Ministry

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M. Therese Lysaught

M. Therese Lysaught, bioeticista y teóloga, analizó exhaustivamente los EE. UU. La reciente declaración del Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos que busca impedir que las instituciones católicas de atención médica brinden atención que afirme el género.

Escribiendo para el National Catholic Reporter, Lysaught, quien también es miembro de la Academia Pontificia para la Vida, desmantela el documento de la USCCB ya que “adolece de tres fallas significativas: intelectual, teológica (o, preocupantemente, doctrinal) y moral”. Lysaught lo hace especialmente en relación con los estándares del Papa Francisco para la ética teológica en el mundo moderno, ya que observa que el Papa ha exhortado a los teólogos morales a escuchar, ser respetuosos y trabajar en todas las disciplinas para encontrar soluciones.

Lysaught cita a Francisco diciendo que la bioética en particular “debe estar atenta a los dramas reales vividos por personas que a menudo se encuentran confundidas frente a los dilemas morales de la vida”. El Papa evita continuamente la “moralidad fría, la moralidad teórica” de la era anterior al Vaticano II. En contraste, Lysaught observa que el documento de la USCCB “se lee como si el Vaticano II nunca hubiera sucedido. Ejemplifica la moralidad fría y casuística que el Papa Francisco denunció”.

En un nivel intelectual, Lysaught ilustra que el documento no sigue los pasos básicos del análisis moral, como exponer los detalles del tema en cuestión, antes de presentar un argumento para establecer el conocimiento compartido y la credibilidad. Ella describe este proceso como:

“[D]efiniendo los términos de uno (con precisión y caridad), proporcionando estadísticas relevantes u otros datos (por ejemplo, índices de suicidio, pobreza y personas sin hogar; historias culturales; y datos sobre discriminación). De crucial importancia aquí sería la información sobre la evolución del panorama legal en los EE. UU., ya que a partir de marzo de 2023, se han presentado unos 435 proyectos de ley anti-LGBTQ+. El comité no hace nada de esto”.

Este fracaso intelectual se opone a la enseñanza del Vaticano II para los obispos que los exhorta a hablar con claridad. Sobre esto, escribe Lysaught, “esto significa que las comunicaciones episcopales deben cumplir con los estándares básicos para un argumento cuidadoso, profesional y bien razonado. La nota doctrinal no”. De hecho, continúa, los problemas intelectuales ni siquiera son teológicos, sino “fallas en el análisis y la argumentación básicos”.

Mientras que el Papa Francisco insta a “comprometerse en particular con el grito de los más pequeños, a comprender sus verdaderas dificultades, a mirar la existencia desde su perspectiva”, el Comité de Doctrina se niega incluso a reconocer el lenguaje preferido por los más afectados por sus prescripciones. Los obispos no reconocen ni incluyen la perspectiva y la voz de los más afectados, en este caso, las propias personas transgénero. Lysaught señala que el único uso de la palabra “transgénero” es una nota al pie en la página 12 de 13. Ella comenta: “Las personas transgénero no aparecen en un documento sobre personas transgénero y su atención médica”.

Sin embargo, los obispos tampoco explican por qué algunas intervenciones médicas relacionadas con el género son moralmente aceptables solo cuando no se realizan en pacientes transgénero, como los supresores de la pubertad para niñas con discapacidades mentales, la cirugía plástica o la terapia hormonal durante la menopausia. Lysaught afirma que “el comité no podría haber brindado un mejor ejemplo de la teología moral disecada que el Papa Francisco criticó” porque hacen afirmaciones teológicas debatidas y sin fundamento para prohibir la atención médica que afirma el género. De hecho, afirma Lysaught, “este documento podría haber sido escrito en la década de 1950” y su argumento principal gira en torno a las enseñanzas del Papa Pío XII.

También hay cuestiones teológicas. Con el enfoque del documento en el orden y los absolutos, su visión de Dios también es problemática. Lysaught explica:

“Dios, como se representa aquí, es en gran parte un dios deísta, un dios que creó un universo invariable con leyes y orden que deben seguirse invariablemente. . .Porque el dios que encontramos aquí es un dios monotario (no trinitario). Jesús es, en el mejor de los casos, una ocurrencia tardía, mencionado solo dos veces, en las dos oraciones finales. El Espíritu Santo no se menciona en absoluto. Y la Escritura se reduce a dos textos de prueba”.

Crucialmente, la nota doctrinal es simplemente ofensiva en términos morales, afirma, tanto para aquellos a quienes pretenden instruir como para los más afectados por estas pautas. Lysaught afirma más tarde:

“Igualmente, no demuestra muchas de las virtudes cardinales básicas. Proporcionar un análisis tan pobre en un contexto sociopolítico tan tenso no demuestra prudencia. Al no ejercer la paciencia necesaria para esperar que se desarrolle el conocimiento necesario sobre este tema, no demuestra templanza. Como no da muestras de ser formado o transformado por la caridad, no mostrando un amor desinteresado por los que sufren a través del encuentro y el acompañamiento, tampoco ejerce esa virtud teologal.

“[El documento] le falta el respeto a su audiencia: proveedores de atención médica, especialistas en ética y líderes de misión, muchos de los cuales tienen mayor experiencia en este tema y entienden los estándares del discurso profesional. Al negarse a utilizar el lenguaje transgénero y reconocer la realidad de las personas transgénero, las borran efectivamente como personas”.

A diferencia del ejemplo del Papa Francisco de diálogo y compasión hacia la comunidad LGBTQ+, este documento no escucha las experiencias de las personas transgénero, y mucho menos usa un lenguaje preferido y considera las consecuencias de las supuestas respuestas pastorales en los más afectados.

Pero, explica Lysaught, estos puntos se pasan por alto en gran medida debido a las fallas del comité en lo que parece ser un “malentendido deliberado”. El único éxito real del documento es que “demuestra de manera concluyente que el método manualista, la fría moralidad que persiste como un remanente de otra época, está intelectual, teológica y moralmente en bancarrota”. Ella concluye:

“Espero en el futuro que el Comité de Doctrina preste atención a una palabra final de los comentarios del Santo Padre al Alphonsianum: evitar ‘dinámicas extremistas y polarizadoras’ y, en cambio, ‘aplicar el principio, siempre indicado por San Alfonso, de la “camino medio”, que no es un equilibrio diplomático, no; el camino del medio es creativo, surge de la creatividad y crea’”.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 8 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Entonces Jesús se dirigió a la gente y a sus discípulos y les dijo:

– «En la cátedra de Moisés se han sentado los escribas y los fariseos. Haced, pues, y observad todo lo que os digan; pero no imitéis su conducta, porque dicen y no hacen.

Atan cargas pesadas y las echan a las espaldas de la gente, pero ellos ni con el dedo quieren moverlas.

Todas sus obras las hacen para ser vistos por los hombres; se hacen bien anchas las filacterias y bien largas las orlas del manto; quieren el primer puesto en los banquetes y los primeros asientos en las sinagogas,  que se les salude en las plazas y que la gente les llame “Rabbí“.

Vosotros, en cambio, no os dejéis llamar “Rabbí”, porque uno solo es vuestro Maestro; y vosotros sois todos hermanos.

Ni llaméis a nadie “Padre“ vuestro en la tierra, porque uno solo es vuestro Padre: el del cielo.

Ni tampoco os dejéis llamar “Maestros”, porque uno solo es vuestro Maestro: el Cristo.

El mayor entre vosotros será vuestro servidor. Pues el que se ensalce, será humillado; y el que se humille, será ensalzado.

¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que cerráis a los hombres el Reino de los Cielos! Vosotros ciertamente no entráis; y a los que están entrando no les dejáis entrar.

¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que recorréis mar y tierra para hacer un prosélito, y, cuando llega a serlo, le hacéis hijo de condenación el doble que vosotros!

¡Ay de vosotros, guías ciegos, que decís: “Si uno jura por el Santuario, eso no es nada; mas si jura por el oro del Santuario, queda obligado!” ¡Insensatos y ciegos! ¿Qué es más importante, el oro, o el Santuario que hace sagrado el oro?

Y también: “Si uno jura por el altar, eso no es nada; mas si jura por la ofrenda que está sobre él, queda obligado.” ¡Ciegos! ¿Qué es más importante, la ofrenda, o el altar que hace sagrada la ofrenda? Quien jura, pues, por el altar, jura por él y por todo lo que está sobre él. Quien jura por el Santuario, jura por él y por Aquel que lo habita.Y quien jura por el cielo, jura por el tr ono de Dios y por Aquel que está sentado en él.

¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que pagáis el diezmo de la menta, del aneto y del comino, y descuidáis lo más importante de la Ley: la justicia, la misericordia y la fe! Esto es lo que había que practicar, aunque sin descuidar aquello.

¡Guías ciegos, que coláis el mosquito y os tragáis el camello!

¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que purificáis por fuera la copa y el plato, mientras por dentro están llenos de rapiña e intemperancia! ¡Fariseo ciego, purifica primero por dentro la copa, para que también por fuera quede pura!

¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, pues sois semejantes a sepulcros blanqueados, que por fuera parecen bonitos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia!Así también vosotros, por fuera aparecéis justos ante los hombres, pero por dentro estáis llenos de hipocresía y de iniquidad.

¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, porque edificáis los sepulcros de los profetas y adornáis los monumentos de los justos, y decís: “Si nosotros hubiéramos vivido en el tiempo de nuestros padres, no habríamos tenido parte con ellos en la sangre de los profetas!” Con lo cual atestiguáis contra vosotros mismos que sois hijos de los que mataron a los profetas.  ¡Colmad también vosotros la medida de vuestros padres! ¡Serpientes, raza de víboras! ¿Cómo vais a escapar a la condenación de la gehenna?

Por eso, he aquí que yo envío a vosotros profetas, sabios y escribas: a unos los mataréis y los crucificaréis, a otros los azotaréis en vuestras sinagogas y los perseguiréis de ciudad en ciudad, para que caiga sobre vosotros toda la sangre inocente derramada sobre la tierra, desde la sangre del inocente Abel hasta la sangre de Zacarías, hijo de Baraquías, a quien matasteis entre el Santuario y el altar. Yo os aseguro: todo esto recaerá sobre esta generación.

¡Jerusalén, Jerusalén, la que mata a los profetas y apedrea a los que le son enviados! ¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos, como una gallina reúne a sus pollos bajo las alas, y no habéis querido! Pues bien, se os va a dejar desierta vuestra casa.

Porque os digo que ya no me volveréis a ver hasta que digáis: ¡Bendito el que viene en nombre del Señor!»

 (Mateo 23)

***

Un millón de dólares gastados por la Jerarquía de la Iglesia para atacar a un grupo de Drags que se dedican a la Caridad y el compromiso con los más desfavorecidos y salvar “el honor” del sagrado Corazón de Jesús… En un país de millones de parados, de personas sin cobertura médica pública y personas bajo el umbral de la pobreza y donde las personas LGTBIQ+ son acosadas, perseguidas por fanáticos supremacistas e instituciones públicas y religiosas, cuando no asesinadas o abocadas a vivir en la calle o el suicidio, los obispos claman por no sábemos que Corazón de jesús que, de estar con alguien, desde luego no está con esos fariseos, sino con las personas vulnerables y vulneradas. ¡Guías ciegos!…

***

Antes de la fiesta del Sagrado Corazón de Jesús de hoy, los líderes de los líderes de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. pidió a los fieles que hicieran un “acto de reparación” centrado en las personas LGBTQ rezando la letanía del Sagrado Corazón.

La ira de los obispos está dirigida al equipo de béisbol Los Angeles Dodgers por honrar a algunas activistas drag, las Hermanas de la Perpetua Indulgencia (SPI), en el partido de hoy de la Pride Night del equipo. Los grupos de derecha han fomentado esta controversia para promover su agenda anti-LGBTQ+, emitiendo comunicados de prensa y anunciando una campaña publicitaria de un millón de dólares para boicotear al equipo de béisbol. Enmarcan a los Dodgers que honran a SPI como un ataque a la Iglesia Católica y un ejemplo de intolerancia anticatólica contemporánea.

Esta máquina de ultrajes está a toda velocidad, y muchos de sus líderes están invocando al Sagrado Corazón de Jesús para “proteger” a la iglesia. En los últimos años, los católicos anti-LGBTQ+ se han apoderado de esta devoción para simbolizar su oposición al Orgullo. Dicen que están tratando de “recuperar” junio del Orgullo. Aunque la devoción al Sagrado Corazón puede ser significativa para los católicos LGBTQ, ahora es una herramienta de derecha utilizada para señalar la oposición a la igualdad LGBTQ+. Es el último y triste ejemplo de un aspecto de la fe católica que se utiliza como arma contra las personas marginadas.

Esta armamentización se intensificó esta semana cuando los líderes de la USCCB agregaron su propia condena de los Dodgers liderada por el Sagrado Corazón. En una declaración conjunta, el Arzobispo del Servicio Militar Timothy Broglio, presidente de la USCCB, el Cardenal Timothy Dolan de Nueva York, presidente del Comité para la Libertad Religiosa de la USCCB, y el Arzobispo de Los Ángeles José Gómez, expresidente de la USCCB, enfatizaron la devoción al Sagrado Corazón como un respuesta a la decisión de los Dodgers de honrar a SPI. Su declaración dice, en parte:

“Este año, el 16 de junio, el día de la Solemnidad del Sagrado Corazón de Jesús, un equipo de béisbol profesional eligió de manera sorprendente honrar a un grupo cuya lascivia y vulgaridad al burlarse de nuestro Señor, Su Madre y las mujeres consagradas no pueden ser exageradas. Esto no es solo ofensivo y doloroso para los cristianos en todas partes; es una blasfemia. . .Hacemos un llamado a los católicos a rezar las Letanías del Sagrado Corazón el 16 de junio, ofreciendo esta oración como un acto de reparación por las blasfemias contra nuestro Señor que vemos en nuestra cultura hoy”.

La declaración de la USCCB se hace eco de la propia declaración de la Arquidiócesis de Los Ángeles que pide a los católicos que recen la Letanía del Sagrado Corazón específicamente contra las Hermanas de la Perpetua Indulgencia, que supuestamente “profanan la Cruz, profanan la Eucaristía e interrumpen la Santa Misa”. Obispos en otros lugares de los EE. UU. han condenado a los Dodgers, como Robert Barron de Winona-Rochester, quien usó su plataforma como personalidad de los medios católicos para pedir un boicot al equipo.

Pero estos obispos se equivocan. Dios no es blasfemado por las  drag. (Si lo encuentran desagradable, deben recordar las palabras de la Hna. Jeannine Gramick: “La elección de la ropa, aunque sea ofensiva para algunos, nunca puede triunfar sobre las obras de misericordia”). Dios no es blasfemado por el Orgullo. Dios no es blasfemado cuando las personas queer se aman o las personas trans y no binarias viven auténticamente.

Las víctimas reales son trabajadores de la iglesia LGBTQ+ despedidos de sus trabajos. Las víctimas reales son personas LGBTQ+ criminalizadas por gobiernos de todo el mundo. Las víctimas reales son personas trans que son golpeadas y, a menudo, asesinadas por tratar de vivir sus vidas. Las verdaderas víctimas son las parejas queer a las que se les niega la comunión o el bautismo de sus hijos. Las víctimas reales son los jóvenes LGBTQ+ que se autolesionan o mueren por suicidio debido a los mensajes negativos que escuchan de los líderes de la iglesia.

La semana pasada, en la ciudad de Glendale, California, extremistas de extrema derecha agredieron físicamente a defensores LGBTQ+ fuera de una reunión de la junta escolar. Los horribles videos muestran a personas homosexuales y aliados siendo golpeados en las calles. Verlos es surrealista: todos los crímenes de odio son gravemente malvados, pero verlos suceder en masa en los EE. UU. en 2023 es repugnante.

La violencia en Glendale—y los crímenes de odio que ocurren con creciente regularidad en todo el país, acompañados por el aumento de la “violencia lenta de la discriminación” (como los obispos estadounidenses de la década de 1990 describieron las actitudes y políticas perjudiciales)—son los actos reales que necesitan reparación . Y, sin embargo, ¿dónde está la declaración de la USCCB que condena tal violencia anti-LGBTQ+?

Este Orgullo, los líderes de la iglesia no deberían centrarse en controversias falsas, sino en apoyar a las personas LGBTQ+, en particular a aquellas que no son binarias o transgénero, ya que enfrentamos crecientes amenazas a nuestros derechos y vidas. La Iglesia Católica en los EE.UU. no está bajo ataque y no necesita protección. Las personas LGBTQ+ sí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 16 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Dos líderes de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB, por sus siglas en inglés) escribieron una carta de apoyo a los legisladores republicanos que patrocinan un proyecto de ley que restringiría la participación de los atletas transgénero en los deportes.

Los obispos Robert Barron de Winona-Rochester, como presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, y Thomas Daly de Spokane, como presidente del Comité de Educación Católica, dirigieron su carta al Senador de Alabama Tommy Tuberville y al Representante de Florida Greg Steub.

La legislación que presentaron los dos legisladores, conocida como la Ley de Protección de Mujeres y Niñas en los Deportes de 2023, instituiría una prohibición federal que prohibiría a las mujeres y niñas transgénero participar en equipos deportivos femeninos. El proyecto de ley enmendaría el Título IX, destinado a poner fin a la discriminación de género en la educación, para identificar el sexo como “basado únicamente en la biología reproductiva y la genética de una persona al nacer“. La administración Biden ha interpretado que las protecciones contra la discriminación del Título IX incluyen la orientación sexual y la identidad de género como clases protegidas.

En su carta, Barron y Daly argumentan que su posición es consistente con la búsqueda de terminar con la discriminación de género, aunque entendiendo que el género de una persona es exclusivamente el sexo asignado al nacer. El tema, escriben los obispos, “tiene especial relevancia en el atletismo” porque, alegan, la participación de mujeres y niñas trans es “injusta” e “insegura”. Hasta este punto, argumentan que los hombres “poseen distintas ventajas físicas” en los deportes, una idea que ha sido cuestionada como cierta.

Además, Barron y Daly se dirigen en particular a los jóvenes trans, identificados por los obispos como “personas que experimentan una discordancia de identidad de género”. Los obispos escriben:

“En respuesta a los jóvenes que experimentan una discordancia de identidad de género, se debe garantizar su derecho a participar o probar el atletismo estudiantil en los mismos términos que sus compañeros, en actividades mixtas o donde los sexos están separados, de acuerdo con su sexo biológico. El acoso o la discriminación injusta es inequívocamente incorrecto. Por el contrario, una respuesta amorosa que afirme el valor de todas las personas como seres humanos ayuda a quienes experimentan una discordancia de identidad de género a alcanzar la paz con su mente y cuerpo, en lugar de facilitar ‘transiciones’ drásticas en busca de una identidad totalmente independiente de su cuerpo físico. .”

Los obispos elogian leyes similares aprobadas ya en dieciocho estados y alientan a más legisladores a convertirse en patrocinadores de la legislación federal. Docenas de legisladores republicanos en la Cámara y el Senado de EE. UU. ya han firmado como patrocinadores, aunque, como sucedió en los dos congresos anteriores cuando se presentó una legislación similar, inevitablemente fracasará debido a la oposición de los demócratas.

En 2020, dos líderes de la USCCB, el obispo David Konderla de Tulsa y el obispo Michael Barber de Oakland, respaldaron una legislación similar que habría puesto fin a la financiación federal de la educación del Título IX si se permitiera a las mujeres y niñas trans en los equipos deportivos femeninos. Usaron casi exactamente el mismo lenguaje, en un punto escribiendo:

“A los jóvenes que experimenten una discordancia de identidad de género se les debe garantizar el derecho a participar en deportes estudiantiles o probarlos en los mismos términos que cualquiera de sus compañeros, en actividades mixtas o, cuando los sexos estén separados, de acuerdo con su sexo dado. El acoso o la discriminación injusta contra ellos en este sentido es inequívocamente inmoral. Por el contrario, una respuesta amorosa que afirme el valor de las personas como seres humanos les ayuda a desarrollar una paz genuina con su mente y cuerpo, en lugar de facilitar ‘transiciones’ drásticas en la búsqueda de una identidad totalmente independiente de su cuerpo físico”.

Recientemente, Barron se unió a otros tres presidentes de los comités de la USCCB en una carta a todos los senadores de los EE. UU. pidiéndoles que rechacen una reconsideración de la Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA), que agregaría protecciones contra la discriminación basadas en el género a la Constitución de los EE. UU. Parte de las objeciones de los obispos fue que la ERA podría ampliar las protecciones para las personas LGBTQ+ y poner en peligro los fondos federales para las organizaciones católicas que desean discriminar a voluntad.

Además, el Comité de Doctrina de la USCCB emitió recientemente un documento que busca impedir que las instituciones católicas brinden atención médica a las personas transgénero.

Los jóvenes transgénero y no binarios son una comunidad vulnerable, que a menudo luchan con problemas de salud mental a tasas mucho más altas que sus pares debido al maltrato que la sociedad les da. De hecho, la Ley de Protección de Mujeres y Niñas en el Deporte tiene un nombre más apropiado, como sugirió la Representante Pramila Jayapal, madre de un niño trans: la Ley de Estigmatización de Niños Vulnerables

Esta legislación, incluso si nunca se aprueba, ya hace daño al transmitir actitudes negativas hacia los jóvenes vulnerables. El apoyo de los dos líderes de la USCCB exacerba este daño. Los obispos Barron y Daly deberían centrarse en el cuidado pastoral de los jóvenes trans y no binarios como lo están modelando el Papa Francisco y otros obispos.

—Robert Shine (he/him), New Ways Ministry, March 10, 2023

Fuente New Ways Ministry

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Robert E. Barron, obispo de Winona-Rochester y presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Familia y Juventud

Biden: “Los estadounidenses deben tener el derecho de casarse con la persona que aman”

Biden aprueba ley de protección al matrimonio igualitario, Ley de Respeto al Matrimonio, y la Iglesia estadounidense advirte que esa norma no protege la objeción de conciencia

Los obispos de los Estados Unidos manifestaron su desacuerdo a través de un comunicado firmado por el obispo de Winona-Rochester y presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Familia y Juventud, monseñor Robert E. Barron

Joe Biden fue el encargado de firmar esa norma el pasado martes, 13 de diciembre, afirmando que con esta ley “estamos reafirmando una verdad fundamental: amor es amor”

15.12.2022 | RD/EFE

Horas después de que el presidente Biden firmara la Ley de Respeto al Matrimonio aprobada por el Senado, la Iglesia estadounidense advirtió que esa norma no protege la objeción de conciencia.

Por medio de un comunicado firmado por el obispo de Winona-Rochester y presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Familia y Juventud, monseñor Robert E. Barron, los obispos de los Estados Unidos manifestaron su desacuerdo con la Ley de Respeto al Matrimonio, aprobada por el Senado y firmada por el presidente norteamericano, que tiene como objetivo proteger las uniones homosexuales. Los prelados estadounidenses advierten que este proyecto de ley no protege la objeción de conciencia y “desacraliza la integridad del matrimonio”.

Joe Biden fue el encargado de firmar esa norma el pasado martes, 13 de diciembre, afirmando que con esta ley “estamos reafirmando una verdad fundamental: amor es amor, y los estadounidenses deben tener el derecho de casarse con la persona que aman”.

Horas más tarde, la Iglesia lamentó esta protección al “matrimonio” homosexual mediante el comunicado firmado por monseñor Barron, en el que se aseguró que este proyecto de ley no incluye protecciones claras, integrales y afirmativas para la objeción de conciencia de las organizaciones religiosas y las personas que defienden la santidad del matrimonio tradicional.

“Afirmamos nuestro respeto por la dignidad de todos los involucrados en este debate y reconocemos las diferentes perspectivas en nuestra sociedad civil, pero el impacto de este proyecto de ley solo contribuirá a la disminución de la sacralidad y la integridad del matrimonio en nuestra sociedad”, manifestó el obispo.

Monseñor Robert E. Barron hizo alusión a las palabras del papa Francisco en ocasiones anteriores, cuando puntualizaba que la unión matrimonial solo puede ser llamada así cuando el enlace es entre un hombre y una mujer, y lamentó que con el paso de los años hayan ido perdiendo el sentido la sexualidad, la maternidad y el matrimonio “en la conciencia pública”.

“El matrimonio, que es una unión permanente y exclusiva, un don completo y recíproco del marido y la mujer para su bien y para la procreación y educación de los hijos, es esencial al bien común”, agregó el prelado en el comunicado.

El obispo recordó también que, el pasado mes de julio, el arzobispo de San Francisco y ex presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Familia y Juventud, se había opuesto a la ley enviando cartas al Senado y a la Cámara de Representantes.

En EE UU, la nueva Ley de Respeto al Matrimonio reconoce expresamente los derechos federales para los matrimonios entre homosexuales y entre personas de diferentes razas. Biden ha subrayado que “el Congreso ha dicho alto y claro que el amor es el amor” https://t.co/ewnUf2ku1P

— EL PAÍS (@el_pais) December 14, 2022

Fuente Religión Digital

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), Diócesis de de Winona-Rochester, Matrimonio igualitario, Robert E. Barron

Timothy Broglio

El arzobispo castrense se impone, en tercera votación, al arzobispo Lori

En tercera votación, el arzobispo castrense de EE.UU., considerado uno de los candidatos más conservadores de los que se habían presentado a la votación, se ha impuesto, por 138 votos a 99, al arzobispo de Baltimore, William Lori, considerado uno de los pocos candidatos moderados de los diez que aparecían entre los posibles presidentes del Episcopado USA

El nuevo presidente del episcopado estadounidense llegó a vincular la pederastia con la homosexualidad, y dio permiso a los soldados para no vacunarse contra la Covid. Fue secretario de Sodano durante la época en la que el ex secretario de Estado protegió, entre otros, a Maciel o a McCarrick

15.11.2022 | Jesús Bastante Agencias

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La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. comienza su reunión de otoño la próxima semana, en la que se elegirá un nuevo presidente y vicepresidente de la conferencia. Los candidatos incluyen algunos de los obispos más conservadores de los EE. UU. La publicación de hoy incluye una breve descripción de los registros de los candidatos en temas LGBTQ+ cuando sea posible.

Arzobispo Timothy Broglio de los Servicios Militares: Broglio, actualmente el Secretario de la USCCB, ha servido en varios comités de conferencias, incluso para la paz y la justicia internacionales, la libertad religiosa y la defensa del matrimonio. En 2017, apoyó la prohibición del presidente Trump de miembros transgénero del ejército, enmarcando las identidades LGBTQ+ como una “elección personal” resultante de una “actitud social incorrecta”. En 2013, emitió una guía para los capellanes militares prohibiéndoles participar en actividades que incluyeran parejas del mismo género y exigiendo que excluyan a las personas en tales relaciones de los ministerios laicos. También denunció que los militares brindan beneficios como vivienda y atención médica a parejas del mismo género. El año anterior, se opuso a la derogación de “No preguntes, no digas”. En 2018, respondiendo a la preocupación de un católico sobre un sacerdote que culpaba a la homosexualidad por el abuso en la iglesia, Broglio respaldó al sacerdote y afirmó la afirmación.

Obispo Michael Burbidge de Arlington, Virginia: El año pasado, Burbidge publicó pautas anti-transgénero que, entre otras restricciones, prohibían a los ministros católicos usar el nombre y los pronombres elegidos por una persona trans y advertían contra ayudar a los jóvenes en la transición. Mientras era obispo de Raleigh, Carolina del Norte, Burbidge se unió a la Conferencia Católica de Carolina del Norte para apoyar inicialmente un proyecto de ley contra las personas transgénero, aunque se distanció después de las intensas críticas. En 2013, el obispo retiró su diócesis del Consejo de Iglesias de Carolina del Norte por su apoyo a la igualdad en el matrimonio y anteriormente había apoyado un proyecto de ley para definir el matrimonio en términos exclusivamente heterosexuales.

Obispo Frank Caggiano de Bridgeport, Connecticut: Después de la masacre de 2015 en Pulse Nightclub en Orlando, Florida, Caggiano fue uno de los pocos obispos de EE. UU. que reconoció a las víctimas como mayoritariamente LGBTQ+. Dijo en ese momento: “No puede haber lugar entre nosotros para el odio y la intolerancia contra nuestros hermanos y hermanas que experimentan atracción por el mismo sexo o para cualquiera que sea marginado por la sociedad en general”. Ese mismo año, se opuso abiertamente al fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos que legalizó el matrimonio igualitario. Caggiano fue uno de los representantes de EE. UU. en el Sínodo de la Juventud de 2018.

Arzobispo Paul Coakley de la ciudad de Oklahoma: Coakley es el actual presidente del Comité de Justicia Nacional y Desarrollo Humano de la conferencia. En este cargo, se unió a otros obispos para oponerse a la Ley de Igualdad y los esfuerzos del presidente Biden para implementar protecciones contra la discriminación LGBTQ+. Durante la administración Trump, aplaudió las reglas del presidente que permitían que las agencias de servicios sociales y los refugios para personas sin hogar discriminaran a las personas LGBTQ+. En 2014, Coakley dijo que el matrimonio igualitario “frustra el bien común”. También es miembro del consejo asesor episcopal del derechista Instituto Napa, y dijo que tiene el “más profundo respeto” por el teórico de la conspiración, el arzobispo Carlo Maria Viganó.

Arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco: Cordileone tiene un largo historial de oposición a la igualdad e implementación de restricciones pastorales. Más recientemente, en 2022, escribió a los legisladores pidiéndoles que votaran en contra de la Ley de Respeto al Matrimonio. Antes de eso, había liderado los esfuerzos de la USCCB para detener el matrimonio igualitario ante Obergefell, y fue identificado como una influencia clave detrás de la Proposición 8 de California. En su arquidiócesis, implementó “cláusulas de moralidad” centradas en cuestiones de sexualidad y género para los empleados de las escuelas católicas. . En 2015, después de la salida del armario de Caitlyn Jenner, Cordileone dijo que las personas transgénero socavan la fe. En 2013, se opuso a un proyecto de ley de reforma migratoria porque incluía disposiciones para proteger a las parejas del mismo género. En 2012, pidió a los líderes de la Asociación Católica para el Ministerio de Lesbianas y Gays (CALGM) que firmaran un “juramento de integridad personal” dado que no confiaba en su juicio pastoral. Cordileone se ha enfrentado a repetidas protestas por sus acciones negativas LGBTQ, incluso pide su destitución. Sin embargo, sí se reunió con los líderes del New Ways Ministry en 2014 después de que varios grupos LGBTQ+ le pidieran al arzobispo que se abstuviera de asistir a una manifestación contra la igualdad en el matrimonio en Washington, D.C.. Para conocer el historial completo de Cordileone sobre temas LGBTQ+, haga clic aquí.

Arzobispo Paul Etienne de Seattle: Etienne es uno de los candidatos más moderados en temas LGBTQ+. Estableció una comisión arquidiocesana para desarrollar una guía para los temas LGBTQ+ en la educación católica, aunque sus hallazgos se consideraron una “mezcla mixta”. Esta comisión se produjo después de varios despidos de trabajadores de la iglesia LGBTQ+ en Seattle, que Etienne defendió inicialmente. Después de que el papa Francisco dejara en claro su apoyo a las uniones civiles entre personas del mismo género, el arzobispo dijo que el papa estaba brindando una distinción entre la enseñanza de la iglesia y la política pública, y que todo comienza con la persona humana.

Obispo Daniel Flores de Brownsville, Texas: Flores no tiene antecedentes sólidos en temas LGBTQ+. Desde 2020, se ha desempeñado como presidente del Comité de Doctrina de la USCCB. Este año, en ese rol, escribió una introducción al informe del sínodo de la conferencia que fue menos que positiva sobre las personas LGBTQ+.

Arzobispo Gustavo García-Siller de San Antonio: García-Siller no tiene un historial sólido en temas LGBTQ+.

Arzobispo William Lori de Baltimore: Lori ha liderado durante mucho tiempo aspectos de la guerra cultural de la USCCB. En 2014, criticó la orden ejecutiva del presidente Barack Obama para proteger a los empleados LGBTQ+ de la discriminación. Lori dirigió los esfuerzos de libertad religiosa de la USCCB, incluida la “Quincena por la Libertad”, que afirmó que la libertad de la Iglesia Católica estaba siendo atacada en parte debido a la expansión de la igualdad LGBTQ+. Después de mudarse a Baltimore, se opuso al matrimonio igualitario en Maryland. Inicialmente trató de restar importancia a los comentarios amigables con los homosexuales del Papa Francisco, pero, en una señal de esperanza, dijo que ahora reconsiderará las declaraciones sobre LGBTQ+ y otros asuntos controvertidos para ver si realmente llevan a las personas al Evangelio. Parece que Lori se ha moderado en los últimos años, permitiendo que las parroquias de Baltimore formen una red creciente de ministerios LGBTQ+.

Obispo Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend, Indiana: Rhoades, que ha ocupado varios puestos importantes en la USCCB, fue la figura principal en el intento de negar la Comunión al presidente Joe Biden el año pasado. En 2013, se unió a los líderes de la USCCB para oponerse a la reautorización de la Ley de Violencia contra la Mujer porque habría incluido protecciones para las personas LGBTQ+. A nivel local, Rhoades se ha centrado en la Universidad de Notre Dame, que se encuentra en su diócesis. En 2016, se opuso a que la universidad honrara al entonces vicepresidente Joe Biden en parte debido al apoyo del vicepresidente a la igualdad LGBTQ+. En 2014, criticó la decisión de Notre Dame y St. Mary’s College de ofrecer beneficios a las parejas del mismo género de los empleados. Rhoades tiene roles de asesor con grupos conservadores como el Instituto de Teología del Cuerpo y la Universidad Ave Maria.

La lista de candidatos presentados para presidente y vicepresidente de la USCCB se basa en las nominaciones de sus compañeros obispos, y esta elección indica cuán conservadora sigue siendo la conferencia casi diez años después de la elección del Papa Francisco. En particular, ninguno de los cardenales que tienen vínculos con el Papa o que fueron designados por él están nominados.

Normalmente, la elección del presidente es bastante sencilla, ya que generalmente se elige al vicepresidente. Pero el arzobispo Allen Vigneron, actual vicepresidente de la USCCB, ha superado la elegibilidad. El arzobispo Broglio ha sido nombrado favorito por algunos observadores, pero no hay una opción clara, aunque los observadores minimizan las posibilidades de los arzobispos Etienne o García-Siller.

Lo que es más preocupante es un informe de Michael O’Loughlin en America’s, que sugiere que los temas de libertad religiosa pueden estar en la mente de los obispos para la elección de la USCCB. El escribio:

“Al menos tres de los candidatos a la presidencia son nombres familiares en la campaña de alto perfil de la iglesia estadounidense por la libertad religiosa, que ha dominado el trabajo de la conferencia en los últimos años.

“Si bien las preocupaciones sobre la inmigración parecieron llegar a la cima durante la administración de Trump, los obispos han vuelto a centrarse en los problemas de libertad religiosa, que también fueron un tema apremiante durante la presidencia de Obama. Bajo la administración de Biden, los obispos han citado la libertad religiosa al expresar su oposición a los derechos ampliados para L.G.B.T. estadounidenses y propuestas que podrían proteger el acceso legal a la anticoncepción y el aborto”.

La lista de obispos para esta elección muestra contundente y tristemente que el episcopado de EE. UU., que durante una década se ha resistido estridentemente al deseo del Papa Francisco de que la iglesia se convierta en un lugar más inclusivo, parece decidido a priorizar ese patrón. Si los obispos eligen líderes que pondrán en primer plano los esfuerzos anti-LGBTQ+, seguirán causando un gran daño a la iglesia. Los católicos estadounidenses siguen mostrando un apoyo abrumador a la igualdad LGBTQ+. Es hora de que los obispos sigan su ejemplo.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Las nuevas pautas de inversión aprobadas por la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB) esta semana exigen que no se realicen inversiones en empresas involucradas con transiciones de género, incluso cuando se negaron a deshacerse completamente de los combustibles fósiles.

En su reunión en Baltimore, los obispos actualizaron las pautas de inversión por primera vez desde 2003. Estas pautas se relacionan tanto con las propias inversiones de la USCCB, que totalizaron aproximadamente $ 270 millones en 2020, como con otras instituciones católicas. Según el National Catholic Reporter,  Los  derechos de las personas trans se convirtieron en un objetivo en esta actualización:

“El documento obtenido por Catholic News Service incluye numerosas preocupaciones en las que la conferencia de obispos de EE. UU. No invertirá tan bien como otras en las que la conferencia involucrará a las corporaciones a través de poderes de voto y el apoyo de las resoluciones de los accionistas para cambiar las prácticas de la compañía. . .

“Las políticas de inversión en el documento cubren cinco categorías: proteger la vida humana, promover la dignidad humana, mejorar el bien común, buscar la justicia económica y salvar nuestra casa común global. . .

“Otras empresas donde no se realizarían inversiones incluyen aquellas involucradas con pornografía o explotación sexual o aquellas que ‘participan directamente en la realización de cirugías de reasignación de sexo o en la administración de drogas u hormonas con el propósito de retrasar la pubertad normal o de cambiar el cuerpo de un individuo para corresponder a un sexo discordante con el sexo biológico ‘”.

Además de las partes anti-transgénero, las pautas de inversión también buscan alentar a las empresas en las que se poseen acciones a “abogar por una comprensión del matrimonio o la sexualidad que sea consistente con la enseñanza de la iglesia y la ley natural”.

NCR también informó que los obispos optaron por continuar las inversiones en algunas empresas con políticas y prácticas contrarias a otras áreas de la enseñanza católica:

“El borrador de la política pide el compromiso, en lugar de no invertir, con las empresas con respecto al cambio climático, la reducción de las emisiones de gases de efecto invernadero, la protección del medio ambiente, el agotamiento del agua, los derechos humanos, la discriminación racial y social, la trata de personas, el discurso de odio en las redes sociales, la discriminación o la infracción. sobre la libertad religiosa, la privacidad y las libertades civiles ”.

La discrepancia en cómo se actualizaron las pautas de inversión es discordante. Los obispos persisten aquí en su campaña contra la igualdad de las personas transgénero, particularmente en asuntos de salud, mientras aún no abordan los problemas reales de justicia. Vuelven a enviar un mensaje de que las cuestiones de género y sexualidad, y no la amenaza existencial del cambio climático o la violencia aplastante del racismo, son las cuestiones en las que los católicos deberían centrarse. Ese es el verdadero escándalo de la semana pasada.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 19 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

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¿Pueden recibir la comunión los políticos católicos que apoyan el aborto y los derechos de los homosexuales, bisexuales y transexuales?

Detrás de esa iniciativa se esconde la campaña de un grupo de obispos conservadores  

 Por 168 votos a favor y 55 en contra, además de seis abstenciones, los miembros de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB, en inglés) aprobaron la redacción de ese polémico comunicado

Detrás de esa iniciativa se esconde la campaña de un grupo de obispos conservadores a los que les incomoda el hecho de que Biden, el primer católico que ocupa el Despacho Oval en seis décadas, sea también un férreo defensor del derecho a abortar

Los promotores de la medida insistieron en que su plan no eliminaría el derecho a recibir la comunión de Biden u otros políticos católicos que apoyan la libre decisión sobre la interrupción del embarazo

Una vez redactado el documento, sus impulsores necesitarían el apoyo de dos tercios de los obispos del país y la luz verde del Vaticano para ratificar el comunicado final, un umbral nada fácil de alcanzar

Incluso si ese comunicado intentara prohibir a Biden el derecho a comulgar, el arzobispo de Washington tendría el poder de decidir si implementa o no ese veto, y ya ha dejado claro que no lo hará

19.06.2021

Los obispos católicos de Estados Unidos acordaron ayer redactar un documento sobre la comunión que algunos de ellos quieren que sirva para censurar a los políticos católicos que apoyan el derecho a abortar, como es el caso del presidente del país, Joe Biden.

Por 168 votos a favor y 55 en contra, además de seis abstenciones, los miembros de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB, en inglés) aprobaron la redacción de ese polémico comunicado, que oficialmente estará centrado en “el significado de la eucaristía en la vida de la Iglesia”.

Detrás de esa iniciativa se esconde la campaña de un grupo de obispos conservadores a los que les incomoda el hecho de que Biden, el primer católico que ocupa el Despacho Oval en seis décadas, sea también un férreo defensor del derecho a abortar.

 Inicialmente, la propuesta buscaba llegar al extremo de prohibir la comunión a políticos como Biden por su postura sobre el aborto, pero sus impulsores acabaron dando marcha atrás después de que el Vaticano les urgiera a rebajar la temperatura del debate.

Durante un largo y tenso debate este jueves durante la reunión virtual anual de la USCCB, los promotores de la medida insistieron en que su plan no eliminaría el derecho a recibir la comunión de Biden u otros políticos católicos que apoyan la libre decisión sobre la interrupción del embarazo.

Sin embargo, el documento está aún por redactar, y varios en el episcopado pidieron el jueves tomar algún tipo de medida contra “un presidente católico que se opone a las enseñanzas de la Iglesia”, en palabras del obispo de Baker (Oregon), Liam Gary.

Una vez redactado el documento, sus impulsores necesitarían el apoyo de dos tercios de los obispos del país y la luz verde del Vaticano para ratificar el comunicado final, un umbral nada fácil de alcanzar.

Incluso si ese comunicado intentara prohibir a Biden el derecho a comulgar, el arzobispo de Washington tendría el poder de decidir si implementa o no ese veto, y ya ha dejado claro que no lo hará.

Preguntado este viernes sobre la decisión de los obispos, Biden no se mostró preocupado por el tema. “Ese es un asunto privado, y no creo que eso (vetar su derecho a comulgar) vaya a ocurrir”, afirmó el presidente en respuesta a la pregunta de una periodista en la Casa Blanca.

A Biden, un devoto católico que acude a misa todos los domingos, ya le negaron una vez en 2019 la posibilidad de comulgar debido a esa postura política; y su equipo dedica desde entonces tiempo a asegurarse que, cuando viaja, no acuda a una iglesia en la que puedan impedir su acceso al sacramento.

El debate sobre el tema en la conferencia de obispos refleja el grado al que ha llegado la polarización en Estados Unidos por el derecho a abortar, garantizado en el país desde 1973 pero convertido en caballo de batalla por los conservadores y algunos grupos religiosos en las últimas tres décadas.

Biden desafía a los obispos y acude a la iglesia de su ciudad natal

El presidente Joe Biden unto a su esposa, Jill Biden, fue a la iglesia el sábado en su ciudad natal un día después de que los obispos católicos de Estados Unidos le desafiaran por su apoyo al derecho al aborto

20.06.2021 | RD/Agencias

El presidente Joe Biden fue a la iglesia el sábado en su ciudad natal un día después de que los obispos católicos de Estados Unidos le desafiaran por su apoyo al derecho al aborto.

El mandatario y la primera dama Jill Biden pasaron un tiempo en en la iglesia St. Joseph on the Brandywine de Wilmington, Delaware.

 También visitaron el cementerio de la iglesia, donde están enterrados la primera esposa del presidente, Neilia, su hijo Beau y su hija pequeña, Naomi.

Biden, de 78 años, es un católico devoto que asiste a misa al menos una vez a la semana, y apoya la histórica decisión de 1973 de la Corte Suprema de Estados Unidos que concede a la mujer el derecho al aborto.

Depende de cada obispo local decidir quién recibe la comunión en su diócesis.

En 2019, un sacerdote de una iglesia católica de Carolina del Sur negó la sagrada comunión a Biden debido a su postura sobre el aborto.

Biden Says Catholic Bishops Won’t Vote To Deny Him Communionhttps://t.co/G7e8InAbaS

— Paul Kent (@kentpg) June 20, 2021

Fuente Religión Digital

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Comunión, Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), Jill Biden, Joe Biden