Fue expulsado del sacerdocio por estar con su actual marido. Los dos han estado juntos durante 45 años.
Por Mira Lazine miércoles, 9 de octubre de 2024
El reverendo Harry Stock, un sacerdote episcopal gay que fue expulsado hace 40 años por su sexualidad, fue reinstalado como sacerdote episcopal el 26 de octubre en una iglesia en Alexandria, Virginia.
La ceremonia tuvo lugar en el 43º aniversario de su ordenación sacerdotal en Charleston, Virginia Occidental, y en el 40º aniversario de su expulsión del sacerdocio. Anunció esta ceremonia vía correo electrónico, donde reveló que el hombre con el que estuvo ahora es su actual esposo, Mark Kristofik. Los dos han estado juntos durante 45 años.
“Como resultado de nuestra Santa Unión, recibí una carta del Obispo (Robert) Atkinson informándome que como resultado de que yo declarara mi amor por otro hombre en el altar, él estaba revocando mis Sagradas Órdenes y despojándome del orden sagrado. de sacerdote y que ya no se me permitiría funcionar como sacerdote en la Iglesia Episcopal. Mi mundo se vino abajo”, escribió Stock.
Su reinstalación fue en reconocimiento a su trabajo como teólogo que defiende a las personas LGBTQ+ dentro del cristianismo, dijo.
Al enterarse del trabajo de Stock, el Rt. El reverendo Matthew Cowden VIII, actual obispo de la Diócesis Episcopal de Virginia Occidental, solicitó una reunión con él a través de Zoom. Luego, los dos hombres se reunieron el 25 de julio de 2023 y nuevamente en octubre siguiente, dijo Stock en su correo electrónico.
“Durante nuestra reunión, el obispo Cowden dijo algo que ni en mis sueños más locos esperé escuchar: ‘En nombre de la Iglesia Episcopal, le pido disculpas por lo que la iglesia le hizo en 1984’”.
“Me encontré incapaz de hablar y me sentí liberado, por primera vez, de un dolor que me había atormentado durante años”, continuó Stock. “Pero el obispo Cowden no se detuvo ahí, sino que continuó diciendo: ‘También quiero corregir el error que se cometió hace muchos años’”.
Luego tuvo que pasar por los Cánones de la Iglesia Episcopal. los órganos de gobierno de la iglesia disposiciones organizativas, administrativas, ministeriales, disciplinarias y generales, completando sus requisitos canónicos mientras recibe el consentimiento de los obispos.
“Los milagros ocurren a través de momentos de gran belleza, oración, fe, esperanza y especialmente a través de actos de gran amor”, continuó Stock. “Suceden a través de nosotros y para nosotros, y para mí, uno está a punto de manifestarse y convertir lo que pensé que era la mayor decepción de mi vida en una bendición. Estoy encantado de compartir esta increíble bendición contigo. Y si está cerca, sería un honor para mí que se una a mí en esta ocasión trascendental”.
Stock es actualmente predicador en la Iglesia Presbiteriana de Westminster, una iglesia pro-LGBTQ+ en Washington, DC. Planea permanecer allí y no será un ministro presbiteriano ordenado. Considera que esto es la corrección de una injusticia.
Stock recibió una licenciatura de la Universidad de West Virginia en 1969 antes de tomar y completar un programa de estudios en la Escuela de Religión de la Diócesis Episcopal de West Virginia. Luego recibió una Maestría en Divinidad en 1978 del Seminario Teológico de Virginia en Alexandria, Virginia en 1978.
Después de ser expulsado, se desempeñó como pastor en una rama de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana pro-LGBTQ+, conocida como la Iglesia de los Discípulos de MCC. Sirvió allí durante más de 21 años. Posteriormente, la Comunidad Universal de Iglesias de la Comunidad Metropolitana lo ordenó ministro en 1991.
Después de esto, fundó Scrolls Revealed Ministries, viajando por todo el país durante 20 años para presentar un seminario llamado “Traducción bíblica para la liberación gay: cómo la Biblia no condena la homosexualidad, un estudio en profundidad”. Ahora viaja como predicador invitado con el sermón “La homofobia y la Biblia: una combinación mortal”.
Comentarios desactivados en Los fanáticos se enfurecen cuando la catedral de Nueva York ilumina sus arcos con los colores del arcoíris y anuncia: “Feliz Orgullo”
La Catedral anglicana de St John the Divine (San Juan el Divino), en Manhattan, ha iluminado sus arcos con los colores de la bandera del Orgullo, enviando un mensaje claro en un momento en que algunos lugares religiosos pro-LGBTQ+ están siendo objeto de ataques.
La catedral anglicana, que sirve a “las diversas personas de nuestra diócesis, ciudad, nación y mundo a través del culto a Dios”, celebró el mes del Orgullo encendiendo luces de arcoíris y organizando una exposición pro-LGBTQ+.
Divine Pathways, una instalación de Anne Patterson, estuvo en exhibición durante todo junio y celebró a la comunidad LGBTQ+, y St John’s publicó un mensaje de apoyo.
También había una colección de fotografías de Frances Marshall en una muestra llamada Queer Religion: The Exhibition, que tenía como objetivo “forzar una conversación entre dos de las mayores paradojas que existen hoy en día: la homosexualidad y la religión”.
En X/Twitter para compartir el apoyo de la catedral a la comunidad queer, Justice Horn, ex presidente de la Comisión LGBTQ de Kansas City, compartió una imagen de las luces del arco iris.
“Los arcos y columnas están iluminados con todos los colores del arco iris, celebrando a las personas LGBTQ+ en todas partes”, escribió.
Como era de esperar, muchos de los comentarios en la publicación, que ha sido vista más de un millón de veces, eran anti-LGBTQ+, mientras que otros fueron incluso más allá y acusaron a la catedral de “blasfemia” y “sacrilegio”.
Sin embargo, otros calificaron la exhibición de “exquisita”.
The beautiful Cathedral of St. John the Divine in New York City! 🌈
The arches and columns are lit in all the colors of the rainbow—celebrating LGBTQ+ people everywhere. 🕊️ pic.twitter.com/fo0gat5JQs
Las investigaciones han demostrado que numerosos lugares de culto en todo Estados Unidos, que se consideran amigables con la comunidad LGBTQ+, han sido objeto de amenazas y ataques en los últimos años.
Ross Murray, vicepresidente del Instituto de Medios GLAAD, dijo: “Los líderes religiosos no pueden dar marcha atrás ni permitir que sus voces sean silenciadas por un sector radical, sino que deben seguir defendiendo la seguridad y la bienvenida de las personas LGBTQ”.
Comentarios desactivados en Los obispos episcopalianos se oponen al uso del seminario por parte de un grupo católico homófobo contrario a las personas LGBTQ
Los obispos episcopales en Nueva York han expresado su oposición a una propuesta de arrendamiento a largo plazo de espacio en un seminario a un grupo católico por preocupaciones de que el grupo tenga asociaciones anti-LGBTQ+, así como por cuestiones relacionadas con la transparencia en la financiación.
Según el Episcopal News Service– Servicio Episcopal de Noticias (ENS), el General Theological Seminary (Seminario Teológico General) de Manhattan ha estado negociando desde noviembre con la Escuela de Música Sacra, un grupo católico romano, un acuerdo de arrendamiento a largo plazo que permitiría al grupo católico arrendar y renovar edificios en el campus del seminario episcopal. El acuerdo fue buscado por el Seminario Teológico General para aliviar las preocupaciones financieras.
La School of Sacred Music (Escuela de Música Sacra), una escuela de música coral sin fines de lucro que se describe a sí misma como “basada en la tradición católica romana”, ha estado utilizando parte del Seminario Teológico General, el seminario más antiguo de la Iglesia Episcopal que ahora está afiliado al Seminario Teológico de Virginia. desde finales de 2023 mediante un contrato de alquiler a corto plazo.
A finales de marzo, siete obispos episcopales que sirven en las diócesis de Nueva York y Long Island emitieron una declaración oponiéndose a las negociaciones con la escuela coral debido a preocupaciones sobre la inclusión LGBTQ+. Los obispos explicaron:
“Proclamamos un Evangelio que reconoce a todos como hijos amados de Dios. Durante la última generación, la Iglesia Episcopal ha luchado por la plena inclusión de las personas LGBTQ+, incluida la ordenación al diaconado, al sacerdocio y al episcopado. Hemos progresado. No vamos a regresar. . .También estamos tomando decisiones difíciles sobre el uso futuro de los espacios sagrados. Es importante tomar decisiones que se alineen con nuestra misión y valores. La dignidad humana no es negociable”.
Escribiendo específicamente sobre la Escuela de Música Sacra, los obispos declararon:
“Estamos preocupados por la falta de aceptación total de la postura LGBTQ de sus fundadores y la falta de transparencia en su financiación”.
La declaración fue firmada desde la Diócesis de Nueva York por el obispo Matthew Heyd, el obispo sufragáneo Allen Shin y el obispo asistente Mary Glasspool y desde la diócesis de Long Island por el obispo Lawrence Provenzano, el obispo asistente Geralyn Wolf, el obispo asistente Daniel Allotey y el obispo asistente, Guillermo Franklin.
Según la ENS, la Escuela de Música Sacra es una filial del Fondo Ithuriel, que recibe importantes donaciones de Colin Moran, presidente del Instituto de Religión y Vida Pública, que publica la revista First Things, conocida por su discurso anti-LGBTQ+. puntos de vista. Por ejemplo, un artículo reciente advierte a los lectores que no está permitido que los cristianos asistan a bodas de parejas homosexuales.
El Muy Reverendo Ian Markham, presidente del Seminario Teológico General, respondió a las preocupaciones de los obispos afirmando que “en cualquier acuerdo se incluirán salvaguardias para garantizar la inclusión LGBTQIA+”, y aseguró a los obispos que “la Escuela de Música Sacra también está comprometida con un espíritu de ecumenismo e inclusión de todas las personas”. Sin embargo, Markham ha estado involucrado anteriormente con el conservador Instituto de Religión y Vida Pública antes mencionado, aunque afirma que no conocía la escuela de música antes de las negociaciones actuales.
La Escuela de Música Sacra no respondió a la solicitud de ENS de comentar sobre el asunto, pero se espera que, como organización afiliada a la Iglesia Católica, ellos también estén comprometidos a reconocer y defender la dignidad de todas las personas. Dado que los espacios sagrados a menudo pueden ser lugares tensos para los católicos LGBTQ+, esta podría ser una gran oportunidad para que la Escuela de Música Sacra, una organización católica, se haga eco y afirme la preocupación de los obispos episcopales por las vidas LGBTQ+.
—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 25 de abril de 2024
Comentarios desactivados en Un sacerdote anglicano de Australia sale del armario como trans y los feligreses se sienten más acogidos
La decisión de un sacerdote trans de salir del armario hace que los feligreses se sientan más acogidos
“Dios se apoderó de ella y le dijo: ‘Eh, vamos, tengo un trabajo para ti'”.
McMahon explicó que, aunque un pequeño número de feligreses abandonó la congregación después de que el sacerdote saliera del armario como trans, la respuesta general a su transición ha sido abrumadoramente positiva.
La reverenda Selina McMahon ha detallado cómo el hecho de salir del armario como trans ha empezado a hacer que los miembros de la parroquia se sientan más acogidos.
McMahon, originaria de Middlesbrough y desarrollador de software, vive ahora en Australia y es sacerdote en la parroquia de la Iglesia Anglicana del Sur de Queensland.
McMahon se hizo sacerdote antes de emigrar a Australia, y contó a la publicaciónqueun día “Dios se apoderó de ella y le dijo: ‘Eh, vamos, tengo un trabajo para ti'”.
Cuando decidió que había llegado el momento de cambiar, se trasladó a Ipswich, en Queensland (Australia). Sólo entonces se dio cuenta de que le esperaba un cambio mucho más importante.
Hace tres años, McMahon comenzó su viaje de transición, después de que ver a una amiga hacer lo mismo en el Reino Unido le diera finalmente el valor y la confianza para dejar de huir de Selina y dejarla entrar.
Tras hablarlo largo y tendido, se ganó el apoyo de la Iglesia y comenzó su transición.
Aunque dice que algunos miembros de la congregación se dieron de baja, McMahon dijo a QNews que la mayoría de sus feligreses estaban “contentos de que en realidad tenían la misma persona a la que se acostumbraron y llegaron a conocer y amar… así que se quedaron con ella“.
No sólo eso, sino que McMahon dice que ser abierta sobre su transición ha inspirado a algunos feligreses a abrirse más a ella, y les ha dado la confianza para compartir su verdad con ella.
En una ocasión, recuerda que alguien se le acercó para decirle: “No se lo hemos dicho, pero nuestra nieta se casó con otra mujer hace una o dos semanas. Por eso no estábamos en la iglesia, porque fuimos a la boda pero no podíamos decírtelo porque no sabíamos cómo reaccionarías“.
Para ayudar a que la población local se sienta aún más acogida en la iglesia, McMahon ha aprovechado su condición de mujer transexual para hacer campaña en favor de un responsable de divulgación LGBTQIA+ para la Iglesia Anglicana del Sur de Queensland.
Tras ver que en el Reino Unido se creaba un puesto similar, McMahon hizo campaña para que su Iglesia creara el cargo, aunque tuvo que convencer a algunos.
Dijo a la publicación que había explicado a la Iglesia: “Ya tienes personas arco iris en tu congregación, puede que no sepas quiénes son, les aterra que lo descubras. Si quieres que se sientan realmente parte de la congregación, hay algunas cosas que tendrás que hacer“.
Así que se creó el cargo y se designó a McMahon, que tiene previsto ponerlo en marcha con un ejercicio de escucha, en el que los miembros de la comunidad LGBTQ+ que son o han sido miembros de la iglesia puedan expresar sus sentimientos sobre las malas acciones de la iglesia en el pasado.
Después de tener en cuenta sus opiniones, la Iglesia preparará una disculpa formal a la comunidad LGBTQ+.
Comentarios desactivados en La Iglesia de Inglaterra enfrenta una crisis de “salvaguardia” LGBTQ+ debido a la homofobia interna
La evangélica gay Jayne Ozanne ha dicho que la Iglesia de Inglaterra enfrenta una crisis de protección para los jóvenes LGBTQ+ y espera que su renuncia de alto perfil al Sínodo General conduzca a acciones significativas.
En declaraciones a PinkNews, la activista dijo que las discusiones recientes en la asamblea nacional de la Iglesia, donde se debatió el tema de las bendiciones entre personas del mismo sexo, “conmocionaron a mucha gente” porque el “nivel de abuso homofóbico era muy obvio”.
Continuó diciendo: “La gente finalmente ha comenzado a darse cuenta de cómo debe ser la situación para los jóvenes LGBTQ+ en algunas iglesias, y finalmente están comenzando a darse cuenta de que realmente estamos enfrentando un problema de salvaguardia que nadie quería priorizar antes. “
Un portavoz de la Iglesia de Inglaterra dijo a PinkNews que está “comprometida a respetar las diferencias de opinión” entre sus miembros. “Para muchos, la decisión de introducir bendiciones para las parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra es muy bienvenida. Sabemos también que para algunos es un paso demasiado lejos y para otros no es suficiente”, dijeron.
“Hay muchos en ambos lados del debate que se sienten muy heridos, lo cual el Sínodo General ha reconocido, al tiempo que lamenta y se arrepiente del fracaso de la Iglesia en dar la bienvenida a las personas LGBTQI+ y del daño que las personas LGBTQI+ han experimentado y continúan sufriendo. experiencia en la vida de la Iglesia.
“Si bien existen profundas diferencias en toda la iglesia, estamos comprometidos a respetar y vivir con diferencias de opinión y con posiciones que se mantienen con buena conciencia, en consonancia con nuestra identidad anglicana”.
Jayne Ozanne, directora de la Fundación Ozanne, ex asesora del gobierno y sobreviviente de la terapia de conversión, renunció al Sínodo General con efecto inmediato la semana pasada.
La decisión de hacerse a un lado se produjo después de que la Iglesia de Inglaterra votara –a regañadientes según sus palabras– a favor de probar los servicios de bendición para parejas del mismo sexo.
“El costo de estar involucrado en este debate realmente abusivo ha sido personalmente muy alto y no veo que las cosas cambien“, dijo. “Elegí quedarme hasta que hubiéramos conseguido algún siguiente paso concreto, lo cual creo que hicimos esta semana. Pero es un paso muy pequeño, a regañadientes, y no aborda la cuestión central [en la Iglesia], que es si el sexo fuera del matrimonio es una cuestión de salvación“.
I’m resigning from #Synod due to the callous disregard of the harm @churchofengland teaching causes #LGBT+ people, particularly young LGBT+ people in conservative churches.
The bishops’ ‘unity at any cost’ agenda is highly abusive, as is being told to ‘love & accept’ our abusers pic.twitter.com/dgrFE5eecx
Si bien Ozanne llevaba más de un año reflexionando sobre la decisión de dimitir, su dimisión fue motivada por acontecimientos recientes que le confirmaron que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que sigue tolerando el abuso depersonas [LGBTQ+] ”.
A principios de noviembre, asistió a una reunión en el Palacio de Lambeth, la residencia oficial del arzobispo de Canterbury, con otros activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.
En declaraciones a The Telegraph, dijo que la reunión la dejó “a mares de lágrimas” después de que el arzobispo Justin Welby comenzara con un inquietante paralelo entre los homosexuales y los “líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas”, donde afirmó que había dicho: “ Si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.
En su carta de renuncia al arzobispo, Ozanne escribió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y constituye un “gran fracaso en materia de salvaguardia”.
En respuesta, Welby dijo que lamentaba verla irse, pero respetaba su decisión y transmitiría sus acusaciones de abuso a la autoridad de salvaguardia correspondiente.
Aunque Ozanne se ve a sí misma como resiliente y sabe que su papel como activista es “enfrentarse a la tormenta”, admitió que “hay mucho contra lo que puedo resistir” y no siente que haya mucho más que pueda hacer desde dentro de la Iglesia. .
En cambio, quiere centrar sus esfuerzos en hacer que el gobierno rinda cuentas, por ejemplo, por la continua falta de una prohibición de la terapia de conversión.
En los días posteriores a la decisión de Ozanne de alejarse del Sínodo General, quedó “desconcertada” por el nivel de apoyo que recibió de los cristianos de todos los ámbitos y de la comunidad LGBTQ+ en general. “Creo que el sentimiento general es que la gente está muy agradecida por el trabajo que he hecho a lo largo de los años, pero pueden entender por qué les ha pasado factura”, dijo.
Existe preocupación sobre quién “va a asumir el desafío en el futuro”, pero cree que “a veces hay que hacerse a un lado y dejar espacio a nuevas voces”.
En un mensaje a los jóvenes LGBTQ+, que pueden formar parte de comunidades eclesiales que no afirman sus identidades, afirmó: “Dios nos ama apasionadamente”. Aconsejó a los jóvenes cristianos que abandonen cualquier iglesia que no afirme sus identidades LGBTQ+. Si, por alguna razón, no pueden hacerlo, deben tomar medidas para protegerse de cualquier daño.
Ozanne señaló que hay muchos espacios en línea “maravillosos”, así como iglesias parroquiales inclusivas que “celebrarán y se regocijarán en quiénes son”. Y hay personas que “comprenderán los desafíos a los que se enfrenta, que buscarán apoyarlo, socorrerlo y brindarle un refugio cuando lo necesite”, agregó
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI
La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus obispos, no tiene el valor de dar el paso.
La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo
A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.
Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.
En Twitter el viernes (17 de noviembre), Ozanne anunció que había abandonado el órgano de toma de decisiones debido al “cruel desprecio por el daño que las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterracausan a las personas LGBT+”.
Añadió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y en una carta al arzobispo de Canterbury, Justin Welby, que compartió en su tweet, escribió que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que continúa tolerando el abuso de las personas LGBT+, particularmente de los jóvenes LGBT+ bajo nuestro cuidado”.
En respuesta, Welby dijo que respetaba la decisión de Ozanne de dimitir, pero pidió al oficial de salvaguardia provincial que investigara las acusaciones de abuso.
Ozanne dijo a SentidoG que siente “gran tristeza y alivio al dejar el Sínodo”.
Y añadió: “Me entristece no poder hacer más para abrir los ojos de quienes ocupan posiciones de poder sobre el daño que las personas LGBT+ siguen sufriendo debido a las enseñanzas de la iglesia y me alivia saber que ya no tengo que aguantar más a los viles y homofóbicos. Abuso de aquellos que profesan servir a un Dios de Amor pero predican juicio y condenación. Rezo para que algún día vean el daño y el trauma que han causado”.
In case it’s of interest, this is the response I’ve got from Justin, which almost made me laugh…
It’s as if he’s only just heard of the abuse we have been talking about for decades thanks to so many LGBT+ Christians vulnerably sharing their testimonies… pic.twitter.com/x1CYejsunE
Welby celebró una reunión en el Palacio de Lambeth el 3 de noviembre con activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.
Ozanne dijo, según informó el Telegraph, que “abandonó la reunión llorando” después de que el discurso de Welby “empezara con una comparación: quería reiterar que no somos un problema; había tratado con líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas y si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.
Después de criticar el comentario de Welby, respondió con una disculpa escrita a mano diciéndole que se suponía que debía decir que si alguien tan “malvado” como un líder de la milicia podía encontrar la gracia, es “absurdo” que la gente sugiera que los homosexuales no pueden.
Una fuente del Palacio de Lambeth dijo al Telegraph que el Arzobispo reconoció que “era una analogía inapropiada y que se había escuchado de manera diferente a como se pretendía”.
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI
La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus obispos, no tiene el valor de dar el paso.
La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo
A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.
Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.
Comentarios desactivados en El arzobispo de Canterbury insta a la iglesia de Uganda a rechazar la mortífera ley contra los homosexuales
Llamamiento de Justin Welby, primado de Inglaterra, a Stephen Kaziimba, primado de Uganda
Choque de Primados: La Comunión Anglicana, a prueba tras el apoyo de la Iglesia de Uganda a la ley que contempla la pena de muerte para las personas LGTBIQ+
Welby: “Insto al arzobispo Kaziimba y a la Iglesia de Uganda, un país y una Iglesia que amo mucho y al que le debo tanto, a que reconsideren su apoyo a esta legislación y rechacen la criminalización de las personas LGBTQ”.
El arzobispo de Canterbury ha rechazado la ley contra la actividad homosexual de Uganda y pide a los anglicanos ugandeses que se opongan al proyecto de ley.
El Arzobispo de Canterbury ha expresado su “dolor y consternación” por la ley de Uganda que prohíbe la homosexualidad en una carta instando a los funcionarios de la Iglesia en el país a rechazarla.
“Recientemente le escribí a mi hermano en Cristo, el Primado de Uganda, el Arzobispo Stephen Kaziimba, para expresar mi dolor y consternación por el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad. Hago esta declaración públicacon tristeza y con oraciones continuas por la reconciliación entre nuestras iglesias y en toda la Comunión Anglicana”, dice Welby en un comunicado
“Soy profundamente consciente de la historia del dominio colonial en Uganda, tan heroicamente resistido por su pueblo. Pero no se trata de imponer valores occidentales a nuestros hermanos y hermanas anglicanos de Uganda. Se trata de recordarles los compromisos que hemos hecho como anglicanos de tratar a cada persona con el cuidado y el respeto que merecen como hijos de Dios”.
There is no justification for any province of the Anglican Communion to support the criminalisation of LGBTQ people: not in our resolutions, our teachings, or the Gospel we share.
After writing to the Primate of Uganda, I make the following statement: https://t.co/GaDDx8XTvf
— Archbishop of Canterbury (@JustinWelby) June 9, 2023
Así se expresa el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, sobre el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad promulgada recientemente por el presidente Yoweri Museveni, una de las más duras del mundo contra el colectivo LGBTQ, y en donde cualquier condenado puede enfrentarse a cadena perpetua, contemplándose incluso la pena de muerte para los “casos agravados“, como tener relaciones homosexuales con menores de 18 años o infectar a una pareja sexual con una enfermedad crónica como el sida.
El proyecto de ley, firmado por segunda vez el 29 de mayo, introduce leyes que prohíben a los ciudadanos de Uganda defender o promover los derechos LGBTQ+ además de leyes ya estrictas contra la intimidad consensuada entre personas del mismo sexo.
También introduce una cláusula sobre la “homosexualidad agravada”, definida como tener relaciones sexuales con un menor o siendo seropositivo, que conlleva la pena de muerte.
Los legisladores aprobaron inicialmente la legislación en abril, pero fue devuelta después de que el presidente de Uganda, Yoweri Museveni, dijera que requería enmiendas para “facilitar el refuerzo y el fortalecimiento de algunas disposiciones en línea con nuestras mejores prácticas”.
En su carta, Welby también pidió a la Global Anglican Future Conference (GAFCON) y a la Global South Fellowship of Anglican Churches (GSFA) que dejaran “explícitamente” en claro que la ley estaba en contra de sus valores fundamentales.
“Dentro de la Comunión Anglicana, -prosigue el comunicado difundido por Welby- seguimos en desacuerdo sobre cuestiones de sexualidad, pero en nuestro compromiso con la dignidad humana otorgada por Dios, debemos estar unidos”, escribió. “Le recordé al arzobispo Kaziimba que los anglicanos de todo el mundo han estado unidos durante mucho tiempo en nuestra oposición a la criminalización de la homosexualidad y las personas LGBTQ.Apoyar dicha legislación es una desviación fundamental de nuestro compromiso de defender la libertad y la dignidad de todas las personas.
“No hay justificación para que ninguna provincia de la Comunión Anglicana apoye tales leyes: ni en nuestras resoluciones, ni en nuestras enseñanzas, ni en el Evangelio que compartimos”.
Señaló una resolución acordada durante la Conferencia de Lambeth de 1998, una asamblea decenal de obispos para expresar resoluciones sobre las creencias anglicanas, que establece un “compromiso de ministrar pastoralmente y sensibilidad para todos, independientemente de la orientación sexual”.
“La Iglesia de Uganda, como muchas provincias anglicanas, mantiene la enseñanza cristiana tradicional sobre la sexualidad y el matrimonio establecida en la Resolución i.10 de la Conferencia de Lambeth de 1998. Esa resolución también expresó el compromiso de ministrar pastoral y sensiblemente a todos, independientemente de la orientación sexual, y de condenar la homofobia.“Le dije al Arzobispo Kaziimba que no puedo ver cómo el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad es consistente con sus muchas declaraciones en apoyo de la Resolución i.10”, señala el primado anglicano, precisamente muy cuestionado por las iglesias africanas por el apoyo desde Europa a las reivindicaciones de la comunidad LGTBQ.
Arzobispo Stephen Kaziimba Mugalu
“Más recientemente, en la Reunión de Primados de 2016 en Canterbury, los Primados de la Comunión Anglicana ‘condenaron los prejuicios y la violencia homofóbicos y resolvieron trabajar juntos para ofrecer atención pastoral y un servicio amoroso independientemente de la orientación sexual”, añade el arzobispo de Canterbury, quien apunta también que “afirmamos que esta convicción surge de nuestro discipulado de Jesucristo.
También “reafirmamos nuestro rechazo a las sanciones penales contra personas atraídas por personas del mismo sexo” y declaramos que “el amor de Dios por cada ser humano es el mismo, independientemente de su sexualidad, y que la iglesia nunca debe dar otra impresión con sus acciones”, continúa el comunicado, que ahonda en la fractura entre las Iglesias anglicanas en una cuestión muy sensible en sociedades como la africana.
“Estas declaraciones y compromisos son la mente común de la Comunión Anglicana sobre la dignidad y el valor esenciales de cada persona. Por lo tanto, insto al arzobispo Kaziimba y a la Iglesia de Uganda, un país y una Iglesia que amo mucho y al que le debo tanto, a que reconsideren su apoyo a esta legislación y rechacen la criminalización de las personas LGBTQ. También hago un llamado a mis hermanos en Cristo, el liderazgo de GAFCON y la Fraternidad de Iglesias Anglicanas del Sur Global, para que aclaren explícita y públicamente que la criminalización de las personas LGBTQ es algo que ninguna provincia anglicana puede apoyar: eso debe declararse inequívocamente”, subraya Welby, quien concluye pidiendo que, “como discípulos de Jesucristo, estamos llamados a honrar la imagen de Dios en cada persona, y rezo para que los anglicanos sean intransigentes y estén unidos en este llamado”.
El arzobispo de Canterbury se ha enfrentado a la controversia por sus puntos de vista sobre las personas LGBTQ+ en el pasado
Si bien la carta del arzobispo de Canterbury que condena el proyecto de ley sin duda será un alivio para los anglicanos LGBTQ+, el enfoque anterior de Welby sobre la inclusión ha dejado a muchos en la Iglesia en terreno inestable.
“Las ocasiones en que han recibido una respuesta hostil y homófoba en nuestras iglesias son vergonzosas y por eso nos arrepentimos”, decía una carta abierta en enero. “Mientras escuchamos, nos han dicho una y otra vez cómo le hemos fallado a las personas LGBTQ+”, continuó. “No los hemos amado como Dios los ama, y eso está profundamente mal”.
En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”.
De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI
La Rosa de los Vientos, (Emblema oficial de la Comunión anglicana, simboliza su alcance mundial y naturaleza descentralizada.)
La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
La difícil situación de la comunidad LGTBI en Uganda
Uganda tiene uno de los índices de tolerancia más bajos hacia las personas LGBTQ+, y es común que las personas queer sean víctimas de brutales ataques violentos. Si bien la nueva Ley aprobada por el Parlamento y promulgada por el presidente de Uganda, Museveni, criminaliza aún más a las personas LGBTQ+, las relaciones entre personas del mismo sexo ya estaban prohibidas y las personas queer son el objetivo habitual de los funcionarios. El matrimonio entre personas del mismo sexo, que nunca ha sido permitido, fue prohibido constitucionalmente en 2005.
La situación de las personas LGTBI en Uganda es muy complicada. El artículo 145 del Código Penal castiga con penas que pueden llegar hasta la cadena perpetua a aquellos que «tengan conocimiento carnal contra natura con otra persona». El mero intento de mantener relaciones homosexuales o lo que se denominan «prácticas indecentes» se castiga con hasta siete años de prisión. En 2017, el Orgullo LGTBI de Uganda tuvo que ser cancelado tras amenazar el Gobierno de este país africano con detenciones masivas. Unas amenazas que, unidas al antecedente de 2016 (cuando la policía ugandesa interrumpió la celebración y detuvo a varios activistas), llevaban a los activistas LGTBI ugandeses a dar prioridad a su seguridad.
Lo que no dejan de sucederse son los ataques a la libertad de reunión y asociación. En 2015, de hecho, se aprobó una ley, y esa sí está en vigor, que permite al gobierno tener un control férreo sobre las ONG y asociaciones del país, pudiendo no autorizar sus actividades e incluso disolverlas si no se adecuan al «interés público» o si son «contrarias a la dignidad del pueblo de Uganda». Las asociaciones LGTBI ya avisaron de su peligro, ya que los activistas que trabajen en una organización que no cuente con el visto bueno del gobierno pueden llegar a ser encarcelados. Ello supone llevar la lucha por los derechos LGTBI a la ilegalidad.
Por fortuna, el Tribunal Constitucional de Uganda aliviaba un poco la presión a finales de 2016, al declarar contraria a derecho la normativa que impedía a determinados grupos, marcados en la ley como «inmorales o socialmente inaceptables», la posibilidad de reclamar ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en los casos de discriminación. Entre los colectivos señalados se encontraban el de las personas LGTBI (para quienes fue diseñada especialmente la norma), los trabajadores del sexo o las personas que viven con el VIH.
En 2019, el ministro de seguridad de Uganda había llamado “terroristas”a las personas LGBT+en un visceral ataque contra un candidato presidencial y sus partidarios. Pero, en un paso màs de esta escalada homófoba, el gobierno de Uganda anuncio que las condenas con pena de muerte volverán a ser vigentes, cinco años después de que las anularan. Según fuentes, con esto quieren frenar el aumento de relaciones sexuales no naturales del país.
En agosto, una mujer LGTBI que buscó asilo en el Reino Unido y fue deportada a Uganda -donde el sexo gay es ilegal- ha contado cómo fue perseguida y violada en grupo a causa de su sexualidad. La mujer, conocida sólo como PN, regresó al Reino Unido el lunes 5 de agosto después de que el Tribunal Supremo dictaminara que la decisión de rechazar su solicitud de asilo era ilegal.
La valiente e importantísima labor del activismo LGTB de este país se veía reconocida, en todo caso, a finales de 2017, cuando el Gobierno Vasco reconocía con el Premio René Cassin 2017 el activismo LGTB de la asociación africana Sexual Minorities Uganda.
En fin, si ponemos en el buscador el nombre de Uganda… el horror es cotidiano.
Comentarios desactivados en La mayoría de los obispos anglicanos rechazan el primado de Welby y aseguran que bendecir uniones homosexuales es blasfemo
Representan al 85% de los anglicanos en todo el mundo
La decisión De la Iglesia de Inglaterra de bendecir a las parejas del mismo sexo sigue teniendo repercusión en toda la Comunión Anglicana mundial, ya que una reunión mundial de los principales líderes anglicanos no británicos celebrada en Ruanda ha calificado la medida “pastoralmente engañosa y blasfema”.
La reunión expresó su ruptura total con el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, y le pidió a él y a la Iglesia de Inglaterra que se arrepintieran de su decisión.
“A pesar de 25 años de persistentes advertencias por parte de la mayoría de los primados anglicanos, las repetidas desviaciones de la autoridad de la Palabra de Dios han desgarrado el tejido de la Comunión. Estas advertencias fueron flagrante y deliberadamente desatendidas y ahora, sin arrepentimiento, este desgarro no puede ser reparado”, dijo la cuarta Conferencia Global del Futuro Anglicano (GAFCON) de la Fraternidad Mundial de Anglicanos Confesantes en una declaración del 21 de abril.
“Aflige al Espíritu Santo y a nosotros que el liderazgo de la Iglesia de Inglaterra esté decidido a bendecir el pecado”, dijeron. “Puesto que el Señor no bendice las uniones entre personas del mismo sexo, es pastoralmente engañoso y blasfemo elaborar oraciones que invocan la bendición en nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”.
La Fraternidad Mundial de Anglicanos Confesantes cuenta con unos 40 millones de miembros. Entre sus iglesias se encuentra la Iglesia Anglicana de Norteamérica, pero sus mayores iglesias nacionales -incluidas las de Nigeria, Uganda y Kenia- son africanas y llevan mucho tiempo perteneciendo a la Comunión Anglicana. La reunión de la GAFCON, celebrada en Kigali (Ruanda) del 17 al 21 de abril, reunió a 1.302 delegados de 52 países, entre ellos 315 obispos, 456 miembros del clero y 531 laicos. Su declaración final se denomina Compromiso de Kigali.
La Comunión Anglicana mundial está compuesta por 42 iglesias anglicanas de todo el mundo y unos 80 millones de miembros. Su principal reunión es la Conferencia de Lambeth.
“Las declaraciones públicas del arzobispo de Canterbury y otros líderes de la Iglesia de Inglaterra en apoyo de las bendiciones a personas del mismo sexo son una traición a sus votos de ordenación y consagración para desterrar el error y mantener y defender la verdad enseñada en las Escrituras”, dice la declaración de la GAFCON. Las palabras del primado anglicano van también en contra de una resolución de la Conferencia de Lambeth de 1998 que declaraba que “la práctica homosexual es incompatible con las Escrituras” y desaconsejaba legitimar o bendecir las uniones entre personas del mismo sexo.
El cambio de la Iglesia de Inglaterra se produjo a pesar de que el arzobispo de Canterbury afirmó la validez de esta resolución, dijo la GAFCON.
“No tenemos ninguna confianza en que el arzobispo de Canterbury ni los otros Instrumentos de Comunión dirigidos por él [la Conferencia de Lambeth, el Consejo Consultivo Anglicano y las Reuniones de Primados] sean capaces de proporcionar un camino piadoso hacia adelante que sea aceptable para aquellos que están comprometidos con la veracidad, claridad, suficiencia y autoridad de las Escrituras”.
La declaración decía que los sucesivos arzobispos de Canterbury han ”fracasado en guardar la fe invitando a Lambeth a obispos que han abrazado o promovido prácticas contrarias a las Escrituras.”
“El fracaso en la disciplina eclesiástica se ha visto agravado por la acogida del actual arzobispo de Canterbury a prácticas de bendición contrarias a las Escrituras”, continúa la declaración. La conferencia de GAFCON dijo que esto “hace que su papel de liderazgo en la Comunión Anglicana sea totalmente indefendible”.
Los líderes de la Iglesia de Inglaterra deben arrepentirse de sus acciones, según la GAFCON.
“Anhelamos este arrepentimiento, pero hasta que no se arrepientan, nuestra comunión con ellos permanece rota”, añadía. ”Consideramos que los que se niegan a arrepentirse han abdicado de su derecho al liderazgo dentro de la Comunión Anglicana, y nos comprometemos a trabajar con los primados ortodoxos y otros líderes para restablecer la comunión sobre sus fundamentos bíblicos”.
A los primados de las principales iglesias de la GAFCON se unieron los primados de la Fraternidad Mundial de Iglesias Anglicanas del Sur (GSFA). En conjunto, según la declaración de Kigali, estos líderes anglicanos representaban a cerca del 85% de los anglicanos de todo el mundo.
La GSFA, creada en 1994, está compuesta por 14 de las 25 provincias anglicanas de zonas como África y Oceanía. Afirma representar a una gran mayoría de los anglicanos del mundo: hasta el 75%, es decir, unos 64 millones de anglicanos. La GSFA está presidida por el arzobispo Justin Badi Arama, primado de Sudán del Sur. También ha acusado a la Iglesia de Inglaterra de romper la comunión con las provincias fieles a la visión bíblica del matrimonio como unión de un hombre y una mujer.
“Tanto los primados de la GSFA como los de la GAFCON comparten la opinión de que, debido a las desviaciones de la ortodoxia articuladas anteriormente, ya no pueden reconocer al arzobispo de Canterbury como Instrumento de Comunión, el ‘primero entre iguales’ de los primados”, dice la declaración de la GAFCON. “La Iglesia de Inglaterra ha optado por deteriorar su relación con las provincias ortodoxas de la comunión”.
Comentarios desactivados en Líderes anglicanos rechazan “bendecir” a parejas homosexuales y cargan contra el arzobispo de Canterbury
Líderes anglicanos rechazan “bendecir” a parejas homosexuales y cargan contra el arzobispo de Canterbury
“A menos que se arrepienta”, Justin Welby “no será reconocido como nuestro líder espiritual”
Más de 1.300 líderes de la Iglesia anglicana mostraron su descontento desde Kigali, donde se celebra desde anoche la última Conferencia Global del Futuro Anglicano (GAFCON)
Foley Thomas Beach: “Con el corazón roto, debemos decir que, a menos que el arzobispo de Canterbury se arrepienta (de aprobar esa moción), ya no podremos reconocerlo como el (…) líder espiritual de la Iglesia anglicana”
Asimismo, muchos mostraron su rechazo por la decisión de nombrar al reverendo David Monteith, que ha confesado tener una pareja de su mismo sexo, como decano de Canterbury
“Lamentablemente, con el corazón roto, debemos decir que, a menos que el arzobispo de Canterbury se arrepienta (de aprobar esa moción), ya no podremos reconocerlo como el (…) líder espiritual de la Iglesia anglicana”, dijo la pasada noche el segundo primado y arzobispo de la Iglesia anglicana en Norteamérica, Foley Thomas Beach.
“Debe cambiar de opinión y arrepentirse”, añadió Beach, a cuyas palabras se sumaron líderes procedentes de 53 países, reunidos en la capital de Ruanda.
Asimismo, muchos mostraron su rechazo por la decisión de nombrar al reverendo David Monteith, que ha confesado tener una pareja de su mismo sexo, como decano de Canterbury.
Por ejemplo, el arzobispo anglicano en Ruanda, Laurent Mbanda, se describió “muy triste” por el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo por parte de algunos sectores de la Iglesia de Inglaterra, una emoción que aseguró compartir con numerosos líderes religiosos.
La polémica empezó el pasado mes de febrero, cuando el Sínodo general de la Iglesia anglicana aprobó una moción que permite a sus sacerdotes “bendecir” a las parejas del mismo sexo, pero no oficiar su matrimonio, después de años de discrepancias.
“Ha sido un largo camino para llegar a este punto”, dijo entonces el arzobispo de Canterbury y primado del anglicanismo, Justin Welby, que reconoció que la medida será insuficiente para unos y demasiado para otros en esta comunión.
Los miembros del sínodo también aprobaron “lamentar y arrepentirse” del fracaso de la Iglesia para acoger a las personas LGBTQI+ y “por el daño que las personas LGBTQI+ han experimentado y experimentan en las iglesias”.
Comentarios desactivados en Muere Frank Griswold III, obispo y expresidente de la Iglesia Episcopal de EEUU
Fue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal
Justo antes del anochecer del 2 de noviembre de 2003, el obispo Frank Griswold III observó a más de 3000 feligreses, clérigos y manifestantes en el estadio de hockey sobre hielo de la Universidad de New Hampshire. Estaba a unos minutos de consagrar al primer obispo abiertamente gay en la Iglesia Episcopal.
Ahora era el momento, dijo el reverendo Griswold a la multitud, para que cualquiera presentara una objeción. Él sabía lo que venía. Durante meses, la elevación planificada a obispo del reverendo V. Gene Robinson había puesto a prueba la unidad dentro de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y sus lazos con otras comunidades anglicanas de todo el mundo.
El ambiente era tan tenso que el reverendo Griswold y Robinson llevaban chalecos antibalas debajo de sus togas.
Algunas personas salieron de la arena en una demostración de oposición. Algunos gritaron insultos. Un sacerdote de Pittsburgh comenzó a describir los actos sexuales entre hombres. “Evítenos los detalles”, dijo el reverendo Griswold, interrumpiéndolo.
Al final, la ordenación siguió adelante con una mezcla de celebración y desafío. También subrayó las luchas de cambio versus tradición que definirían el liderazgo de la Iglesia Episcopal del reverendo Griswold, quien murió el 5 de marzo en un hospital de Filadelfia a los 85 años. Se desempeñó como obispo presidente, líder de la Iglesia Episcopal en el Estados Unidos, de 1997 a 2006.
“No ha sido fácil ser el obispo presidente en esta temporada… Mi tarea básica es mantener a la mayor cantidad de personas posible en la mesa”, dijo a PBS en 2004.
Las fisuras abiertas por el reverendo Griswold fueron significativas, pero no nuevas. Reflejaron cambios demográficos y culturales más amplios que atrajeron a la Comunión Anglicana global, una comunidad flexible de más de 80 millones de fieles en todas las denominaciones, incluidas la Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra.
En algunas partes del mundo anglicano, incluidos los Estados Unidos y Canadá, temas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el papel de la mujer en el liderazgo de la iglesia ocuparon un lugar destacado en la agenda. Sin embargo, el centro de gravedad anglicano estaba en las iglesias de África y otras partes del antiguo mapa colonial británico, que a menudo tenían puntos de vista más tradicionales sobre el cristianismo y buscaban enfatizar temas como la pobreza y la educación.
La Iglesia Católica y algunas denominaciones protestantes principales enfrentan presiones internas similares a medida que crecen los rebaños en Asia, África y América Latina. Sin embargo, las batallas dentro de las iglesias anglicanas han establecido algunas de las líneas divisorias más marcadas.
El reverendo Griswold a menudo se quedó tratando de explicarse a ambos lados. (La Iglesia de Nigeria, afiliada a los anglicanos, por ejemplo, tiene aproximadamente 18 millones de miembros y está creciendo, mientras que la Iglesia Episcopal se ha ido reduciendo durante décadas, y ahora cuenta con unos 2 millones de seguidores).
El reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)
Durante décadas, dijo que la Iglesia Episcopal necesitaba hacer que su credo de “gran carpa” fuera aún más grande. En Chicago, como obispo de 1987 a 1998, el número de mujeres sacerdotes en la diócesis pasó de cero a 41, o más de una cuarta parte del total de sacerdotes diocesanos. Cuando Robinson fue propuesto como obispo de New Hampshire, el reverendo Griswold dijo que no podía ver “ningún impedimento” debido a su orientación sexual.
El reverendo Griswold ya había dado a conocer su posición. En 1994, estuvo entre los 90 obispos que firmaron una declaración que calificaba la orientación sexual como “moralmente neutral” en términos de la enseñanza de la iglesia y que las parejas del mismo sexo deberían ser tratadas con la misma dignidad que los demás.
Sin embargo, lamentó cómo la atención prestada al género y la sexualidad se había producido a expensas de preocupaciones más apremiantes para la iglesia, como el hambre y las tasas de mortalidad en algunas partes del mundo en desarrollo.
“La fijación interminable con la sexualidad, y más específicamente con la homosexualidad, me parece una distracción de otras áreas que, francamente, son cuestiones de vida o muerte”, dijo en una entrevista de 2004.
Una temida ruptura a gran escala en la Comunión Anglicana no ocurrió por la elevación de Robinson a obispo. Sin embargo, algunas iglesias africanas asignaron misioneros a los Estados Unidos para tratar de atraer a miembros episcopales descontentos. Otra facción se dividió para formar una Iglesia Anglicana más tradicionalista en los Estados Unidos y Canadá.
La Iglesia Episcopal misma fue golpeada con varias reprimendas de alto perfil dirigidas por líderes de la iglesia africana y asiática, incluida una declaración de 2016 que decía que la Iglesia Episcopal ya no era bienvenida en los paneles y comisiones que se ocupaban de las políticas anglicanas.
La Iglesia Episcopal siempre será un detonante de controversia, creía el reverendo Griswold. A pesar de su número relativamente pequeño, la base estadounidense de la iglesia tiene una influencia enorme, para bien y para mal, en todo el mundo anglicano. “Creo que a menudo la Iglesia Episcopal está tan asociada con la política estadounidense en el extranjero que se nos considera arrogantes e insensibles a otras realidades culturales y otras preocupaciones”, dijo.
Desde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)
Frank Tracy Griswold III nació el 18 de septiembre de 1937 en Bryn Mawr, Pensilvania. Su padre ganó el primer Gran Premio de Watkins Glen en 1948 en un cupé Alfa Romeo. Su madre era ama de casa. Un pariente del siglo XIX, el reverendo Alexander Viets Griswold, se desempeñó como obispo presidente episcopal desde 1836 hasta 1843.
El reverendo Griswold se graduó de la Universidad de Harvard en 1959 con una licenciatura en literatura inglesa y recibió una maestría en teología en el Oriel College de la Universidad de Oxford en 1962. Luego fue ordenado diácono e ingresó al sacerdocio en 1963, sirviendo en varios parroquias en Pensilvania.
Como sacerdote a mediados de la década de 1970, el reverendo Griswold ayudó a redactar las revisiones del texto principal de la Iglesia Episcopal, el Libro de Oración Común(puedes descargarlo aquí), que se compiló en el siglo XVI después de que el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana y formó la Iglesia. de Inglaterra en una disputa con el Vaticano sobre su demanda de anulación.
Durante su tiempo como obispo presidente, ayudó a negociar un acuerdo de “plena comunión” en 2001 con la Iglesia Evangélica Luterana en América para compartir el clero, las iglesias y las actividades misioneras. En 2006, fue sucedido como obispo presidente por la reverenda Katharine Jefferts Schori, la primera mujer en dirigir una iglesia en la Comunión Anglicana.
Entre sus libros se encuentra “Orando Nuestros Días: Guía y Compañero” (2018) con breves oraciones para marcar el ritmo del día.
Su hija Eliza Griswold dijo que su padre murió por problemas respiratorios. Otros sobrevivientes incluyen a su esposa durante 68 años, la ex Phoebe Wetzel; otra hija, Hannah Griswold; y tres nietos.
El reverendo Griswold siempre estuvo orgulloso de su decisión de abrir el camino para una mayor inclusión en la jerarquía de la iglesia. A menudo bromeaba diciendo que oscurecía el resto de su currículum. “Espero que se me conozca por algo más que este tema”, dijo.
Por Brian Murphy Brian Murphy se unió a The Washington Post después de más de 20 años como corresponsal en el extranjero y jefe de la oficina de Associated Press en Europa y Medio Oriente. Murphy ha informado desde más de 50 países y ha escrito cuatro libros. Twitter
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI
La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus obispos, no tiene el valor de dar
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La Iglesia de Inglaterra se ha apartado de la fe, aseguran
Los primados de diez provincias de la Comunión anglicana rechazan el primado de Justin Welby
Tras la decisión de la Iglesia de Inglaterra de bendecir las uniones homosexuales, la Fraternidad Global Sur de Iglesias Anglicanas ha hecho pública una declaración en la que rechaza el liderazgo del arzobispo de Canterbury, Justin Welby, como primero entre iguales en la Comunión Anglicana. Es un paso más hacia el cisma de la entidad eclesial que nació con Enrique VIII.
Amenaza de cisma en la Comunión Anglicana, la federación de 42 Iglesias a las que pertenecen unos 100 millones de fieles en 160 países. Una docena de primados de las llamadas Iglesias del sur han anunciado que ya no reconocen el liderazgo de Justin Welby, avalado por su condición de arzobispo de Canterbury y primado de la Iglesia de Inglaterra. ¿El motivo? La decisión de esta de autorizar la bendición de los matrimonios y uniones civiles de personas del mismo sexo, apartándose así, denuncian, de “la fe histórica transmitida por los Apóstoles”. La medida es fruto de seis años de deliberaciones y fue adoptada en el Sínodo celebrado en Londres del 6 al 9 de este mes de febrero.
La declaración fue firmada por los líderes de diez de las 42 provincias de la Comunión Anglicana: los primados de Sudán del Sur, Chile, el Océano Índico, Congo, Myanmar, Bangladesh, Uganda, Sudán, Alejandría (Egipto) y Melanesia. Se daba por hecho que ocurriría algo así. Stephen Samuel Kaziimba Mugalu, arzobispo anglicano de Uganda, dijo la semana pasada que los anglicanos ingleses estaban provocando el cisma tras la reciente votación de la Iglesia Anglicana de Inglaterra aprobando la bendición litúrgica de las uniones del mismo sexo, una decisión alabada por el arzobispo anglicano de Canterbury, Justin Welby, y el arzobispo de York, Stephen Cottrell, quienes afirmaron en una declaración conjunta: «Por primera vez, la Iglesia de Inglaterra acogerá públicamente, sin reservas y con alegría a las parejas del mismo sexo en la Iglesia».
La declaración también fue firmada por los primados de la Iglesia Anglicana de Norteamérica y la Iglesia Anglicana de Brasil, que forman parte de la Fraternidad Mundial del Sur pero no de la Comunión Anglicana.
Primados y obispos de la Sexta Conferencia del Sur Global en El Cairo, Egipto, 2016
Según la declaración:
“Dado que la Iglesia de Inglaterra se ha apartado de la fe histórica transmitida por los Apóstoles mediante esta innovación en las liturgias de la Iglesia y su práctica pastoral, se ha descalificado a sí misma para liderar la Comunión como la Iglesia “Madre” histórica. De hecho, la Iglesia de Inglaterra ha elegido romper la comunión con aquellas provincias que permanecen fieles a la fe bíblica histórica expresada en los formularios anglicanos y aplicada a la cuestión del matrimonio y la sexualidad en la Resolución de Lambeth 1.10[iii] de la Conferencia de Lambeth de 1998.
Por mucho que los Primados de la Fraternidad Global Sur de Iglesias Anglicanas (GSFA) también quieran mantener la unidad de la Iglesia visible y el tejido de la Comunión Anglicana, nuestra llamada a ser “un remanente santo” no nos permite estar “en comunión” con aquellas provincias que se han apartado de la fe histórica y han tomado el camino de la falsa enseñanza. Esto nos rompe el corazón y rezamos para que las provincias revisionistas vuelvan a ‘la fe una vez dada’ (Judas 3) y a nosotros.
La GSFA ya no puede reconocer al actual Arzobispo de Canterbury, el Rt Hon & Most Revd Justin Welby, como el “primero entre iguales” Líder de la Comunión global … Rezamos para que nuestra retirada de su apoyo para liderar toda la Comunión sea recibida por él como una admonición en el amor.
Con la Iglesia de Inglaterra y el Arzobispo de Canterbury perdiendo su papel de liderazgo de la Comunión global, los Primados de la GSFA se reunirán rápidamente, consultarán y trabajarán con otros Primados ortodoxos en la Iglesia Anglicana a través de las naciones para reestablecer la Comunión sobre sus fundamentos bíblicos. La Iglesia de Inglaterra es la primera provincia histórica, pero ahora que se ha apartado de la fe histórica la responsabilidad recae en los restantes Primados ortodoxos.
No nos alejaremos de la Comunión que tan ricamente nos ha bendecido y por cuya fidelidad a Dios y a Su palabra nuestros antepasados han pagado un costoso precio. Lo que ha sucedido en la Iglesia de Inglaterra sólo ha servido para fortalecer nuestra determinación de trabajar juntos para restablecer la Comunión, y para asegurar que la Comunión restablecida esté marcada por la reforma y la renovación”.
Welby: “No me aferraré”
Aunque haya sido divulgada ahora, la decisión fue tomada el día 13, tras una reunión telemática presidida por el primado de Sudán del Sur. Los demás firmantes son los líderes de las provincias de Chile, Océano Índico, Congo, Myanmar, América del Norte, Bangladesh, Uganda, Sudán, Alejandría, Brasil y Melanesia.
La víspera de ese encuentro, Welby manifestó su disposición a aceptar una reforma en el mecanismo de elección primacial, asumido ahora por el arzobispo de Canterbury por razones históricas, si así se preserva la autonomía de la Iglesia de Inglaterra y la comunión. “No me aferraré a un lugar o posición”, dijo el 12 de febrero en la ceremonia de apertura en Accra (Ghana) del Consejo Consultivo Anglicano, en el que participaron 110 delegados en representación de 39 de las 42 Iglesias que integran la Comunión. Añadió, eso sí, que los instrumentos para la elección no pueden ser “dictados, chantajeados y sobornados para hacer lo que otros quieren que hagamos”. Con respecto a la crisis, afirmó que “estamos profundamente en desacuerdo, no por falta de integridad, corrupción, mentira o rendición a la cultura, sino porque interpretamos las Escrituras de manera diferente, entendemos la obra del Espíritu de manera diferente y miramos estas cosas con diferentes lentes culturales”.
El Palacio de Lambeth, sede de gobierno de la Iglesia de Inglaterra, ha recordado en una declaración emitida tras el anuncio de los primados de la GSFA que lo que une a las Iglesias es más que lo que las separa. “Los profundos desacuerdos que existen en la Comunión Anglicana sobre la sexualidad y el matrimonio no son nuevos. Las 42 Iglesias miembros de la Comunión Anglicana son independientes y autónomas, pero al mismo tiempo interdependientes”, recuerda.
El secretario general de la Comunión Anglicana, por su parte, reverendo Anthony Poggo, indica en otra nota oficial que el arzobispo Welby le ha pedido que organice una reunión de primados en un futuro próximo para “una discusión abierta del papel del arzobispo de Canterbury en la Comunión”.
A statement by the Secretary General of the Anglican Communion in response to the Global South Fellowship of Anglicans
El Sínodo anglicano de principios de mes adoptó una solución de compromiso con respecto a unas cuestiones sobre las que llevaba deliberando desde 2016. Por un lado, rechazó la posibilidad de modificar la doctrina sobre el santo matrimonio —unión de un hombre y una mujer para toda la vida—, como venía reclamando el ala progresista del anglicanismo, pero por otro dio luz verde a la bendición del amor que se profesan aquellas parejas homosexuales que han formalizado su matrimonio o unión civil.
La Rosa de los Vientos, (Emblema oficial de la Comunión anglicana, simboliza su alcance mundial y naturaleza descentralizada.)
Es esta medida la que ahora es percibida como escandalosa y herética por parte del sector conservador. Y eso, pese a que esos “servicios” serán prestados por los clérigos de forma voluntaria y mediante una fórmula —las llamadas Oraciones de Amor y Fe— que en ningún momento podrán ser “contrarias a la doctrina (…) ni indicar un alejamiento de la misma”. El Sínodo pidió también perdón a la comunidad LGTBQI+ por la forma en que sus miembros y seres queridos han sido tratados hasta ahora en el anglicanismo.
Las medidas adoptadas obtuvieron el siguiente respaldo en cada una de las Cámaras: 36 votos a favor, 4 en contra y 2 abstenciones entre los obispos; 111 votos a favor, 85 en contra y 3 abstenciones entre el clero; y 103 votos a favor, 92 en contra y 5 abstenciones entre los laicos.
Welby, once años al frente de la Iglesia de Inglaterra
El arzobispo Welby fue elegido 105 arzobispo de Canterbury en noviembre de 2011. Lleva, por tanto, poco más de once años al frente de la Iglesia de la Inglaterra, en cuyo liderazgo sustituyó a Rowan Williams. Hijo ilegítimo de Anthony Montague Browne, secretario de Winston Churchill, como él mismo desveló hace unos años, ha declarado que él no impartirá personalmente ninguna bendición de parejas gays. El matrimonio homosexual es legal en Inglaterra y Gales desde 2013.
Comentarios desactivados en La reverenda Pauli Murray será la primera persona negra LGTBI en tener estampada su imagen en una moneda estadounidense
Murray fue sacerdotisa anglicana de la Iglesia Episcopal de EEUU, lesbiana, poetisa y defensora de los derechos civiles
Por Trudy Ring
Pauli Murray, activista negra no binaria, abogada, sacerdotisa y poeta, aparecerá en una moneda de veinticinco centavos en la próxima ronda del Programa American Women Quarters de la Casa de la Moneda de EE. UU., convirtiendo a Murray en la primera persona negra queer en aparecer en la moneda estadounidense.
El trimestre de Murray se emitirá en 2024. Otros en el grupo de 2024 son Patsy Takemoto Mink, la primera mujer de color en servir en el Congreso; la Dra. Mary Edwards Walker, cirujana de la época de la Guerra Civil, defensora de los derechos de la mujer y abolicionista; Zitkala-Ša, escritora, compositora, educadora y activista por los derechos de los nativos americanos; y Celia Cruz, la cantante cubanoamericana conocida como la Reina de la Salsa.
“Todas las mujeres homenajeadas han vivido vidas notables y multifacéticas, y han tenido un impacto significativo en nuestra nación a su manera única”, dijo el director de Mint, Ventris C. Gibson, en un comunicado de prensa. “Las mujeres fueron pioneras en el cambio durante sus vidas, sin ceder ante el statu quo impartido durante sus vidas. Al honrar a estas mujeres pioneras, Mint continúa conectando a Estados Unidos a través de monedas que son como pequeñas obras de arte en su bolsillo”.
Murray, nacida en 1910 en Baltimore, fue asignada como mujer al nacer, pero cuestionó su género y ahora se entiende como no binaria. Crecieron en Durham, Carolina del Norte, y se convirtieron en abogadas y activistas contra el sexismo y el racismo. Se graduaron como los mejores de su clase en la Facultad de Derecho de la Universidad de Howard.
El libro de Murray States’ Laws on Race and Color (Leyes estatales sobre raza y color), publicado en 1951, fue descrito por el abogado de derechos civiles y futuro juez de la Corte Suprema Thurgood Marshall como la Biblia para los litigantes de derechos civiles. En la década de 1950, Murray se unió al bufete de abogados de Paul, Weiss, Rifkin, Wharton y Garrison, donde conocieron a su socia de mucho tiempo, Irene Barlow, quien era gerente de la oficina allí.
En la década de 1960, Murray sirvió en el Comité de Derechos Civiles y Políticos como parte de la Comisión Presidencial sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer del presidente John F. Kennedy y continuó activa en el movimiento de derechos civiles de los negros, pero se opuso al hecho de que las organizaciones del movimiento eran en gran parte dirigido por hombres mientras que las mujeres hacían gran parte del trabajo. En 1966, ayudaron a fundar la Organización Nacional de Mujeres, “pero luego se alejaron de un papel de liderazgo porque no creían que NOW abordara adecuadamente los problemas de las mujeres negras y de clase trabajadora”, según el Pauli Murray Center for History and Social Justice. (Centro Pauli Murray para Historia y Justicia Social).
Murray enseñó un programa de estudios estadounidenses en la Universidad de Brandeis de 1968 a 1973. En 1973, luego de la muerte de Barlow, Murray ingresó al Seminario Teológico General, y en 1977 fue la primera persona negra percibida como mujer en convertirse en sacerdote episcopal en los EE. UU.
Murray escribió varios otros libros, incluida una colección de poesía, una autobiografía y un volumen sobre el gobierno de Ghana. Su libro más conocido, Proud Shoes: The Story of an American Family, narra las dificultades que enfrentaron sus abuelos en Durham debido al racismo. Ha permanecido impreso desde su publicación inicial en 1956.
Murray murió de cáncer en 1985. Su vida y su significado se relataron en el documental My Name Is Pauli Murray, estrenado en 2021.
David J. Johns, director ejecutivo de la National Black Justice Coalition, (Coalición Nacional de Justicia Negra), emitió un comunicado elogiando el homenaje de Mint a Murray.
“El anuncio de la Casa de la Moneda de EE. UU. de que incluirá al activista de los derechos civiles Rev. Dr. Pauli Murray, la primera persona negra queer que aparecerá en la moneda de EE. UU., merece celebración”, dijo. “Este momento es un recordatorio de que donde hay historia, hay historia negra y que la historia negra siempre ha incluido las contribuciones de los miembros negros queer, trans y no binarios/no conformes de nuestra hermosa comunidad diversa.
“Conmemorando la vida y el legado de Murray, quien fue una líder pionera de la igualdad racial y de género y progenitora de tácticas efectivas de derechos civiles, y también fue una de las primeras mujeres, la primera persona no binaria de género y la primera mujer negra en ser ordenada como un sacerdote episcopal, es un paso importante hacia el reconocimiento de las contribuciones que las personas negras LGBTQ+/amantes del mismo género han hecho a la historia de Estados Unidos. Especialmente en un momento en que la derecha evangélica está utilizando la religión para separar, segregar e inspirar odio.
“Felicitamos a la Casa de la Moneda de EE. UU. por honrar a Pauli Murray, entre una serie de mujeres influyentes e innovadoras. Las vidas, las contribuciones y las historias de las personas negras trans, queer y no binarias/no conformes son fundamentales para la historia negra y deben seguir contándose y celebrándose”.
Comentarios desactivados en La Iglesia Anglicana de Uganda condena la decisión de la Iglesia de Inglaterra de bendecir uniones homosexuales
El arzobispo retó a la Iglesia de Inglaterra a salir de la «Comunión Anglicana» por su, según él, alejamiento de la enseñanza de Cristo sobre el matrimonio y les puso como ejemplo de fidelidad el testimonio de los mártires católicos ugandeses.
La Iglesia Anglicana de Uganda ha condenado enérgicamente a la Iglesia de Inglaterra por su aceptación y bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.
En una carta publicada el 10 de febrero, el arzobispo de la Iglesia de Uganda, Stephen Samuel Kaziimba, respondió a la reciente votación de la Iglesia Anglicana de Inglaterra aprobando la bendición litúrgica de las uniones del mismo sexo, una decisión alabada por el arzobispo anglicano de Canterbury, Justin Welby, y el arzobispo de York, Stephen Cottrell, quienes afirmaron en una declaración conjunta: «Por primera vez, la Iglesia de Inglaterra acogerá públicamente, sin reservas y con alegría a las parejas del mismo sexo en la Iglesia».
Criticando la decisión como un intento de apaciguar a ambas partes en el debate sobre el matrimonioentre personas del mismo sexo proponiendo una contradicción, el arzobispo Kaziimba dijo que la Iglesia de Inglaterra ha «decidido permitir que el clero presida bendiciones de uniones del mismo sexo y han aprobado oraciones y liturgias suplementarias para tales ocasiones. A la Iglesia de Inglaterra se le da muy bien hacer declaraciones contradictorias y esperar que todo el mundo crea que ambas pueden ser ciertas al mismo tiempo. Eso es lo que han hecho con esta decisión».
Kaziimba continuó: «La única diferencia significativa entre una boda y un servicio de “bendición” es la terminología utilizada. La Iglesia de Inglaterra insiste en que no está cambiando su doctrina sobre el matrimonio. Pero, en la práctica, están haciendo precisamente eso».
Distanciando a la Iglesia de Uganda del cambio efectivo de doctrina, Kaziimba insistió: «Pero, lo que quiero que sepan es que, si parece una boda, y suena como una boda… ES una boda».
Reiterando que la condena de la sodomía está contenida en las Escrituras, el arzobispo expuso la concepción cristiana tradicional del matrimonio, la familia y la moral sexual.
Declaró: «Desde la primera página de la Biblia en el libro del Génesis hasta la última página de la Biblia en el libro del Apocalipsis, está claro que el diseño de Dios para el florecimiento humano es que formemos parte de una familia – una familia que se define como un hombre y una mujer unidos en santo matrimonio para toda la vida y, si Dios quiere, una unión que produzca hijos. La Palabra de Dios ha dicho que el único contexto para las relaciones sexuales es en el contexto de un matrimonio de un hombre y una mujer».
Y continuó:
«Dado que el matrimonio de por vida y exclusivo entre un hombre y una mujer es el único contexto para las relaciones sexuales, la Biblia califica de pecado cualquier otro tipo de relación sexual. Ya sea adulterio, o fornicación, o poligamia, o relaciones homosexuales. Todas son pecado y todas nos separan de Dios.
Eso significa que dormir con tu novia o tu novio antes del matrimonio es pecado. Eso significa que, si estas casado y tienes un «segundo plato», eso es pecado. Eso significa que, si tomas una segunda o tercera esposa, eso es pecado. Eso significa que, si te involucras en relaciones homosexuales, eso es pecado». Dios no puede bendecir lo que llama pecado
El arzobispo afirmó que la Iglesia de Uganda se mantendría fiel a la enseñanza bíblica sobre «el matrimonio de por vida y exclusivo entre un hombre y una mujer», negándose a aceptar o bendecir los “pecados sexuales”. Condenó a la Iglesia de Inglaterra por apartarse de esta enseñanza diciendo: «Nuestro mensaje es el mensaje de la Biblia, que es: ‘Vete y no peques más’. La Iglesia de Inglaterra, por otra parte, se ha apartado de la Biblia y su nuevo mensaje es el mensaje opuesto de la Biblia. Ahora dicen: “Ve y peca más”. Incluso ofrecen bendecir ese pecado. Eso está mal. Como Iglesia de Uganda no podemos aceptarlo. Dios no puede bendecir lo que llama pecado».
A continuación, el arzobispo recordó el testimonio de los mártires católicos ugandeses,: «Todos conocemos la historia de los mártires de Uganda, que se negaron a mantener relaciones homosexuales con sus líderes. Se mantuvieron firmes en su fe cristiana y fueron martirizados por ello. No podemos traicionarlos a ellos ni a nuestro Señor Jesucristo. No traicionaremos la Palabra de Dios ni Sus caminos. La Biblia nos dice que sólo Jesús es ‘el camino, la verdad y la vida’, y que es el mismo ‘ayer, hoy y siempre’».
El arzobispo retó entonces a la Iglesia de Inglaterra a salir de la «Comunión Anglicana» por su alejamiento de la enseñanza De la Iglesia sobre el matrimonio. Declaró: “Ahora queremos preguntar a la Iglesia de Inglaterra: ‘¿Tenéis la integridad de salir de la Comunión Anglicana porque os habéis apartado de la fe anglicana? Dios os llamó a predicar un Evangelio de arrepentimiento y fe. En vez de eso, eres como Jonás. Has desobedecido y corres en dirección contraria».
«Rezamos para que se arrepientan», continuó el arzobispo. «Y, si se niegan a arrepentirse, entonces les pedimos que tengan la integridad de formar su propia Comunión de Canterbury porque lo que creen no es anglicanismo y no es la fe una vez entregada a los santos. Si quieren llevar a toda su Iglesia al vientre de una ballena, son libres de hacerlo; después de todo, somos Provincias Anglicanas autónomas. Nosotros pensamos que es una mala idea, pero ellos son libres de hacerlo. Pero NO son libres de arrastrar a toda la Comunión Anglicana con ellos. La Comunión Anglicana NO es una extensión de la Iglesia de Inglaterra».
A continuación, el arzobispo advirtió a todos los ugandeses contra los intentos de los grupos pro-homosexuales de captar niños en la escuela. Rechazando la táctica de la promesa y el señuelo del dinero, Kaziimba declaró: «Ahora que nuestros hijos han vuelto a la escuela, cuidado con las organizaciones gays bien financiadas que están reclutando a nuestros hijos para la homosexualidad. No sólo en Kampala, sino en todo el país. Apuntan a nuestra pobreza y prometen dinero a nuestros jóvenes».
«Mis compatriotas ugandeses: no podemos servir a Dios y a las riquezas», declaró. «No podemos servir a Dios y al dinero. No perdáis vuestra alma porque penséis que vais a ganar el mundo entero gracias al dinero que os ofrecen. No pienses que puedes aceptar el dinero, pero no caer en su trampa. Es mentira; te están explotando con ese dinero».
Volviendo de nuevo a las Escrituras, el arzobispo concluyó: «La Biblia dice: ‘Resistid al diablo y huirá de vosotros’. Así que di: ‘No’. Hoy estoy aquí para declarar: ‘En cuanto a mí y a mi casa, serviremos al Señor’». La Cámara de Obispos está unida en esto. La Asamblea Provincial está unida en esto: «En cuanto a mí y a la Iglesia de Uganda, serviremos al Señor’»
Comentarios desactivados en La Iglesia de Inglaterra estudia eliminar el género para hablar de Dios: “No es ni hombre ni mujer”
El Sínodo General aprueba el permiso para bendecir (no casar) a parejas homosexuales
La Iglesia de Inglaterra está estudiando la posibilidad de utilizar un lenguaje de género neutro para referirse a Dios y dejar de utilizar tan solo pronombres masculinos como “Él” o “Padre nuestro”
“Los cristianos han reconocido desde la antigüedad que Dios no es ni hombre ni mujer”, afirma la Iglesia anglicana en un comunicado, en el que añade que, “sin embargo, la variedad de formas de dirigirse y describir a Dios que se encuentran en las Escrituras no siempre se ha reflejado en nuestro culto”
| RD/Agencias
La Iglesia de Inglaterra está estudiando la posibilidad de utilizar un lenguaje de género neutro para referirse a Dios y dejar de utilizar tan solo pronombres masculinos como “Él” o “Padre nuestro”, por lo que va a poner en marcha esta primavera un proyecto sobre el “lenguaje de género” tras años de estudio de las formas de referirse a Dios en la liturgia y el culto.
“Los cristianos han reconocido desde la antigüedad que Dios no es ni hombre ni mujer”, afirma la Iglesia anglicana en un comunicado, en el que añade que, “sin embargo, la variedad de formas de dirigirse y describir a Dios que se encuentran en las Escrituras no siempre se ha reflejado en nuestro culto”.
En todo caso, cualquier decisión de cambiar el lenguaje utilizado para referirse o dirigirse a Dios necesitaría también la aprobación del órgano legislativo de la Iglesia, y por el momento no hay consenso, de hecho esta semana se ha reunido en Londres el llamado Sínodo General, en el que se debate también esta cuestión.
Ya en 2018, el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, líder de la Iglesia de Inglaterra, dijo que cualquier descripción de Dios debe ser “hasta cierto punto metafórica”, porque “Dios no es masculino ni femenino. Dios no es definible”.
“Ha sido un largo camino para llegar a este punto”, ha declarado el arzobispo de Canterbury, que reconoce que la medida será insuficiente para unos y demasiado para otros en esta comunión. También aprobaron “lamentar y arrepentirse” del fracaso de la Iglesia para acoger a las personas LGBTQI+ y “por el daño que las personas LGBTQI+ han experimentado y experimentan en las iglesias”, se señala en un comunicado.
Comentarios desactivados en ¿Quién era Jesús para la reina Isabel II?
(Jane Barlow/Pool Photo via AP, File)
Hoy, 19 de septiembre, se celebra en Londres, el solemne funeral de la reina Isabel II, cabeza de la Iglesia de Inglaterra y de la hermana Comunión Anglicana. La reina finalmente descansará en la Capilla de San Jorge, en los terrenos del Castillo de Windsor, junto a su “fuerza y permanencia” de 73 años, el príncipe Felipe.
La ‘reina eterna’ dio cinco claves en cinco mensaje de Navidad
Inglaterra, algunos sus discursos están impregnados de alusiones a Dios y a lo que la fe significaba en su vida y en su misión como reina de Gran Bretaña
“El ejemplo de Cristo me ha enseñado a respetar y valorar a todas las personas, sean creyentes o no”, señaló en su mensaje de Navidad de 2014
Esta mañana del lunes 19 de septiembre, declarado feriado público en todo el Reino Unido, terminará el acto de engalanamiento de la reina Isabel II que se convertirá en la primera monarca desde Jorge II en 1760 en celebrar su funeral en la Abadía de Westminster. Luego, el ataúd viajará en procesión una vez más a la Abadía de Westminster para el funeral de estado. El martes llegará el cortejo fúnebre con la reina a Londres y el miércoles el ataúd de Isabel II, envuelto en el Estandarte Real, será trasladado desde el Palacio de Buckingham hasta Westminster donde se instalará la capilla ardiente. Al amanecer del último día de luto nacional, los guardaespaldas del rey comenzarán su última vigilia ante el ataúd de la reina en Westminster.
A las 10:00 horas las campanas del Big Ben volverán a sonar para conmemorar la jornada. A las 11.30 horas, el ataúd se trasladará en el carruaje utilizado para los funerales de Lady Di y la reina madre, mientras el rey y los miembros de la casa real irán en procesión desde Westminster hasta la abadía. Allí, a las 12:00 horas, la nación enmudecerá. El funeral de Estado será televisado y se espera que haya unos 2.000 invitados dentro de la abadía. Se colocarán pantallas gigantes en los parques reales de la capital y en todo el país para que pueda seguirse en directo. Se espera que bata récords de audiencia. Después el ataúd se trasladará de nuevo al carruaje para una última procesión fúnebre hasta el Castillo de Windsor, donde la monarca fijó su última residencia tras el estallido de la pandemia y donde se encuentra descansando el cuerpo de su esposo durante 73 años, el duque de Edimburgo.
El cortejo fúnebre empezará a las 15:22 horas (una hora menos en Londres) y el Big Ben tocará las campanas para arrancar el paso. El ataúd será transportado en un carro de armas por la Royal Horse Artillery Troop, por The Mall, a lo largo de Whitehal hasta llegar al Parlamento, una ruta que se espera esté acompañada por miles de ciudadanos. El rey Carlos III y su familia caminarán detrás del féretro.
A partir de media tarde, Westminster permanecerá abierto las 24 horas durante cinco días seguidos para que los ciudadanos vean el ataúd de la reina, y cerrará solo durante un par de horas por la noche para su limpieza. Hacia el sábado se espera que empiecen a llegar los miembros de la realeza internacional, líderes mundiales y diplomáticos a Londres. El rey y la reina consorte comenzarán el día recibiendo a los jefes de Gobierno y a los gobernadores de las cuatro naciones. Por la noche, Carlos III y Camilla darán, junto con otros miembros de la familia real entre los que se espera que esté el príncipe de Gales, una recepción en el Palacio de Buckingham para la realeza extranjera.
La Abadía de Westminster, fundada en el año 960 d.C. por monjes benedictinos, es uno de los monumentos más reconocibles de Londres. La histórica iglesia ha sido escenario de todas las coronaciones desde 1066, y fue donde la entonces princesa Isabel se casó con el príncipe Felipe en 1947. Pero no ha habido un funeral de monarca allí desde el de Jorge II en 1760.
Se espera que allí lleguen jefes de Estado, dignatarios estatales de todo el mundo a la capital británica para unirse a los miembros de la familia real para celebrar la vida de la reina y su inquebrantable servicio a la nación y la Mancomunidad.
Rostros familiares en el servicio televisado serán algunos de los 15 primeros ministros que han servido durante el reinado de la reina y los reyes de España o Joe Biden, entre otros…
Al concluir, el ataúd viajará en procesión hasta Wellington Arch, antes de hacer su viaje final desde Londres hasta Windsor. Su destino es la ahora familiar Capilla de San Jorge dentro de los terrenos del Castillo de Windsor.
Después, el rey y su círculo más cercano participarán en un servicio privado en la misma capilla de San Jorge. Carlos III, igual que hizo su madre Isabel II con su padre, esparcirá tierra sobre el ataúd de la difunta reina.
| RD
Probablemente haya sido la última gran reina cristiana. Cabeza de la Iglesia de Inglaterra, algunos sus discursos están impregnados de alusiones a Dios y a lo que la fe significaba en su vida y en su misión como reina de Gran Bretaña.
Aquí van cinco reflexiones de Isabel II en otros tantos mensajes de Navidad que muestran lo que significaban para ella las enseñanzas de Jesucristo
1.- “Para muchos de nosotros, nuestras creencias tienen una importancia fundamental. Para mí, las enseñanzas de Cristo y mi propia responsabilidad ante Dios proporcionan un marco en el que intento vivir mi vida. Al igual que muchos de ustedes, me han consolado las palabras y el ejemplo de Cristo en los momentos difíciles.
Mensaje de Navidad 2000
2.-“Para mí, como cristianas, una de las más importantes de estas enseñanzas está contenida en la parábola del buen samaritano, cuando Jesús hace la pregunta ‘¿Quién es mi prójimo?’. Es la historia intempestiva de una víctima de la agresión que ha sido ignorada por sus compatriotas pero ayudada por un extraño, y un extraño despreciado. La implicación para Jesús es clara. Todo el mundo es nuestro prójimo, independientemente de la raza, el credo o el color; la necesidad de cuidar al prójimo es mucho más importante que cualquier diferencia cultural o religiosa”.
Mensaje de Navidad 2004
3.-“Aunque somos capaces de grandes actos de ternura, la historia nos enseña que a veces tenemos que salvarnos de nosotros mismos, de nuestra imprudencia o de nuestra codicia. Dios ha enviado al mundo a una persona única: no un filósofo o un general, aunque estos sean importantes, sino a un Salvador, con el poder de perdonar”.
Mensaje de Navidad 2011
4.-“Para mí, la vida de Jesucristo, el Príncipe de la Paz, cuyo nacimiento celebramos hoy, es una inspiración y un ancla en mi fe. Modelo de reconciliación y amor, impuso sus manos en señal de amor, aceptación y curación. El ejemplo de Cristo me ha enseñado a respetar y valorar a todas las personas, sean creyentes o no.
Mensaje de Navidad 2014
5.- “Es cierto que el mundo se ha enfrentado a tiempos oscuros este año, pero el evangelio de Juan contiene un verso de gran esperanza: ‘la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la han detenido’. Aunque fue desplazado y perseguido a lo largo de su corta vida, el mensaje inmutable de Cristo no era de venganza o violencia, sino simplemente que debemos amarnos unos a otros“.
Mensaje de Navidad 2015
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Pocos líderes han tenido tanta influencia en la historia contemporánea como Isabel II, monarca del Reino Unido y de la Mancomunidad de Naciones, fallecida este 8 de septiembre a la edad de 96 años. Isabel II, además de haber sido Reina constitucional del Reino Unido, también fue la cabeza de la Iglesia de Inglaterra durante los últimos 70 años.
Ella fue reconocida a lo largo de su vida con el título de “Defensora de la fe” por su cargo como gobernadora suprema de la Iglesia de Inglaterra. Este título originalmente le fue concedido a Enrique VIII por el papa León X después de que el rey escribiera el texto “Defensa de los siete sacramentos” en medio de las disputas teológicas del siglo XVI para defender la fe católica romana. Luego de la ruptura con el papado, el rey continuó reteniendo el título de “Defensor de la fe” pero en relación a la Iglesia de Inglaterra y a la fe anglicana.
Pero además de su papel formal y simbólico como líder de la Iglesia, Isabel II también fue reconocida a lo largo de su vida por tener una fe “profunda y sincera”, esto según las declaraciones de su biógrafo Dudley Delffs.
La fe de la Reina fue una característica “consistente” de su reinado y desde el año 2000 ella había hablado de manera creciente acerca de sus creencias religiosas, lo cual la convirtió en lo que podríamos llamar “una misionera” para el cristianismo, según dijo la ex-directora del diario The Tablet, Catherine Pepinster.
Durante los últimos setenta años, cada navidad, la Reina entregó un mensaje de Navidad a todos sus súbditos, una tradición que comenzó con su padre el rey Jorge V y en la que hablaba de manera directa acerca de su fe.
Incluso antes de su coronación como Reina, Isabel II pidió a sus súbditos que oraran por ella con el siguiente mensaje:
Quiero pedirles a todos ustedes, sin importar qué religión profesen, que oren por mi en ese día [el día de la coronación]. Oren por mí a Dios para que me de sabiduría y fuerza para cumplir con las solemnes promesas que yo estaré haciendo y para que yo pueda servirle fielmente a Dios y a todos ustedes, todos los días de mi vida.
Como una de las líderes más célebres y reconocidas por más de siete décadas, después de su primer mensaje de Navidad, la Reina demostró cómo podía mantener su fe personal como algo privado, abarcador y a la vez compasivo al tiempo que servía en un rol público global bajo el intenso escrutinio de virtualmente cada sector de la sociedad.
En el día de su coronación, la Reina tomó el juramento de “mantener y preservar la inviolabilidad del establecimiento de la Iglesia de Inglaterra, de la doctrina de culto, la disciplina y el gobierno, así como la ley establecida en Inglaterra”.
Sus obligaciones como gobernadora suprema de la iglesia incluían nombrar arzobispos, obispos, y decanos para la Iglesia de Inglaterra, según la asesoría brindada por el primer ministro y la Iglesia. En la práctica, esto quiere decir que ella no tenía poder real sobre la Iglesia de Inglaterra, sin embargo, en su papel simbólico Isabel II supo dar testimonio de su fe y promover el mensaje cristiano con la dignidad propia de su cargo.
En 1970, Isabel se convirtió en la primera soberana en inaugurar y dar un mensaje al Sínodo General de la Iglesia en persona, una práctica que ella continuó cada cinco años después de las elecciones diocesanas.
Tres semanas después de su coronación, la Reina sentó un precedente histórico y juró defender y promover a la Iglesia de Escocia, honrando su obligación de “preservar el establecimiento de la verdadera religión protestante establecida por las leyes creadas en Escocia”. La Iglesia de Escocia es presbiteriana y reconoce solamente a Jesucristo como el “Rey y cabeza de la Iglesia”, lo cual tiene como consecuencia que la Reina carecía de un título oficial dentro de la iglesia o de participación alguna como un miembro regular.
Más que una tradición
A pesar de lo que se pueda pensar o especular, la fe de la Reina era mucho más que el producto de una deferencia amable hacia sus súbditos o de una tradición histórica. A lo largo de su reinado, ella articuló la importancia de la fe y la recomendó a sus súbditos.
“Las enseñanzas de Cristo, y mi propia responsabilidad ante Dios, me proveen de una estructura sobre la cual intento seguir mi vida”, dijo ella en el año 2000. “Me gustaría que muchos de ustedes, puedan hallar un gran confort, en tiempos de dificultad, en las palabras de Cristo y en su ejemplo”.
En el 2002 la Reina soportó un año doloroso de pérdidas personales con la muerte de su hermana, la princesa Margarita, y de la Reina Madre. En su mensaje anual de Navidad de ese año, ella habló de cómo su fe la había ayudado en esos momentos difíciles.
“Sé mucho acerca de depender de mi propia fe para guiarme a través de los momentos buenos y malos”, dijo ella. “Cada día es un nuevo comienzo. Yo sé que la única forma de vivir mi vida es tratando de hacer lo que es correcto, tener una perspectiva amplia, dar lo mejor en cada cosa que el día me trae, y poner mi confianza en Dios”.
La Reina consistentemente extendió su influencia al reconocer y celebrar la diversidad y tolerancia religiosa en el Reino Unido, la Mancomunidad de Naciones, y a través del mundo. En sus mensajes de Navidad y del día de la Mancomunidad de Naciones frecuentemente ella abordó el tema de la armonía interreligiosa y la tolerancia respetuosa. Los líderes de varias denominaciones y religiones regularmente asistieron a ceremonias reales, incluyendo bodas y servicios de Acción de Gracias, por invitación de la Reina y su esposo, el Duque de Edimburgo.
Sin embargo, el papel de Isabel II también consistía en impulsar el ecumenismo. Al celebrar el Jubileo de Diamante en el 2012, la Reina asistió a una recepción multiconfesional en el Palacio de Lambeth, presidida por el arzobispo de Canterbury, y en la que estuvieron presentes los líderes de ocho religiones en el Reino Unido, incluyendo el budismo, el jainismo, el Islam y el hinduismo. En ese evento, la Reina dijo “La fe desempeña un rol clave en la identidad de millones de personas, proveyendo no solo un sistema de creencias sino también un sentido de pertenencia. Puede actuar también para impulsar la acción social. De hecho, los grupos religiosos tienen un récord notable en ayudar a aquellos que se encuentran pasando grandes necesidades, incluyendo los enfermos, los ancianos, las personas solitarias y los vulnerables. Ellos nos recuerdan las responsabilidades que tenemos más allá de nosotros mismos”.
Los esfuerzos de la Reina fueron premiados en el 2007 por el Foro de Las Tres Religiones, una organización dedicada a construir relaciones de entendimiento entre las personas de todas las religiones y creencias. La organización le concedió a Isabel II la Medalla de Oro Sternberg Interfaith, la cual es concedida a los individuos que ayudan a promover la paz y la tolerancia entre las distintas confesiones de fe.
La presunta heredera
Nacida el 21 de abril de 1926, Isabel Alejandra María Windsor fue la primogénita del Duque y la Duquesa de York y la primera nieta del reinante monarca el Rey Jorge V, quien aparentemente se sentía orgulloso por su pensativa y bien comportada hija conocida por la familia como Lilibet. El padre de Isabel ascendió al trono en 1936 como el Rey Jorge VI cuando su hermano, el Rey Eduardo VIII, abdicó con el fin de casarse con una mujer divorciada llamada Wallis Simpson.
Como la presunta heredera del trono, Isabel fue educada privadamente y sirvió en el Servicio Territorial Auxiliar durante la Segunda Guerra Mundial. En 1947 ella se casó con Felipe Mountbatten, un noble de linaje griego y danés. Su unión duró 73 años hasta la muerte de Felipe en el 2021 y fruto de ella nacieron cuatro hijos: Carlos, príncipe de Gales y hoy Rey Carlos III; la princesa Ana; Andrés, Duque de York; y Eduardo, Conde de Wessex. En adición a sus hijos, a la Reina le sobreviven ocho nietos y doce bisnietos.
Desde el comienzo de su reinado, la Reina consistentemente citó referencias de la Escritura, particularmente durante sus mensajes de Navidad.
“¿A qué inspiración y consuelo más grande podemos dirigirnos”, preguntó ella “… que a la imperecedera verdad que puede ser encontrada en este tesoro, la Biblia?”.
En su mensaje de 2016, la Reina explicó:
Miles de millones de personas siguen hoy las enseñanzas de Cristo y encuentran en Él la luz que guía sus vidas. Yo soy una de esas personas porque el ejemplo de Cristo me ayuda a ver el valor que hay en hacer pequeñas cosas con amor, quienquiera que las haga e independientemente de lo que las personas crean.
El rol de la Reina como líder religiosa
Mientras que muchas personas no la veían como una líder religiosa, ella tomó un juramento en su coronación que delineó su rol dentro de la Iglesia de Inglaterra. Este rol no solo incluía apoyar las doctrinas de la iglesia, sino también un papel formal en el nombramiento de obispos y arzobispos.
Isabel II nombró siete arzobispos de Canterbury durante su reinado y numerosos miembros del clero. Momentos notables de su mandato como gobernadora de la Iglesia incluyen el nombramiento del obispo Wilfred Wood, el primer obispo negro de la Iglesia de Inglaterra, en 1985, y el polémico nombramiento de la obispa Libby Lane, la primera mujer en llegar a este rango, en 2015.
Relación con Billy Graham
Además de su papel formal como líder de la Iglesia de Inglaterra, la fe de la Reina ha sido constatada por figuras prominentes de la comunidad evangélica global.
Su amigo y confidente el pastor estadounidense Billy Graham atestiguó el amor de la Reina por la Biblia, así como su fuerte fe cristiana, en su autobiografía Tal como soy.
“Nadie en Gran Bretaña ha sido más cordial hacia nosotros que Su Majestad la Reina Isabel II”, escribió Graham. “Casi cada ocasión que he estado con ella, ha sido cálida o un arreglo informal, tal como un almuerzo o una comida, ya sea solos o con algunos pocos miembros de su familia o con otros amigos cercanos”.
Ellos rara vez publicitaron sus reuniones o apalancaron su relación profesionalmente, pero los dos disfrutaron de una amistad que duró por más de sesenta años hasta que Graham falleció en el 2018. Él escribió, “Siempre la encuentro muy interesada en la Biblia y en su mensaje”.
El interés de la Reina por la Biblia y su mensaje evangélico la llevaron a la participación en una publicación de un libro especial para conmemorar su cumpleaños número 90. Titulado La Reina Servidora y el Rey al que Ella sirve, y en coautoría con Catherine Butcher y Mark Greene, esta pieza de revisión sobre la fe cristiana de la Reina fue publicada por la Sociedad de la Biblia del Reino Unido, a la cual ella sirvió como patrocinadora, así como por HOPE y el Instituto de Londres para el Cristianismo Contemporáneo.
Isabel II escribió personalmente el prólogo, agradeciendo a los lectores por sus oraciones y buenos deseos. “Yo he sido y permanezco muy agradecida a… Dios por Su constante amor. Yo he visto de hecho Su fidelidad”, escribió ella.
El libro fue distribuido a miles de iglesias a lo largo del Reino Unido y en muchos de los países de la Mancomunidad de Naciones poco antes del cumpleaños de la Reina en el 2016. El libro resultó ser tan popular que la Sociedad de la Biblia tuvo que imprimir otras 150 000 copias para satisfacer la demanda.
La relación de Isabel II con los evangélicos
Es probable que la fe de la Reina Isabel encontrara sus raíces en la profunda tradición evangélica de la “iglesia baja” de Inglaterra. La fe de la iglesia baja fue favorecida inicialmente dentro de la monarquía británica por la Reina Victoria y por la casa de Windsor, aunque la Reina Isabel también tenía un carácter marcadamente ecuménico.
En consecuencia, las creencias de Isabel II deberían tener como eje central el carácter vicario de la salvación gratuita ofrecida a la humanidad en la crucifixión de Jesucristo. Prueba de esta fe fue la estrecha relación de la monarquía británica con líderes y predicadores de tradición evangélica reformada, tales como el Reverendo Martyn Lloyd-Jones.
Cuando su padre, el Rey Jorge VI, murió en 1952, Martyn Lloyd Jones predicó un sermón para la ocasión el domingo siguiente, el 10 de febrero. El predicador tomó como su texto base Romanos 13:7 e hizo un comentario profético hacia la parte final de su homilía:
No hay nada más importante, en esta etapa particular de la historia, en consideración a nuestra monarquía constitucional, que el carácter. Nunca el carácter del ocupante del trono fue tan importante como en este momento… El carácter cuenta como nunca lo ha hecho antes. Por lo tanto, oremos para que nuestra nueva Reina sea consciente de esto, y que ella pueda considerar esto como lo más importante de su vida, la vida cristiana, y que ella pueda establecerse a sí misma como un ejemplo para toda la nación.
La oración de Lloyd-Jones por la Reina pudo haber sido respondida, porque el compromiso de Isabel en su seguimiento a Jesús fue bastante claro, especialmente en sus ampliamente difundidos mensajes de Navidad. Aunque generalmente ella mantenía su fe como algo bastante reservado, su esposo, el príncipe Felipe de Edimburgo, la animó a hablar mucho más de ello. Gracias a este impulso, la Reina mostró constantemente un compromiso con la fe cristiana y animaba a las personas con las que se reunía a buscar el consuelo y el apoyo necesario para sus vidas en las acciones y palabras de Jesús.
Lloyd-Jones se reunió con la Reina en octubre de 1970, gracias a la amistad de Margery Blackie, médica personal de Isabel y miembro de la Capilla de Westminster, con el reverendo Lloyd-Jones.
Su fe y otras creencias
Después de cinco siglos, Inglaterra no es la misma nación que era durante la Reforma protestante, en la que las guerras de religión y la intolerancia por las creencias marcaban por igual la vida política y social. En este sentido, la libertad de creencias y su expresión es algo que también ha marcado el carácter abierto que hoy la monarquía tiene ante el mundo.
En 2015, el príncipe Carlos señaló que el rol de su madre no era “defender el anglicanismo para excluir a otras confesiones religiosas. En vez de ello, la Iglesia [de Inglaterra] tenía la obligación de proteger la libre práctica de todas las creencias en este país”.
Estos comentarios se dieron luego de que el príncipe señalara que cuando él fuera Rey, debería ser nombrado “Defensor de fe” en lugar de “Defensor de la Fe”, indicando que la religiosidad y su derecho de expresión por parte de todas las personas deberían ser elementos garantizados. Los comentarios del príncipe fueron apoyados por la Reina después de que estos suscitarán controversia entre el público británico.
Promotora de la paz
Uno de los actos más importantes de su reinado, y uno que bien nos muestra su amabilidad cristiana, tuvo lugar cuando la Reina visitó la República de Irlanda en mayo de 2011. La última visita de un monarca reinante al sur de Irlanda había sido en 1911, cuando su abuelo el Rey Jorge V (monarca desde 1910 a 1936) había visitado Dublín en mayo de 1911, un siglo antes. Ese siglo había sido testigo de una multitud de actos de violencia en las islas británicas e Irlanda que envenenaron las relaciones entre las dos naciones.
Cuando la Reina voló a Irlanda, eligió vestir un abrigo y un sombrero verde. Y en una cena de estado, cuando ella se levantó para hablar, cautivó a sus oyentes con algunos comentarios de apertura en gaélico. Cuando terminó de hablar, el historiador Robert Lacey notó que todas las personas de la habitación se pusieron de pie y aplaudieron con la “sostenida y sentida apreciación del puente que la Reina había construido” entre Gran Bretaña e Irlanda esa noche. Durante su viaje, también visitó El Jardín Nacional de la Memoria que conmemora a los hombres y mujeres irlandeses que habían muerto luchando contra los británicos en la Guerra de Independencia (1919-1921) y con una simple inclinación de su cabeza, mostrando dolor sincero, ella se ganó los corazones de muchos en Irlanda.
La Reina comentó en un discurso de 2015 que recordaba esa ocasión: “San Pablo nos recuerda a todos los cristianos, que como embajadores de Cristo, se nos ha confiado el ministerio de la reconciliación. Expandir la Palabra de Dios en la difícil pero recompensante tarea de hacer la paz y resolver los conflictos son partes importantes de este ministerio”.
Cumpliendo su promesa hasta el final
En parte princesa y en parte obispa, tanto como guardiana como bisabuela, diplomática y discípula, la Reina Isabel II fue una figura que trajo calma y estabilidad a su nación y a la mancomunidad de naciones durante periodos tumultuosos de cambio histórico y avance tecnológico.
“Finalmente, la monarquía señala más allá de sí misma la majestad de Dios”, escribió Ian Bradley, profesor en la Escuela de Divinidad de la Universidad St Andrews. “Impulsa las facultades dadas al hombre por Dios de reverencia, lealtad y veneración. Deriva su verdadera sanción y autoridad desde lo alto en vez que desde abajo”.
La Reina Isabel II fue una monarca impresionante. Uniendo los siglos 20 y 21, la modernidad y la postmodernidad, la Reina señaló su fe personal en Dios y su creencia en Cristo como su ancla en medio de las muchas tormentas, tanto públicas como privadas, por las que atravesó. Al final, fue fiel a los sagrados votos a Dios que realizó el día de su coronación y sirvió a aquellos a los que se le encomendó cuidar.
Con información de Christianity Today, The Gospel Coalition, The Guardian y MSNBC.y Religión Digital
Comentarios desactivados en Cisma anglicano por el “matrimonio gay”: obispos conservadores crean una nueva diócesis en Australia
La nueva entidad ha sido bautizada con el nombre de Diócesis de la Cruz del Sur
Un grupo de obispos anglicanos conservadores formó una nueva diócesis en Australia. La división fue provocada por los debates sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo
“El matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer, como enseña la Biblia“, insistió el obispo de Tasmania Richard Condie. Llamó a la nueva “Diócesis de la Cruz del Sur“
Los obispos progresistas, en cambio, niegan que el matrimonio entre personas del mismo sexo no esté en consonancia con la enseñanza bíblica. “Estamos convencidos de que somos fieles a las Escrituras y a Dios”
El debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo está causando controversia en la Iglesia Anglicana de todo el mundo
| RD/Agencias
Un grupo de obispos anglicanos conservadores formó un nuevo obispado en Australia el pasado fin de semana. La división fue provocada por los debates sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, informó el miércoles la cadena australiana ABC. Los obispos progresistas, en cambio, insisten en que el matrimonio de parejas homosexuales no contradice la enseñanza bíblica.
“El matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer, como enseña la Biblia“, insistió el obispo de Tasmania Richard Condie, que llamó a la nueva “Diócesis de la Cruz del Sur“ un “lugar seguro para los anglicanos” que “ya no pueden estar bajo la autoridad de su obispo”. El motivo de la ruptura de los obispos conservadores, según él, fueron los sínodos pasados que allanaron el camino para la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
Discusiones entre conservadores y progresistas
Los obispos progresistas, en cambio, niegan que el matrimonio entre personas del mismo sexo no esté en consonancia con la enseñanza bíblica. “Estamos convencidos de que somos fieles a las Escrituras y a Dios y de que nuestra fe es genuina y auténtica”, dijo el teólogo Matthew Anstey. Expresó su temor de que la división de la Iglesia Anglicana en Australia se manifieste y que en el futuro haya dos iglesias separadas.
No longer the cute cuddly Vicar of Dibley – Sydney Anglicans have gone full right wing bigot, split from Archbishop of Canterbury, and formed the "Diocese of Southern Cross " backed by the Sydney Archdiocese and the Bishop of Tasmania, Richard Condie.https://t.co/lbZWxb3Zea
El debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo está causando controversia en la Iglesia Anglicana de todo el mundo.
Recientemente, en la reunión mundial de obispos anglicanos, la Conferencia de Lambeth, a principios de agosto, se debatió la posición de la Iglesia sobre la homosexualidad. Los obispos conservadores ya habían fundado en 2008 la “Conferencia Global del Futuro Anglicano” (GAFCON), en la que se lanzó la nueva diócesis. Poco antes, el obispo estadounidense Gene Robinson se había casado con su compañero de vida.
En Estados Unidos, la Iglesia Anglicana ya está dividida. Allí, la “Anglican Church in America” se separó de la “Episcopal Church in the USA” en 1977 después de que esta última permitiera la ordenación de mujeres.
Comentarios desactivados en El arzobispo de Canterbury Justin Welby condena el lenguaje homófobo de Primado anglicano de Nigeria
El líder de la Iglesia de Inglaterra y la Comunión Anglicana afirma: “estoy completamente en desacuerdo con este lenguaje y lo condeno, es inaceptable”
EL Arzobispo de Canterbury Justin Welby ha condenado el lenguaje “inaceptable” que el Arzobispo de Nigeria, Reverendísimo Henry Ndukuba, utilizó para describir a las personas homosexuales (Noticias, 2 de marzo).
En respuesta a una declaración sobre la atención pastoral de los homosexuales emitida por la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA) en enero, el arzobispo Ndukuba escribió la semana pasada: “El ‘virus’ mortal de la homosexualidad se ha infiltrado en ACNA. Esto se asemeja a una levadura que debe ser eliminada y extirpada de manera urgente y radical, lea que afecta a toda la masa (Lucas 13: 20-21; Gálatas 5: 9) . La respuesta del liderazgo de ACNA hasta ahora ha sido paliativa, débil y no está dispuesta a disciplinar a los obispos y sacerdotes que yerran y ha tomado una posición clara para rechazar totalmente sus acciones y motivos subyacentes.”
EL Arzobispo de Nigeria, Reverendísimo Henry Ndukuba, reprendía así a los miembros de la conservadora Iglesia Anglicana en Norteamérica (ACNA), por lo que él llama una “capitulación sutil para reconocer y promover las relaciones entre personas del mismo sexo entre sus miembros”.
La causa de la reprimenda del arzobispo Ndukuba, emitida el viernes pasado, fue una declaración pastoral emitida por ACNA el 19 de enero sobre sexualidad e identidad, que incluyó una discusión sobre el lenguaje que describe a los cristianos que son homosexuales. Decía: “Insistir en el adjetivo ‘gay’, con todos sus apegos culturales, es problemático hasta el punto de que no podemos afirmar su uso en relación con la palabra ‘cristiano'”. Esta declaración pastoral provocó una respuesta publicada de un grupo de anglicanos ordenados y laicos en ACNA que rápidamente se conoció como la carta de los “Queridos Anglicanos Gay”. El arzobispo Ndukuba criticó tanto esta carta como la declaración original de ACNA. Describió la carta como una “llamada de atención para reclutar gays en las parroquias miembros de ACNA”.
Algunos pidieron en las redes sociales que el arzobispo de Canterbury retirara la invitación del arzobispo Ndukuba a la Conferencia de Lambeth.
Varios obispos de C de E condenaron el lenguaje del arzobispo Ndukuba sobre los homosexuales. El obispo de Worcester, el Dr. John Inge, publicó en Twitter que el lenguaje utilizado era “inaceptable. Si dijera lo contrario, se burlaría de mi participación en el proceso LLF [Living in Love and Faith] “.
También en Twitter, el obispo de Leeds, el reverendo Nick Baines, dijo sobre los comentarios del arzobispo Ndukuba: “Totalmente inaceptable. Pero, más concretamente, equivocado y peligroso “.
En el momento de la publicación, el arzobispo Welby no había hecho una declaración pública sobre los comentarios del arzobispo Ndukuba que ya se ha realizado.
All baptised, believing and faithful people, regardless of sexual orientation, are full members of the Body of Christ. I condemn the language recently used by the Primate of Nigeria.
— Archbishop of Canterbury (@JustinWelby) March 5, 2021
En un comunicado emitido el viernes, el arzobispo Welby dice:
“Estoy completamente en desacuerdo con este lenguaje y lo condeno. Es inaceptable. Deshumaniza a aquellos seres humanos de los que habla la declaración.
“He escrito en privado a Su Excelencia el Arzobispo para dejar en claro que este lenguaje es incompatible con la enseñanza acordada de la Comunión Anglicana (expresada de manera más clara, aunque en un lenguaje inadecuado para hoy, en los párrafos cyd de la resolución I.10 de la Conferencia de Lambeth 1998).
“Esta resolución reafirmó una visión tradicional del matrimonio cristiano y fue clara en su condena de las acciones o palabras homofóbicas. Afirmó que “todas las personas bautizadas, creyentes y fieles, independientemente de su orientación sexual, son miembros de pleno derecho del Cuerpo de Cristo” “.
La declaración concluye: “La Comunión Anglicana continúa buscando caminar juntos en medio de muchas diferencias y muchas luchas. Insto a todos los cristianos a que se unan a mí en oración continua por el pueblo y las iglesias de Nigeria que enfrentan dificultades económicas, ataques terroristas, violencia e inseguridad de base religiosa.
“La misión de la Iglesia es la misma en todas las culturas y países: demostrar, a través de sus acciones y palabras, que el ofrecimiento de Dios de amor incondicional a todo ser humano a través de Jesucristo nos llama a la santidad y la esperanza”.
Los colegas episcopales del arzobispo Welby han expresado su apoyo a la declaración.
El Arzobispo de York, el Reverendísimo Stephen Cottrell, publicó en Twitter: “Doy la bienvenida y apoyo la clara condena de @ JustinWelby al lenguaje utilizado por el Arzobispo Ndukuba en su reciente declaración. Comparto su dolor de que las personas LGBTI + de todo el mundo se sientan menos seguras como resultado “.
I welcome and support @JustinWelby’s clear condemnation of the language used by Archbishop Ndukuba in his recent statement. I share his sorrow that LGBTI+ people across the world will feel less safe as a result. https://t.co/B2nANcTyFv
Comentarios desactivados en Campaña en la Iglesia de Inglaterra, para permitir el matrimonio igualitario
Jeremy Pemberton y Laurence Cunnington
“El matrimonio es un regalo de Dios para todas las personas.”
Los matrimonios entre personas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra requerirían un cambio en la ley del Reino Unido
Se ha lanzado una nueva campaña en la que se pide a la Iglesia de Inglaterra que ponga fin a la prohibición de las bodas entre personas del mismo sexo.
La Campaña por la Igualdad de Matrimonios en la Iglesia de Inglaterra se lanzó el viernes (12 de abril), buscando el fin de las reglas que prohíben las bodas entre personas del mismo sexo en las parroquias de la Iglesia, y el fin de las reglas que se dirigen a los vicarios homosexuales para que se casen.
La campaña, dirigida por varios miembros del clero, se inicia exactamente cinco años después de que el capellán del hospital Jeremy Pemberton desafiara las reglas de la Iglesia para casarse con su pareja del mismo sexo, lo que llevó a la revocación de su permiso para oficiar.
El Reverendo Andrew Foreshew-Cain, dijo: “Felicitamos a Jeremy y Laurence por su aniversario de bodas, y nos regocijamos con las muchas parejas del mismo sexo que han hecho compromisos matrimoniales fieles y de por vida en los últimos años. La Iglesia de Inglaterra ha pasado demasiados años diciendo que lamenta la forma en que trata a las personas LGBT+, mientras continúa con su propia injusticia hacia nosotros en el matrimonio y el ministerio. Es hora de que lo que se hace coincida con lo que se dice“.
La Rev. Canon Rosie Harper, miembro del Sínodo General de la iglesia, añadió: “El matrimonio’enriquece la sociedad y fortalece la comunidad’, como dice el servicio matrimonial de la C de E, y la Iglesia debe estar abierta a todas las parejas amorosas que quieran hacer ese compromiso, independientemente de su sexualidad. Acojo con beneplácito esta campaña y busco el día en que pueda dar la bienvenida a las parejas gay y lesbianas a mi iglesia para el día de su boda“.
El Rev. Dr. Nicholas Bundock, de St. James y Emmanuel, Didsbury, añadió: “Es hora de que la Iglesia de Inglaterra comience a sanar la herida y el dolor que ha causado a las personas LGBT+ y a acoger y bendecir sus fieles y amorosas relaciones en la iglesia“.
Permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra requeriría un cambio en la ley, ya que la Ley de Matrimonio (Parejas del Mismo Sexo) de 2013 prohibía explícitamente a la Iglesia de Inglaterra y a la Iglesia de Gales llevar a cabo matrimonios entre personas del mismo sexo como parte de una“cerradura cuádruple” para apaciguar a los oponentes religiosos del matrimonio entre personas del mismo sexo.
El actual Arzobispo de Canterbury, Justin Welby, también ha reprendido previamente a las iglesias de Estados Unidos y Escocia por abrazar las bodas entre personas del mismo sexo.
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTB
La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones inmovilistas que sigue manteniendo, por ejemplo, la Iglesia católica.
Comentarios desactivados en El obispo Michael Curry condena la exclusión de parejas gays
El Arzobispo de Canterbury Justin Welby (izda) con el obispo estadounidense Michael Curry, cuya Iglesia Episcopal ha protestado por la exclusión de los cónyuges LGBT. (Steve Parsons – Pool/Getty Images)
Ampliamos la noticia que avanzábamos la semana pasada: El Obispo Michael Curry, quien pronunció el sermón en la boda del Príncipe Harry y Meghan Markle, ha criticado la exclusión de los cónyuges del mismo sexo de una reunión anglicana.[/caption]
La Conferencia de Lambeth 2020, que reunirá a obispos anglicanos y sus cónyuges de todo el mundo, ha estado enfrentando críticas después de que el Arzobispo de Canterbury Justin Welby prohibiera la asistencia de esposos del mismo sexo.
La decisión ha desatado la ira en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, después de que la Obispa Episcopal de Nueva York, Mary Glasspool, revelara que fue contactada personalmente por Welby y le advirtió que no trajera a su esposa y compañera de 30 años, Becki Sandler, a la cumbre que se celebra una vez cada diez años.
En una reunión de la Cámara Episcopal de Obispos el viernes (15 de marzo), el Obispo Michael Curry dijo que le dejaría claro a Welby que la iglesia “querría que[la prohibición] fuera reconsiderada si hay alguna manera de hacerlo”.
Una declaración conjunta en apoyo al Obispo Glasspool dice: “Los Obispos están agraviados y angustiados por la decisión del Arzobispo de Canterbury de excluir a las parejas de los obispos del mismo sexo de participar en la Conferencia de Lambeth. Nos preocupa el uso de la exclusión como medio para construir la comunión.”
Mons. Glasspool dijo que su esposa estaba “conmocionada, herida y enfurecida” por la decisión de excluirla explícitamente de la conferencia. Sin embargo, se opuso al boicot del evento, añadiendo: “Realmente creo que es mejor estar en la mesa cuando estás en el menú”. Glasspool también elogió a Curry por “el increíble liderazgo de estos cristianos locos en el Movimiento Jesús”.
Los esposos de los obispos episcopales también dieron a conocer su propia declaración, que expresa “decepción y consternación por la exclusión de los esposos del mismo sexo de la invitación a la Conferencia de Lambeth”. Continúa: “Estamos especialmente con nuestra compañera, Becki Sander, esposa de la Obispo Mary Glasspool, quien es una de las esposas excluidas”.
La declaración dice que “la exclusión de los cónyuges del mismo sexo… parece una reacción simplista a [una] cuestión compleja”, y añade: “Nos entristece que no todos sean bienvenidos a caminar, escuchar y testificar con nosotros, y que no se escuchen todas las voces en esta reunión”.
Líderes anglicanos afirman que los cónyuges del mismo sexo son “inapropiados”
Un obispo anglicano canadiense, Kevin Robertson, también fue contactado personalmente por Welby y se le instó a no traer a su esposo a la Conferencia de Lambeth. Robertson atacó la decisión, que según él fue impulsada por la homofobia.
La decisión de excluir a los cónyuges del mismo sexo de la Conferencia de Lambeth parece destinada a sofocar la disidencia de los líderes eclesiásticos anti-LGBT dentro de la Comunión Anglicana, que se enfrenta a una división cada vez más fraccionaria entre las iglesias LGBT-inclusivas y anti-LGBT de todo el mundo.
El Dr. Josiah Idowu-Fearon, secretario general de la Comunión Anglicana, afirmó en un artículo publicado en el blog en febrero que la decisión fue tomada “para tener en cuenta la posición de la Comunión Anglicana sobre el matrimonio, que es la unión de por vida de un hombre y una mujer”. Añadió: “Sería inapropiado que los cónyuges del mismo sexo fueran invitados a la conferencia”.
Welby no ha respondido a la crítica de la decisión de prohibir a los cónyuges homosexuales participar en el evento de £4,950 por cabeza. La cumbre se celebrará en el campus de Canterbury de la Universidad de Kent en julio de 2020.
Comentarios desactivados en El obispo anglicano Kevin Robertson, abiertamente gay, protesta por la exclusión de su esposo de la Conferencia de Lambeth 2020
Kevin Robertson en su boda con Mohan Sharma,
Un obispo gay ha protestado la decisión del Arzobispo de Canterbury de excluir a las parejas del mismo sexo de asistir a la Conferencia de Lambeth 2020, que se celebra una vez cada diez años en la Iglesia Anglicana.
El Reverendo Kevin Robertson, de Toronto, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos, que fue elegido obispo de la Iglesia anglicana de Canadá, el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana, fue informado personalmente por el Arzobispo Justin Welby en enero que su esposo Mohan Sharma, su pareja de 10 años con quien se casó en septiembre pasado, no sería invitado a asistir a la reunión.
Kevin Robertson y Mohan Sharma con sus hijas
“Fue decepcionante no sólo para mí y para mi esposo, Mohan, sino que también le pregunté qué mensaje envía esto a los anglicanos más progresistas, no sólo en el Reino Unido y Norteamérica, sino también a los anglicanos homosexuales y lesbianas en lugares de la Comunión donde es muy difícil salir del armario”, dijo Robertson en una entrevista con Church Times publicada el jueves 14 de marzo.
El 15 de febrero se anunció que Welby había prohibido a los esposos del mismo sexo asistir a la Conferencia de Lambeth 2020, la reunión de obispos anglicanos de todo el mundo. Se esperaba que la reunión tuviera lugar en 2018, pero se enfrentó a retrasos debido al temor de boicot de los obispos africanos por la presencia de miembros abiertamente homosexuales.
La iglesia anglicana global se enfrenta a una división cada vez más fraccionaria entre las iglesias occidentales liberales que aceptan a personas LGBT+ y una facción de iglesias africanas de línea dura que no lo hacen.
Robertson dijo que creía que la decisión de Welby de excluir a los cónyuges del mismo sexo de la conferencia estaba motivada por la homofobia, ya que otros cónyuges heterosexuales han sido invitados independientemente de si son la primera pareja de los obispos. “Sé que a medida que nos acercamos al 2020, hay obispos que se han divorciado y se han vuelto a casar, en algunos casos más de una vez, que están siendo invitados, y sus cónyuges también están siendo invitados“, dijo Robertson al Church Times.
Robertson no es el único obispo afectado por la prohibición.
El Arzobispo de Canterbury Justin Welby (izda) con el obispo estadounidense Michael Curry, cuya Iglesia Episcopal ha protestado por la exclusión de los cónyuges LGBT. (Steve Parsons – Pool/Getty Images)
La Iglesia Episcopal -cuyo líder, el obispo Michael Curry, dio un memorable sermón sobre el poder del amor en la boda del Príncipe Harry y Meghan Markle- también expresó su preocupación por la decisión de Welby.
La prohibición de los cónyuges del mismo sexo afecta directamente a una de sus obispos, la Obispa Auxiliar de Nueva York Mary Glasspool, que está casada con Becki Sander, su pareja desde hace más de 30 años. Al dirigirse a la Cámara de Obispos el jueves, la Reverenda Glasspool dijo que estaba “conmocionada, herida y enfurecida” cuando recibió la noticia de la decisión en diciembre.
Obispa Mary Glasspool y Becki Sander,
En una declaración publicada en el Episcopal News Service el viernes (15 de marzo), la Cámara de Obispos de la iglesia describe estar “agraviada y angustiada” por la decisión, y también “preocupada por el uso de la exclusión como un medio para construir la comunión”.
El grupo de planificación de los cónyuges de los obispos de la Iglesia Episcopal también emitió una declaración sobre la Conferencia de Lambeth 2020, expresando su solidaridad con Sander. Decía: “La comunidad de cónyuges entiende que la Comunión Anglicana no es unánime en lo que respecta al matrimonio, y que, en la vida de la Comunión, se trata de un asunto complejo. La exclusión de los cónyuges del mismo sexo, sin embargo, parece una reacción simplista a esta compleja cuestión. Nos entristece que no todos sean bienvenidos a caminar, escuchar y testificar con nosotros, y que no se escuchen todas las voces en esta reunión”.
El Obispo de Liverpool, Paul Bayes, condenó la postura del Arzobispo el mes pasado, diciendo que su esposa no asistirá a la conferencia para mostrar solidaridad con los obispos homosexuales.
Un fuerte defensor de los derechos LGBT+, dijo: “Lamento profundamente que en las complejidades de nuestra vida como pueblo mundial este acto de exclusión haya tomado su lugar.”
¿Un paso más hacia el anunciado cisma?
Como bien sabemos, la aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.
La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. Más recientemente, en 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaban sus compañeros canadienses, como ya dijimos arriba.
Para todos aquellos que comprendáis el inglés y estéis interesados, insertamos a continuación una entrevista a Kevin Robertson realizada el pasado julio, en la que el entonces candidato a obispo desgranaba su pensamiento. Solo un detalle, para terminar. La cita bíblica favorita del nuevo obispo: “En el amor no hay lugar para el temor: al contrario, el amor perfecto elimina el temor” (Primera Epístola de Juan, 4,18)…
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La Catedral anglicana de St John the Divine (San Juan el Divino), en Manhattan, ha iluminado sus arcos con los colores de la bandera del Orgullo, enviando un mensaje claro en un momento en que algunos lugares religiosos pro-LGBTQ+ están siendo objeto de ataques.
Los obispos episcopales en Nueva York han expresado su oposición a una propuesta de arrendamiento a largo plazo de espacio en un seminario a un grupo católico por preocupaciones de que el grupo tenga asociaciones anti-LGBTQ+, así como por cuestiones relacionadas con la transparencia en la financiación.
La decisión de un sacerdote trans de salir del armario hace que los feligreses se sientan más acogidos
La evangélica gay 
Arzobispo Stephen Kaziimba Mugalu
La Rosa de los Vientos,
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Representan al 85% de los anglicanos en todo el mundo
Fue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal
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