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“ Hacia una Iglesia más católica. Una entrevista con Tomáš Halík”

Miércoles, 15 de enero de 2025
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Halik_2706939307_17287610_667x417Zechariah Mickel (*), de Commonweal, entrevistó recientemente a Monseñor Tomáš Halík, sociólogo checo de la Universidad Charles de Praga. Halík, (**) que fue ordenado en la Iglesia clandestina durante el régimen comunista de la nación, ofreció una comprensión de Dios que requiere que la Iglesia cambie su ética sexual y política, empleando nueva información de las ciencias.

Afirmó:

En el centro de la comprensión cristiana de Dios está la Trinidad: Dios como relación. Dios creó al hombre a su imagen: nuestra “naturaleza” humana es, por lo tanto, vivir en relaciones, estar con y para los demás; nuestra misión es compartir y comunicarnos en un camino común. El cambio de pensar en términos de naturalezas estáticas e inmutables a un énfasis en la calidad de las relaciones implica una renovación de la eclesiología, de la comprensión de la Iglesia y de la ética cristiana, incluidas la ética sexual y la ética política. Al hacer este cambio, no podemos ignorar los hallazgos de las ciencias naturales y sociales”.

Zechariah Mickel: En primer lugar, ¿podría hablarme de su formación? ¿Qué estudió y dónde?

Tomáš Halík: Estudié sociología, filosofía y psicología social en la Universidad Carolina de Praga de 1966 a 1972. Fueron los años de cierta liberalización política en torno a la Primavera de Praga de 1968, cuando volvieron brevemente los profesores que habían sido expulsados por razones políticas, entre ellos mi maestro Jan Patočka, un importante representante de la fenomenología europea y discípulo de Edmund Husserl. La ocupación soviética de agosto de 1968 me encontró en Gran Bretaña, donde estudié un semestre de filosofía de la religión en la Universidad del Norte de Gales. Cuando tuve que decidir entre regresar a Checoslovaquia o emigrar, opté por regresar y completar mis estudios. Obtuve el doctorado en filosofía en la Universidad Carolina.

Sin embargo, en esa época las circunstancias políticas cambiaron. Cuando, en un discurso en una ceremonia universitaria, di las gracias públicamente a nuestros profesores que habían sido expulsados de la universidad de nuevo después de la ocupación, se me prohibió realizar trabajos académicos, así como publicar y viajar a Occidente.

De 1972 a 1978 estudié teología en cursos clandestinos y en 1978 fui ordenado sacerdote en secreto en la capilla privada de un obispo de Alemania del Este. No se me permitía trabajar públicamente como sacerdote, así que trabajé en diversas ocupaciones civiles, durante mucho tiempo como psicoterapeuta para alcohólicos y drogadictos. En ese momento, obtuve la licencia de psicólogo clínico. Después de la caída del comunismo, completé estudios de posgrado en teología y estudios religiosos en la Pontificia Universidad Lateranense de Roma y en la Pontificia Facultad de Teología de Wrocław (Polonia). En 1992, obtuve la habilitación para teología y sociología y comencé a trabajar en la Universidad Carolina.

ZM: ¿Qué hay de su conversión al cristianismo? ¿Cuáles fueron las circunstancias que rodearon esa decisión? ¿Quién o qué lo llevó a la fe y a la Iglesia?

TH: Cuando era niño, el cristianismo me resultó atractivo por diversas razones, principalmente estéticas e intelectuales (admiraba la arquitectura cristiana, la música sacra y la literatura católica, especialmente los libros de G. K. Chesterton y Graham Greene). Sin duda, la protesta política contra el ateísmo como “religión de Estado” impuesta por el régimen comunista jugó un papel. Simpatizaba con el cristianismo, pero todavía no tenía contacto con la Iglesia viva. Todavía era necesario que el cristianismo tuviera un “rostro humano” para mí.

Esto sucedió especialmente en la época de la Primavera de Praga, cuando conocí a varios sacerdotes católicos, profesores de teología que habían sido liberados recientemente después de quince años de las cárceles comunistas. Eran testigos verdaderamente heroicos de la fe, y se convirtieron en mis padres en la fe e inspiraron mi decisión de convertirme en sacerdote.

ZM: ¿Cuál fue su proceso de discernimiento sobre el sacerdocio? ¿Cómo fue considerar sus opciones para la ordenación dadas las condiciones sociopolíticas opresivas?

TH: La primavera de 1968 fue la primavera de mi vida y de mi fe. Yo tenía veinte años. También era la primavera de la Iglesia después del Concilio Vaticano II, y la Primavera de Praga prometía el fin del régimen estalinista represivo. Pero las esperanzas políticas de la Primavera de Praga terminaron con la ocupación soviética en agosto de 1968, seguida por otros veinte años de gobierno comunista.

En enero de 1969, Jan Palach, un estudiante de nuestra facultad, se quemó vivo para alentar la resistencia a la creciente represión política que siguió a la ocupación soviética. Organicé un réquiem por Palach y llevé su máscara mortuoria a la iglesia. Su sacrificio fue un impulso para que me involucrara en círculos disidentes. El disenso tomó diferentes formas: disenso político de personas como Václav Havel, disenso cultural (como la organización de una universidad clandestina y la publicación de libros y revistas samizdat) y disenso religioso (la Iglesia clandestina). Estuve en contacto con disidentes políticos (Václav Havel fue un amigo cercano mío durante cuarenta años) y, especialmente, ayudé a conectar el disenso cultural con la Iglesia clandestina.

Cualquiera que quisiera trabajar públicamente como sacerdote bajo el comunismo tenía que pasar por un seminario controlado por el Estado y obtener una “licencia estatal” de las autoridades comunistas que controlaban la vida religiosa. Esa licencia podía ser revocada en cualquier momento si el sacerdote era “políticamente poco confiable” o demasiado activo en el trabajo sacerdotal. La actividad sacerdotal “ilegal” sin una licencia estatal (como celebrar la Misa en pequeños grupos en casa) conllevaba el riesgo de años de prisión. La Iglesia clandestina incluía sacerdotes a quienes el Estado revocaba sus licencias y luego tenían que trabajar como vigilantes nocturnos, limpiadores de ventanas y baños, técnicos de calefacción y trabajos similares. Se sabía que eran sacerdotes y eran vigilados constantemente por la policía. El segundo grupo de “sacerdotes clandestinos” lo constituían aquellos que, como yo, habían estudiado teología en cursos clandestinos y habían sido ordenados en secreto, ya fuera por obispos de los países comunistas vecinos (sobre todo Alemania del Este y Polonia) o por obispos ordenados en secreto en Checoslovaquia. Tenían diversos empleos civiles y sus actividades sacerdotales debían mantenerse en estricto secreto.

ZM: Como usted ha mencionado, durante sus años como sacerdote clandestino, también trabajó como psicoterapeuta. ¿Cómo funcionaba ese arreglo y qué hacía usted como sacerdote clandestino durante esos años?

TH: Fui ordenado en la capilla privada del obispo de Erfurt, en Alemania del Este, en presencia de cuatro personas. Fue la víspera de la investidura del Papa Juan Pablo II en octubre de 1978. Ni siquiera a mi madre se le permitió saber que yo era sacerdote. Durante la mayor parte de mis años en la “clandestinidad”, trabajé como asesor y colaborador no oficial del cardenal Tomášek, que gradualmente pasó de ser un obispo muy cauto a un símbolo de la resistencia contra el régimen comunista. Yo preparé sus sermones, cartas pastorales y cartas abiertas al gobierno. La policía secreta me investigó varias veces por sospechas de actividades clandestinas, pero no encontró ninguna prueba en mi contra. No se encontró ningún traidor en nuestro grupo.

ZM: Como psicoterapeuta, ¿ve usted alguna posible raíz psicológica en las crisis de abusos sexuales en la Iglesia Católica? ¿Considera, por ejemplo, que esto es (al menos en parte) un problema de represión sexual malsana por parte del sacerdocio?

TH: Sin duda, el hecho de que a muchos sacerdotes les resulte difícil soportar la soledad y mantener la abstinencia sexual juega un papel aquí. Creo que ha llegado el momento de devolver la obligación del celibato al lugar de donde vino y donde tiene sentido: en las comunidades monásticas. La Iglesia Católica ya tiene muchos sacerdotes casados: sacerdotes católicos de rito oriental y antiguos pastores protestantes.

ZM: Cuando hablo con muchos de mis amigos y familiares protestantes, se sorprenden de que la Iglesia Católica siga estando tan obsesionada con la ordenación de mujeres y hombres casados. ¿Por qué cree que hemos sido tan lentos en aceptar estas formas legítimas del carisma sacerdotal?

TH: Creo que los principales argumentos contra la ordenación de mujeres no son teológicos, sino culturales. Creo que la mayoría de los católicos de los países occidentales, donde la igualdad entre hombres y mujeres es un hecho, se acostumbrarían pronto a que las mujeres ocupen el papel sacerdotal. Es un poco diferente en algunos países africanos y asiáticos, donde la comprensión de los roles de género es diferente. Probablemente será necesaria la descentralización de la Iglesia y reformas a varias velocidades.

ZM: ¿Qué opina del fenómeno de la “comunión cerrada” en la Iglesia católica? ¿Considera esto, de alguna manera, como una barrera para un ecumenismo más concreto? Como sacerdote, ¿practica alguna forma de “comunión abierta” en su propia parroquia?

TH: Si la Iglesia ha de ser verdaderamente católica (universal), debe ser ecuménica. Yo distingo entre “catolicismo” (cerrazón denominacional) y catolicidad auténtica. Espero con ansias el momento en que todos los cristianos nos encontremos en la mesa eucarística de Jesús. En mi práctica pastoral, respeto las reglas de la Iglesia Católica. Estas reglas permiten que se sirva la Eucaristía a los no católicos “en casos excepcionales” cuando hay una “razón pastoral seria” para hacerlo. Le he pedido permiso a mi obispo para juzgar cuando hay una “razón pastoral seria”. Los sacerdotes mayores con experiencia pueden equilibrar los párrafos de la ley eclesiástica con las “razones pastorales”. Estudiar libros de texto sobre moral y derecho canónico es útil, pero no debemos olvidar el principio más importante: Salus animarum suprema lex: la salvación de las almas es la ley suprema.

Nuestra era posmoderna es un llamado al “cristianismo de la tarde”, a una mayor madurez y profundidad.

ZM: ¿Podrías compartir por qué decidiste titular tu nuevo libro La tarde del cristianismo? ¿Qué significa “tarde”?

TH: Carl Jung utilizó la metáfora del transcurso del día para describir la dinámica de la vida humana individual: la infancia es la mañana de la vida, luego viene la crisis del mediodía, seguida por la tarde, la edad de la madurez. Yo aplico esta metáfora al transcurso de la historia del cristianismo: la mañana es el período premoderno de construcción de las estructuras institucionales y doctrinales de la Iglesia. Luego viene la era de la modernidad, la era de la secularización, la era de la sacudida de estas estructuras. Y nuestra era posmoderna es un llamado al “cristianismo de la tarde”, a una mayor madurez y profundidad.

ZM: En La tarde del cristianismo, usted cuestiona la tesis popular de la “secularización” o del “desencanto”, argumentando en cambio que lo que hemos presenciado en nuestra época es una transformación de la religión institucional en una espiritualidad más libre. En su opinión, ¿cómo debería posicionarse la Iglesia con respecto a este fenómeno cultural de decadencia de la religión institucional y auge de la espiritualidad?

TH: Durante mucho tiempo, la Iglesia ha puesto el énfasis en la doctrina (ortodoxia) y la moral (ortopraxis) y ha subestimado fatalmente la “ortopatía” o espiritualidad, que es la savia de la fe en el árbol de la Iglesia. El interés por la espiritualidad ha estallado repetidamente en la historia de la Iglesia, especialmente durante las crisis de las instituciones eclesiásticas, y a veces ha alimentado movimientos de reforma, como sucedió durante las Reformas luterana y católica del siglo XVI.

En nuestra época, el “mercado de bienes religiosos” respondió a la sed de espiritualidad que tenía la Iglesia. Ha inundado nuestro mundo con una rica oferta de esoterismo, magia, ocultismo e imitaciones baratas de espiritualidades orientales y antiguos cultos paganos. Por lo tanto, se necesita un cuidadoso discernimiento espiritual en este campo para evitar tanto la xenofobia de los fundamentalistas cristianos como un sincretismo superficial acrítico.

Hay que distinguir cuidadosamente el Zeitgeist, que es el superficial “lenguaje del mundo” (opinión pública, anuncios, ideologías y la omnipresente industria del entretenimiento), de los signos de los tiempos (Zeichen der Zeit), que son el lenguaje de Dios expresado a través de los acontecimientos del mundo, a través de cambios profundos en la sociedad y la cultura. El camino sinodal es el camino del discernimiento espiritual. El discernimiento correcto es el fruto de un enfoque contemplativo de la realidad.

En la época de la modernidad, el cristianismo ha perdido su papel político-cultural como “religión” (religio) en el sentido de integrar a toda la sociedad (religio de religare, unir). Otros fenómenos han aspirado a este papel –a ser la fuerza integradora, el “lenguaje común” o la “visión común del mundo”– durante los dos últimos siglos.

La reforma sinodal puede preparar a la Iglesia para el papel cultural de la religión en otro sentido, en el sentido del verbo re-legere (releer o leer de nuevo). La Iglesia puede ser una escuela de relectura y re-conferencia, una nueva hermenéutica, una escuela de un nuevo enfoque atento a la realidad, una interpretación más profunda de la palabra de Dios, de la autocomunicación de Dios. No debemos sucumbir a la idea de que ya hemos escuchado y comprendido suficientemente la autocomunicación de Dios.

ZM: ¿Su enfoque de la cultura sería entonces diferente de la “nueva evangelización” y del enfoque del Papa Juan Pablo II para convertir la cultura? ¿Cree que las formulaciones de la nueva evangelización para relacionarse con el mundo todavía son viables en el clima cultural actual?

TH: La evangelización es parte del misterio continuo de la Encarnación (incarnatio continua). La esencia de la evangelización es la inculturación, una constante reinterpretación creativa y recontextualización del mensaje del Evangelio a la luz de un contexto cultural y social cambiante. La evangelización sin inculturación es meramente un adoctrinamiento superficial. La “nueva evangelización” era un bonito eslogan, pero me temo que no ha habido una verdadera nueva evangelización. Se han celebrado muchos congresos, se ha creado un nuevo dicasterio en el Vaticano, pero me parece que se han quedado en muchas palabras y buenas intenciones y pocos resultados concretos. El proyecto de Benedicto XVI de crear un “patio de los gentiles”, un espacio de diálogo con los agnósticos, ha tenido el mismo resultado.

El Papa Francisco es el gran profeta de nuestro tiempo, uno de los más grandes Papas de la historia de la Iglesia. Nadie está haciendo más por construir puentes entre culturas que el Papa Francisco.

El programa de renovación sinodal de la Iglesia, anunciado por el Papa Francisco, es mucho más profundo, ofrece un método concreto y práctico de escucha mutua y de “discernimiento espiritual” conjunto. El arte del “discernimiento espiritual” es la perla de la espiritualidad jesuita y la “sinodalidad” es la experiencia de los primeros siglos de la Iglesia.

ZM: Usted dedicó La tarde del cristianismo al Papa Francisco, “con reverencia y gratitud”. Me gustaría saber si podría decirnos algo sobre lo que más le impresiona de nuestro actual Papa. Por otra parte, ¿qué críticas tiene de su pontificado?

TH: El Papa Francisco es el gran profeta de nuestro tiempo, uno de los más grandes Papas en la historia de la Iglesia. Nadie está haciendo más por construir puentes entre culturas que el Papa Francisco. Su encíclica Fratelli tutti podría desempeñar un papel en el siglo XXI similar al que desempeñó la Declaración Universal de los Derechos Humanos en el siglo XX. Su llamado a la renovación sinodal de la Iglesia puede significar mucho más que la transformación de la Iglesia de una organización burocrática clerical rígida a una red flexible de comunicación mutua. La sinodalidad (syn hodos) es un camino común: tiene como objetivo renovar, reavivar y profundizar la comunicación, y no solo dentro de la Iglesia. También se trata de la capacidad de la Iglesia de comunicarse con otros sistemas de la sociedad, con otras culturas y religiones, con toda la familia humana y con el planeta que habitamos: para percibir la sinfonía continua de la creación. También puede inspirar la transformación del proceso de globalización en un proceso de compartir y solidaridad.

¿Críticas? Lamento algunas de sus desafortunadas declaraciones sobre Rusia y la guerra ruso-ucraniana. Lamentablemente, está rodeado de personas que subestiman trágicamente el imperialismo ruso y creen ingenuamente que Putin, el Hitler de nuestro tiempo, se sentará a negociar diplomáticamente antes de que lo obliguen a hacerlo por la fuerza de las armas. No se puede confiar en ninguna de sus palabras. Apoyar a Ucrania es necesario para la seguridad del mundo entero.

ZM: ¿Cuáles cree que son las cuestiones pastorales y teológicas que debemos abordar a la vanguardia mientras anticipamos los años y décadas venideros?

TH: Necesitamos un cambio en la antropología teológica. Necesitamos reemplazar la comprensión estática medieval de la “naturaleza humana inmutable” por una comprensión dinámica de la existencia humana como un ser en relación. Esto tendrá implicaciones para la ética política y sexual. La doctrina de la Trinidad debe tomarse en serio: Dios es relacional y creó a los humanos para vivir en relaciones, para emprender la tarea de madurar y transformarnos viviendo con y para los demás.

ZM: Muchos católicos en Estados Unidos –en particular aquellos que se dejan engañar por diversas personalidades apologistas de Internet– parecen conceder gran importancia a la doctrina correcta sin prestar suficiente atención a la conversión espiritual y ética. ¿Cómo podría ser una fe cristiana que no esté demasiado apegada a las creencias, sino que asuma la fe también –o incluso principalmente– como una forma de estar en el mundo?

TH: La reforma sinodal de la Iglesia presupone una profundización de la espiritualidad y una reforma del pensamiento teológico: un cambio del pensamiento estático en términos de naturalezas inmutables a un énfasis en la dinámica de las relaciones. En el centro de la comprensión cristiana de Dios está la Trinidad: Dios como relación. Dios creó al hombre a su imagen: nuestra “naturaleza” humana es, por lo tanto, vivir en relaciones, estar con y para los demás; nuestra misión es compartir y comunicarnos en un camino común. El cambio de pensar en términos de naturalezas estáticas e inmutables a un énfasis en la calidad de las relaciones implica una renovación de la eclesiología, de la comprensión de la Iglesia y de la ética cristiana, incluidas la ética sexual y la ética política. Al hacer este cambio, no podemos ignorar los hallazgos de las ciencias naturales y sociales.

La Iglesia debe ser una comunidad de peregrinos (communio viatorum) que contribuya a la transformación del mundo y de toda la familia humana en una comunidad en camino, ayudando a profundizar la dinámica del compartir. La Iglesia también tiene una misión “política”, profética, terapéutica y transformadora en el mundo. La Iglesia es un sacramento, un símbolo y un instrumento de la unidad a la que toda la humanidad está llamada en Cristo. Esta unidad es una meta escatológica que solo puede realizarse plenamente en el “Punto Omega” al final de la historia, pero por la que debemos seguir trabajando a lo largo de la historia.

ZM: ¿Qué palabras les diría a los católicos estadounidenses después de la reelección de Donald Trump? ¿De qué manera podrían los católicos estadounidenses ver la agitación nacional como una oportunidad para convertirse en un pueblo más profundo y espiritual?

TH: La victoria del populista amoral Donald Trump, una personalidad caótica e inmadura, es una tragedia no sólo para Estados Unidos sino para el mundo entero. Quien no puede aceptar la derrota y es incapaz de una autorreflexión crítica, quien no respeta las reglas democráticas y la cultura del derecho, no merece ganar y gobernar. Cuando los europeos observan las escenas narcisistas de Donald Trump –cuyos gestos y expresiones faciales recuerdan sorprendentemente a Benito Mussolini–, sus vulgaridades, sus mentiras notorias y sus frases vacías, se ríen a carcajadas. No sé si los votantes de Trump se dan cuenta de que el mundo no tomará en serio a Estados Unidos con un presidente así. La ceguera espiritual que convierte a esta figura –que es la pura encarnación de valores en completa oposición al Evangelio– en objeto de un culto religioso necesita ser estudiada seriamente. Los intentos de convertir la fe cristiana en un arma ideológica para las guerras culturales desacreditan peligrosamente al cristianismo. El nacionalismo y el egoísmo nacional son contrarios a la catolicidad.

Muchas formas de la Iglesia de hoy se asemejan a la tumba vacía. Nuestra tarea no es llorar ante la tumba y buscar a Jesús en el mundo del pasado. Nuestra tarea es encontrar la “Galilea de hoy” y encontrar allí al Jesús vivo en formas nuevas y sorprendentes. Necesitamos redescubrir la profundidad y la riqueza del cristianismo, la polifonía de la Escritura y la tradición, y la fe como fuente de belleza, libertad y alegría.

***

(*) Zechariah Mickel es gerente de marketing digital y editor asociado de adquisiciones en Wipf and Stock Publishers. Enseña ética en la Universidad George Fox y vive en Oregón con su familia. Su libro, The Unthinkable Sacrifice: A Brief Phenomenological Essay on Parenthood, se publicará próximamente en Cascade Books.

(**) Monseñor Tomáš Halík es un sacerdote checo y profesor de sociología en la Universidad Carolina. Nacido en Praga en 1948, Halík se doctoró en filosofía en 1972. Más tarde fue ordenado sacerdote en la Iglesia clandestina. Hasta la caída del comunismo en 1989, se le prohibió la docencia universitaria y trabajó en secreto como asesor del cardenal František Tomášek, un opositor al régimen comunista. También trabajó como psicoterapeuta en ejercicio durante ese tiempo. Entre sus libros se incluyen una autobiografía, De la Iglesia clandestina a la libertad, y varias obras de teología y filosofía, entre ellas La noche del confesor y Paciencia con Dios. Su libro más reciente, La tarde del cristianismo, aboga por una Iglesia más madura y abierta.

Esta entrevista fue realizada por correo electrónico con Zechariah Mickel, editor de Wipf and Stock Publishers. Ha sido editada para mayor claridad y brevedad.

Fuente Commonweal

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Qué significa la dignidad ahora: tercera parte del simposio de Commonweal sobre “Dignitas Infinita”

Viernes, 13 de septiembre de 2024
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IMG_7050Daniel Walden

A principios de este verano, Commonweal publicó un simposio titulado “¿Qué significa la dignidad ahora?” La serie ofreció cuatro perspectivas académicas sobre Dignitas Infinita, la declaración del Vaticano de 2024 sobre la dignidad humana, que también puso un tono negativo sobre las nuevas ideas sobre la identidad de género. La publicación de hoy es la tercera entrega. En los próximos días, Bondings 2.0 ofrecerá resúmenes de estas opiniones.

“Dignitas Infinita, aunque a menudo es lúcida y práctica en las mejores tradiciones de la teología católica, no logra comprender ni siquiera la situación básica de las personas transgénero y, por lo tanto, no proporciona ninguna guía intelectual o moral útil ni para los católicos transgénero ni para sus familias, amigos y colegas”, escribe Daniel Walden en una crítica de la declaración publicada por Commonweal.

Walden afirma la afirmación central del Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) sobre la dignidad de todos los seres humanos como “portadores de la imago Dei, cuyo ser mismo expresa el amor divino que nos sostiene de momento en momento, cada uno de nosotros es infinita y únicamente. valioso.” Lamentablemente, el documento no aplica esta enseñanza a las experiencias vividas por las personas transgénero y, en cambio, hace abstracciones sobre la “teoría de género”.

Dignitas Infinita demuestra que las enseñanzas históricas de la iglesia pueden ofrecer sabiduría para abordar cuestiones contemporáneas, como en su discusión sobre la guerra y la migración masiva. Walden comenta: “El tratamiento de estos temas en Dignitas Infinita muestra que los profundos recursos de la teología católica están bien equipados para abordar muchos tipos de problemas, desde los antiguos hasta los contemporáneos, si dichos recursos se aplican a cuestiones reales”.

Sin embargo, Walden critica la discusión del DDF sobre cuestiones transgénero por no utilizar los “recursos intelectuales y pastorales” de la iglesia para abordar cuestiones reales. Él escribe:

“La primera sección, que trata de algo que el documento llama ‘teoría de género’, es un fracaso porque ni los autores ni el público tienen la más mínima idea de qué es realmente la ‘teoría de género’. Esta frase ha surgido cada vez más en los documentos del Vaticano y en las declaraciones papales durante los últimos cinco años, sirviendo como marcador de posición para cualquier cosa que un lector u oyente prefiera completar. Su definición siempre se asume, nunca se esboza de manera que pueda ser objeto de crítica o discusión. Sospecho que tal esquema revelaría que se trata de un lío de contradicciones y prejuicios incoherentes en lugar de algo extraído de encuentros reales con seres humanos reales”.

Walden compara la actual batalla del Vaticano contra la “teoría de género” con sus denuncias anteriores del “socialismo” en los siglos XIX y XX. Él llama a este tipo de etiquetado un “marcador de posición para otras luchas ideológicas y políticas”. Walden anima al Vaticano a no “desperdiciar palabras y tiempo en abstracciones engañosas e incoherentes cuando […] las personas transgénero […] tienen tantas necesidades físicas, sociales y morales reales para las cuales la Iglesia tiene respuestas reales que pueden ayudar a sanar tanto el cuerpo como el espíritu”.

La iglesia enseña sobre la dignidad humana de manera más efectiva a través de acciones que a través de sus documentos, escribe Walden:

“. . . [Cuando] se habla de ‘teoría de género’, tanto el Vaticano como el Papa Francisco lo hacen muy mal, pero cuando el Papa enseña sobre dar la bendición de Dios a las personas que la piden, o cuando cena públicamente con mujeres transgénero que han sido trabajadoras sexuales , y cuando el limosnero papal da dinero a comunidades de esas personas, el Papa y la Iglesia enseñan clara y poderosamente sobre la dignidad dada por Dios que forma la base de este último documento”.

A pesar de los fracasos de Dignitas Infinita, Walden cree que la tradición intelectual de la iglesia tiene ideas y experiencias que podrían aplicarse a la realidad transgénero. Sugiere: “También podríamos recordar las formas de cambiar el cuerpo que señalan la entrada a nuevos tipos de vida: nos vienen a la mente la circuncisión del pacto mosaico y la tonsura de los monjes”.

“La tradición es un lugar muy grande; Sería una buena idea empezar a vivir en él”, concluye Walden. Señala al Vaticano hacia lo que mejor sabe hacer: utilizar sus recursos intelectuales y pastorales para afirmar la dignidad de cada persona como portadora de la imagen de Dios.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 26 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Qué significa la dignidad ahora: segunda parte del simposio de Commonweal sobre “Dignitas Infinita”

Jueves, 12 de septiembre de 2024
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IMG_7003Cathleen Kaveny

A principios de este verano, Commonweal publicó un simposio titulado “¿Qué significa la dignidad ahora?” La serie ofreció cuatro perspectivas académicas sobre Dignitas Infinita, la declaración del Vaticano de 2024 sobre la dignidad humana, que también puso un tono negativo sobre las nuevas ideas sobre la identidad de género. La publicación de hoy es la tercera entrega. En los próximos días, Bondings 2.0 ofrecerá resúmenes de estas opiniones.

Las declaraciones de Dignitas Infinita deben leerse como “límites, señales de advertencia y desafíos para los moralistas y líderes de políticas públicas” más que como directrices pastorales, escribe Cathleen Kaveny en su ensayo para Commonweal sobre la declaración del Vaticano.

Kaveney, jurista y teóloga del Boston College, sitúa el documento como parte de una conversación en curso en el ámbito de los derechos humanos y el derecho internacional. Señala que el Vaticano opina sobre cuestiones sociales en el documento para “rechazar a quienes critican la Declaración de la ONU y el régimen de derechos humanos que generó como imposiciones extrañas de un marco colonial occidental a culturas no occidentales” y para “resistirse a la interpretación o la expansión de los derechos universales de una manera puramente individualista o constructivista, lo que sería, en opinión [del Vaticano], una imposición injustificada de ciertos elementos de una cosmovisión occidental”.

“La Santa Sede ha sido durante mucho tiempo un participante activo en ese debate”, afirma Kaveney. “Si miramos el documento del Vaticano a través de este marco, es más fácil entender su enfoque general así como apreciar las limitaciones de su género“.

Estas limitaciones incluyen la falta de consulta con las personas transcatólicas y la falta de tener en cuenta los debates actuales sobre identidad de género. Kaveney señala que, como documento “teórico, no práctico o pastoral”, Dignitas Infinita “no presenta un argumento moral detallado sobre ninguna, y mucho menos sobre todas, las cuestiones específicas que aborda”.

Según la  autora, Dignitas Infinita plantea un desafío a quienes defienden los derechos trans. Ella escribe:

“…es fundamental honrar la igual dignidad de las personas trans y acompañarlas en el camino de su vida y en su relación con Dios. Pero no es suficiente. Para los católicos que desean desarrollar la tradición de la Iglesia sobre el género, también será necesario mostrar cómo ese desarrollo puede ser consistente con la oposición fundamental de la tradición al dualismo mente-cuerpo y su rechazo de la visión de que el cuerpo es simplemente una herramienta del mente.”

Kaveney explica un argumento importante del documento que es que “los derechos no están determinados por los deseos individuales, por fuertes que sean”. Al Vaticano le preocupa que privilegiar el sentido interno de género de un individuo sobre su expresión sexual biológica sea una forma de dualismo. Los líderes de la Iglesia entienden que esto va en contra de la comprensión católica predominante de los derechos humanos, que se basa en una “antropología humana no dualista que afirma la dignidad de los seres humanos en la unidad de cuerpo y alma”.

Para la mayoría de los católicos LGBTQ+ y sus aliados, estas cuestiones teóricas de la antropología pueden parecer obstáculos irrelevantes en el camino hacia la inclusión y afirmación trans. Kaveney reconoce la frustración de los defensores LGBTQ+ con el largo y arduo proceso de cambio teológico, al tiempo que deja claro que se deben defender los derechos y la dignidad de las personas trans:

“Del mismo modo, es esencial honrar la igual dignidad de las personas trans y acompañarlas en el camino de su vida y en su relación con Dios. Pero no es suficiente. Para los católicos que deseen desarrollar la tradición de la Iglesia sobre el género, también será necesario mostrar cómo ese desarrollo puede ser consistente con la oposición fundamental de la tradición al dualismo mente-cuerpo y su rechazo a la visión de que el cuerpo es simplemente una herramienta del mente. Algunos católicos pueden pensar que estas tareas no son necesarias. Otros pueden pensar que ya se han logrado. Pero, como lo revelan las experiencias de John Courtney Murray, el desarrollo auténtico de las enseñanzas de la Iglesia nunca es fácil ni rápido. Para que tenga éxito, es necesario enfrentarse frontalmente a los argumentos más fuertes contra el desarrollo. Murray necesitaba demostrar que defender la libertad religiosa no significaba respaldar el indiferentismo religioso. Para responder a las preocupaciones del Vaticano, los activistas LGBTQ tendrán que ayudar a la gente a comprender que su posición no implica una nueva forma de dualismo”.

El análisis de Kaveny, que sitúa particularmente a Dignitas Infinita dentro de un contexto internacional de derechos humanos en lugar de uno sobre atención pastoral, puede ser útil. Desafortunadamente, a pesar de sus advertencias en contra de hacerlo, Dignitas Infinita sin duda será empleada por algunos líderes de la iglesia para condenar a las personas trans y excluirlas tanto de la iglesia como de la sociedad civil. Kaveny tiene razón en que desarrollar la enseñanza de la iglesia es un proceso difícil y complejo y, sin embargo, incluso mientras ese proceso se desarrolla en el nivel teórico, los católicos deben actuar con urgencia para detener la discriminación en el presente.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 24 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Qué significa dignidad ahora: Primera parte del simposio Commonweal

Sábado, 7 de septiembre de 2024
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IMG_6983Gilbert Meilaender

A principios de este verano, la revista Commonweal publicó un “simposio” impreso titulado “¿Qué significa dignidad ahora?”. La serie ofrecía cuatro perspectivas académicas sobre Dignitas Infinita, la defensa de la dignidad humana por parte del Vaticano en 2024, que también le daba un tono negativo a las nuevas ideas sobre la identidad de género. La publicación de hoy es la primera entrega. En los próximos días y semanas, Bondings 2.0 proporcionará resúmenes de estas opiniones.

El Vaticano necesitaba más “carne y sangre” en su reciente instrucción sobre la dignidad humana.

Esa es la opinión de Gilbert Meilaender En su contribución al simposio publicado por Commonweal sobre Dignitas Infinita, el reciente documento del Vaticano sobre la dignidad humana que contenía algunas secciones negativas sobre la identidad de género, Meilaender, profesor de investigación sénior en la Universidad de Valparaíso, Indiana, señala que el documento afirma que la dignidad infinita de cada persona “es plenamente reconocible incluso por la sola razón”.

Sin embargo, la evidencia histórica sugiere lo contrario. Por ejemplo, en 1948, cuando la UNESCO convocó a un comité de filósofos para considerar la base de las afirmaciones de dignidad humana universal como parte del proceso de producción de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, el comité no pudo ponerse de acuerdo sobre por qué creían que tales afirmaciones eran verdaderas. Podían estar de acuerdo sobre los derechos humanos universales y la dignidad en sí mismos, pero no sobre su base; ni siquiera ellos podían llegar a un consenso a través de la razón solamente.

De manera similar, Meilaender señala que la delineación del documento de cuatro tipos de dignidad puede llevar a más preguntas que respuestas: ¿cómo interactúan los diferentes tipos de dignidad? ¿Cómo y por qué deberían ser tratados todos en el mismo documento? En respuesta a estas cuestiones, Meilaender sostiene:

“Para mí, al menos, sería más persuasivo si la Iglesia hablara con su propia voz. Y si lo hiciera —si la Iglesia intentara no decir más de lo que puede decirse a partir de su propia confesión— creo que Dignitas podría adoptar una forma algo diferente.

…[E]l problema más profundo no es lo que se dice en Dignitas Infinita sino cómo se dice. Como tantos documentos magisteriales, Dignitas tiende a enunciar la enseñanza de la Iglesia en lugar de explicarla o argumentar a favor de ella. Sin duda, esto es precisamente lo que la Iglesia debe hacer a veces, pero ¿qué utilidad tiene en un documento cuyo público destinatario es mucho más amplio que la Iglesia Católica Romana?”

Utilizando las secciones sobre la pobreza, la guerra, la maternidad subrogada y la “teoría de género” como ejemplos, Meilaender sostiene que el documento “afirma, pero en realidad no defiende, la visión de la Iglesia para la humanidad”. También parece no dialogar de manera sustancial con quienes no están de acuerdo con las afirmaciones que se hacen, como quienes “consideran que lo que hace una madre sustituta es bueno y digno de elogio, ayudando a otra a tener un hijo al que amar y cuidar” o quienes valoran la autodeterminación y la autonomía en materia de bioética.

Meilaender concluye:

“Dietrich Bonhoeffer escribió una vez que el Cuerpo de Cristo ocupa un espacio en el mundo. Y aunque escribo como luterano, no dudo de que la Iglesia Católica Romana aspire a hacer y ser precisamente ese cuerpo que ocupa un espacio. Si es así, entonces el Vaticano debería ser alentado a darle algo de carne y sangre a esta discusión sobre la dignidad. Después de todo, no deberíamos ofrecer nuestra visión de la vida humana mientras esperamos simultáneamente que nadie nos pregunte por qué”.

Tal vez una manera de encarnar la discusión del Vaticano sobre la dignidad sería basarla en vidas humanas reales. De hecho, ¿qué aspecto habría tenido el documento si los autores hubieran tenido más en cuenta las realidades de carne y hueso de algunas de las personas y grupos que se analizan en el documento (como las personas trans o los padres e hijos que participan en la gestación subrogada)? La nuestra es una fe encarnacional, que exige esa consideración.

—Phoebe Carstens, New Ways Ministry, 22 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Detrás de la controversia de la bandera en la escuela de Worcester, un debate sobre la identidad católica

Martes, 25 de octubre de 2022
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Nativity School of Worcester, a Jesuit middle school in the diocese of Worcester is risking its Catholic status by refusing to remove a gay pride flag and a Black Lives Matter flag from its flagpole, per the request of the local ordinary, Bishop Robert McManus. Banderas de Pride y Black Lives Matter ondeando en la Nativity School de Worcester

La Nativity School of Worcester, que fue sancionada por el obispo Robert McManus por la decisión de la escuela de ondear las banderas de Pride y Black Lives Matter, recaudó más de $100,000 de más de 1,000 donantes en la semana posterior a la promulgación de la sanción. El Boston Globe también informó que, si bien la escuela dirigida por jesuitas tiene prohibido celebrar misa en el campus, una iglesia local ha dado la bienvenida a la comunidad escolar. Jensy Ramos, estudiante de octavo grado, le dijo al Globe: “Todos son bienvenidos. Porque eso es lo que Dios querría”.

Por Alexander Thompson Globe Corresponsal, actualizado el 25 de agosto de 2022,Tipos de traducción

WORCESTER – Cuando los estudiantes regresen a la Nativity School of Worcester en el otoño, serán recibidos por una vista familiar: las banderas de Pride y Black Lives Matter ondeando en la brisa sobre la escuela, justo al lado de la Interestatal 290 cerca del centro.

Las banderas representan una respuesta firme a aquellos que creen que tales símbolos no tienen cabida en una escuela católica.

En junio, el obispo Robert J. McManus, de la Diócesis de Worcester, despojó a la escuela secundaria de varones de su derecho a llamarse católica por negarse a retirar las banderas, que según McManus promueven mensajes políticos contrarios a la enseñanza católica. Además, a la escuela se le ha prohibido celebrar misa y los sacramentos.

Pero meses después, los líderes escolares dicen que la reprimenda diocesana ha hecho poco para atenuar el compromiso de Nativity con lo que ven como símbolos de inclusión. La exhibición de las banderas, dicen, en realidad está impulsada por los valores católicos, incluida la enseñanza social católica y el ideal jesuita de cura personalis, el cuidado de la persona en su totalidad.

“La razón por la que existimos es para brindarles a los estudiantes que provienen de comunidades de escasos recursos la oportunidad de alcanzar su máximo potencial”, dijo el presidente de Nativity, Thomas McKenney, en su oficina en la escuela. “Creo que parte de eso también es respetar la dignidad humana”.

La controversia provocó un aumento en la recaudación de fondos para la escuela, que dijo que recibió más de 100.000 dólares de más de 1.000 donantes en la semana posterior al anuncio del decreto. Aunque la escuela ya no puede tener Misa mensual en sus terrenos, los estudiantes y maestros asistirán a una iglesia que les da la bienvenida, dijo McKenney.

La disputa destaca una división cada vez más profunda dentro de la iglesia estadounidense en los últimos años, entre aquellos que enfatizan la enseñanza católica sobre temas sociales como el aborto y aquellos que se enfocan en enseñanzas sobre justicia social.

“¿Qué es verdaderamente una escuela católica? ¿Es una escuela católica si hay una cruz en la pared y decimos oraciones y vamos a Misa? dijo John Reyes, director de investigación del Centro Roche para la Educación Católica en Boston College. “¿O es una escuela católica porque tenemos posiciones definitivas sobre ciertos temas de guerra cultural contemporánea?”

Al defender su decisión, McManus dijo esta semana que estaba siguiendo las nuevas pautas sobre la identidad de las instituciones educativas católicas establecidas recientemente por el Vaticano. McManus expresó su decepción porque su sugerencia de que la escuela enarbolara banderas alternativas que dijeran “Terminemos con el racismo” o “Todos somos hijos de Dios” “aparentemente no fue considerada”.

La fe católica llama a las personas a amarse unos a otros y a sí mismos sin importar la raza o el género, dijo McManus en un comunicado.

“Esa verdad de la fe católica no puede ser suplantada por ninguna otra agenda social”, dijo. “Cualquier división que existe [en la iglesia] hoy en día se debe, en mi opinión, a la falta de comprensión por parte de muchos católicos de estos principios básicos de nuestra fe”.

La yuxtaposición de las actitudes liberales modernas sobre la inclusión y la diversidad con la enseñanza jesuita que tiene sus raíces en el siglo XVI impregna la Escuela de la Natividad desde la asamblea de la mañana hasta la última campanada.

A los estudiantes se les enseñan las obras tanto de Ibram X. Kendi, el erudito contemporáneo y activista contra el racismo, como de San Ignacio de Loyola, el fundador de los jesuitas. Los crucifijos comparten espacio en la pared con un tablón de anuncios que destaca a personas LGBTQ+ destacadas.

En una mañana soleada reciente, mientras muchos de los otros estudiantes de secundaria de la ciudad dormían hasta tarde, los estudiantes de Natividad se alinearon en las puertas principales para un ritual diario: estrechar la mano del director y el presidente de la escuela.

Durante el año escolar, los estudiantes de Natividad están en clase desde las 8:30 a.m. a las 5:30 p. m., y durante gran parte de julio, volvieron a sus escritorios y realizaron proyectos de servicio para la sesión de verano.

Después del desayuno y la lectura en silencio, la asamblea de la mañana comenzó con asistencia y anuncios. Luego, uno de los maestros reprodujo un video de YouTube del presentador de “The Daily Show”, Trevor Noah, entrevistando a Kendi y al autor Jason Reynolds sobre su libro para adultos jóvenes sobre el racismo en Estados Unidos. Después de que terminó, las manos de los estudiantes se dispararon en el aire para responder preguntas sobre el video.

Luego, toda la sala se volvió solemne cuando otro maestro leyó una oración y algunos de los estudiantes pidieron oraciones por sus seres queridos. Luego, los estudiantes salieron en fila a la clase a través de una puerta con un crucifijo encima.

La primera escuela secundaria Nativity fue fundada en el Lower East Side de Manhattan en 1971 por sacerdotes jesuitas que sintieron que la comunidad predominantemente hispana no estaba bien atendida ni por las escuelas públicas ni por las escuelas católicas, según Daniel Pérez, director ejecutivo de NativityMiguel Coalition. , que apoya a las escuelas modelo de Natividad en todo el país.

“Así que la idea era, ¿podríamos conseguir a estos jóvenes del vecindario? . . tres años de sus carreras académicas, perfeccionarlos, dejar que aprendan sobre sus talentos y cuáles son sus intereses, y luego ¿podríamos prepararlos para las mejores escuelas secundarias de la ciudad? dijo Pérez .

Nativity Worcester fue fundada en ese sentido en 2003 por administradores senior del College of the Holy Cross. Desde sus inicios, en el sótano de una iglesia, la escuela secundaria ha sido gratuita, lo que requiere una gran operación de recaudación de fondos para mantenerse.

Hoy, la escuela tiene una matrícula de 59 estudiantes en cuatro grados. La mayoría de las clases cuentan con dos, si no tres, instructores. La escuela gasta alrededor de $ 25,000 por alumno anualmente, en línea con algunos de los distritos escolares públicos suburbanos más ricos del estado, dijo McKenney.

La entrada está limitada a las familias de Worcester con ingresos de menos de $50,000 al año. La escuela recibió aproximadamente 40 solicitudes para 15 espacios en la clase de quinto grado que comenzó este verano, dijo McKenney.

Durante el año escolar, se requiere que los estudiantes participen en clubes y deportes después de la escuela. La escuela también ofrece una despensa de alimentos semanal para las familias, trae un banco comunitario todos los meses que proporciona cuentas de ahorro de alto interés para los padres e incluso ha conectado a las familias que se encuentran sin hogar con una vivienda.

“Se siente menos como una escuela intermedia y más como un centro donde podemos conectar a los estudiantes y sus cuidadores con todas las diferentes cosas que Worcester tiene para ofrecer”, dijo la directora Andrea Munar. La escuela también se compromete a apoyar a los estudiantes hasta su graduación universitaria y emplea a dos miembros del personal para hacerlo.

Jacob Vázquez, un graduado de Nativity de 2011 que dirige la división de becas de la Greater Worcester Community Foundation, atribuye gran parte de su éxito al constante apoyo de Nativity. Sentado en el vestíbulo de la escuela después de dar una presentación a los estudiantes sobre su trabajo, Vázquez recordó que los maestros de Natividad pasaban horas ayudándolo con su ensayo universitario cuando estaba en la escuela secundaria. “No hubo una sola vez que sentí miedo de pedir ayuda a Nativity”, dijo Vázquez.

McKenney dice que el modelo de Nativity está funcionando. Todos los ex alumnos que se suponía que se graduarían de la escuela secundaria la primavera pasada recibieron sus diplomas, y el 90 por ciento de los ex alumnos de la escuela que se graduaron recientemente de la escuela secundaria se dirigirán a universidades de cuatro años en el otoño.

La fuerte demanda de cupos en Nativity (también planea abrir una división para niñas en los próximos años) contrasta fuertemente con la educación católica en general, que ha visto caer en picado la inscripción en el estado y a nivel nacional en los últimos 30 años.

Mientras tanto, los católicos conservadores de EE. UU. se ven a sí mismos manteniendo la línea contra el secularismo invasor y la dilución de la identidad católica en algo más aceptable para los progresistas pero menos fiel a la fe.

En un artículo de opinión de mayo en The Telegram & Gazette sobre las banderas en la Nativity School, McManus fue contundente. “Así que a la Junta de la Escuela de Natividad”, escribió el obispo. “La pregunta es simplemente esta: ¿Qué identidad eliges?”

En Nativity, que podría apelar el edicto del obispo ante el Vaticano, lo ven como una elección falsa. Cuando se le preguntó sobre la identidad católica de Nativity, lo primero que le vino a la mente a Jensy Ramos, estudiante de octavo grado, no fueron las oraciones, la misa o la clase de religión. “Todos son bienvenidos”, dijo. “Porque eso es lo que Dios querría”.

Se puede contactar a Alexander Thompson en alexander.thompson@globe.com. Síguelo en Twitter @AlMThompson

Fuente The Boston Globe

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Defensores católicos LGBTQ y activistas locales critican la sanción del obispo a la escuela jesuita

Lunes, 11 de julio de 2022
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Nativity School of Worcester, a Jesuit middle school in the diocese of Worcester is risking its Catholic status by refusing to remove a gay pride flag and a Black Lives Matter flag from its flagpole, per the request of the local ordinary, Bishop Robert McManus. Nativity School of Worcester,

En las semanas posteriores a que un obispo de Massachusetts despojó a una escuela jesuita de su afiliación eclesiástica por las banderas de Pride y Black Lives Matter, los defensores católicos LGBTQ y los activistas locales han seguido criticando la acción del obispo.

La decisión del obispo de Worcester, Robert McManus, de retirar la afiliación católica de la Nativity School of Worcester-Escuela de la Natividad de Worcester se produjo después de una disputa de meses entre el obispo y los funcionarios de la escuela sobre su decisión de continuar ondeando las banderas a pesar de la insistencia de McManus en que fueran eliminadas. Los estudiantes de Nativity School son principalmente negros y morenos y provienen de entornos de bajos ingresos.

Joshua Croke de Love Your Labels, un grupo local para jóvenes LGBTQ+, dijo que las acciones del obispo serían dañinas porque “estos niños todavía ven este mensaje que dice que hay personas en nuestra comunidad que sienten que no deberían tener derecho a existir o exprésate a ti mismo y a tu identidad de una manera que te haga sentir más completo y auténtico”, según The Boston Globe.

Parlee Jones, quien dirige organizaciones centradas en los negros en el área y tenía un hijo que asistía a la Nativity School, dijo que la acción de McManus fue “tan anticuada y no muestra compasión, y es simplemente una falta de respeto”. Agregó: “[I]s triste que alguien en ese puesto de poder diga estas cosas en voz alta en esta comunidad”.

Guillermo Creamer, Jr., un católico gay que preside la Worcester Human Rights Commission-Comisión de Derechos Humanos de Worcester y se graduó de Nativity, señaló el estilo más acogedor del Papa Francisco hacia las personas LGBTQ+ y luego le preguntó a McManus: “¿Por qué ahora?”.

Más allá del área de Worcester, Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado en el que comentó:

“¿Qué es más católico que los esfuerzos de Nativity para brindarles a algunos de los niños más marginados de nuestra sociedad una educación maravillosa y la oportunidad de una vida mejor? ¿Es más importante que eso enarbolar dos banderas que encuentra objetables? Esta es una negación vergonzosa del mensaje evangélico de Jesús. . Es una acción abiertamente racista y homofóbica que no se permitirá que se mantenga”.

Mollie Wilson O’Reilly de Commonweal elogió el liderazgo de la Nativity School por mantenerse firme, al tiempo que destacó las contradicciones en la iglesia en temas LGBTQ+ y, por poder, también en temas de justicia racial. Ella escribió:

“La actitud de cabeza en la arena de la Iglesia hacia la sexualidad humana nos ha llevado a este punto, cuando obispos como McManus insisten en que los católicos no pueden apoyar el movimiento Black Lives Matter porque BLM apoya a las personas queer. Ahí es donde nuestra Iglesia está gastando sus energías en un momento en que la violencia racista y la política de supremacía blanca están en aumento. Las personas transgénero y sus derechos están bajo ataque. El extremismo está en ascenso en los Estados Unidos dondequiera que los republicanos tengan el poder. Las vidas están literalmente en riesgo.

“¿Cómo deberían responder los católicos? Estamos llamados a estar con los perseguidos, pero es más probable que nuestros obispos hablen del lado de los perseguidores. Esa contradicción, ese escándalo, es la razón por la cual nuestra Iglesia debe reformar sus enseñanzas que condenan el amor entre personas del mismo sexo y la ‘ideología de género’. Rechazar a las personas LGBTQ alinea a la Iglesia con la discriminación y la violencia política y nos ata las manos cuando se trata de resistir injusticias de cualquier tipo. .”

Wilson O’Reilly preguntó además si el escándalo aquí es que los católicos no entienden el mensaje de la cruz, como afirma McManus, o si los católicos ven al Cristo perseguido con demasiada claridad en este momento “en la Nativity School”. Ella concluyó:

“El obispo McManus puede esperar que su ejercicio de la autoridad eclesial aclarará las enseñanzas de la Iglesia para su rebaño. Mi sensación es que, en cambio, ha aclarado la profunda disfuncionalidad de una Iglesia dividida contra sí misma. Mientras la Iglesia Católica no esté dispuesta a examinar su complicidad en la difusión de prejuicios anti-LGBTQ, seguirá encontrando razones para evitar trabajar por la justicia. Mientras tanto, los católicos, como la facultad y el personal de la Escuela de la Natividad, continuarán haciendo ese trabajo, pero no deberían tener que luchar contra sus líderes para hacerlo”.

Finalmente, el especialista en ética teológica Kevin Ahern tuiteó que, de las tres banderas que ondean en Nativity, las del Orgullo y Black Lives Matter son menos problemáticas que la bandera de los Estados Unidos. Él tuiteó:

“Solo una de estas tres banderas ondeaba sobre las bombas que se lanzaron sobre Hiroshima y Nagasaki, la misma que ondea sobre la Bahía de Guantánamo y la misma que está presente en las ejecuciones estatales”

La situación en la Diócesis de Worcester está lejos de resolverse. El liderazgo de la Nativity School está respaldado por los jesuitas, que están apelando la decisión del obispo. Si un caso similar en Indianápolis es una indicación, este caso puede terminar en el Vaticano, donde los resultados no están claros. Pero, mientras tanto, los fieles deben seguir presionando al obispo McManus para que rescinda su injusto decreto y se disculpe por el daño que ha causado.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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