Obispo Shawn McKnight

Tras prohibir inicialmente ciertos himnos, incluido “All Are Welcome”, el obispo de Jefferson City, Shawn McKnight, ha dado marcha atrás con las restricciones y ha prometido un proceso sinodal sobre el tema de la música en la misa, según America.

El decreto del obispo emitido en octubre incluyó en la lista negra obras de tres compositores que fueron acusados creíblemente de abuso sexual: David Haas, el difunto padre Cesáreo Gabarain y Ed Conlin.

El decreto también prohibió 12 himnos específicos que la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos consideró “doctrinalmente problemáticos”: “All Are Welcome” de Marty Haugen; “Ashes” de Tom Conry; “Bread of Life” de Bernadette Farrell; “Celtic Alleluia: Sending Forth” de Christopher Walker y Fintan O’Carroll; “Covenant Hymn” de Rory Cooney y Gary Daigle; “For the Healing of the Nations”, de Fred Kaan, John Wade y Randall DeBruyn; “God Has Chosen Me”, de Bernadette Farrell; “Halleluya! We Sing Your Praises”, una composición sudafricana anónima; “Led by the Spirit”, de Bob Hurd; “Many and Great”, del padre paulista Ricky Manalo; “Table of Plenty”, de Dan Schutte; y “Three Days”, de M.D. Ridge y Casey McKinley.

Las razones para prohibir un himno iban desde “promover puntos de vista doctrinalmente incorrectos sobre el pueblo judío y la antropología cristiana” hasta “resaltar las dimensiones comunitarias y sociales de la Eucaristía, sin dar también el énfasis adecuado al sacrificio de Cristo y su presencia real”.

Los católicos locales estaban particularmente molestos por la inclusión en la lista negra de “All Are Welcome” (“Todos son bienvenidos”), un himno favorito de los católicos que apoyan una iglesia inclusiva, en particular para las personas LGBTQ+. Un rápido vistazo a la letra revela que ninguno de los temas que mencionó McKnight está presente en la canción, que contiene versos como “Construyamos una casa donde el amor pueda morar” y “Aquí la cruz se mantendrá como testigo/Y un símbolo de la gracia de Dios/Aquí como uno solo reclamamos la fe de Jesús” antes del coro “todos son bienvenidos”.

McKnight se retractó del decreto y, en su lugar, pidió que haya un proceso consultivo para la selección de la música. El National Catholic Reporter citó las reflexiones de McKnight sobre el cambio, que originalmente había compartido con The Catholic Missourian:

“La decisión de prohibir canciones y compositores específicos condujo a una animada discusión, incluso en las redes sociales, así como a historias y opiniones compartidas en algunos medios de comunicación católicos fuera de la diócesis.

“‘Ahora está claro que no se produjo un proceso auténticamente sinodal de mayor consulta antes de su promulgación.

“‘Es inspirador ver tanta pasión y entusiasmo por la música que anima nuestras liturgias católicas’, dijo. “Siempre que vemos este tipo de fervor entre los fieles, nuestra iglesia nos da la manera perfecta de responder: una respuesta sinodal”.

En relación con la prohibición inicial de “All Are Welcome”, Bob Batastini, un músico pastoral de Michigan que ha tocado música en iglesias católicas durante siete décadas, dijo al National Catholic Reporter que, “nunca, nunca en mi vida, nadie me ha dicho que un himno es inapropiado, nunca sobre una base teológica o bíblica”, cuando se emitió la prohibición por primera vez.

Meredith Stidham, pianista y directora musical de la parroquia Holy Spirit en Centralia, Missouri, se hizo eco de la decepción de Batastini, pero agregó: “No le quita valor a la celebración de la Eucaristía. No le quita valor a mi fe”.

El proceso consultivo permitirá que las personas se involucren más en las decisiones sobre los himnos y la misa. “En lugar de relegar a los fieles a un lugar externo como comentaristas sobre una decisión, con su única respuesta siendo la obediencia o la desobediencia, es mejor invitar a todos en nuestra diócesis a un proceso de discernimiento”, dijo McKnight.

—Elsie Carson-Holt, New Ways Ministry, 2 de diciembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Los empleados de Holy Cross Services se manifiestan en apoyo de Ryan Kunzelman, a la derecha, después de su despido

El administrador principal de una importante agencia católica de servicios sociales de Michigan ha sido despedido después de luchar contra la ofensiva de la junta contra la difusión de información sobre la comunidad LGBTQ+.

La junta directiva de Holy Cross Services, una gran red de servicios sociales que opera en varias ciudades del estado, envió una carta al personal a través de su abogada, Kathleen Klaus, en la que afirmaba que Holy Cross atendería a “personas homosexuales y transgénero de la misma manera que a cualquier otra persona”. Sin embargo, la carta continuaba diciendo que Holy Cross no “promocionaría la ideología asociada que normaliza una conducta contraria a las enseñanzas de la Iglesia”. Dicha promoción incluiría la participación en eventos del Orgullo, algo que el hospital ha hecho durante los últimos dos años.

Pero Ryan Kunzelman, que hasta hace poco era el director ejecutivo de Holy Cross Services, desafió públicamente la postura endurecida de la junta. El Lansing State Journal informó que Kunzelman describió la carta de la junta, que afirma que la organización no ha alterado ninguna política, como altamente “dañina”.

Un ministerio de particular preocupación, dijo el director ejecutivo, es la concesión de licencias a Holy Cross para hogares de acogida, incluso entre participantes y clientes LGBTQ+. Kunzelman explicó que la declaración de la junta podría poner en peligro la financiación de la organización y perjudicar su capacidad para llevar a cabo su misión. Holy Cross no tiene las mismas concesiones de libertad religiosa que otras organizaciones religiosas, por lo que no se le permitiría discriminar a las personas LGBTQ+ y seguir recibiendo financiación pública, según Kunzelman. También le preocupa que el daño a la reputación incurrido por la junta pueda disuadir a las personas LGBTQ+ de buscar los servicios de la organización.

Después de que Kunzelman se uniera a los manifestantes fuera del Centro Comunitario New Hope de Holy Cross en Lansing, Michigan, recientemente, fue despedido esa misma tarde. Kunzelman le dijo al Lansing State Journal:

“Escucharán mi voz, mi pasión. Me preocupo por las personas a las que servimos. Yo mismo fui un niño, abusado y abandonado, y yo mismo he experimentado la falta de vivienda. Estos niños con los que me relaciono son cercanos y queridos para mi corazón. Esta junta está tomando decisiones que son perjudiciales para ayudarlos a tener éxito en la vida”.

Tras su despido, Kunzelman indicó su absoluta falta de arrepentimiento y reafirmó su posición que llevó al despido:

“‘Todas las decisiones que he tomado han sido en el mejor interés de las personas a las que sirvo y por eso estoy completamente en paz con esto. No hay nada de lo que pueda decir que me arrepienta en absoluto. Seguiré defendiendo a quienes no tienen voz, seguiré trabajando con la comunidad para convertirla en una mejor comunidad’”.

El grado en que Holy Cross Services es religioso, o claramente católico, es un tema de disputa. En opinión de Kunzelman, solo los estatutos presentan dos líneas que aluden a la herencia y los valores católicos, mientras que en todas las “otras políticas de la organización, no hay nada que indique que somos una organización católica, cristiana o religiosa”.

Debbra Williams, empleada de Holy Cross Services, dijo que quería protestar en su lugar de trabajo con la esperanza de que los miembros de la junta se retractaran de una carta que, según ella, era un insulto a la dignidad de muchos que necesitan los servicios del refugio.

La carta de octubre de la junta parece dirigida a esa ambigüedad, con Klaus, el abogado de Holy Cross, insistiendo en que es y siempre ha sido católica, reconociendo que había habido confusión sobre el asunto entre el propio personal de la organización.

Frank Ravitch, profesor de derecho en la Universidad Estatal de Michigan, reconoció que la posición de la junta podría ser legal si Holy Cross Services está debidamente registrada como una organización religiosa. No obstante, el hecho de que la organización actúe como un “alojamiento público” le prohíbe discriminar a los grupos protegidos.

De todos modos, Lisa Chapman, directora de la Coalición de Michigan contra las Personas sin Hogar, dice que el enfoque de la junta no es útil y estuvo de acuerdo con Kunzelman en que podría disuadir a las poblaciones vulnerables que necesitan especialmente los programas de Holy Cross de evitar la organización.

Incluso si Holy Cross trata a todos sus clientes de la misma manera, la declaración pública de la junta y la controversia resultante transmiten el mensaje equivocado. Chapman concluyó:

“‘Por un lado, Holy Cross seguirá atendiendo a las personas homosexuales, pero por otro lado no promueve ese estilo de vida y eso parece contradictorio. Es lo opuesto a la política que intentamos promover en Michigan, que es que nos reunimos con las personas donde están’”.

—Jeromiah Taylor (él), 21 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Una residencia de ancianos católica en Colonia, Alemania, forma parte de un programa piloto destinado a mejorar la atención a las personas mayores LGBTQ+.

La Asociación Cáritas de la ciudad de Colonia lanzó el programa en 2022 en la residencia de ancianos St. Maternus. El programa incluye atención pastoral adaptada a las necesidades de las personas mayores LGBTQ+, talleres para el personal para promover una atención sensible y actividades especializadas como la “Noche de personas mayores queer”, una oportunidad para que los participantes compartan sus experiencias y expresen sus necesidades.

Según WorldCrunch, se estima que 1,8 millones de personas queer mayores de 60 años viven en Alemania, una cifra que ayudó a Colonia a reconocer una creciente necesidad de instalaciones que puedan brindar atención sensible a esta población.

Ulrich Schwarz, jefe de atención en la Asociación Cáritas de Colonia, estuvo de acuerdo con la evaluación de la ciudad: “Dijimos: lo vemos de la misma manera, tenemos que apoyarlo”.

Según Andreas Heek, coordinador de centros de atención pastoral LGBTQ+ en Alemania, las personas mayores LGBTQ+ pueden enfrentarse a desafíos únicos cuando viven en residencias de ancianos, lo que agrava la discriminación que pueden haber enfrentado a lo largo de sus vidas:

“‘Las personas mayores queer en particular han sufrido marginación y, a veces, criminalización en el pasado… Muchas personas mayores han tenido un viaje difícil para poder vivir su identidad abiertamente hoy. Cuando ingresan al nuevo entorno de una residencia de ancianos, pueden sentir que tienen que empezar de nuevo, que están solos… Es por eso que un enfoque especial en las instalaciones es enormemente útil’”.

Si una persona mayor se ha acostumbrado a ser “abierta” solo entre sus seres queridos dentro de su propia casa, cuando hace la transición a una residencia de ancianos, puede temer la discriminación de los proveedores de atención médica y, por lo tanto, volver a entrar en el armario. Puede haber perdido la única comunidad o pareja que le permitió vivir plenamente como él mismo.

Los residentes con demencia pueden experimentar una gran ansiedad y miedo si se sienten transportados de regreso a una época en la que la homosexualidad estaba criminalizada. El programa piloto busca atender estas circunstancias únicas a través de la construcción de la comunidad, el acompañamiento pastoral y la capacitación del personal.

Schwarz espera expandir el programa a los siete hogares para personas mayores de Caritas en Colonia, e informa que no ha habido “ninguna respuesta negativa de los círculos de la iglesia“. Si bien algunas instalaciones de retiro no católicas también han reconocido la necesidad de atención para personas mayores LGBTQ+, la necesidad sigue siendo grande. WorldCrunch explicó:

“El Servicio de Asesoramiento Gay de Berlín otorga un sello de calidad llamado ‘Lebensort Vielfalt’. Para ello, las instalaciones deben cumplir ciertos criterios, incluida la capacitación de la mitad de su personal en atención sensible a los homosexuales. Solo 20 hogares para personas mayores y servicios de atención [de aproximadamente 16.000 en toda Alemania] han recibido el sello hasta ahora.

“Para residentes como Helmut Baumeister, un hombre bisexual de 81 años, vivir en St. Maternus le brinda la oportunidad de vivir plenamente como él mismo, abrazando tanto su orientación sexual como su fe. No ve ninguna contradicción en ser cristiano y queer [afirma:]

“No puedo imaginar mi vida sin la iglesia. Mucha gente no piensa mucho en la iglesia y se va. Pero creo que hay que tener algo en la vida que te dé estabilidad. Para mí, es la iglesia”.

El programa mejora no solo la vida de los residentes, sino también la del personal. Meik Schmitz encontró un refugio en St. Maternus, donde muchos de sus colegas también se identifican como queer. Schmitz creció en una familia católica, pero se distanció cuando se enfrentó al rechazo de su familia y la comunidad de la iglesia. En St. Maternus, ha encontrado una comunidad con sus colegas y con los residentes. Ya sea marchando con los residentes en el desfile del Orgullo del Día de Christopher Street o escuchando las historias de los residentes que perdieron a sus seres queridos por el SIDA, el enfoque de St. Maternus en el cuidado de ancianos LGBTQ+ ha permitido que cuidadores como Schmitz y residentes como Baumeister se conecten y sanen juntos.

—Phoebe Carstens (ellos/ellas), New Ways Ministry, XX de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—La Asamblea General del Sínodo de este año ha sido bastante silenciosa en comparación con las reuniones anteriores del Vaticano bajo el papa Francisco. Menos periodistas asisten a las conferencias de prensa diarias, tal vez porque se difunde muy poca información real. Menos reformadores de la Iglesia están presentes, tal vez porque se reducen las esperanzas de cualquier cambio. Y hasta ahora han surgido menos controversias, si es que han surgido alguna, tal vez porque los líderes del Sínodo están trabajando arduamente para mantener las cuestiones más difíciles, como la inclusión LGBTQ+ y la ordenación de mujeres, fuera de las mesas (redondas).

Un posible punto de conflicto que está surgiendo es la cuestión de los grupos de estudio que el papa Francisco estableció en marzo pasado. En ese momento, la propuesta era que estos grupos abordaran los temas planteados en la asamblea de 2023, los estudiaran y luego emitieran informes, a mediados de 2025. A los participantes del Sínodo se les prometió actualizaciones este octubre sobre el trabajo de los grupos, y en la primera tarde, cada grupo de estudio proporcionó informes escritos y en video.

Estos informes, la mayoría de los cuales eran de apenas una o dos páginas, fueron aparentemente insuficientes para los miembros de la asamblea sinodal. El viernes pasado, los delegados votaron utilizar una de sus escasas tardes libres para dialogar con los grupos de estudio. Estas reuniones tendrán lugar el 18 de octubre. En la conferencia de prensa del lunes, la Hna. Mary Barron, OLA, presidenta de la Unión Internacional de Superioras Generales, que representa el liderazgo de las religiosas del mundo, explicó que los delegados creían que los informes eran “muy breves” y deseaban saber “qué está sucediendo realmente”. En concreto, Barron dijo que existe el deseo de “saber más sobre quiénes están involucrados” y de que los miembros del Sínodo participen directamente en los grupos de estudio.

Los temas de los grupos de estudio incluyen el papel de los representantes papales, la iglesia en el mundo digital, las relaciones entre el rito latino y las iglesias orientales, el derecho canónico y una comisión sobre la poligamia.

Para los defensores de los derechos LGBTQ+, el foco está en el Grupo de Estudio 9, que se titula “Criterios teológicos y metodológicos sinodales para el discernimiento compartido de cuestiones doctrinales, pastorales y éticas controvertidas (SR 15)”. Este voluminoso título es visto por muchos como un cajón de sastre para los temas más controvertidos, incluidos el género y la sexualidad. Para dar a los lectores una idea de por qué los delegados del Sínodo pueden querer más información, aquí hay algo de lo que el Grupo de Estudio 9 incluyó en su informe de tres páginas (énfasis en el original):

—El grupo informó que su primera tarea fue “adoptar una metodología… para formular coherentemente los temas específicos que necesitarán ser examinados”. Bajo el título “La crisis como kairós”, el Grupo de Estudio quiere “asumir con valentía y radicalidad el desafío/oportunidad que enfrenta actualmente la misión de la Iglesia hoy: conversión del pensamiento y reforma de las prácticas en fidelidad contextual al Evangelio de Jesús”.

—Bajo el título “La necesidad de un nuevo paradigma…tan antiguo como el Evangelio”, afirma en parte el informe del Grupo de Estudio:

“No se trata de proclamar y aplicar principios doctrinales abstractos, sino de vivir vitalmente la experiencia de la fe en su relevancia personal y social, de modo que estemos abiertos a las inspiraciones siempre nuevas del Espíritu Santo; esto a su vez nos permite llegar a afirmaciones de la verdad compartida en la comunión de la Iglesia una y católica, en cuanto coherentes con el Evangelio y en consonancia con la realidad. Sólo una tensión vital, fecunda y recíproca entre doctrina y práctica encarna la Tradición viva y es capaz de contrarrestar la tentación de confiar en el esclerotismo estéril de los pronunciamientos verbales”.

—Bajo el título “La pregunta del ‘¿cómo?’, el Grupo de Estudio identifica como “pregunta decisiva” para los temas controvertidos de hoy:

“¿Cómo podemos y debemos articular los dos focos de la elipse que delinea la experiencia cristiana: el foco del fin escatológico (la voluntad salvífica universal de Dios en Jesús, a través del ministerio de la Iglesia, al servicio de la venida del Reino) y el foco de la condición concreta, variada, compleja y desafiante de la realidad en la que vivimos (la mediación histórica del Evangelio, con sus instrumentos específicos para la producción cultural y la creación de resistencia)? ¿Cómo lo hacemos en fidelidad a la Revelación de Dios que es Agápe (cf. 1 Jn 4,8.16) y en fidelidad al camino concreto de la comunidad y de los individuos?”

El Grupo de Estudio 9 luego presenta cuál será su proceso en tres niveles: teológico, prácticas de discernimiento sinodal y “cuestiones éticas controvertidas”. En temas considerados controvertidos, el Grupo de Estudio promete “algunas pautas concretas para el discernimiento, que se llevarán a cabo localmente y con atención a contextos específicos” para dos áreas. Un enfoque se centra en la paz en un mundo violento. El segundo es:

“A nivel personal y familiar, ofreceremos algunas pautas sobre el significado de la sexualidad, el matrimonio, la generación de hijos y la promoción y el cuidado de la vida”.

El año pasado, la cuestión de la inclusión LGBTQ+ fue probablemente la más polémica en el Aula del Sínodo, y los opositores a la inclusión del término “LGBTQ” en el informe final de la Asamblea amenazaron con hundir todo el documento por ello. Este año, el único lugar donde aparecen oficialmente las cuestiones LGBTQ+ es en la línea anterior, enumeradas entre otras cuestiones, en un breve informe del grupo de estudio.

En la conferencia de prensa, la Hna. Barron también señaló que el P. Timothy Radcliffe desafió a los delegados a preguntar: “¿A quién no estamos escuchando?”. Barron comentó entonces: “Prometimos que la sinodalidad sería una manera de ser una iglesia que escucha”, por lo que los delegados necesitaban escuchar con más atención a las personas que todavía están marginadas en este proceso sinodal. Sin embargo, como fue el caso el año pasado, no hay personas abiertamente LGBTQ+ en la Asamblea del Sínodo. ¿Se está repitiendo esta omisión en el Grupo de Estudio 9? ¿Están sus miembros estudiando “cuestiones éticas controvertidas” sin incluir a los más afectados en sus deliberaciones?

Al analizar este único informe del Grupo de Estudio 9, leído en el contexto del proceso de cuatro años y varias etapas del Sínodo sobre la Sinodalidad, se aclara por qué los delegados podrían estar preguntando, como dijo la hermana Barron, “qué está sucediendo realmente” y “quién está involucrado”. Esas son las preguntas correctas, y tal vez sean el punto de partida adecuado para que la Asamblea pase de hablar a 30.000 pies de altura sobre abstracciones a buscar un movimiento real para los muchos católicos heridos por la iglesia y que desean una reforma.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 8 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Brian Flanagan, miembro principal del Ministerio New Ways, hablando en la conferencia de la Sociedad Universitaria de Teología en 2024

Para muchos teólogos, junio, además de ser el Mes del Orgullo, es un mes de conferencias. Al finalizar el año académico, llevamos trenes, aviones y automóviles a las reuniones de la Academy of Catholic Hispanic Theologians of the United States-Academia de Teólogos Católicos Hispanos de los Estados Unidos (ACHTUS), the Catholic Theological Society of America (CTSA), y otros. Puedes vernos en los aeropuertos, arrastrando un equipaje de mano lleno de libros y murmurando para nosotros mismos que no hemos hecho lo suficiente, o en los trenes terminando nuestras últimas diapositivas de PowerPoint para la reunión.

Parte de mi trabajo en New Ways Ministry ha sido conectar y apoyar el trabajo de otros teólogos católicos LGBTQ+, y la temporada de conferencias de este año se ha sentido como un momento decisivo para nuestra presencia y nuestra voz en la iglesia y la academia en los Estados Unidos. En reuniones de este tipo ya se han producido debates sobre cuestiones LGBTQ+ y reuniones de teólogos LGBTQ+, incluido un importante panel de CTSA sobre las importantes perspectivas de los teólogos de color LGBTQ+ en 2023, y el establecimiento de un caucus LGBTQ+ en CTS ese mismo año.

Pero este año, la presencia en nuestras conferencias de destacados teólogos LGBTQ+ y de académicos que debaten cuestiones LGBTQ+ en teología se sintió como un punto de inflexión, tanto para las sociedades mismas como para el futuro de la teología católica en este país. Como alguien que ha estado asistiendo a estas reuniones durante algún tiempo, este junio ha sido una experiencia profunda de esperanza para el futuro de la teología y para el futuro de nuestra iglesia.

En la conferencia CTS, centrada en “Vulnerabilidad y Florecimiento”, Alfred Kah Meh Pang, colaborador de Bondings 2.0, dio una charla plenaria basada en su trabajo con la comunidad LGBTQ+ en Singapur, discutiendo el acompañamiento y la vulnerabilidad como “una práctica de discipulado”.

En el coloquio de ACHTUS, centrado en la sinodalidad, Miguel Díaz de la Universidad Loyola de Chicago participó en un panel plenario sobre “Sinodalidad Queering”, hablando sobre el desafío de dar la bienvenida a aquellos que se sienten excluidos de la participación en la vida de la Iglesia.

Y en la reunión de la CTSA, con el tema “Salvación social”, Carlos Mendoza-Álvarez, del Boston College, utilizó la teoría y las teologías queer para imaginar y reimaginar la salvación social desde las perspectivas de los sobrevivientes de la violencia y la catástrofe. Susan Abraham, de la Pacific School of Religion, exploró formas creativas de responder a los cambios en la educación superior de nuestro tiempo.

Fuera de estas sesiones plenarias, los temas LGBTQ+ y los teólogos LGBTQ+ estuvieron presentes a lo largo de las reuniones. Algunos artículos se centraron explícitamente en el ministerio con transcatólicos, las bendiciones de las uniones entre personas del mismo sexo y las perspectivas queer sobre temas teológicos tradicionales. En otras sesiones, teólogos LGBTQ+ presentaron ponencias sobre teología sistemática, teología moral, teología sacramental y otros temas. Y más allá de nuestro trabajo formal en sesiones de discusión, nos reunimos como teólogos católicos LGBTQ+ en comidas y happy hours, apoyándonos mutuamente en nuestro trabajo y vidas vividas juntos en compromiso con la iglesia y nuestras vocaciones académicas dentro de ella.

Recuerdo cuando era difícil encontrar otros teólogos católicos LGBTQ+ en estas reuniones. Ahora, cuando tenemos un happy hour juntos, ¡necesitamos hacer una reserva grupal! Y tengo esperanzas por lo “en casa” que nos sentimos muchos de nosotros en estas reuniones de nuestros gremios académicos. Aún queda trabajo por hacer, especialmente en lo que respecta a ampliar la bienvenida a la diversidad de personas LGBTQ+, pero sigue siendo sorprendente para mí cuán normal se ha vuelto la presencia de teólogos católicos queer y la atención a temas católicos LGBTQ+ en estos espacios. Estoy profundamente agradecido por este desarrollo.

Lo más importante es que estas experiencias me dan esperanzas para el futuro de la teología en nuestra Iglesia Católica. En diciembre de 2023, el Papa Francisco publicó un motu proprio titulado Ad Theologiam Promovendam (Promoting theology-Promoción de la teología) en el que esboza una visión de la teología y los teólogos para una iglesia sinodal misionera. El Papa plantea la necesidad de que la teología “sea una teología fundamentalmente contextual, capaz de leer e interpretar el Evangelio en las condiciones en las que hombres y mujeres viven diariamente, en diferentes entornos geográficos, sociales y culturales”. Parte de ese método que ya se está avanzando es la teología escrita y enseñada desde el contexto de los católicos LGBTQ+ y las experiencias LGBTQ+ en general.

Cada vez que la teología ha acogido –o se ha visto obligada a acoger– las voces de todas las comunidades e identidades que constituyen nuestra iglesia, ha mejorado. Vimos este efecto poderosamente cuando más laicos, y especialmente mujeres, se convirtieron en teólogos a partir de mediados del siglo XX. También se ha confirmado a medida que miembros de sectores históricamente marginados o racializados de la iglesia en los Estados Unidos (católicos negros, católicos latinos, católicos orientales, católicos indígenas, católicos asiáticos e isleños del Pacífico, y otros) están siendo incluidos más activamente en nuestra Diálogos teológicos.

Y es cierto ahora que las voces de los católicos LGBTQ+ se reflejan cada vez mejor en nuestra teología y en nuestra iglesia en su conjunto. En este mes del Orgullo, este es un momento para celebrar.

—Brian Flanagan (él/él), Ministerio New Ways, 26 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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