En la asamblea general de la Iglesia Presbiteriana de Canadá, celebrada del 6 al 9 de junio, los representantes regionales votaron a favor de realizar cambios en la teología y las prácticas en torno al matrimonio.
Ahora hay dos definiciones aceptadas de matrimonio en la iglesia: entre un hombre y una mujer que consienten; y entre dos adultos que consientan.
Los ministros y las congregaciones pueden elegir a qué definición se adherirán. Aquellos que usan ambos podrán tener bodas LGBTQ + en sus iglesias y nupcias realizadas por ministros presbiterianos.
La asamblea general de junio, compuesta por un número igual de ministros y miembros de la congregación, votó el 60 por ciento a favor de los cambios, lo que también permite la ordenación de personas LGBTQ +.
El reverendo Ian Ross MacDonald, secretario general de la Iglesia Presbiteriana de Canadá, dijo que este cambio se produjo después de décadas de estudio y discusiones en la iglesia. “Cómo funciona esto a nivel local se decidirá a nivel local”, dijo desde Dartmouth.
Durante las últimas décadas, la Iglesia Presbiteriana de Canadá ha estudiado y discutido cuestiones relacionadas con la sexualidad, en particular cuestiones relacionadas con el matrimonio entre personas del mismo sexo y los roles de las personas LGBTQI en el ministerio.
Durante la Asamblea General de 2021, la Iglesia Presbiteriana en Canadá acordó realizar cambios en su teología y práctica con respecto al matrimonio, permitiendo que las personas elijan definir el matrimonio como una relación de pacto entre un hombre y una mujer o como una relación de pacto entre dos personas adultas.
Estas decisiones brindan a los ministros presbiterianos libertad de conciencia y la libertad de elegir oficiar o no oficiar en los matrimonios de parejas del mismo sexo. Además, la iglesia acordó que las personas LGBTQI (ya sean casadas o solteras) pueden ser ordenadas y son bienvenidas para servir como ministros y ancianos gobernantes.
En 1994, la iglesia reconoció que estamos llamados a ser una comunidad acogedora, acogedora, amorosa y solidaria, una verdadera familia eclesiástica y a arrepentirnos de la homofobia y la hipocresía. En 2017, la iglesia formó un comité especial (también conocido como la Rainbow Communion – Comunión Arco Iris) para escuchar las historias de personas LGBTQI y otras relacionadas con los daños causados debido a la homofobia, transfobia, hipocresía y / o heterosexismo dentro y por la iglesia y para compartir sus historias de la gracia de Dios experimentada por ellos y el ministerio cristiano.
El reverendo Peter Bush, moderador de la Asamblea General de 2017, escribió una carta de arrepentimiento a las personas LGBTQI y recordó a la iglesia el llamado de Dios a ser una comunidad donde nos damos la bienvenida unos a otros como Cristo nos dio la bienvenida.
En 2021, la Asamblea General adoptó el informe final y las recomendaciones de la Comunión Arco Iris, que describen las formas en que la iglesia puede reconocer el daño a las personas LGBTQI a través de la confesión pública y la disculpa, así como las políticas y programas necesarios que ayudarán a la iglesia a incluir más a las personas LGBTQI. plenamente en todos los aspectos del ministerio. También se establecerá un fondo para apoyar la psicoterapia / asesoramiento para aquellos que han experimentado daños causados por la homofobia, la hipocresía, la transfobia y el heterosexismo en la denominación.
Las páginas siguientes proporcionan enlaces a decisiones y declaraciones que la iglesia ha hecho con respecto a la sexualidad, recursos para estudio y discusión y recursos de atención pastoral. Si tiene alguna pregunta o desea solicitar más recursos, comuníquese con Carragh Erhardt, Coordinadora del programa – Sexualidad e inclusión.
Notas: Se agradece su paciencia mientras actualizamos el sitio web para reflejar las decisiones tomadas en la Asamblea General de 2021 para adoptar las Remesas B y C con respecto al matrimonio y la ordenación de personas LGBTQI. Leer más aquí.
Haga clic aquí para obtener recursos que brinden el apoyo adecuado a la iglesia en el desarrollo de modelos de atención pastoral y apoyo y atención mutuos para aquellos que han sido perjudicados por la homofobia, la transfobia, el heterosexismo y la hipocresía.
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Comité especial re: LGBTQI Listening (también conocido como Rainbow Communion)
En 2017, la Asamblea General formó un comité especial para crear un entorno seguro y respetuoso en el que se garantice la confidencialidad y para alentar a las personas a compartir sus historias de daños causados por la homofobia, la transfobia, la hipocresía y / o el heterosexismo dentro y por el iglesia y compartir sus historias de la gracia de Dios experimentada por ellos y el ministerio cristiano. Para obtener más información, visite la página web del Comité de escucha.
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El reverendo Darryl MacDonald no estaba seguro de ver el día en que la iglesia cristiana que intentó excomulgarlo abriera sus puertas al matrimonio entre personas del mismo sexo y el ex ministro presbiteriano cree que es un paso en la dirección correcta.
“Me alegró mucho que tomaran esa decisión y especialmente que aprobaron todas las recomendaciones (hechas por el comité especial de escucha de Rainbow Communion)”, dijo MacDonald, quien es gay y ahora es ministro de la Iglesia Unida de Canadá en Quebec.
El reverendo Darryl MacDonald, quien fue miembro de la Iglesia Bethel, dijo que la jerarquía de la iglesia probablemente esté preocupada por la reacción de los miembros conservadores de la fe. “Estoy seguro de que probablemente estén preocupados de que algunos miembros de la congregación se vayan o quieran irse o estén molestos o lo que sea. Es solo que, después de un año y medio de una pandemia mortal, ¿esto es de lo que tienen que preocuparse? “ .
“Si las prioridades son quién ama a quién, entonces la iglesia que solo necesitan, quiero decir, realmente, solo necesitan cerrar. Ya terminaron. Quiero decir, cuánto tiempo va a permitir el cristianismo este tipo de, simplemente , ¿falta de amor? No entiendo por qué es un problema “.
La historia del reverendo Darryl
La decisión tomada por la asamblea general se produjo después de que Rainbow Communion publicara su informe final esta primavera. Un comité de escucha especial creado para escuchar las experiencias LGBTQ + en la Iglesia Presbiteriana en Canadá y los daños causados por esta causa, la Comunión Arcoíris escuchó a 139 personas durante un par de años.
Darryl MacDonald fue uno de ellos, compartiendo su historia sobre cuando St. Andrew’s en Lachine, un suburbio de Montreal, lo quería como su ministro sabiendo que era un hombre gay.
Era mediados de la década de 1990 y el graduado de la Universidad McGill y el Presbyterian College había estado activo en el Presbiterio de Montreal durante 10 años, con licencia de ellos, cuando solicitó ser ministro en St. Andrew’s Presbyterian Lachine.
Sintiendo que encajaba perfectamente, en abril de 1995, la congregación de San Antonio le dijo al Presbiterio de Montreal que querían llamar a MacDonald a su iglesia y ordenarlo. El presbiterio aprobó después de una votación; la mayoría de dos tercios estuvo de acuerdo en que era un llamado al Evangelio.
Luego, la Iglesia Presbiteriana de Canadá discrepó porque MacDonald es gay y fue llevado a la gran asamblea en 1996, que votó 227-24 en contra de su ordenación.
Se apeló esta decisión y se le dio permiso a MacDonald para quedarse como personal de suministros interino a tiempo parcial, supervisando los servicios de la iglesia para que la congregación no se quedara sin un ministro.
El comité de apelación estaba formado por nueve miembros, que en 1998 votaron 5-4 a favor de no ordenar a MacDonald y sacarlo del púlpito. También le prohibieron servir en cualquier posición de poder en la iglesia, incluso como líder de coro. “Básicamente me cortaron por completo”, dijo. “Todo lo que pude hacer fue sentarme en el banco”.
Esta decisión llevó a la congregación de St. Andrew a optar por apoyar a MacDonald sobre la denominación. Tanto la iglesia como el ministro se vieron obligados a convertirse en no denominacionales durante años antes de que ambos se unieran a la Iglesia Unida de Canadá. St. Andrew’s es ahora Summerlea United Church.
MacDonald ve los cambios como pasos positivos hacia la inclusión LGBTQ + en la iglesia presbiteriana, pero cree que las dos definiciones de matrimonio no solo abren las puertas a los matrimonios entre personas del mismo sexo, sino que también les da munición a algunos ministros y congregaciones para mantenerlos cerrados. “¿Qué sucede si la congregación dice que quiere que la pareja que creció en su iglesia se case, los dos hombres o las dos mujeres se casen, y el ministro dice: ‘No, eso es un pecado contra Dios’? Ahora el ministro y la congregación no está de acuerdo y eso no es bueno “. “Están permitiendo que la gente mantenga el antiguo sistema de homofobia y odio”, dijo.
El reverendo Ian Ross MacDonald dijo que es un tema complejo en la iglesia y que las dos definiciones dan libertad a los ministros y congregaciones individuales. “Dado que hay dos definiciones, si eliges definir el matrimonio como entre un hombre y una mujer y una pareja del mismo sexo, vienes y pides casarse, simplemente puedes decir: ‘Sabes que me alegro por ti, felicitaciones, pero no puedo realizar ese matrimonio porque no es así como yo defino el matrimonio, pero permítanme presentarles a un colega que estaría feliz de hacerlo ‘. “Hay dos definiciones separadas, y ambas son igualmente válidas, y la gente puede elegir”.
A Darryl MacDonald le gustaría que todas las iglesias aceptaran todas las formas de amor. “Si puedes bendecir a un hombre y una mujer, entonces al mismo tiempo puedes bendecir a un hombre y un hombre, o una mujer y una mujer”, dijo. “En este momento de mi vida, si yo muriera y fuera al cielo y Dios dijera: ‘Bueno, ya sabes que no dejamos entrar a los homosexuales’, miraría a Dios y diría: “Hay algo malo en ti amigo. ‘ … Si ese es el Dios al que te estás aferrando, entonces hay algo malo en ti, también.””.
Fuente The Presbyterian Church in Canada / Salt Wire
General, Historia LGTBI, Iglesia Presbiteriana
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