Comentarios desactivados en Cardenales se reúnen en secreto en Praga para discutir “ideología de género”
“La Croix” ha sabido que unos 20 obispos católicos, entre ellos nueve cardenales, asistieron en septiembre a una conferencia en la capital checa organizada por un grupo de expertos conservador estadounidense.
Un hotel de cinco estrellas con vistas panorámicas de Praga, incluido el famoso Castillo de Rozmberk y el Puente de Carlos. El Hotel Mozart, situado en el corazón de la ciudad que vio nacer a Franz Kafka y Rainer Maria Rilke, es uno de esos lugares de la capital checa en los que sólo se puede soñar con alojarse. Pero el tema durante unos días a finales de septiembre no fue la literatura.
En uno de los salones del hotel, unos 20 obispos católicos se centraron en un tema completamente diferente: “La ideología de género, la ciencia y la naturaleza de la revelación divina”. Los participantes en la reunión del 26 al 28 de septiembre no fueron prelados cualquiera. La Croix ha sabido que, entre los 21 funcionarios católicos, había nueve cardenales, principalmente de Asia.
Unos 20 obispos se reunieron en Praga en septiembre pasado para discutir la supuesta amenaza de la “ideología de género”, un término que los líderes eclesiásticos anti LGBTQ suelen utilizar para condenar los esfuerzos a favor de la igualdad.
La reunión, que no fue publicada, se celebró en un hotel de lujo y fue pagada por un grupo de derecha estadounidense.
El evento fue en gran parte para los prelados que luego participaron en la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad en Roma el mes siguiente.
Asistieron nueve cardenales, entre ellos los líderes activos Virgilio Do Carmo da Silva de Timor Oriental, Oswald Gracias de Bombay de la India, William Goh de Singapur y Willem Eijk de Utrecht de Holanda. También estuvieron presentes tres cardenales que son arzobispos eméritos: Patrick D’Rozario de Dhaka de Bangladesh, Angelo Bagnasco de Génova de Italia y Dominik Duka de Praga de la República Checa. Otros prelados eran en gran parte de Estados Unidos y algunos países africanos. El único asistente estadounidense mencionado en el informe de noticias fue el arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco, quien no fue delegado a la Asamblea del Sínodo de octubre de 2023 en el Vaticano.
Comentarios desactivados en Este café en la India emplea principalmente a personas transgénero
Dentro del Third Eye Cafe de la India | Foto: Facebook/Asian Boss 21 julio 2019 17:27 BST Rafaella Gunz
Third Eye Cafe, ubicado en Navi Mumbai, India, es uno de los pocos lugares en el país que capacita y emplea a personas transgénero.
El medio de comunicación Asian Boss habló con el fundador del café, Nimesh, y con uno de sus empleados, Mahi, sobre el espacio. Ellos discuten cómo el café está tratando de traer el cambio a la comunidad desafiando los estigmas.
Café Tercer Ojo
Elegimos este nombre, Third Eye, porque sabíamos que íbamos a abrir un restaurante que emplearía al tercer género”, explica Nimesh.
“Tercero” es para el tercer género. “Ojo” se supone que significa que tenemos una perspectiva diferente. Así que queríamos mostrar la tercera perspectiva de nosotros a la sociedad”.
El café cuenta con la cita de Gandhi: “Sé el cambio que deseas ver en el mundo” en letras grandes en la pared. El café abrió sus puertas por primera vez en 2017, pero Nimesh tuvo la idea un tiempo antes. “Fue en 2011 o 2012 cuando estaba investigando para mi tesis universitaria”, recuerda. “Estaba haciendo un estudio sobre el tercer género: la comunidad transgénero. Y fue la primera vez que me puse en contacto con la comunidad de Bombay y de todo el país. Fue entonces cuando comprendí las necesidades básicas de la comunidad, los problemas a los que se enfrentan, así como lo que la gente pensaba de la comunidad.El propósito era darles puestos de trabajo en la corriente principal y ponerlos en la corriente principal para que la gente se familiarizara con ellos. Y así es como llegas a conocer a la gente y conseguir que te acepten”.
Responder a las críticas
Afortunadamente, Nimesh no se enfrentó a mucha reacción por su idea. Sin embargo, recibió críticas sobre la forma en que llevó a cabo este proyecto. La gente se preguntaba cómo lo manejaría, cómo contrataría a las personas adecuadas y cómo lo lograría en última instancia.
Para algunas personas, el Third Eye Cafe es un truco para atraer a los clientes. La respuesta de Nimesh a esto es simplemente olvidarlo. “No nos importa porque no reclamamos nada”, dice Nimesh. Nunca verás un cartel que diga: “El restaurante transgénero de la ciudad”. Nunca verás una pancarta que diga: “Somos los primeros en hacer esto. Somos un restaurante diferente”. “Nunca decimos todo eso. Así que la postura es bastante clara al respecto. Esto no tiene nada que ver con nadie, supongo. Esto sólo tiene que ver conmigo, con mi gente y con mis creencias de lo que queremos hacer”.
Aprende más sobre el Third Eye Cafe en el video de abajo.
Comentarios desactivados en Abre en Bombay (India) una clínica de salud administrada enteramente por y para personas LGBT
Un paciente en la clínica LGBT de Bombay.
Fotografía de Satyabrata Tripathy/Hindustan Times/Getty Images
La India ha abierto las puertas de su primera clínica de salud administrada enteramente para y por personas LGBT+.
El centro de salud, ubicado en Bombay, emplea recepcionistas, farmacéuticos y consejeros LGBT+ para proporcionar la experiencia más cómoda a sus pacientes.
Vivek Anand, CEO del Humsafar Trust, quien abrió la clínica en febrero, habló sobre su importancia para The Guardian.
“A lo largo de los años, entre el 30 y el 40 por ciento de las personas que resultaron seropositivas en nuestra clínica desaparecieron en algún momento durante su tratamiento [con medicamentos antirretrovirales] en los hospitales gubernamentales”, dijo Anand al diario The Guardian. “La mitad de ellos ni siquiera aparecieron. Más que la discriminación, la autoestigmatización impide que la comunidad tenga acceso al tratamiento”, explicó Anand.
Se estima que hay alrededor de 2,1 millones de personas seropositivas en la India, una de las tasas más altas del mundo. La discriminación contra los homosexuales y transexuales puede limitar su acceso al tratamiento y a los servicios.
Las personas LGBT+ han sido rechazadas de otras clínicas. “Hemos conocido días en los que las comunidades trans no podían pasar por las puertas de ningún centro de salud pública en la India. La seguridad no los deja entrar”, dijo Anand.
Un informe de 2016 sobre la salud de los transexuales en la India reveló que dos tercios de las personas transexuales no tienen acceso al tratamiento de las infecciones de transmisión sexual. Sólo el 59 por ciento había sido remitido para la prueba del VIH.
The Guardian habló con Sharma, que se define como bisexual, mientras esperaba en la clínica después de ser trasladado de un hospital del gobierno.
“En cualquier otra sala de espera [antirretroviral] de la ciudad, no me habría sentido tan a gusto”, dijo Sharma. “La multitud de allí me habría calificado inmediatamente de homosexual y se habría asegurado de que no me sintiera bien recibido.“
La clínica de ocho salas atiende a la mayoría de las personas que pertenecen a los estratos socioeconómicos más bajos, según Anand,“por lo que el tratamiento es gratuito y se agradecen las donaciones voluntarias”, agregó.
Hay terapeutas separados para las pruebas antes y después del VIH, así como consejeros generales y un grupo de apoyo social que se reúne mensualmente.
En ese momento, el entonces Ministro de Salud, Jagat Prakash Nadda, dijo que el proyecto de ley mostraba que el gobierno “estaba comprometido con el tratamiento gratuito de los pacientes con VIH”. El proyecto de ley hizo ilegal que se revelara la condición de VIH de un paciente sin su consentimiento, y se desarrollaron investigaciones y estrategias continuas para hacer frente a la propagación de la infección.
Comentarios desactivados en Se celebra el orgullo LGBT de Bombay reclamando el final de la sección 377 la norma que criminaliza las relaciones homosexuales en India
Miles de personas se manifestaron este sábado por las calles de Bombay, la ciudad más poblada de la India, en una nueva y multitudinaria edición de la Queer Azaadi Mumbai, su marcha del Orgullo LGTB. Los manifestantes reclamaron la derogación definitiva de la infame sección 377, que criminaliza las relaciones homosexuales.
Coincidiendo con el 75º aniversario del movimiento a favor de la independencia en la India, se celebra el orgullo de Bombay reclamando el final de la sección 377, herencia del colonialismo británico.
La criminalización de las relaciones homosexuales no ha impedido la celebración en los últimos años de orgullos reivindicativos cada vez más multitudinarios en las grandes ciudades de la India. La marcha del Orgullo LGTB de Bombay se celebra de hecho desde 2008. No hay cifras oficiales, pero todos los medios coinciden en que este año la manifestación fue más numerosa que la de 2017, cuando la participación se estimó en unos 14.000 asistentes. El lema de la marcha fue “Section 377 Quit India” (377 abandona la India, en español), un guiño al 75 aniversario del movimiento “Quit India” (la protesta contra la ocupación británica que Mahatma Gandhi lanzó en 1942 y que culminaría con la independencia india cinco años más tarde). La marcha dio comienzo, de hecho, el el August Kranti Maidan, el mismo parque de Bombay en el que Gandhi pronunció su histórico discurso, y discurrió de forma pacífica hasta la playa de Girgaum Chowpaaty (puedes ver fotografías de la marcha en este enlace).
Se da la paradoja de que la sección 377 es una herencia de la época colonial que las autoridades indias han mantenido vigente, y por cuya derogación judicial luchan los activistas LGTB (la derogación por vía parlamentaria parece imposible). De hecho, las esperanzas han renacido después de que la Corte Suprema decidiese a principios de enero revisar su constitucionalidad, cuatro años después de que ese mismo tribunal dictaminase en contra en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India.
Aquella decisión de 2009, considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377. La Corte Suprema, sin embargo, consideró en 2013 que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo. Una decisión que causó sorpresa: el fallo de 2009, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio pidió a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.
Si Dios odia a los gays, ¿por qué somos tan lindos?
Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años , la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.
Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no ha sido hasta hace unas pocas semanas cuando por fin el más alto tribunal del país ha accedido en respuesta a una petición de amparo formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india, que argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les ha dado la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza “contra natura”. No obstante, la sección 377 sigue vigente: habrá que esperar a la decisión final ampliada.
Se da la circunstancia de que hace pocos meses la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que también favorecería la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus “componentes esenciales”, reconociendo además“la dignidad de la vida privada de las personas LGTB”. Veremos si la Corte Suprema mantiene ahora el mismo criterio.
«Hemos visto un aumento en la conciencia sobre los problemas que enfrenta la comunidad LGBTQ a lo largo de los años. De las 15,000 personas que asistieron a la marcha; hubo un número significativo de heterosexuales», declara el activista Harish Iyer, quien es asimismo uno de los organizadores del evento.
Asimismo, Virek Anaund, de The Humsafar Trust, afirma que «reclamamos la igualdad de derechos, pero igualdad de derechos en relación a la legalización (de la homosexualidad), lo que significa que el artículo 377 debe ser eliminado», resaltando que «hasta que los actos homosexuales sean despenalizados» no será posible solicitar más derechos, como los de igualdad, matrimonio entre personas del mismo sexo o la adopción homoparental.
«La ley no permite el matrimonio entre personas del mismo sexo. Tenemos grandes esperanzas de que el Tribunal Supremo falle a nuestro favor. En la marcha del próximo año, podríamos estar celebrando nuestra libertad», declara Ritesh Aher, miembro de un grupo de baile queer.
«Un abrazo es inocente, cálido y puro. Es una forma de mostrar aceptación hacia la comunidad y respetar su elección. La gente piensa que las orientaciones sexuales de los miembros de la comunidad LGBTQ no son naturales, pero queremos romper esa barrera», explica Jaya Lulla mientras regala «abrazos gratis». Estudiante de Dereco en Surat, ha decidido asistir a la marcha del orgullo para apoyar a sus amigos gays al estar convencida de que todos tienen derecho a elegir su estilo de vida.
LGTBfobia de Estado en La India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.
Comentarios desactivados en Anjali Lama, la primera modelo transexual en desfilar en la mayor pasarela de India
La modelo relata su experiencia vital, desde su nacimiento en una pequeña aldea nepalí, donde fue objeto de burlas desde pequeña, hasta cumplir su sueño de debutar en una prestigiosa pasarela internacional.
Tras 32 años de continuos rechazos en las pasarelas y también en la vida, la modelo nepalí Anjali Lama atrae estos días todos los flashes en la ciudad india de Bombay, donde se ha convertido en la primera mujer transexual en desfilar en la prestigiosa Semana de la Moda de Lakme.
Tras superar con éxito tres duras rondas de castings, la joven ha desfilado para diseñadores de la talla del indio Suket Dhir, galardonado con el Premio Internacional Woolmark 2015/2016, durante los cinco días que dura el evento en la capital financiera india, informó uno de los organizadores, Ravi Bhasker.
No obstante, el camino hasta la cima no fue fácil para Lama, nacida en una remota aldea a unos 100 kilómetros al norte de Katmandú, donde desde pequeña se convirtió en objeto de las burlas de vecinos y familiares. “Primero luché conmigo misma para saber quién era, luego con la sociedad”, reconoció la modelo.
Esperando encontrar más aceptación en la capital de su conservador país, Lama abandonó su aldea natal a los 17 años y, si bien no encontró lo que buscaba, sí topó con el apoyo de un grupo de transexuales que enseguida pasaron a formar parte de su vida.
Aprendió entonces que no estaba sola en su lucha y pronto entró en contacto con la ONG por los derechos de las personas transexuales, la Sociedad del Diamante Azul. “Ese fue un punto de inflexión en mi vida, fue una gran sensación de alivio que hubiese gente luchando por la identidad de personas como yo”, detalló la modelo sobre la época en la que finalmente adoptó el nombre de Anjali.
Aunque su familia le dio la espalda por su decisión, su vida como una mujer libre le abrió, a cambio, las puertas del mundo de la moda.
Cuando trabajaba como activista por los derechos de la comunidad LGBT, sus compañeros la animaron a probar suerte en las pasarelas y en 2007 participó en su primer evento de moda, organizado por una ONG.
Los elogios que obtuvo aquel mismo año al representar a Nepal en la competición de Miss Reina Internacional, un evento para transexuales llevado a cabo en Tailandia, le hicieron ver que era posible ganarse un lugar en las pasarelas.
La joven denuncia que se presentó tres años consecutivos a la Semana de la Moda de Nepal, pero todos ellos fue rechazada por su transexualidad.
Pero no desistió y se trasladó a Bombay, donde tras dos años de rechazos finalmente ha logrado hacerse con un hueco en la Semana de la Moda Lakme, un hito que ha descrito como el momento “más feliz” de su vida.
Espera que su participación en el evento sirva de inspiración para otros millones de personas que, como ella, son víctimas de la discriminación y también que le abra las puertas de las pasarelas de más alto nivel en Nueva York, Milán y París.
Comentarios desactivados en Los padres de un chico gay indio de veinte años tratan de organizarle una “violación correctiva” como terapia para superar la homosexualidad después de salir del armario
Los familiares incluso ordenaron que le dieran una paliza y trataron de mandar al joven a un especialista para que ‘le curara’.
Un hombre ha sido golpeado y amenazado con ser violado en el este de la India, luego de que su familia se enteró de que convivía con su amante homosexual. Según informó ‘India Times’ el incidente tuvo lugar en la ciudad de Calcuta, capital del estado de Bengala Occidental. La víctima, un joven de poco más de 20 años conocido como ‘Sanjoy‘, fue sometido a agresión física y emocional. Su familia había empleado a grupo de matones locales para que le dieran una paliza y torturaran sicológicamente.
El joven gay de veinte años se había independizado y vivía con su pareja en Calcuta (una de las ciudades más grandes de la India, capital del estado de Bengala Occidental). Sin embargo, su familia desconocía su orientación sexual y, por lo tanto, tampoco eran sabedores de que convivía con su novio. Al enterarse, la incomprensión de sus progenitores les llevó a obligar al chico a visitar a un médico para que le proporcionara algún “tratamiento”. Pero, aunque el muchacho aceptó visitar al doctor, la respuesta de este fue que la orientación homosexual era natural y no había nada de malo en ello. Insatisfechos, decidieron buscar una solución alternativa y drástica: intentaron organizar una “violación correctiva” y lo sometieron a agresiones físicas y verbales. A pesar de la LGTBfobia de Estado de la India, la víctima ha logrado una orden de alejamiento de sus padres.
Una portavoz del grupo defensor de minorías sexuales Humsafar Trust, con sede en Bombay, contó que los padres de Sanjoy trataron de mandarle a un médico para ‘curar’ su homosexualidad y cuando el último lo rechazó, consideraron la opción de la violación colectiva como terapia para que olvidara sus inclinaciones. Sanjoy (un seudónimo), un joven gay de veinte años, se fue de casa de sus padres para vivir con su novio. Pero sus progenitores no eran conscientes de que su pareja era otro chico y, cuando descubrieron la realidad de la situación, se negaron a aceptarla. Su “solución” fue obligar al muchacho a que visitara a un médico, pero este, lejos de decirles lo que querían oír, les explicó que la homosexualidad es totalmente normal. Ante ello y mal asesorados decidieron organizar una “violación correctiva” para su hijo (de la que no han trascendido más detalles). No contentos con esto, pagaron a unos matones para que lo agredieran y lo acosaran.
Sanjoy ha logrado ganar un pleito contra sus padres y ahora vive con su amante, aunque han gastado todo su dinero en el proceso judicial. Aunque todos estos sucesos provocaron que la pareja se separara por unos días, decidieron permanecer juntos y unidos. De hecho, el compañero sentimental de Sanjoy citado por ‘Gay Star News’, ha asegurado que “el amor nos mantuvo fuertes y nuestra fuerza mental se sumó al combustible de la actitud de no renuncia… Vivimos juntos como hasta ahora, sin nada más que el uno al otro”. Pero todo lo ocurrido no ha sido fácil de llevar, ya que “el dolor es real, las dificultades son grandes, las lágrimas son rojas y a veces nos sentimos lo suficientemente bajos de moral como para no vivir o para no respirar”.
Sanjoy ha agotado sus recursos económicos y, para seguir con su defensa jurídica, necesita ayuda. Desde la asociación The Humsafar Trust le están prestando su apoyo y están coordinando la recepción de donaciones. Koninika Roy ha hecho público un email en su cuenta de Facebook para que le contacten las personas interesadas en ayudar a los jóvenes: koni.hst@gmail.com.
Bajo la ley de la era colonial, Sección 377 del Código Penal, la homosexualidad puede considerarse como un crimen en la India. La norma fue abolida en el 2009 y reinstaurada en el 2013 por la Corte Suprema.
Las parejas gays en el país a menudo se enfrentan a persecución por parte de sus familias, las más tradicionales incluso pueden llegar a matar a sus parientes homosexuales para guardar su ‘honor‘. Crímenes de esta índole tienen lugar tanto en las comunidades musulmanas como en las hindúes.
Homofobia de estado en la India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay. También el intento de suicidio de una pareja de chicas lesbianas ante la imposición familiar de que no volvieran a verse. Una de ellas falleció…
El año pasado, la Corte Suprema de la India aceptó reexaminar la ley que penaliza la homosexualidad con hasta 10 años de prisión tras el éxito cosechado por la películaAligarh (Hansal Metha, 2015, india), que relata la historia real de un profesor de lengua marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh, suspendido de su trabajo cuando un reportero de televisión le graba furtivamente mientras mantiene relaciones sexuales con otro hombre en su dormitorio, por la que su protagonista, Manoj Bajpayee , ha sido reconocido con el premio Dabasaheb Phalke, máximo galardón de la cinematografía hindi. Recientemente, otro popular cineasta, Karan Johar, publicaba su biografía, An unsuitable boy, en la que reconocía indirectamente su homosexualidad. Pero hasta la fecha, no se ha producido ningún movimiento para revisar la temida Sección 377.
Comentarios desactivados en La homosexualidad es una enfermedad para 2 de cada 5 universitarios de Bombay
Oye… pues se les ve muy sanos, ¿n0?
Una encuesta publicada en una revista del ITT Bombay revela altos índices de homofobia entre estudiantes universitarios de Bombay que consideran la homosexualdiad como una enfermedad que se puede curar y que no se sentirían cómodos teniendo que compartir habitación con una persona de la comunidad LGBT.
Un informe del Indian Institute of Technology Bombay (ITT Bombay), realizado con cerca de 600 alumnos del campus universitario, revela un elevado índice de homofobia al constatar que un considerable número de estudiantes tienen miedo a compartir habitación con alguna persona del colectivo LGTB al considerar que la homosexualidad es una enfermedad, una consideración insólita si tenemos en cuenta que no estamos hablando de personas ignorantes, sino de estudiantes universitarios.
«Incluso en las instituciones de ciencia y tecnología, la gente —aunque no muchos— todavía cree en esa teoría de la medicación», asegura este informe que revela que 2 de cada cinco personas, el 38 % de los encuestados, piensa que la homosexualidad es una enfermedad que se puede curar. Mientras que el 23 % de los estudiantes creen que algunos miembros de la comunidad LGBT se aprovechan de su sexualidad para hacerse famosos y el 37 % considera que la homosexualidad está en contra de la religión.
La mayoría de los estudiantes creen que las personas homosexuales, bisexuales y transexuales deben luchar por sus derechos, sin embargo, son pocos los que están dispuestos a ayudar en la lucha contra la homofobia. Casi la mitad de los encuestados declaran que se sentirían «muy incómodos» de tener a algún miembro de la comunidad LGBT como compañeros de habitación. «Mientras que la mayoría de nosotros creamos una clara empatía con el movimiento LGBT y los individuos en general, todavía no estamos tan cómodos con el concepto de que podemos compartir una habitación con una persona de una orientación sexual diferente», asegura el informe que se compelta con las siguientes consideraciones:
— 79% de estudiantes dijeron que se sienten cómodos con una cultura abierta a la comunidad LGBT
— 93% de los encuestados no les importa lo que los miembros de la comunidad LGBT hace en la intimidad de sus habitaciones
— 71% de los encuestados consideran que las personas LGBT pueden ser buenos padres
— 52% dijo que las personas LGBT pueden afectar la sexualidad de un niño
— 39% no quieren que sus hijos tengan maestros homosexuales
— 38% de los encuestados aconsejaría a las personas LGBT que busquen un “remedio” para su sexualidad
— 48% están de acuerdo en que la comunidad LGBTQ necesita apoyo para luchar contra las dificultades a las que se enfrentan
— 21% de los encuestados no les importaría tener como compañero de piso a una personas de la comunidad LGBT
Comentarios desactivados en La justicia europea condena por segunda vez a Francia por no registrar a hijos nacidos mediante gestación subrogada en el extranjero
Segunda sentencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos contra el Estado francés en el intervalo de poco más de dos años, por negarse a registrar a tres niños nacidos en el extranjero mediante gestación subrogada. El alto tribunal europeo, por unanimidad de los jueces que han examinado el caso, vuelve a considerar que la negativa viola el derecho de los menores al respeto de su vida privada. El Estado francés, empeñado en una cruzada contra la gestación subrogada, ha preferido por el momento no trasponer la jurisprudencia europea a su ordenamiento, y deja que sean los tribunales los que decidan caso a caso.
En este caso, los demandantes (por separado) eran dos hombres, Didier Foulon y Philippe Bouvet. Foulon es padre de una niña, nacida en Bombay en julio de 2009. Bouvet es a su vez padre de dos gemelos, nacidos también en Bombay, en abril de 2010. Ambos recurrieron a la gestación subrogada en la India, país que por entonces permitía el acceso a dicho procedimiento a ciudadanos extranjeros (posteriormente lo ha prohibido). Francia, país que prohíbe la gestación subrogada, se negó sin embargo a registrar a los tres niños como hijos de los que de hecho son sus padres biológicos.
Tras agotar las instancias judiciales francesas, ambos padres acudieron al Tribunal Europeo de Derechos Humanos, que en una sentencia conjunta ha fallado, por unanimidad de los jueces que han examinado el caso, que el Estado francés ha violado el artículo 8 del Convenio Europeo de Derechos Humanos, que consagra el derecho al respeto a la vida privada (ver sentencia). El alto tribunal explica que se trata de la misma situación que la planteada por los casos Mennesson y Labassee.
Dominique y Sylvie Mennesson y Francis y Monique Labassee son dos matrimonios franceses que tuvieron a sus hijas en Estados Unidos, también por el procedimiento de gestación subrogada, y a las que Francia negó también la inscripción. En junio de 2014, como ya entonces recogimos, El Tribunal Europeo de Derechos Humanos falló que pese a que las autoridades francesas conocían que las tres niñas habían nacido como hijas legales de sus padres en Estados Unidos, les habían denegado la protección que la ley francesa ofrece, socavando su identidad en el seno de la sociedad francesa. Aquella sentencia admitía que los estados disponen de un amplio margen para legislar como cada uno decida las condiciones en las que permiten o no la gestación subrogada, rechazando que la situación de las dos parejas de padres se pudiera considerar discriminatoria, y centrando su condena en cómo la decisión afectó a sus hijas. En este sentido, el tribunal consideró que el margen de los estados se reduce mucho cuando de establecer la parentalidad de menores se trata, debiendo prevalecer el interés del menor y su derecho a la identidad.
De la misma forma, el alto tribunal considera ahora que Francia violó el derecho al respeto a la vida privada de los hijos de Didier Foulon y Philippe Bouvet, aunque no el derecho al respeto a su vida familiar, fijando además una indemnización similar a la que fijó en la anterior sentencia: el Estado francés deberá indemnizar con 5.000 euros a cada uno de las menores por el daño causado y tendrá que desembolsar además 15.000 euros a cada una de las familias demandantes en concepto de costas.
En definitiva, y como ya resumimos en 2014: la Corte Europea de Derechos Humanos permite que los estados (Francia, en este caso) puedan prohibir la gestación subrogada a sus ciudadanos, pero al negarles los derechos de filiación a los hijos que hayan nacido mediante este procedimiento en otro país que sí se los reconozca estima que lo que se está haciendo es vulnerar los derechos de los menores. Una jurisprudencia que, sin embargo, Francia se niega a incorporar a su ordenamiento jurídico, dejando en manos de los tribunales la decisión tras analizarlo caso a caso.
La primera sentencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos contra Francia se produjo cuando precisamente en España algunos tribunales avalaban rechazar la inscripción de estos niños con argumentos similares a los del Estado francés, y el entonces gobierno del PP se planteaba un cambio legislativo que los dejaba absolutamente desprotegidos. Curiosamente, todos los problemas dieron comienzo cuando fueron parejas de hombres los que comenzaron a acceder a este procedimiento: a las parejas heterosexuales estériles que también recurren a este procedimiento no parece que el Registro Civil español les haya tradicionalmente puesto problema alguno para inscribir a sus hijos.
Un debate pendiente
Como recogíamos hace varias semanas, el debate sobre la gestación subrogada se ha abierto tímidamente en España de la mano de Ciudadanos, que propuso en la Asamblea de Madrid solicitar al Gobierno de España que la regulase. La propuesta contó con el apoyo de la mayor parte de los representantes del PP, incluido el de la presidenta Cristina Cifuentes (aunque tres de sus diputados más conservadores se rebelaron y votaron en contra), el rechazo frontal del PSOE y la oposición matizada de Podemos, que presentó varias enmiendas con objeto de pedir garantías máximas para las mujeres gestantes, incluyendo el derecho a exigir la custodia del niño durante un periodo de tiempo establecido.
Las posturas son desde luego difíciles de reconciliar. En España siempre ha habido gran resistencia a regular la gestación subrogada, y no solo desde posturas conservadoras: una parte del feminismo (representada por ejemplo por la plataforma No Somos Vasijas) se opone frontalmente, por considerarla una forma de explotación mercantilista del cuerpo de la mujer. También se opone abiertamente el PSOE, que en junio del año pasado llegó a proponer que se prohibiera la difusión de cualquier información que facilitase el acceso a dicho procedimiento, legal en varios países (los socialistas acabaron por retirar la sorprendente propuesta). Ni siquiera entre los colectivos LGTB las posiciones son del todo unánimes. El colectivo madrileño COGAM es desde luego el que más se ha significado a favor de que se regule, y junto a otras organizaciones ha promovido de hecho la Plataforma de entidades LGTB+ por la legalización de la Gestación por Subrogación (cuyo manifiesto puedes descargar aquí). Lo que pide COGAM es una regulación que respete los derechos de todas las personas intervinientes, vetando la posibilidad de intercambio económico más allá del abono de las molestias y gastos.
Más allá de la discusión de fondo, lo que en cualquier caso no parece de recibo es lo que ha sucedido en México o en Portugal, en los que finalmente se admite la gestación subrogada pero se excluye de ella a las parejas del mismo sexo…
Comentarios desactivados en Ian McKellen pide la derogación de ley homofóbica en la India
Como representante del British Film Institute, Sir Ian McKellen se encuentra en la India hablar sobre Shakespeare en el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay, evento que aprovecha para pedir la derogación de la ley homofóbica en la India.
«He venido a Bombay a celebrar a Shakespeare y a celebrar las conexiones entre el Reino Unido y vuestro país. Y también para apoyar a aquellos que quieren deshacerse de la sección 377». Con esta emotiva y contundente declaración inauguraba Sir Ian McKellen, el miércoles, 25 de mayo, la séptima edición del Festival Internacional de Cine Queer de Bombay, el acontecimiento cinematográfico más importante del sur asiático para la comunidad LGTB. Junto al actor británico, que lucía una clara camiseta reivindicativa, también estaba la actriz india Sonam Kapoor, quien también tuvo palabras reivindicativas al decir que está aquí por Kashich «y estoy aquí porque creo fuertemente en lo que defiende este festival, y eso son los derechos humanos básicos. No es sobre ser lesbiana, gay, mujer, hombre, transexual, lo que sea, es sobre ser capaz de ser lo que quieras ser».
En un encuentro con Aamir Khan, la superestrella hindi, para discutir sobre William Shakespeare como repreentante del British Film Institute, el famoso actor británico que además de ser Gandalf en El hobbitt y El señor de los anillos y Magneto en la saga de los X-Men, también ha sido el rey Edward II, Hamlet, el rey Richard II, Macbeth, Richard III o el rey Lear en diferentes adaptaciones para el teatro, el cine y la televisión, explicaba ampliamente su punto de vista sobre las actuales leyes homofóbicas de la India. «Viendo lo que está pasando en India en estos momentos, parece un territorio muy familiar (…). Es probablemente como estaba Inglaterra hace 30 años. Tenéis una ley represiva ante la que yo debería pedir disculpas, porque no es una ley india, es una ley británica que dejamos detrás nuestro (…). Deberíais haberos desecho de ella, y lo intentasteis, y ha vuelto, pero se irá de nuevo, estoy seguro».
McKellen se refiere a la denominada sección 377, que fue introducida en 1862 bajo el gobierno británico. La ley prohibe las relaciones entre personas del mismo sexo, denominándolas una «ofensa antinatural» que se castiga con sentencias de hasta 10 años de prisión. A pesar de que una orden de la Corte Alta de Delhi despenaliza la homosexualidad en 2009, cuatro años después, en 2013, la Corte Suprema revierte la orden, volviendo a instaurar la ley de la era colonial. El cineasta, que se convirtió en un acérrimo activista desde saliera del armario públicamente, en 1988, en un programa de radio de la BBC, espera que el gobierno se de cuenta de que la represión de los gays es innecesaria.
La aclamada Carol (Todd Haynes, 2015, Reino Unido & EE.UU.) ha sido la película con la que se ha inaugurado el festival, que en esta edición ofrece una retrospectiva de 11 películas brasileñas y en cuya sección oficial compiten hasta 41 títulos. El 29 de mayo, Those people (Joey Kuhn, 2015, EE.UU.) será la encargará de cerrar el festival.
Comentarios desactivados en El Orgullo LGTB de Bombay reclama la despenalización definitiva de las relaciones homosexuales
Instantánea del Orgullo de Bombay, tomada por la activista animalista @PoorvaJo: si Dios odia a los gais ¿por qué somos tan monos?
Cerca de diez mil manifestantes se reunieron el sábado en el Queer Azaadi Mumbai en su novena edición. Un evento que este año celebra la entrada a trámite del recurso judicial que podría eliminar la consideración como ciminales de las personas LGTB en el Código Penal.
Miles de personas, muchas de ellas heterosexuales que quisieron acompañar a sus amigos y amigas LGTB o que simplemente se manifestaron por lo que consideran justo, marcharon el sábado por la calles de Bombay en su 9º Marcha del Orgullo, que transcurrió con absoluta normalidad. El evento adquiría este año una significación especial, al haber decidido la Corte Suprema de la India admitir a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Un panel de cinco jueces escuchará en los próximos días los argumentos de varios grupos de defensa de los derechos LGTB y decidirá sobre la derogación de la provisión homófoba.
La comunidad LGTB de La India ha celebrado su noveno Queer Azaadi anual en la ciudad de Mumbai con una grandísima posibilidad en el horizonte: asistir a la eliminación de la Sección 377 de su Código Penal, por el cual las personas homo, bi y transexuales se enfrentan a penas que ascienden hasta los diez años de cárcel.
Organizado por el colectivo Queer Azaadi Mumbai, la marcha reunió a unos 7.000 participantes, entre los que se encontraban veteranos activistas LGTB, como Ashok Row Kavi; personas conocidas, como los actores Manoj Bajpai y Rajkummar Rao, protagonistas de Aligarh, película india que recrea la historia real de un profesor universitario que fue despedido debido a su orientación sexual, o Manvendra Singh Gohil, hasta la fecha el único príncipe indio abiertamente gay, y sobre todo, y ello fue muy destacado por asistentes y medios de comunicación (como The Times of India), numerosas parejas heterosexuales y familias que decidieron sumarse a un evento que este año tenía un cariz especialmente reivindicativo.
Por esta razón, el Queer Azaadi Mumbai ha recibido más apoyo de la comunidad heterosexual que nunca, un impulso que ha venido materializado por la incorporación de varios rostros populares a los eventos de sensibilización y por la marcha de varios grupos de progenitores en favor de los derechos igualitarios de sus hijos.
A lo largo de la marcha, que ha congregado a diez mil asistentes según la organización, los manifestantes lanzaron proclamas acompañadas de tambores, y llevaron a cabo bailes y cánticos para amenizar la cita, que discurrió desde el parque August Kranti Maidan hasta la Opera House, para volver a su punto inicial por el Puente Kennedy.
La multitud tenía un objetivo principal durante toda la cita: protestar contra el artículo 377 del Código Penal, algo que este año se ha reclamado con mucha más esperanza al estar en la mano del Tribunal Supremo su eliminación definitiva. Al evento acudieron numerosas familias, integrantes de diversas ONG y miembros de la sociedad civil que portaron pancartas, elaborados trajes y maquillajes inspirados por el folclore y ta tradición religiosa india. A su vez, se contabilizó un significativo número de participantes de otras ciudades y de países extranjeros, que tras la marcha se unieron al acto simbólico de la organización de liberación de globos con los colores arcoíris.
Tras nueve años de conmemoración, la marcha Queer Azaadi Mumbai ha visto cómo las cerca de 500 personas que participaron en la primera edición, han ascendido hasta rozar la decena de miles, en una ciudad en la que viven 11,9 millones de personas. Desde de 2011 el Queer Azadi también ofrece durante su celebración un programa de actividades para que la ciudadanía se acerque a la comunidad LGTB entre los que destacan proyecciones de películas, obras de teatro o espectáculos callejeros. Todo lo que sea necesario para hacer valer sus derechos humanos y promover la igualdad en todos los sectores de la sociedad.
Como informamos hace pocos días, la Corte Suprema de la India ha decidido admitir a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Desde que el Tribunal Supremo de La India aprobara la reinserción en el Código Penal de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2013, numerosas iniciativas locales e internacionales han denunciado esta flagrante merma de los derechos y libertades del colectivo. El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.
En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.
En la petición solicitaron una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones de las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi. También se criticaba que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.
Cerca de dos años después, la Corte Suprema ha decidido admitir el recurso. La decisión devuelve la esperanza a la comunidad LGTB india. Máxime después de que la cámara baja del país rechazara el pasado mes de diciembre una proposición de ley para despenalizar las relaciones homosexuales, lo que da una idea de la dificultad de la vía legislativa en un parlamento bajo el dominio del conservador Partido Popular Indio (Bharatiya Janata Party).
Os dejamos con uno de los vídeos del evento difundidos en YouTube (este es de Satyen K. Bordoloi):
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