El Arzobispo de Canterbury Justin Welby (izda) con el obispo estadounidense Michael Curry, cuya Iglesia Episcopal ha protestado por la exclusión de los cónyuges LGBT. (Steve Parsons – Pool/Getty Images)

Ampliamos la noticia que avanzábamos la semana pasada: El Obispo Michael Curry, quien pronunció el sermón en la boda del Príncipe Harry y Meghan Markle, ha criticado la  exclusión de los cónyuges del mismo sexo de una reunión anglicana.[/caption]

La Conferencia de Lambeth 2020, que reunirá a obispos anglicanos y sus cónyuges de todo el mundo, ha estado enfrentando críticas después de que el Arzobispo de Canterbury Justin Welby prohibiera la asistencia de esposos del mismo sexo.

La decisión ha desatado la ira en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, después de que la Obispa Episcopal de Nueva York, Mary Glasspool, revelara que fue contactada personalmente por Welby y le advirtió que no trajera a su esposa y compañera de 30 años, Becki Sandler, a la cumbre que se celebra una vez cada diez años.

En una reunión de la Cámara Episcopal de Obispos el viernes (15 de marzo), el Obispo Michael Curry dijo que le dejaría claro a Welby que la iglesia “querría que[la prohibición] fuera reconsiderada si hay alguna manera de hacerlo”.

Una declaración conjunta en apoyo al Obispo Glasspool dice: “Los Obispos están agraviados y angustiados por la decisión del Arzobispo de Canterbury de excluir a las parejas de los obispos del mismo sexo de participar en la Conferencia de Lambeth. Nos preocupa el uso de la exclusión como medio para construir la comunión.”

Mons. Glasspool dijo que su esposa estaba “conmocionada, herida y enfurecida” por la decisión de excluirla explícitamente de la conferencia. Sin embargo, se opuso al boicot del evento, añadiendo: “Realmente creo que es mejor estar en la mesa cuando estás en el menú”. Glasspool también elogió a Curry por “el increíble liderazgo de estos cristianos locos en el Movimiento Jesús”.

Los esposos de los obispos episcopales también dieron a conocer su propia declaración, que expresa “decepción y consternación por la exclusión de los esposos del mismo sexo de la invitación a la Conferencia de Lambeth”. Continúa: “Estamos especialmente con nuestra compañera, Becki Sander, esposa de la Obispo Mary Glasspool, quien es una de las esposas excluidas”.

La declaración dice que “la exclusión de los cónyuges del mismo sexo… parece una reacción simplista a [una] cuestión compleja”, y añade: “Nos entristece que no todos sean bienvenidos a caminar, escuchar y testificar con nosotros, y que no se escuchen todas las voces en esta reunión”.

Líderes anglicanos afirman que los cónyuges del mismo sexo son “inapropiados”

Un obispo anglicano canadiense, Kevin Robertson, también fue contactado personalmente por Welby y se le instó a no traer a su esposo a la Conferencia de Lambeth. Robertson atacó la decisión, que según él fue impulsada por la homofobia.

La decisión de excluir a los cónyuges del mismo sexo de la Conferencia de Lambeth parece destinada a sofocar la disidencia de los líderes eclesiásticos anti-LGBT dentro de la Comunión Anglicana, que se enfrenta a una división cada vez más fraccionaria entre las iglesias LGBT-inclusivas y anti-LGBT de todo el mundo.

El Dr. Josiah Idowu-Fearon, secretario general de la Comunión Anglicana, afirmó en un artículo publicado en el blog en febrero que la decisión fue tomada “para tener en cuenta la posición de la Comunión Anglicana sobre el matrimonio, que es la unión de por vida de un hombre y una mujer”. Añadió: “Sería inapropiado que los cónyuges del mismo sexo fueran invitados a la conferencia”.

Welby no ha respondido a la crítica de la decisión de prohibir a los cónyuges homosexuales participar en el evento de £4,950 por cabeza. La cumbre se celebrará en el campus de Canterbury de la Universidad de Kent en julio de 2020.

Fuente Cromosomax

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 Kevin Robertson en su boda con Mohan Sharma,

Un obispo gay ha protestado la decisión del Arzobispo de Canterbury de excluir a las parejas del mismo sexo de asistir a la Conferencia de Lambeth 2020, que se celebra una vez cada diez años en la Iglesia Anglicana.

El Reverendo Kevin Robertson, de Toronto, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos, que fue elegido obispo de la Iglesia anglicana de Canadá, el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana, fue informado personalmente por el Arzobispo Justin Welby en enero que su esposo Mohan Sharma, su pareja de 10 años con quien se casó en septiembre pasado,  no sería invitado a asistir a la reunión.

Kevin Robertson y Mohan Sharma con sus hijas

“Fue decepcionante no sólo para mí y para mi esposo, Mohan, sino que también le pregunté qué mensaje envía esto a los anglicanos más progresistas, no sólo en el Reino Unido y Norteamérica, sino también a los anglicanos homosexuales y lesbianas en lugares de la Comunión donde es muy difícil salir del armario”, dijo Robertson en una entrevista con Church Times publicada el jueves 14 de marzo.

El 15 de febrero se anunció que Welby había prohibido a los esposos del mismo sexo asistir a la Conferencia de Lambeth 2020, la reunión de obispos anglicanos de todo el mundo. Se esperaba que la reunión tuviera lugar en 2018, pero se enfrentó a retrasos debido al temor de boicot de los obispos africanos por la presencia de miembros abiertamente homosexuales.

La iglesia anglicana global se enfrenta a una división cada vez más fraccionaria entre las iglesias occidentales liberales que aceptan a personas LGBT+ y una facción de iglesias africanas de línea dura que no lo hacen.

Robertson dijo que creía que la decisión de Welby de excluir a los cónyuges del mismo sexo de la conferencia estaba motivada por la homofobia, ya que otros cónyuges heterosexuales han sido invitados independientemente de si son la primera pareja de los obispos. “Sé que a medida que nos acercamos al 2020, hay obispos que se han divorciado y se han vuelto a casar, en algunos casos más de una vez, que están siendo invitados, y sus cónyuges también están siendo invitados“, dijo Robertson al Church Times.

Robertson no es el único obispo afectado por la prohibición.

El Arzobispo de Canterbury Justin Welby (izda) con el obispo estadounidense Michael Curry, cuya Iglesia Episcopal ha protestado por la exclusión de los cónyuges LGBT. (Steve Parsons – Pool/Getty Images)

La Iglesia Episcopal -cuyo líder, el obispo Michael Curry, dio un memorable sermón sobre el poder del amor en la boda del Príncipe Harry y Meghan Markle- también expresó su preocupación por la decisión de Welby.

La prohibición de los cónyuges del mismo sexo afecta directamente a una de sus obispos, la Obispa Auxiliar de Nueva York Mary Glasspool, que está casada con Becki Sander, su pareja desde hace más de 30 años. Al dirigirse a la Cámara de Obispos el jueves, la Reverenda Glasspool dijo que estaba “conmocionada, herida y enfurecida” cuando recibió la noticia de la decisión en diciembre.

Obispa Mary Glasspool y Becki Sander,

En una declaración publicada en el Episcopal News Service el viernes (15 de marzo), la Cámara de Obispos de la iglesia describe estar “agraviada y angustiada” por la decisión, y también “preocupada por el uso de la exclusión como un medio para construir la comunión”.

El grupo de planificación de los cónyuges de los obispos de la Iglesia Episcopal también emitió una declaración sobre la Conferencia de Lambeth 2020, expresando su solidaridad con Sander. Decía: “La comunidad de cónyuges entiende que la Comunión Anglicana no es unánime en lo que respecta al matrimonio, y que, en la vida de la Comunión, se trata de un asunto complejo. La exclusión de los cónyuges del mismo sexo, sin embargo, parece una reacción simplista a esta compleja cuestión. Nos entristece que no todos sean bienvenidos a caminar, escuchar y testificar con nosotros, y que no se escuchen todas las voces en esta reunión”.

El Obispo de Liverpool, Paul Bayes, condenó la postura del Arzobispo el mes pasado, diciendo que su esposa no asistirá a la conferencia para mostrar solidaridad con los obispos homosexuales.

Un fuerte defensor de los derechos LGBT+, dijo: “Lamento profundamente que en las complejidades de nuestra vida como pueblo mundial este acto de exclusión haya tomado su lugar.”

¿Un paso más hacia el anunciado cisma?

Como bien sabemos, la aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. Más recientemente, en 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaban sus compañeros canadienses, como ya dijimos arriba.

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que ha colocado al anglicanismo al borde del cisma. Veremos si el paso dado ahora en Toronto lo precipita, o si por el contrario los anglicanos siguen manteniendo el cada vez más inestable equilibrio.

Para todos aquellos que comprendáis el inglés y estéis interesados, insertamos a continuación una entrevista a Kevin Robertson realizada el pasado julio, en la que el entonces candidato a obispo desgranaba su pensamiento. Solo un detalle, para terminar. La cita bíblica favorita del nuevo obispo: “En el amor no hay lugar para el temor: al contrario, el amor perfecto elimina el temor” (Primera Epístola de Juan, 4,18)…

Fuente Cromosomax/Cristianos Gays/Dosmanzanas

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El Arzobispo de Canterbury les dice a los padres tránsfobos Nigel y Sally Rowe que maduren y en lugar de aplicar los prejuicios sobre una niña trans aprendan de la situación y sean empáticos. 

El otro día te explicábamos que hay un matrimonio cristiano en Reino Unido, los Rowe, que habían sacado a su hijo del colegio (y querían demandar al centro) por permitir que una alumna trans comenzara a llevar el uniforme de chica. Los Rowe aparecieron en televisión en un par de intervenciones que no sentaron bien a los colectivos LGTB porque se les ofreció un altavoz para sus prejuicios y mentiras sin que fueran rebatidos (y porque detrás de los Rowe hay una organización tránsfoba cristiana).

Eso lo solucionaron en el programa This Morning de la ITV al invitar a la madre de un niño trans de seis años que explicó que su hijo no ha elegido nada, que él es un niño y punto, y que además es un niño con más madurez emocional que los Rowe; que decían estar sufriendo mucho porque su hijo no entendía que ahora los niños pudieran vestir con ropa de niña.

Les diría que no creo que eso sea un problema. La otra familia está poniendo orden en sus pensamientos. El otro niño está poniendo orden en sus pensamientos. Hablad con vuestro hijo. Ayudadle a entenderlo. Ayudadle a ver lo que está ocurriendo y a ser fiel a sus propias convicciones.

El Arzobispo, por cierto, también le ha dicho a los Rowe que se dejen de tonterías de demandas al colegio:

Les diría que cuando ocurre algo así no veo el sentido en acudir a la ley. Creo que debemos intentar solucionar estas cosas sin involucrar la legalidad, con las personas sentándose alrededor de una mesa, con un mediador, que les ayude a llegar a una conclusión.

Para el Arzobispo cuando una persona religiosa se encuentra en una situación así lo que tiene que hacer es ayudar a que sus hijos entiendan sus valores religiosos en lugar de intentar inculcarlos por la fuerza a otra familia. Hablando su propia familia (Welby está casado y tiene seis hijos) explicó que:

Nuestros hijos acudieron a centros públicos durante toda su escolarización. Había cosas que nos gustaban y cosas que no nos gustaban, pero es en casa donde educas y enseñas a las personas a seguir la fe.

Fuente | Pink News, vía EstoyBailando

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Una semana después de publicar el caso del adolescente trans inglés de 15 años Leo Etherington (se suicidó tras la negativa de su colegio a reconocer su identidad de género masculina), nos hacemos eco de otra noticia relacionada con los menores trans en el Reino Unido. Nigel y Sally Rowe han saltado a los medios de comunicación al decidir sacar del colegio a sus hijos, de 6 y 8 años, después de que el centro escolar (perteneciente a la anglicana Iglesia de Inglaterra) haya permitido que una niña trans acuda a clase con vestido, de acuerdo a su identidad de género femenina. Los padres tránsfobos alegan que “es un error alentar a los niños muy pequeños a aceptar la transexualidad; los niños son niños y las niñas son niñas” y se defienden de las críticas echando balones fuera: “no creemos que la gente los esté intimidando de ninguna manera por el hecho de ser transexuales”. Sin embargo, no dudan en proclamar que los casos de menores trans “causan confusión” entre el resto de niños, en lugar de asumir que es una cuestión de falta de educación.

Por las respuestas de los Rowe se evidencia que, como les ocurre a la mayoría de LGTBfóbicos, ignoran los problemas a los que se enfrentan los menores trans, acosados por una sociedad todavía poco preparada para brindarles todo el apoyo que necesitan. Según estos padres ingleses, una acción como la que ellos han protagonizado (sacar a sus hijos del colegio porque una niña trans se manifieste conforme a su auténtica ideología de género) no supone perjuicio alguno para los menores trans. Antes al contrario, justifican que “un niño (sic) de 6 años de edad no tiene la capacidad mental para hacer ese tipo de cosas”. En la misma línea, aseveran que “la disforia de género es algo que nosotros, como cristianos, necesitamos abordar con amor y compasión, pero no en la esfera de un ambiente de escuela primaria”.

La solución adoptada por Nigel y Sally Rowe (de 44 y 42 años, respectivamente) ha sido escolarizar a sus hijos en su propia casa, donde podrán instruirlos en sus propias tesis LGTBfóbicas. Asimismo, están preparándose para denunciar al colegio ante la anglicana Iglesia de Inglaterra y tienen la posibilidad de llegar hasta el Tribunal Supremo, que podría revisar judicialmente la aplicación en menores de la Ley de Reconocimiento de Género de 2004 (con consecuencias eventualmente negativas para los menores trans).

Lluvia de críticas a los padres tránsfobos

Por su parte, el director de educación de la Diócesis de Portsmouth, Jeff Williams, ha dejado claro que “las escuelas de la Iglesia de Inglaterra son ambientes inclusivos donde los alumnos aprenden a respetar la diversidad de todo tipo. Como cualquier otra escuela estatal, nuestras escuelas cumplen con los requisitos legales de la Ley de Igualdades de 2010”. Entre otras cosas, prosigue Williams, “esto requiere que las escuelas acepten los deseos de los niños y sus familias con respecto a la identidad de género”, ya que “sería ilegal que cualquiera de nuestras escuelas hiciera lo contrario”.

El mismo responsable de la mencionada diócesis anglicana ha añadido que “porque nuestras escuelas tienen un ‘ethos’ cristiano, también creemos que los niños de todas las religiones y los que no tienen ninguna deben sentirse igualmente bienvenidos, valorados y nutridos como hijos de Dios dentro de nuestras comunidades de aprendizaje”.

El anuncio de Nigel y Sally Rowe también ha merecido críticas en los círculos parlamentarios. La diputada conservadora Anna Soubry y la diputada laborista Stella Creasy son algunas de las voces contrarias a la desescolarización del centro de primaria de los menores, llevada a cabo por los Rowe, acusándoles de enseñar a sus hijos a “odiar”.

Fuente Dosmanzanas

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La Iglesia Episcopal de Escocia aprueba celebrar matrimonios gay

Vota a favor en un Sínodo en Edimburgo

Sus autoridades se muestran “complacidas” por “acercar la Iglesia” a la sociedad

La Iglesia Episcopal escocesa se ha convertido en la primera Iglesia cristiana en Reino Unido en celebrar los matrimonios homosexuales en su interior. Este hito se ha logrado después de que el Sínodo de Edimburgo votara eliminar la restricción que limitaba los enlaces a personas de diferente sexo, según ha informado este jueves la BBC.

El Sínodo General de la Iglesia episcopaliana de Escocia ha aprobado, por una clara mayoría, la reforma de su canon para abrir el matrimonio a las parejas del mismo sexo. Se trata de la rama escocesa de la comunión anglicana, una iglesia que aunque cuenta con pocos fieles (es la tercera del país, tras la Iglesia de Escocia y la Iglesia católica) sí tiene peso simbólico. Escocia, recordemos, aprobó el matrimonio civil igualitario en febrero de 2014, en un proceso independiente al de Inglaterra y Gales.

La votación necesitó el respaldo de dos tercios de la cámara de obispos y ha dejado a la Iglesia escocesa en una posición complicada, ya que la mayor parte de la comunidad anglicana ha expresado su desacuerdo con la decisión.La modificación del canon de la Iglesia episcopaliana ha sido aprobado por mayoría de las tres cámaras que componen el Sínodo: la de los obispos (4 votos a 1, un 80% a favor), la de los clérigos (42 votos a 20, un 67,7% a favor) y la de los laicos (50 votos a 12, un 80,6% a favor).

El matrimonio entre personas del mismo sexo se legalizó en Escocia a finales de 2014 y tanto la Iglesia de Escocia como la Católica Romana se opusieron a esta medida, provocando un intenso debate. Sin embargo, la primera aprobó el pasado mes de mayo un informe para permitir a los sacerdotes celebrar este tipo de enlaces en el futuro.

De esta forma, la regulación del matrimonio en el seno de la Iglesia episcopaliana de Escocia deja de considerar el matrimonio solo como la unión de un hombre y una mujer e incluirá un reconocimiento expreso de que el matrimonio puede ser entendido de formas diversas. Eso sí, ningún sacerdote de la Iglesia episcopaliana será obligado a celebrar bodas entre personas del mismo sexo si no lo desea.

John Armes, obispo de la Iglesia Episcopal, en declaraciones al medio británico ha expresado su satisfacción porque las parejas puedan casarse en ella y así “estar bendecidas por Dios”. También se ha mostrado “complacido” por “acercar nuestra Iglesia” a esa parte de la sociedad.

De las tres iglesias principales de Escocia, la episcopaliana es sin duda la más inclusiva. Ya en 2011, con el proceso de discusión del matrimonio igualitario ya abierto en el país, el reverendo David Chillingworth, obispo de Saint Andrews, Dunkeld y Dunblane y primado de la Iglesia, se mostraba a favor. “Si tras el periodo de consultas el Gobierno de Escocia y el Parlamento creen que deben legislar esta materia, creo que están en su derecho a hacerlo”, expresaba entonces. Sobre la posibilidad de que su iglesia hiciera lo propio también dejaba claro su postura favorable, aunque respetando los correspondientes procedimientos. “Jesús no llamó a la iglesia a ser una ciudadela de ortodoxia. Él fue constantemente criticado por pasar su tiempo con personas que no se ajustaban a los patrones convencionales y que eran consideradas inaceptables por los demás”, declaró.

Finalizado el correspondiente proceso, que dio inicio en 2015, Chillingworth se ha mostrado feliz por el resultado. “Al eliminar el requisito del género de nuestro canon matrimonial, nuestra iglesia afirma que una pareja del mismo sexo no solo está casada, sino que está casada a los ojos de Dios”, ha asegurado. Chillinworth ha reconocido que esta decisión puede resultar dolorosa para una parte de la Iglesia episcopaliana, pero está convencido de que ahora comienza un “camino de reconciliación”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTB

La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones inmovilistas que sigue manteniendo, por ejemplo, la Iglesia católica.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

Un avance al que hace ahora un año se sumaba también la Iglesia anglicana de Canadá, que pocos meses después elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos (Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana).

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en los últimos años ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que sin embargo no acaba de producirse.

¿Y las otras iglesias de Escocia?

La que es iglesia principal del país, la Iglesia de Escocia (una iglesia presbiteriana que carece de obispos y que no pertenece al ámbito anglicano) también ha iniciado su correspondiente camino inclusivo. En 2016, de hecho, aprobó la ordenación de pastores casados civilmente con personas del mismo sexo, una vez que una mayoría de presbiterios dieron su visto bueno. Ello no supuso la aprobación del matrimonio religioso igualitario ni obligaba a las congregaciones más conservadoras, que siguen contando con la libertad de refrendar a sus pastores, aunque no es de esperar que pase mucho tiempo antes de que dé el paso.

Lo que no se puede decir, obviamente, de la segunda iglesia de Escocia en número de fieles, la Iglesia católica (que aún así mantiene a nivel local posiciones que contrastan, por ejemplo, con las de la Iglesia católica española: hace pocos meses, por ejemplo, hacíamos referencia a la aprobación de un plan de “escuelas seguras” para alumnos LGTB en los colegios católicos escoceses).

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Connor Hakes con su abuela

La crueldad de algunos es patológica…

Un párroco de Indiana prohíbe al nieto de una difunta cantar en el funeral porque el chico asistió a una marcha del Orgullo y eso “causaría un escándalo”.

Ay, el amor cristiano. Ay, la caridad católica. Qué bellas cosas que en la parroquia de Santa María de la Asunción en Decatur, Indiana, no tienen ni idea de qué son. Aunque en realidad esto es peor de lo que parece por el titular. Connor Hakes es un chico de la localidad cuya abuela falleció hace unos días. El cura de la parroquia, el padre Bob. J. Lengerich, ha decidido “secuestrar” el funeral de la abuela hasta que se solucionen “ciertos asuntos” concernientes a la vida de Connor.

Kafkiano lo que ha ocurrido en la parroquia católica de Santa María de la Asunción de la ciudad de Decatur (en Indiana, Estados Unidos). El cura responsable de la iglesia, Bob Lengerich, se dirigía por carta a uno de sus feligreses, Connor Hakes, para informarle de que no estaba autorizado a cantar en el funeral de su propia abuela. Al parecer, el sacerdote descubrió a través de una fotografía, publicada en alguna web igualitaria, la participación del joven en las celebraciones del Orgullo LGTB de años anteriores y consideró que podría representar un “escándalo” para la congregación. La “solución” que el religioso propuso a Hakes es que le rindiera tributo musical “fuera de la iglesia” o en el cementerio. El afectado, a través de su cuenta de Facebook, publicaba el escrito y aseguraba que su abuela se hubiera “disgustado” con esta decisión.

El “caritativo” cura Bob. J. Lengerich,

Básicamente, que al cura no le parece bien que Connor participe en el funeral porque hace años fue a una marcha del Orgullo LGTB y se hizo una foto.

Ni idea de si Connor es gay o no, pero participar en una marcha del Orgullo no te convierte en gay del mismo modo que ir a una manifestación por los derechos de las mujeres no me convierte en mujer. Pero el reverendo Lengerich no piensa así, para él ir al Orgullo es incompatible con la fe cristiana y por lo tanto el chico no puede participar en el funeral. Pero ojo, no con practicar la fe cristiana, sino con todo lo cristiano así en general.

Dice el reverendo que como la abuela de Connor era una mujer devota muy implicada en los trabajos comunitarios que promovía la iglesia, ha decidido que el funeral no puede ser un acto privado sino “una celebración de su vida y su fe para toda nuestra comunidad.” Al cura, eso sí, no le importa que asistan personas que no sean católicas pero no va a permitir que un homosexual participe en el funeral.

En la carta que el cura ha enviado a Connor (y que Connor ha compartido en Facebook) el hombre reconoce que tal vez no sea el mejor momento para mantener esta conversación, que debería haber hablado con el chico cuando vio la foto, pero que “no pensé que volverías a Decatur tan pronto.” Pues dice el cura que claro, “Un cantor sirve como representante público de la fe católica”. Por ello, “prohíbe a los que abiertamente defienden posiciones contrarias a nuestra fe servir en esas posiciones.. Dice Lengerich que la misa es un sacramento para los católicos, y todos los que participan en ella son “representantes” de la fe católica; y por eso todos los que “desafían las bases de nuestra fe” tienen prohibido participar en ella haciendo una lectura, entregando la comunión o cantando una canción. Los atacantes a las bases de la fe incluyen (pero no se limita a) “personas que se han divorciado y se han casado (sin una declaración de nulidad matrimonial), los que han apoyado abiertamente el derecho al aborto o los que participan de forma no casta y son abiertamente participantes de impúdicas relaciones entre personas del mismo sexo.”

Eso sí, no pienses que el cura es homófobo. ¡No lo es! En sus propias palabras, tiene muchos amigos gays y son bellísimas personas siempre que vivan en castidad donde no deben y no hablen de que son gays: “En St. Mary tenemos varios parroquianos LGTB que han declarado abiertamente su intención de adoptar un estilo de vida homosexual, acuden a Misa cada domingo (a veces incluso entre semana) y son cálidamente bienvenidos para rezar con nosotros.”

Pero si Connor quiere cantar en el funeral de su abuela, que se vaya olvidando, a no ser que “sea fuera de la Misa y de la Iglesia, tal vez en la funeraria, en el ayuntamiento, o en el cementerio después del entierro. Incluso durante la comida.”

Es un señor muy considerado.

Las redes sociales se han volcado con mensajes de incredulidad y apoyo a Connor Hakes. Además de denunciar mayoritariamente esta injusta prohibición, muchas personas se preguntan a qué dedica su tiempo el párroco de Indiana y en qué páginas de internet bucea, para haber dado con una fotografía de hacía varias ediciones del Orgullo LGTB en la que aparecía.

A todo esto, el joven ha manifestado su disconformidad y su tristeza por lo sucedido. Connor no sólo está enfadado por las tremenda sestupideces que dice el cura, sino porque sabe que ni a su abuelo ni a su abuela esto les parecería bien: “estarían asqueados con su parroquia. Su compasión y empatía no tenía fin, no importaba quién fueras. Veían más allá de la raza, la religión, la sexualidad y la clase social. Amaban a todo el mundo. Eso es lo que significa ser Cristiano. Eso es lo que significa ser Católico.“

El siguiente vídeo (en inglés) recoge la historia y las declaraciones de Connor Hakes:

Inmovilismo LGTBfóbico de la jerarquía católica

El respeto a la fe de todas las personas no equivale acatar a pies juntillas determinadas doctrinas sociales desfasadas y discriminatorias. Sirvan como ejemplo positivo los movimientos proigualitarios de otras ramas del cristianismo, como los que se están produciendo en la comunión anglicana. El pasado mes de septiembre, dosmanzanas informábamos de que Kevin Roberston, reverendo abiertamente gay, con pareja y padre de dos hijos, era elegido obispo de la Iglesia anglicana de Canadá. Solo unos días antes, el arzobispo anglicano de Gales comparaba a los cristianos que atacan al colectivo LGTB con los que usaban la Biblia para defender la esclavitud.

Aunque la aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía muy desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es la que ha dado pasos más sólidos en ese sentido, al romper con la moratoria autoimpuesta por la comunión anglicana y ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaba la Iglesia anglicana de Canadá. En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que ha colocado al anglicanismo al borde del cisma.

Como decíamos, sin embargo, la Iglesia católica sigue firmemente inmovilista (al menos desde el punto de vista jerárquico). Poco queda ya, al menos por lo que a sus declaraciones públicas se refiere, del Francisco de la primera época, aquel del “¿quién soy yo para juzgar?” y de sus gestos mediáticos de moderada apertura a las personas LGTB. Más de tres años y medio después de su acceso al pontificado, nada en absoluto ha cambiado en materia doctrinal, y cada vez que debe pronunciarse de forma concreta y específica más allá de palabras vacuas, lo hace siempre en contra de los derechos LGTB. Así lo hizo cuando apoyó a los partidarios de prohibir en referéndum el matrimonio igualitario en Eslovenia pocos días antes de su celebración (contribuyendo a la victoria del bando homófobo) o cuando avaló desde la Plaza de San Pedro las movilizaciones homófobas contra el matrimonio igualitario en México.

Fuente EstoyBailando/Dosmanzanas/Cristianos Gays

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Nuevo paso adelante del anglicanismo en su ya largo camino hacia la plena inclusión de las personas LGTB. Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos, ha sido elegido obispo de la Iglesia anglicana de Canadá. Se trata, en nuestro conocimiento, del primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana.

Kevin Robertson ha sido elegido uno de los tres nuevos obispos sufragáneos de la diócesis de Toronto, la mayor de la Iglesia anglicana de Canadá. Su ordenación tendrá lugar el próximo 7 de enero. La de “obispo sufragáneo” es una posición parecida a la de obispo auxiliar en la Iglesia católica: se trata de un obispo que no ocupa la cabeza de la diócesis, sino que ayuda y complementa al obispo principal. La diócesis de Toronto cuenta, de hecho, con un arzobispo (Colin Johnson) y cuatro obispos sufragáneos, tres de los cuales serán nuevos a partir de enero. Junto a Robertson han sido elegidas para ostentar esa posición dos nuevas mujeres obispas: Riscylla Walsh Shaw y Jenny Andison.

La Iglesia anglicana de Canadá, recordemos, ha aprobado el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo este mismo año. Se trata, por cierto, de la tercera confesión religiosa del país después de la Iglesia católica, cuya oposición al matrimonio igualitario es sobradamente conocida, y de la Iglesia Unida de Canadá (United Church of Canada), que por el contrario destaca por su inclusividad (celebra desde hace años bodas entre personas del mismo sexo y tuvo al frente a un pastor abiertamente gay, Gary Paterson, entre 2012 y 2015).

Los anglicanos canadienses ascienden a más de medio millón, si nos atenemos a los miembros registrados por la propia institución, o a más de 1,6 millones, si a lo que nos referimos es al número de personas que se identifican como anglicanos en el censo.

“Estoy abrumado”

“Estoy abrumado”, ha declarado Robertson tras conocer la decisión del Sínodo de la diócesis. Ha sido elegido en segundo lugar, alcanzando la mayoría suficiente en la cuarta ronda de votaciones.

“Realmente no esperaba encontrarme en esta tesitura, pero me siento profundamente honrado. Creo que es un día histórico para nuestra iglesia. No es un secreto que soy el primer obispo abiertamente gay con pareja que elige la diócesis, y posiblemente toda la Iglesia de Canadá. Sé que para algunas personas es todo un desafío, y que para otras es la consecución de lo que han estado esperando y por lo que han rezado durante mucho tiempo. La paz y la unidad de la Iglesia es muy importante para mí, y seguiré trabajando para mantenerla como obispo”, ha añadido.

¿Un paso más hacia el anunciado cisma?

Como bien sabemos, la aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. Más recientemente, en 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaban sus compañeros canadienses, como ya dijimos arriba.

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que ha colocado al anglicanismo al borde del cisma. Veremos si el paso dado ahora en Toronto lo precipita, o si por el contrario los anglicanos siguen manteniendo el cada vez más inestable equilibrio.

Para todos aquellos que comprendáis el inglés y estéis interesados, insertamos a continuación una entrevista a Kevin Robertson realizada el pasado julio, en la que el entonces candidato a obispo desgranaba su pensamiento. Solo un detalle, para terminar. La cita bíblica favorita del nuevo obispo: “En el amor no hay lugar para el temor: al contrario, el amor perfecto elimina el temor” (Primera Epístola de Juan, 4,18)…

Fuente Dosmanzanas

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El Arzobispo Anglicano de Gales dice que el sexo gay no es pecado

Barry Morgan, Arzobispo de la Iglesia Anglicana, se sirve de la Biblia para señalar que las propias escrituras pueden ser interpretadas de una forma diferente y más inclusiva y respetuosa hacia las diversas sexualidades.

Mientras en España estamos acostumbrados a lidiar con lo más rancio y carca de la Iglesia Católica, y mientras tenemos que aguantar que los tribunales se nieguen a procesar a los obispos por sus discursos cargados de odio y homofobia, en la Iglesia Anglicana parece que tienen bastantes más ganas de avanzar y darse cuenta de que viven en el siglo XXI.

El Arzobispo Anglicano de Gales, Barry Morgan, (que ya pidió perdón hace tiempo a la comunidad LGTB por la forma en que el anglicanismo les había tratado en el pasado) ha aprovechado su último sermón antes de dejar de dirigir la Iglesia en 2017 para decir que ya va siendo hora de que se replanteen su postura sobre las relaciones entre personas del mismo sexo; y ha dicho que no hay nada pecaminoso en el sexo entre una pareja de gays o lesbianas en una relación estable.

Una vez más, el arzobispo de Gales, Barry Morgan, ha salido a la palestra para lanzar un mensaje de apoyo a los matrimonios entre personas del mismo sexo. Concretamente lo ha hecho durante su último discurso ante el Consejo de Administración de la Iglesia de Gales, ya que Morgan dejará su cargo el próximo mes de enero. Sus declaraciones son especialmente oportunas puesto que el matrimonio igualitario es legal en Gales pero en el ámbito religioso los sacerdotes anglicanos todavía no pueden oficiarlos en este país del Reino Unido.

Y para hacerlo Morgan se ha servido de la mismísima Biblia, señalando que los pasajes que más utilizan los de la caverna para cargar contra la homosexualidad, como la destrucción de Sodoma y Gomorra, “pueden ser interpretados en más de un sentido“, apuntando además que “no hay un entendimiento único sobre lo que dice la Biblia sobre la sexualidad“. “La Biblia tiene más de un punto de vista sobre la homosexualidad e instó a los cristianos a estudiar las enseñanzas de Dios en su conjunto en lugar de unas líneas del Levítico”.

Morgan, además, señaló varios pasajes de la  Biblia para señalar partes en las que ella misma se contradice en cuanto a la situación de los eunucos en la sociedad judía o el uso de la violencia como forma de castigo: “Todo esto demuestra que dentro de las propias Sagradas Escrituras hay cambios radicales en el entendimiento sobre cómo discernir la voluntad de Dios. No es válido citar textos de partes de la Biblia de forma simplista sin hacer referencia a su contexto“.

Así se ha expresado el arzobispo de Gales, Barry Morgan, que en unos meses abandonará su cargo al frente de la Iglesia de Gales. Para este destacado miembro de la jerarquía anglicana, los cristianos que se dedican a perseguir y herir al colectivo LGTB son comparables a los que antaño utilizaron la Biblia para defender la esclavitud.“Todo esto demuestra que uno no puede argumentar que existe una única forma tradicional aceptada de interpretar las escrituras que sea verdadera y ortodoxa mientras que todo lo demás sea revisionismo moderno, condicionamiento cultural…” apunta Morgan, recordando los giros radicales que la propia Iglesia ha tomado en el pasado en temas como la esclavitud; “Aceptar la Biblia como un todo y tomarse lo que dice de una forma seria puede llevarnos a una visión muy diferente de las relaciones entre personas del mismo sexo que la tradicionalmente mantenida por la iglesia. No estamos abandonando la Biblia sino interpretándola de forma verdadera de una forma consistente con verdadero impulso del ministerio de Jesús, que se salió del camino marcado por Él para ayudar a aquellos que fueron excluidos, marginados y abandonados por su sociedad porque eran vistos como impuros y herejes por los líderes religiosos de la época; ya fuera por su género, edad, moralidad o sexualidad.”

Nuevamente, el todavía arzobispo de Gales ha vuelto a mostrar su apoyo público sin fisuras al matrimonio igualitario y a las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en relaciones comprometidas. Barry Morgan está convencido que defender las uniones entre personas del mismo sexo no supone abandonar la Biblia sino “interpretarla de una manera que es consistente con la idea central del ministerio de Jesús”.

No es la primera vez que nos hacemos eco de la postura del arzobispo de Gales a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo. En 2012, por ejemplo, ya recogíamos su discurso inclusivo: “si el mensaje moral del Evangelio es que amemos a los demás, cómo es posible que hagamos a estas personas sentirse no amadas, no queridas, pecaminosas? ¿Dónde queda la Buena Nueva del Evangelio para los homosexuales?”.

Además, Barry Morgan añadía entonces que “la cuestión aquí es: ¿dará la iglesia protección pastoral a las relaciones que implican un compromiso para toda la vida, estables y llenas de fe, sean de tipo que sean, con el fin de estimular valores como el amor y la fidelidad, y reconocer la necesidad de aquellos que son cristianos de contar con el apoyo de la religión?”.

Salida del armario del obispo de Grantham

Hace solo unos días  publicábamos que, Nicholas Chamberlain hacía público que es homosexual y que mantiene una relación (aunque célibe) desde hace años con otra persona de su mismo sexo. Con su salida del armario se ha convertido en el primer obispo abiertamente gay de la Iglesia de Inglaterra. Chamberlain fue consagrado en noviembre de 2015 y, según él mismo ha asegurado, todos los que participaron en su nombramiento (incluyendo el arzobispo de Canterbury) estaban al corriente de su situación personal.

Sobre su pareja, el obispo de Grantham confiesa que “es fiel, cariñoso, nos gusta disfrutar de la compañía del otro y compartimos la vida con los demás”. En este sentido, tenemos que añadir que cada vez es mayor el número de sacerdotes anglicanos que se han casado o planean hacerlo con parejas del mismo sexo, desafiando la prohibición que pesa sobre el clero abiertamente homosexual de contraer matrimonio con personas de su mismo sexo.

Homosexualidad en la comunión anglicana

La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía muy desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. No obstante, los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es la que ha dado pasos más sólidos en ese sentido, al romper con la moratoria autoimpuesta por la comunión anglicana y ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaba la Iglesia anglicana de Canadá. En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que ha colocado al anglicanismo al borde del cisma.

Fuente Dosmanzanas/EstoyBailando

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Una nueva confesión religiosa se suma al tren de la igualdad. La Iglesia anglicana de Canadá, tercera en número de fieles de ese país, ha aprobado la celebración de bodas religiosas entre personas del mismo sexo. La decisión se produce un año después de que la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, hiciera lo propio.

Fred Hiltz, arzobispo de la Iglesia Anglicana de Canadá (en la fotografía), anunció que las parejas del mismo sexo ya pueden contraer matrimonio en celebraciones de esa religión.

Este martes, tras una reñida y confusa votación entre los tres grupos que componen a la anglicana, los laicos, los clérigos y los obispos, finalmente se decidió incluir entre sus celebraciones a las “bodas gay”. Y es que la aprobación del matrimonio religioso igualitario por los anglicanos canadienses no ha estado exenta de polémica, al haberse tenido que hacer un segundo conteo de los votos después de que contra todo pronóstico se anunciase, tras el primer recuento, que la propuesta de cambio había sido derrotada por un solo voto.

La decisión de modificar el canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo es competencia del Sínodo General, que cuenta con tres órdenes: la episcopal, la del clero y la laica. En cada una de las tres órdenes era preciso que la decisión contase con mayoría de dos tercios. Tras el primer recuento, dicha mayoría se alcanzó tanto entre los obispos como entre los laicos, pero en el caso de la orden del clero se anunció que el resultado, aunque favorable al matrimonio igualitario, había quedado un voto por debajo de los dos tercios.

La votación se hizo de forma electrónica, porque muchos miembros pidieron que el voto fuera secreto. Los obispos y los delegados votaron a favor con un 68,42% y un 72,22% respectivamente; pero fue la votación del clero la que se quedó a un 0,4% de la aprobación (un solo voto), lo que hizo que finalmente no se aprobara la moción y muchos se lamentaran de que la Iglesia hubiera votado contra el colectivo LGTB.

La noticia pilló desprevenidos a los participantes en el Sínodo, a muchos de los que no les cuadraban las cifras, especialmente cuando algunos se dieron cuenta de que había discordancia entre el voto registrado electrónicamente y el que se había distribuido en papel.

Como el Sínodo de los Anglicanos canadienses se celebra cada tres años, todo apuntaba a que hasta 2019 no habría otra oportunidad de modernizar la Iglesia…  Porque resulta que el voto del Secretario General Michael Thompson se había contado como parte de los delegados y no del clero, lo que implicaba que ese voto que faltaba para que se aprobara la moción estaba ahí; pero donde no tocaba.

Finalmente se procedió a un segundo recuento, en el que ya quedó claro que sí había mayoría suficiente. Ante la confusión suscitada, la Iglesia anglicana de Canadá ha emitido un comunicado oficial, que puede leerse en su web, en la que explica detalladamente lo sucedido para que no quede sombra de duda.

La buena noticia es que sí, la Iglesia Anglicana de Canadá al final ha votado que sí a realizar ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. La mala noticia es que, además de la confusa situación que se ha creado en la institución, ahora la Iglesia ha de revisar extensivamente lo que se ha aprobado y esta resolución aún tiene que ser reafirmada por el sínodo del año 2019 para convertirse en una ley eclesiástica.

“Fue un paso lógico en la evolución de la iglesia”, admitió Colin Johnson, arzobispo de Toronto. Los anglicanos que votaron a favor del matrimonio gay argumentaron que las relaciones entre personas del mismo sexo son tan santas como las heterosexuales.

La Iglesia anglicana de Canadá es la tercera confesión religiosa del país, después de la Iglesia católica, cuya oposición al matrimonio igualitario es sobradamente conocida, y de la Iglesia Unida de Canadá (United Church of Canada), que por el contrario destaca por su inclusividad (celebra bodas entre personas del mismo sexo y de hecho tuvo al frente a un pastor abiertamente gay, Gary Paterson, entre 2012 y 2015). Los anglicanos canadienses ascienden a más de medio millón, si nos atenemos a los miembros registrados por la propia institución, o a más de 1,6 millones, si a lo que nos referimos es al número de personas que se identifican como anglicanos en el censo.

En el mundo, los anglicanos forman parte de una fraternidad amplia de 38 provincias autónomas de dependencia mutua que están en plena comunión con el arzobispo de Canterbury, Inglaterra, dónde nació este culto separado del catolicismo, gracias a las gestiones del rey Enrique VIII.

 Canadá, recordemos, fue uno de los primeros países del mundo en aprobar el matrimonio civil igualitario en julio de 2005 uniéndose a las naciones que ya lo permitían hasta entonces, Países Bajos, Bélgica y España. Prácticamente al mismo tiempo que en España, aunque algunas provincias canadienses ya lo celebraban desde dos años antes por decisión judicial.

Los anglicanos aceleran el paso…

La decisión de su rama canadiense supone un espaldarazo a los partidarios de la inclusión plena de las personas LGTB en el seno de la confesión anglicana, especialmente después de que hace un año la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos hiciera lo propio, lo que por cierto supuso a los episcopalianos una sanción por parte de los primados de la Comunión anglicana, que les prohibieron representarla en organismos internacionales.

De lo que no cabe duda es de que este nuevo paso acrecentará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la Comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener (en la entrada en la hablamos de la sanción a la Iglesia episcopaliana revisamos con cierta profundidad la historia del conflicto).

Fuente | Pink News /Orgullo LGTB Colombia/Estoy Bailando/Dosmanzanas

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Canon Mpho Tutu, hija del arzobispo sudafricano Desmond Tutu, se ha visto obligada a cesar en sus funciones como pastora de la Iglesia anglicana debido a su matrimonio con Marceline Furth. La Iglesia anglicana de Sudáfrica no reconoce este enlace, a pesar de que el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal en el país desde hace una década, por lo que se había instado su cese. Esta decisión choca con la defensa de los derechos LGTB que ha expresado repetidamente Desmond Tutu, arzobispo emérito de Ciudad del Cabo y premio Nobel de la Paz en 1984 por su lucha contra el apartheid en Sudáfrica.

La reverenda Canon Mpho Tutu contrajo matrimonio con Marceline Furth en Holanda el pasado 31 de diciembre de 2015, pues ambas desarrollaban gran parte de sus actividades profesionales en Ámsterdam. En la ceremonia, únicamente de carácter civil, estuvieron rodeadas de sus allegados y amigos.

Pero en enlace no gustó en la jerarquía anglicana sudafricana. Según Mpho Tutu, tuvo conocimiento de que el obispo de la diócesis donde ella era pastora, Raphael Hess, había recibido instrucciones de revocar su licencia como clériga anglicana. Por ese motivo decidió presentar su dimisión en vez de esperar a ser cesada, “una opción un poco más digna con los mismos efectos”. Posteriormente, declaró a los medios de comunicación que “debido a que la Iglesia anglicana de Sudáfrica no reconoce mi matrimonio, no puede ejercer por más tiempo mi ministerio sacerdotal en Sudáfrica”.

Efectivamente, para la Iglesia anglicana de Sudáfrica, “el santo matrimonio es la unión permanente y exclusiva entre un hombre y una mujer”. Su jerarquía, además, ha sido beligerante en la defensa de ese principio, destacando entre quienes, en la última reunión de la Comunión Anglicana, decidieron sancionar a la Iglesia episcopaliana estadounidense por su inclusividad con las personas LGTB y su admisión en el canon matrimonial de las parejas del mismo sexo.

Esta actitud intolerante choca de frente con la posición de Desmond Tutu, arzobispo emérito de la confesión en Ciudad del Cabo, que ha mostrado repetidamente su apoyo a los derechos LGTB, en especial en el continente africano. Según declaraba en 2013, la discriminación que sufre el colectivo LGTB es semejante a la racial, que él padeció en Sudáfrica:

“Hay personas que tomaron una parte de nosotros y la usaron para discriminarnos. En nuestro caso, era nuestra etnia; es exactamente lo mismo para la orientación sexual”.

Fuente Dosmanzanas

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La Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por los primados de la Comunión Anglicana, a la que no podrá representar en organismos internacionales. El motivo: su posición inclusiva en materia LGTB, especialmente en lo referido al matrimonio.

En la reciente reunión de primados de la Comunión Anglicana se ha producido una decisión que no por esperada deja de ser lamentable: la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por su inclusividad con las personas LGTB. En particular, se le reprocha la reciente modificación de su su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de estas parejas, quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión fue la culminación natural de un proceso inclusivo iniciado años antes, pero sin duda la sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos —que consideró inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario— actuó como catalizador. Los episcopalianos fueron así la segunda confesión cristiana mainstream en aprobar el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo de 2015 había hecho lo propio la Iglesia presbiteriana.

Un paso que ha supuesto que a la Iglesia episcopaliana se le aplique una sanción, consistente en que sus miembros no podrán ser elegidos para representar a la comunión anglicana en organismos internacionales. En palabras del comunicado oficial que hace pública la decisión: “Los desarrollos recientes en la Iglesia episcopal en relación a su canon matrimonial representan un apartarse de la fe y enseñanza mantenidas por la mayoría de nuestras provincias sobre la doctrina del matrimonio (…) Es nuestro deseo unánime caminar juntos. Sin embargo, dada la seriedad de estos asuntos, reconocemos formalmente esta distancia requiriendo que, por un periodo de tres años, la Iglesia episcopal no siga representándonos en organismos ecuménicos e interreligiosos. No deberá ser designada para comisiones permanentes internas; además, mientras participe en los órganos internos de la Comunión Anglicana, no tomarán parte en la toma de decisiones o en cualquier asunto relativo a doctrina o políticas”.

La Iglesia episcopaliana ha reaccionado con extrema elegancia, manifestando su pesar y su esperanza en el futuro. Así lo ha declarado su primado, Michael Curry:

“No es este el resultado que esperábamos. Y siendo verdad que estamos decepcionados, es importante recordar que la Comunión Anglicana no es en realidad una cuestión de estructura y organización. La Comunión Anglicana es una red de relaciones construida en asociaciones para la misión. Son relaciones fundadas en una fe común. Relaciones entre diócesis, de parroquia a parroquia a través del mundo (…) Es este un tiempo decepcionante para muchos. Y habrá dolor en el corazón de muchos. Pero es importante recordar que seguimos siendo parte de la Comunión Anglicana (…) Y la verdad es que puede que sea parte de nuestra vocación el ayudar a la Comunión, y a muchos otros, a crecer en una dirección donde podamos darnos cuenta y vivir el amor que Dios tiene por nosotros; de tal manera que un día podamos ser una Iglesia y Comunión donde todos los hijos e hijas de Dios sean plenamente bienvenidos”.

Otra de las reacciones que tiene interés es la reflexión de Brandan Robertson, cristiano evangélico abiertamente gay. “Creo que los primados anglicanos que están pidiendo la separación de la Iglesia episcopal por su postura en las relaciones entre personas del mismo sexo están actuando por miedo e ignorancia porque nunca se han sentado de verdad en la misma mesa —ni tampoco han caminado a su lado— con ningún discípulo LGTBQ+ de Jesús. Es fácil demonizar desde la distancia. Es fácil declarar ‘herético’ cuando nunca has andando en los zapatos de tu ‘otro’ ni has hecho experiencia de Dios a través de sus zapatos. Esos Primados —y en realidad todos los que se oponen enérgicamente a los LGTBQ+ cristianos— deben seguir el imperativo bíblico y conocer algunos fieles seguidores de Jesús que son LGTBQ+. Necesitan hacer experiencia de vida a través de sus ojos. Necesitan ver cuánto puede honrar a Dios nuestro ‘estilo de vida’. Porque mientras no lo hagan, lo único que harán será aferrarse a una teología desencarnada; y nada es más peligroso, destructivo y letal”, ha escrito Robertson.

Un conflicto que viene de atrás

Esta decisión no es más que es el último capítulo de un largo enfrentamiento entre dos grandes grupos. Por un lado están las iglesias del “sur global” (Global South), sobre todo del África anglófona, en particular Nigeria y Uganda. Por el otro, las iglesias de Estados Unidos y, en menor medida, Canadá. Las segundas han dado pasos decisivos hacia la inclusión mientras que las otras participan de la LGTBfobia extendida en sus países.

El conflicto se retrotrae varios años atrás. La primera fecha significativa puede situarse en 1998. Fue en la Conferencia de Lambeth (reunión de obispos de la Comunión Anglicana que tiene lugar cada diez años). Entonces se aprobó una resolución de condena de las relaciones homosexuales por “contrarias a la Escritura“. Se enfrentaban ya a la Iglesia episcopaliana, que llevaba años avanzando en la inclusión. No en vano, en 1988 el conocido obispo John Shelby Spong, de la diócesis de Newark (Nueva Jersey) hizo publicar Living in Sin?, donde planteaba ya la bendición de parejas del mismo sexo (hay traducción al español a cargo de la Asociación Marcel Légaut, con el título ¿Vivir en pecado?).

Esta resolución de la Conferencia de Lambeth no frenó a la iglesia episcopaliana. Y en 2003 se llegó a un punto de inflexión. Fue con la elección como obispo de New Hampshire de Gene Robinson, abiertamente gay y entonces con pareja (se divorció años después). Se conminó entonces a la Iglesia episcopaliana a no seguir ordenando obispos LGTB. Esta orden la cumplió un tiempo hasta que decidió proseguir su camino de inclusividad, eligiendo a Mary D.Glaspoool como obispa auxiliar de Los Angeles.

Durante este tiempo, además, esta iglesia ha ido posicionándose cada vez más claramente a favor del matrimonio igualitario. Un signo elocuente fue hacer tañer las campanas de la Catedral Nacional de Washington cuando el Tribunal Supremo de los Estados Unidos derogó la sección tercera de la DOMA (Defense of Marriage Act), sentencia que está en la base de la que un tiempo después extendió el matrimonio igualitario a todo el país. El último paso ha sido la reforma del canon para aprobar el matrimonio religioso.

En cada uno de estos pasos, ha habido amenazas de cisma, nunca formalizadas. No en vano, numerosas iglesias opuestas a la inclusión han ido enfriando o rompiendo lazos con la iglesia episcopaliana. Ahora algunos ven el cisma más cercano. Sin embargo, conviene tener claro que, estrictamente, no hay cisma en esta sanción: como bien dice el primado de la Iglesia episcopaliana, esta sigue siendo parte de la Comunión Anglicana. No obstante, no deja de llamar la atención que el primado de toda la Comunión, el arzobispo de Canterbury Justin Welby (un cargo más bien honorífico, en modo alguno equivalente al papa de Roma) haya asegurado que un cisma “no sería un drama”, palabras que pueden ser muy reveladoras.

De momento, lo más significativo a nuestro juicio es que la Iglesia episcopaliana sigue firme en su camino hacia la plena inclusión. Afirman ciertamente el deseo de seguir en la Comunión, pero dejan clara su apuesta. Más aún, consideran que su misión incluye ayudar a otros a ver la necesidad de tal inclusión. De una manera análoga a la Iglesia Evangélica Española (amenazada también, en su caso de expulsión del Consejo Evangélico de Madrid), parece que las iglesias inclusivas están viendo claro que no deben echarse atrás por el rechazo de otras.

Fuente Dosmanzanas

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Ampliamos la noticia que publicábamos el pasado 31 de Diciembre, con nuevas aportaciones y comunicados:

El Consejo Evangélico de Madrid amenaza con expulsar a la Iglesia Evangélica Española, una de las más veteranas y arraigadas en nuestro país, debido a la posición pública de esta iglesia en favor de las personas LGTB. Además de un grave caso de LGTBfobia, la amenaza de expulsión supone también un incumplimiento tanto de la función propia del Consejo como de la tradición protestante de dar libertad a las iglesias. Sin embargo, ha servido también para que esta iglesia se reafirme públicamente en su inclusividad.

El tránsito al nuevo año se ha visto salpicado por una desagradable polémica en el cristianismo protestante español. La Iglesia Evangélica Española (IEE) ha sido amenazada de expulsión por parte del Consejo Evangélico de Madrid (CEM) mediante una carta firmada por Jesús Manzano y Manuel Cerezo, presidente y secretario respectivamente de esa institución. Así lo cuenta la misma IEE en un comunicado del 29 de diciembre. El Consejo Evangélico de Madrid agrupa a las iglesias protestantes de la comunidad autónoma y las representa ante el gobierno regional. La IEE, por su parte, es una de las iglesias protestantes con mayor solera de España, y paradójicamente estuvo entre las fundadoras del CEM.

El motivo de tal amenaza es la pública inclusividad de las personas LGTB en la IEE. Así lo estableció en el último Sínodo en septiembre, donde ratificaron la Declaración de Mamré, fruto de un discernimiento comunitario que culminó en un encuentro de los pastores y pastoras de la IEE en la casa de Mamré (Jaca, Huesca) en mayo pasado. En este texto, la IEE rechaza la homofobia y afirma la inclusión de las personas LGTB y sus familias:

Queremos compartir con nuestra iglesia que desde una lectura de la Biblia inspirada en la Teología de la Gracia, teniendo en cuenta que el propio texto bíblico se reinterpreta a sí mismo (Confesión de Fe de la IEE), entendemos que la praxis de una iglesia inclusiva es a lo que estamos llamados.

El mensaje y la vida de Jesucristo nos inspiran a considerar toda acogida de las personas como una demanda de la justicia del Reino (…).

En consecuencia, como Iglesia Evangélica Española, somos exhortados a una pastoral de la acogida de las personas homosexuales y sus familias, evitando la invisibilidad y trabajando en el acompañamiento de la diversidad. (Gálatas 3, 28).

Nos comprometemos a hacer pedagogía contra la homofobia desde el Evangelio de la Gracia. (Hechos 10).

Nos comprometemos a cultivar un lenguaje inclusivo respecto a las construcciones de género.

Nos comprometemos al testimonio de la unidad (Hechos 4, 19), incluso si esto implica tensiones entre nuestra libertad de conciencia y nuestra llamada a preservar el testimonio, siendo capaces de abordar los temas conflictivos sin que haya rupturas.

La decisión del CEM no solo es sorprendente por su homofobia. También lo es porque no se corresponde con su misión de órgano consultivo, con una labor de representación y en modo alguno de control doctrinal. Más aún, la tradición protestante tiene a gala el respeto a la libertad de las diversas iglesias en su reflexión sobre diferentes cuestiones internas no tocantes a los contenidos dogmáticos. Por ello, esta amenaza constituye una grave intromisión en los asuntos internos de una iglesia. Máxime cuando la IEE en absoluto ha pretendido hacer que otros acepten su postura: solo quieren que se les respete en su libertad. Queda claro, de nuevo, que los fundamentalistas piden tolerancia para ellos pero no soportan la mera existencia de quienes les son distintos.

No obstante, todo este episodio tiene su lado positivo: la respuesta de la Iglesia Evangélica Española. Lejos de amedrentarse, la IEE se ha reafirmado en su inclusividad, evocando incluso las palabras del propio Lutero de cuando rehusó retractarse por tener la conciencia “presa de la palabra de Dios”:

¿Qué decir? Simplemente confesar que nuestra conciencia eclesial está presa de la Palabra de Dios. Dicho de otro modo, somos presos del mismo Cristo, de su forma de hacer y de su respeto por la dignidad del ser humano. Y no hay concilio, ni institución, ni dogma que esté por encima del Resucitado que sigue inspirando a su pueblo a través del Espíritu.

Y como iglesia decimos ¡no! Seguiremos actuando como siempre hemos vivido, defendiendo la dignidad del ser humano, y luchando por sus derechos a la manera de Jesús de Nazaret. Nunca hemos impuesto nada a nuestros hermanos y hermanas, y tampoco queremos que por su parte se nos imponga nada. Siempre hemos respetado, y seguiremos respetando sus opiniones, aunque no las compartamos. Ni más, ni menos.

Ya antes de esta amenaza, la Iglesia Evangélica Española se había significado por su inclusividad y había recibido “avisos” por ello. En especial, causó revuelo la cooperación con la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM), una iglesia plenamente inclusiva con las personas LGTB y extendida por numerosos países. En concreto, la IEE en Madrid decidió ofrecerle uno sus espacios cada 15 días para reunirse y celebrar. Además, durante este tiempo, la IEE ha participado conjuntamente con la ICM en diversos actos. En particular, el 9 de marzo de 2014 se celebró una mesa redonda titulada Mujeres y religión ¿espacio de liberación o espacio de exclusión? en los locales de la IEE de Noviciado, con la participación de diversos grupos entre los que estaba la ICM. Todo esto fue publicitado en Protestante Digital, no sin un claro añadido de LGTBfobia en forma de reafirmación doctrinal. Poco después, según se supo, se barruntaron las primeras amenazas de expulsión del CEM.

Apoyo de la rama española de la comunión anglicana (IERE)

La IEE ha recibido el apoyo de la Iglesia Española Reformada Episcopal (IERE), rama española de la Comunión Anglicana. Se trata, curiosamente, de una iglesia que difiere de la IEE en la actitud inclusiva hacia la realidad LGTB. Hace ya años se pronunciaron en contra de la ordenación del primer obispo anglicano abiertamente gay, Gene Robinson, en Estados Unidos. No obstante, comparten el celo por mantener su independencia ante las actitudes del CEM. En un comunicado del equipo pastoral, dejan clara su postura: “Rechazamos el supuesto derecho del Consejo Evangélico de Madrid a inmiscuirse en los asuntos internos de las distintas iglesias y comunidades que lo forman (…) Mostramos nuestra preocupación por las actitudes intransigentes que está mostrando el Consejo Evangélico de Madrid con algunas de las iglesias que lo forman, olvidando el pluralismo propio del protestantismo (…) Apoyamos el derecho de las comunidades locales de la Iglesia Evangélica Española a defenderse de los ataques y amenazas del Consejo Evangélico de Madrid y estamos dispuestos a secundarles en caso de que decidieran emprender acciones contra las personas que firman una carta que contiene amenazas y atenta contra la libertad de unas iglesias que forman parte del CEM (…) Manifestamos el derecho de las congregaciones de la IEE de Madrid a mantener posturas particulares en materias morales o éticas que no afectan a las declaraciones de doctrina de la Iglesia Universal, a saber, los credos Apostólico y Constantinopolitano, las confesiones de fe de las iglesias de la Reforma o la declaración de doctrina de la Ferede”

Por otro lado, aunque la rama española de los anglicanos no es inclusiva en general, sí hay una comunidad en Alcorcón que ha apostado por la inclusividad. Su pastor, Juan Larios, ha querido hacerse oír. En una reflexión por escrito, compara la actitud del CEM con el personaje mítico de Procusto: “Existe, en la mitología griega, un personaje que es el paradigma de la intolerancia. Procusto, hijo de Poseidón, poseedor de una estatura y fuerza extraordinarias. Procusto atraía a sus víctimas a base de lisonjas y buenas palabras para administrarles después los peores suplicios. Procusto tendía a sus víctimas en un horrible tálamo de hierro. Si las piernas de la víctima sobrepasaban la medida del lecho, de un tajo cortaba lo que sobraba de sus extremidades; si, por el contrario, se quedaban cortas, estiraba los miembros hasta igualarlos a la longitud de la cama (…) A nadie se le escapa ya el giro vertiginoso que las corporaciones ‘no católicorromanas’ (CEM, FEEREDE, AEE) están dando hacia el conservadurismo, incluso fundamentalismo en algunos casos, y que, en el fondo, responden a una muy determinada ideología política venida del otro lado de los mares (…) Estos nuevos Procustos proclaman a los cuatro vientos la impermeabilidad y pureza de sus prácticas y doctrinas, por tanto hay que defenderlas de cualquier influencia externa que consideran dañina para sus postulados y propósitos. Son posiciones monolíticas que condenan al otro por pensar y actuar diferente (…) La Iglesia ha de ser instrumento pacificador y de justicia, constructora del Reino, liberadora y sanadora, incluyente en todos los sentidos y no excluyente. Si el CEM ya no es capaz de entender estas cosas, tal vez sería bueno plantearse seriamente dejarle a su propia deriva”

Un conflicto local que refleja tensiones globales

El apoyo de la IERE apunta también a las raíces profundas de este conflicto, que apuntan a tensiones en el cristianismo protestante que van más allá del marco español. Se trata de las divergencias claras entre las iglesias protestantes “clásicas” (conocidas en el mundo anglosajón como mainline protestants) y las de más reciente creación (evangelicals). Las primeras están más directamente entroncadas con la Reforma del siglo XVI y sus grandes figuras (Lutero, Calvino, Zwinglio, Melanchton, etc.); las otras, en cambio, tienen sus orígenes remotos en diversos movimientos de despertar religioso que tuvieron lugar sobre todo en Estados Unidos en el siglo XIX. Las “clásicas” se caracterizan por un mayor peso de la tradición de pensamiento cristiano y de la reflexión teológica; asimismo, sus pastores deben seguir un proceso de formación intelectual y pastoral que lleva varios años. Todo esto hace que lean la Biblia con ojos críticos, alejados del fundamentalismo y abiertos a revisar posturas de acuerdo a nuevos datos de realidad. En cambio, las iglesias evangélicas acentúan mucho más el aspecto puramente emocional y relativizan —o incluso minimizan— el elemento de reflexión. En especial, sus pastores suelen ser nombrados por las propias comunidades y cuentan con muchos menos requisitos formales. Esto hace que se cuenten con menos herramientas intelectuales para la interpretación de la Biblia o de fenómenos sociales.

En el protestantismo español están ambas ramas. Debido a su carácter minoritario en la sociedad, están juntos en los organismos de representación civil (el CEM en Madrid o la FEREDE en el Estado). Las diferencias hasta la fecha se han sobrellevado, al no entrar en ellas por caer fuera de la competencia de órganos de representación. Pero está claro que la homosexualidad es motivo suficiente para romper este principio de no intervención. Esto no es precisamente sorprendente para quienes conocen la homofobia de ciertas iglesias. Lo llamativo, más bien, ha sido la firmeza con la que en este caso han respondido las iglesias clásicas. No podemos menos que felicitarles y animarles a seguir firmes.

Fuente Dosmanzanas

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El sumo pontífice bautiza a un bebé en el Vaticano. (Imagen: AP).

Lo sentimos, Francisco… A lo que tiene derecho un niño es a ser amado… lo que no garantiza necesariamente el tipo de familia tradicional… ¿hay que recordar cómo tantos jóvenes son echados de sus casas por ser homosexuales?

Jarro de agua fría para todos aquellos que esperan que el nuevo papa pase de las palabras a los hechos en el muchas veces anunciado proceso de aperturismo en cuestiones morales, incluida la homosexualidad. Jorge Bergoglio inauguró el pasado lunes una conferencia interreligiosa en el Vaticano sobre la familia tradicional, en la que rechazó de manera implícita el matrimonio igualitario y la adopción homoparental.  Este coloquio interreligioso ha reunido en el Vaticano durante tres días a dirigentes católicos, judíos, musulmanes y otras confesiones con el “fin de proponer de nuevo la belleza de la unión natural entre el hombre y la mujer en el matrimonio”.

Humanum, “un coloquio internacional interreligioso sobre la complementariedad del hombre y la mujer” según lo define su página web, tenía como objetivo aunar posiciones entre las distintas religiones para luchar contra el matrimonio igualitario y en él han participado, durante tres días, unos trescientos representantes de catorce confesiones como el jainismo, el judaísmo, el anglicanismo o el mormonismo, además del catolicismo. En el discurso de apertura, el papa afirmó que la unión entre un hombre y una mujer está “en la raíz del matrimonio” y que “los niños tienen derecho a crecer en una familia con un padre y una madre capaces de crear un entorno adecuado para el desarrollo y la madurez emocional del niño”, según extractos de su discurso difundidos por la radio vaticana.

Según el papa Francisco, “el matrimonio y la familia están en crisis”, porque “vivimos en una cultura de lo temporal, en la que cada vez más gente está renunciando al matrimonio como un compromiso público”. A pesar de que no hizo ninguna mención explícita a gays y lesbianas, el discurso del pontífice podría incluso ser suscrito por alguno de los mandatarios africanos, por ejemplo cuando declaró que “la revolución en las costumbres y la moral ha enarbolado con frecuencia la bandera de la libertad, pero en realidad ha traído la devastación material y espiritual a innumerables seres humanos, especialmente a los más pobres y los más vulnerables”.

Varios de los líderes religiosos participantes en la conferencia han mostrado su acuerdo con las declaraciones del papa. Russell Moore, de la Convención Baptista Sureña, celebró que la concepción excluyente del matrimonio “no pueda ser revisada por las ideologías actuales”. Henry B. Eyring, de la iglesia de Jesucristo de los santos de los últimos días (comúnmente conocida como iglesia mormona), también expresó su satisfacción porque las diferentes confesiones se hayan mostrado unidas sobre la “santidad del matrimonio entre un hombre y una mujer”.

Por su lado, el cardenal Gerhard Müller, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, había resaltado el domingo, en el Osservatore Romano, diario del Vaticano, que “el primer lugar de la diferenciación sexual (…) es la experiencia de la filiación”.

El Vaticano celebró el mes pasado un Sínodo sobre la Familia, reuniendo a cardenales y obispos, que dio lugar a fuertes tensiones, fundamentalmente sobre la cuestión de la homosexualidad.

Los activistas LGTB, como es lógico, se han sentido decepcionados, pero algunos de ellos han visto en las declaraciones de Bergoglio una confirmación de su escepticismo previo con respecto a los repetidos mensajes de apertura moral. Jeremy Hooper, asesor de GLAAD, publicó en Twitter una foto de su hija con el texto: “Mientras #Humanum ataca a mi familia, yo celebro la alegría de ser padre. De la vida. Del amor”. “Durante los últimos dos años, he escuchado cada vez a más personas decirme que el papa Francisco es algo así como un activista secreto LGTB”, añadía Hooper. “Tenía, como mínimo, reservas. Ahora debo decir por desgracia que su discurso de apertura en esta convención solo ha reforzado mi escepticismo”.

En definitiva, vuelve a quedar de manifiesto la debilidad del tan proclamado proceso de flexibilización del rigorismo moral católico encabezado por el papa. Frente a declaraciones inclusivas como mencionar la homoparentalidad al referirse a la necesidad de abrirse a nuevas realidades o mostrarse abierto a aceptar las uniones civiles, a la hora de la verdad parece que la ortodoxia sobre la homosexualidad se impone. Así quedó también de manifiesto en el documento final del reciente Sínodo de la Familia, que había generado unas expectativas que se tornaron en decepción.

Fuente Los Andes

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Un programa de televisión australiano ha hecho convivir durante diez días a un sacerdote anglicano fundamentalista y a una pareja gay. El resultado, pese a las buenas palabras, es una reafirmación de la homofobia del pastor.

¿Qué pasaría si pusiéramos a convivir a un pastor homófobo y una pareja gay que encima está formada por dos ateos? Ese es el “experimento” que ha realizado una televisión australiana en Living with the Enemy, programa que busca hacer convivir durante un tiempo a personas opuestas. En su primer episodio reúne a una pareja gay con un sacerdote anglicano fundamentalista. Otros capítulos abordarán asuntos tan delicados y actuales como las drogas, los refugiados y la inclusión o discriminación de los musulmanes. Harán convivir, por ejemplo, a una pareja musulmana y a una persona refugiada de Sudán con nacionalistas australianos, o a un inmigrante llegado por mar y a un defensor de las deportaciones.

El programa de la pareja gay y el pastor, ya grabado, tiene prevista su retransmisión el 3 de septiembre. En la primera parte, la pareja formada por Michael Barnett y Gregory Storer se traslada a la casa de David Ould, el sacerdote anglicano. Allí conviven durante cinco días en los que la pareja tiene que ir a sus misas y escuchar sus mensajes homófobos. Durante ese tiempo, por cierto, la pareja no pudo alojarse en la casa de Ould, sino en una autocaravana en el jardín(el pastor tenía sus límites en lo de dejar entrar una pareja gay en su vida). Tras esta estancia le llega el turno al pastor de conocer la vida de Michael y Gregory durante otros cinco días, durante los cuales tiene por ejemplo que asistir a una marcha en favor del matrimonio igualitario:

Finalmente, el pastor recubre su homofobia con buenas palabras

El relato que hacen los protagonistas de la experiencia deja traslucir que el encuentro sirvió básicamente para reafirmar las propias ideas, por mucho que quieran entresacar elementos positivos. Así, Storer indica que a él y a su pareja les ha caído bien Ould aunque no les dejara entrar en su casa, “es una persona cristiana afectuosa… Es realmente un buen tipo“. No obstante, reconocen que los sermones que le escucharon pueden resultar dañinos para los adolescentes que puedan escucharle.

Ould, de hecho, sigue predicando la inmoralidad de la homosexualidad. Según el clérigo, pasaron tiempo juntos, su familia y la pareja, y llegaron a “llevarse bien”. No obstante, esto no ha hecho variar un ápice su postura, aunque asegura “no odiar” a los gays o querer que la homosexualidad sea ilegal. Con todo, para David “el matrimonio es un elemento estructural básico de nuestra sociedad y ahora tenemos un poderoso lobby que quiere redefinir el matrimonio“.

Para complicar más la madeja, a los protagonistas se suma el hermano gemelo del sacerdote, también clérigo anglicano, que dice haber vivido su propia “experiencia gay” aunque ahora se define como heterosexual sin que quede claro como se produjo ese proceso. Según David, ello le ha generado la enemistad de “ciertos grupos de presión”. En todo caso, las palabras son de David y no de su hermano.

En definitiva, un “experimento” de telerrealidad que pese al esfuerzo por suavizar la homofobia no puede ocultar que finalmente los prejuicios son capaces de resistir el trato directo con las personas.

Fuente Dosmanzanas

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Fue el primer obispo gay en casarse

“Las parejas de gays están sujetas a las mismas complicaciones que las heterosexuales“, ha dicho

“Mi convicción en el matrimonio sigue intacta”

Gene Robinson, que se convirtió en 2003 en el primer obispo episcopaliano abiertamente gay, ha anunciado su divorcio en una declaración enviada a la diócesis de New Hampshire, al frente de la cual estuvo durante casi una década (hasta su retirada el año pasado). Su ordenación fue un acicate decisivo para el debate sobre la homosexualidad que de forma muy intensa ha recorrido la comunión anglicana en los últimos años. Robinson mantenía con su marido, Mark Andrew, una relación de 25 años, aunque no formalizaron una unión civil hasta 2008. Dos años después se casaron, una vez que New Hampshire aprobó el matrimonio igualitario.

El que fuera obispo de New Hampshire hasta el año pasado, Gene Robinson, y su pareja, Mark Andrews, han estado juntos durante 25 años. Era de una de las relaciones más consolidadas entre un seglar y un destacado miembro de la Iglesia Episcopal, además, de ser la primera pareja del mismo sexo que se casaba en el seno de esta confesión religiosa. Seis años ha durado su matrimonio, una ceremonia que se celebró en 2008, ahora el sacerdote acaba de anunciar que se van a divorciar de mutuo acuerdo.

El primer obispo abiertamente homosexual de la Iglesia Episcopaliana, perteneciente a la Comunión anglicana, Gene Robinson, cuya elección al frente de la diócesis del estado de New Hampshire hace una década desató una gran polémica, ha anunciado este domingo que se divorciará de su marido tras cuatro años de matrimonio. Gene Robinson, que se retiró de su cargo en 2013, anunció el futuro divorcio en una carta enviada a la diócesis episcopal de New Hampshire y en un ensayo publicado por el diario ‘Daily Beast’, en el que ha subrayado que “Mis convicciones sobre el matrimonio no se han visto alteradas por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado durante mucho tiempo, y a quien seguiré amando aunque nos separemos. El amor perdura aunque no perdure el matrimonio, continúa. en el que ha subrayado que “su convicción en el matrimonio sigue intacta”. En el diario, el sacerdote se mostraba triste ante la noticia: “Recientemente, mi compañero y esposo durante más de 25 años y yo decidimos divorciarnos. Si bien los detalles de nuestra situación los mantenemos adecuadamente en privado, estoy tratando de ser lo más abierto y honesto anunciando nuestra decisión ya que este es uno de esos momentos difíciles de mi vida”, explicaba.

Aunque Robinson se guarda los motivos que han llevado a la pareja a tomar esta dura decisión, sí ha aclarado que se trata de un paso dado de mutuo acuerdo: “Las razones para poner fin a un matrimonio recaen sobre los hombros de las dos partes: las oportunidades perdidas para decir y hacer las cosas que podría haber marcado la diferencia, los caminos no tomados, las decepciones que enfrentan…”. Robinson también ha querido aclarar que las posturas irreconciliables en una pareja afectan a cualquier matrimonio independientemente de su orientación sexual: “Es por lo menos un pequeño consuelo para mí, como defensor de los derechos de los homosexuales y la igualdad del matrimonio, saber que al igual que cualquier matrimonio, las parejas de gays y lesbianas están sujetos a las mismas complicaciones y dificultades que aquejan a los matrimonios entre parejas heterosexuales“, ha dicho el prelado. Robinson ha indicado que los detalles de su divorcio de Mark Andrew, con el que se casó en 2010 cuando el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado en el estado, serán privados. «Como pueden imaginar, son momentos difíciles para nosotros, no se trata de una decisión tomada a la ligera o sin mucho discernimiento», añadía Robinson en un emotivo artículo publicado en The Daily Beast.

En este sentido, Robinson explica que sigue teniendo fe en el matrimonio aunque el suyo no haya resultado como esperaba: “Todos tenemos la intención sincera, cuando tomamos nuestros votos matrimoniales, de estar a la altura del ideal de ‘hasta que la muerte nos separe’. No obstante, mi creencia en el matrimonio no ha disminuido por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado desde hace mucho tiempo, y continuaré amando, incluso cuando nos separamos. El amor puede soportarlo todo, incluso, si el matrimonio no lo puede”, concluye el comunicado del sacerdote. Robinson fue elegido recientemente para ofrecer las oraciones de cierre en celebración de pascua en la Casa Blanca Pascua junto con 150 líderes religiosos.

Robinson, que fue consagrado en 2003, es un firme defensor de que las Escrituras defienden la homosexualidad. ”Vamos a tomar la parte de atrás de la Biblia, la que nos han ocultado. Ya sabéis, esas son nuestras Escrituras también”, ha dicho alguna vez.

Una ordenación que estimuló el debate en la comunión anglicana

El divorcio de Robinson es importante por todo lo que él ha representado. Su ordenación como obispo de la Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la comunión anglicana) abrió una profunda crisis en el anglicanismo que aún continúa. Y es que después de una moratoria autoimpuesta tras la ordenación de Robinson, en 2009 los episcopalianos retomaban la senda inclusiva y volvían a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en verano de 2012, aprobaban la ordenación de personas transexuales, así como la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo (aunque los sacerdotes episcopalianos podían desde 2009 bendecir este tipo de uniones, cada uno lo hacía a su modo). Decisiones que han generado profundas tensiones en el anglicanismo, enfrentado a un equilibrio cada vez más precario entre los episcopalianos, en un extremo, y las iglesias anglicanas africanas, algunas virulentamente homófobas, en el otro.

La nominación de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, conducidos por el obispo Robert Duncan, de la Diócesis de Pittsburgh, a realizar una declaración de advertencia sobre un posible cisma dentro de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y la Comunión Anglicana. De este sentimiento se hicieron eco con posterioridad el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, quien expresó que tal decisión alteraría la Comunión pero que era aún muy temprano para determinar cuales serían las consecuencias; el ya retirado arzobispo sudafricano, Desmond Tutu expresó que no veía las razones para tanto escándalo y manifestó que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional. Otros importantes obispos como Peter Akinola, arzobispo de la Iglesia de Nigeria, planteó que su iglesia estaba en “comunión desigual” con la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América..

La homosexualidad de Gene Robinson fue un tema muy conflictivo en el seno de la Iglesia Episcopal. Fue elegido obispo por la diócesis de Nuevo Hampshire el 7 de junio de 2003. Como su elección se produjo dentro de los 120 días de sesiones de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, su ratificación quedó en manos de dicha convención en lugar de efectuarse por el proceso alternativo de los comités en funciones de la diócesis.

La Convención General de 2003 se convirtió en el centro de debate sobre la elección de Robinson cuando conservadores y liberales dentro de la iglesia debatían si Robinson debía ser ordenado obispo. Algunos conservadores amenazaron con un cisma tanto dentro de la Iglesia Episcopal como asimismo dentro de la Comunión Anglicana si Robinson resultaba elegido.

Robinson ganó inmediatamente las dos primeras votaciones de las tres necesarias para que su elección fuera ratificada, pero a partir del 4 de agosto se produjeron alegatos de que había molestado en dos ocasiones a David Lewis, un parroquiano adulto, y que tenía conexiones con sitios pornográficos en Internet. Entonces el voto final se pospuso.

Era ya sabido que Robinson estaba asociado con Outright, una organización de apoyo a los jóvenes homosexuales. El día que se produjeron los alegatos, el sitio en Internet publicó una nota aclaratoria en la que se explicaba sobre la cancelación de los vínculos pornográficos que contenía dicho portal con althingsbi.com por desconocimiento del contenido y expecificó que el Sr. Robinson no estuvo vinculado al diseño de la página de Outright.

David Lewis, el hombre al que supuestamente había tocado en dos ocasiones, alegó que los puntos tocados habían sido el brazo y la espalda en un marco público y reconoció que aunque el contacto físico le resultó desagradable, otras personas podrían clasificar el incidente de “natural”. Dijo además que se arrepentía de haber usado la palabra “acoso” en un correo electrónico y que rehusaba a presentar una demanda formal.

Las investigaciones concluyeron el 5 de agosto y Robinson quedó exento. La votación final se fijó para ese mismo día. Robinson fue confirmado con 62 votos a favor y 45 en contra. Fue consagrado el 2 de noviembre de 2003 a pesar de las continuas objeciones, algunas de las cuales fueron hechas públicas durante la ceremonia. La consagración se efectuó en una pista de hockey sobre hielo en Duham, New Hampshire.

Por lo que se refiere a Robinson, tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Betterpara prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.

Es muy posible que los enemigos de la igualdad LGTB intenten aprovechar en su favor el divorcio de Robinson, como si las parejas heterosexuales no se divorciaran. Pero difícilmente una relación de más de 25 años puede calificarse de “fracaso”. Por más que Gene Robinson y su marido se separen, sus años en común siempre formarán parte de sus vidas.

Robert Lundy, un portavoz del Consejo Americano Anglicano, una beca para los conservadores teológicos, dijo que el argumento en contra del matrimonio gay está basado en la Biblia y no será ayudado o perjudicado por la disolución de cualquier matrimonio.

‘La enseñanza de la Biblia y la Comunión Anglicana es muy claro que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer para toda la vida’, dijo Lundy en una entrevista telefónica.

El Rev. Susan Russell, un líder de los derechos de los homosexuales Episcopal en la Diócesis de Los Ángeles, quien predicó durante la unión de Robinson y Andrew, dijo que el fin del matrimonio de los hombres fue algo trágico, pero Robinson seguiría siendo el ‘icono de un hombre fiel y cristiano que vive su vocación, no por su voluntad, sino por su ubicación en la historia.’

Fuentes: Religión Digital, Ragap, Ociogay, InOutPost y Dosmanzanas

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Una nueva fecha que añadir a la pequeña historia del matrimonio igualitario. Si el 29 de marzo se celebraban por fin las primeras bodas civiles, este sábado 12 de abril tuvo lugar en Bournemouth la primera boda religiosa con validez civil desde que entró en vigor la ley que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo en Inglaterra y Gales. Las contrayentes fueron Jan Tipper y Barb Burden, una pareja de lesbianas que llevan 19 años de vida en común y que pertenecen a la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, una iglesia inclusiva.

La Iglesia de la Comunidad Metropolitana es una iglesia protestante fundada en 1968 por el reverendo Troy Perry (un antiguo pastor baptista que fue expulsado por homosexual). Desde el principio se ha definido como una iglesia inclusiva y abierta a todas las personas con independencia de raza, sexo, identidad de género u orientación sexual. Desde sus orígenes se ha ido extendiendo desde Estados Unidos a otros lugares del mundo, y aunque no deja de ser una iglesia minoritaria su expansión es continua. De hecho está presente en España desde hace un par de años (hace ahora un mes nos hacíamos eco precisamente de la polémica que había generado un acto celebrado en Madrid con participación de dicha iglesia y de la Iglesia Evangélica de España).

En Reino Unido la Iglesia de la Comunidad Metropolitana se ha distinguido precisamente por ser una de las confesiones religiosas que de manera más activa ha luchado por la aprobación de una ley de matrimonio que permitiera a las iglesias que así lo desearan ser autorizadas a celebrar bodas entre personas del mismo sexo con validez civil, algo a lo que accedió el Gobierno británico salvo para la iglesia de Inglaterra y iglesia de Gales, ambas anglicanas. Otras confesiones que así lo pidieron son el movimiento unitario, el Movimiento por el Judaísmo Reformado, el Judaísmo Liberal, los cuáqueros (que llevan reclamando desde 2009 que el matrimonio religioso entre parejas del mismo sexo sea reconocido civilmente por el Reino Unido) o de la Federación Pagana británica.

Varios de estos grupos llegaron a reunirse en septiembre de 2011 en Edimburgo para solicitar al Gobierno escocés (que inició su proceso de aprobación del matrimonio igualitario antes que el Gobierno de Londres) que permitiera la celebración de estos matrimonios, considerando que su prohibición suponía una “importante intrusión” del estado en la libertad religiosa. De hecho, la ley escocesa de matrimonio igualitario mejora en este aspecto a la ley inglesa, en tanto que no establece blindaje religioso para ninguna iglesia: en Escocia todas las confesiones tendrán libertad para decidir si quieren permitir el matrimonio religioso igualitario, si bien ningún ministro de ninguna confesión podrá ser forzado a celebrarlo contra su voluntad.

¡Nuestra enhorabuena a las recién casadas!

Fuente Dosmanzanas

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Cuenta Dosmanzanas que el arzobispo de Canterbury y líder espiritual de la comunión anglicana, Justin Welby, ha enviado una carta a los gobiernos de Nigeria y Uganda expresándose en contra de las políticas y leyes homófobas promovidas en esos países. Un gesto relevante, si se tiene en cuenta que en ambos países las iglesias anglicanas tienen una importante presencia.

La carta está también firmada por el arzobispo de York, John Sentamu, y además de a los presidentes de Nigeria y Uganda está dirigida a todos los primados de las iglesias anglicanas. El gesto, por cierto, da satisfacción a una petición a los dos arzobispos firmantes que había sido puesta en marcha en change.org por el activista LGTB Davis Mac-Iyalla.

Queremos dejar claro que (…) seguimos comprometidos sin reservas con el apoyo y cuidado pastoral de las personas homosexuales. La victimización o menoscabo de seres humanos cuyos afectos resultan estar ordenados a personas del mismo sexo es anatema para nosotros. Les garantizamos a las personas homosexuales que son hijas de Dios, que son amadas y valoradas por Él. Y les aseguramos que merecen lo mejor que podemos dar: cuidado pastoral y amistad”, expresa el texto.

Este envío tiene especial significación, puesto que las iglesias anglicanas tienen una importante presencia en estos dos países, antiguas colonias británicas. Se trata además de un gesto de relevancia interna para una confesión cristiana sometida a fuertes tensiones por las posturas divergentes en torno a la aceptación de las relaciones entre personas del mismo sexo (cada iglesia anglicana es autónoma). La iglesia episcopaliana, rama estadounidense del anglicanismo, es por ejemplo una de las iglesias cristianas más inclusivas. En 2003, hace ya diez años, hacía historia ordenando obispo al abiertamente gay Gene Robinson. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta años antes y volvía a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo.  Más recientemente aprobaba la ordenación de personas transexuales y la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo.

En el extremo opuesto se sitúan precisamente las iglesias anglicanas africanas, que rechazan frontalmente la homosexualidad (con la importante excepción de Sudáfrica, marcada por el ascendiente del arzobispo anti-apartheid Desmond Tutu). En especial, la iglesia anglicana de Nigeria ha tenido un peso grande en el sector más homófobo de la comunión anglicana, al ser la más numerosa en fieles después de la iglesia de Inglaterra.

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