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Intento de suicidio de una pareja de chicas lesbianas ante la imposición familiar de que no vuelvan a verse. Una de ellas ha fallecido.

Sábado, 3 de septiembre de 2016
Comentarios desactivados en Intento de suicidio de una pareja de chicas lesbianas ante la imposición familiar de que no vuelvan a verse. Una de ellas ha fallecido.

coupleUna joven lesbiana se recupera de un intento de suicidio, mientras que su compañera fallece después de que sus familiares descubrieran su relación, prohibiéndoles volver a verse.

Lo que comienza como una inocente amistad se transforma poco a poco en una historia de amor entre dos jóvenes, Roshini Tandel y Rujukta Gawand, ambas de 21 años de edad y vecinas del mismo barrio de Chinabhatti, en Bombay. Una historia de amor que ha terminado en tragedia, debido a la intolerancia y la incomprensión de la familia de una de ellas.

Habían estado quedando todos los días durante el último año pero, un día, un familiar de Rujukta las descubre abrazadas en Marine Drive, informando a su padre, Kishore Gawand, de que podrían estar manteniendo relaciones íntimas. El padre de Rujutka le pregunta y acosa hasta que la joven confiesa que, efectivamente, Roshini es su pareja sentimental.

A partir de ese momento los acontecimientos se precipitan dramáticamente. Tras prohibirle que vuelva a ver a su novia, Kishmore organiza un encuentro con Roshini y su hermana mayor, Amruta Jaiswal, con la intención de poner a esta en situación de lo que había estado sucediendo entre las dos jóvenes. Se encuentran en la oficina de un político local, Mahendra Nagte, donde amenaza a Roshini para que no vuelva a ver a su hija.

Mientras se encuentran discutiendo, les avisan de que Rujukta ha sido trasladad al hospital, después de haber ingerido un producto de limpieza. Destrozada con la noticia, al llegar a casa, Roshini se encierra en su dormitorio. A la mañana siguiente, la puerta permanece cerrada todavía, por lo que su hermana, preocupada, accede al dormitorio por la ventana, encontrándose a la joven ahorcada, sin saber que finalmente, Rujutka había conseguido salvar su vida.

La policía ha arrestado Kishmore en relación con la muerte Roshini, debido a la fuerte discusión que había mantenido el día anterior con ella y su hermana, tomando también declaración a Matge como testigo toda de la escena. Entre otros, se le imputan cargos de intimidación criminal e incitación al suicidio. Queda pendiente la declaración de Rujukta, que realizarán una vez se haya recuperado completamente de su propio intento de suicidio.

El reciente estreno de una película como Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), abria una puerta a la esperanza cunado la Corte Suprema de la India anunciaba su intención de revisar la ley 377, que criminaliza lo que denominan «actividades sexuales contra el orden de la naturaleza», una ley vigente desde los tiempos del colonialismo británico. Más recientemente, Ian McKellen pedía la despenalización de esta misma ley cuando comparecía en el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay, llegando a presentar un grupo de activistas una petición ante el Tribunal Supremo de la India para exigir la derogación de esta ley, pero ningún avance ha sido abordado desde el gobierno indio.

Fuente Universogay

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India promete revisar ley homosexual tras éxito de película sobre profesor homosexual

Miércoles, 27 de abril de 2016
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2010040857970101_234247eDoctor Shrinivas Ramchandra Siras

Otorgan el premio Dabasaheb Phalke al protagonista de “Aligarh”, biopic sobre el doctor Shrinivas Ramchandra Siras, a quien suspendieron de su trabajo en la Universidad por su orientación sexual. Un relato que ha conmovido a las autoridades como para considerar la despenalización de la homosexualidad.

Tras cosechar premios internacionales y elogios por su interpretación del doctor Shrinivas Ramchandra Siras en el biopic Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), el actor que le interpreta, Manoj Bajpayee, ha sido reconocido con el premio Dabasaheb Phalke, máximo galardón de la cinematografía hindi. La película ha impresionado lo suficiente a las autoridades como para anunciar su intención de revisar la ley 377 y despenalizar la homosexualidad en la India.

Aligarh relata la historia real de un profesor de lengua marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh, suspendido de su trabajo cuando un reportero de televisión le graba furtivamente mientras mantiene relaciones sexuales con otro hombre en su dormitorio. La sección 377 de la ley de la India, criminaliza lo que denominan “actividades sexuales contra el orden de la naturaleza”, lo que incluye las relaciones homosexuales, una ley sobre la que se llama la atención en la película y que está vigente desde los tiempos coloniales, en el siglo XIX. La Corte Suprema de la India ya ha anunciado su intención de revisar esta ley, sugiriendo que podría despenalizar la homosexualidad.

Proyectada en la 20ª edición del Festival de Cine Internacional de Busan, en el Festival de Cine de Londres y en el Festival de Cine de Mumbai, antes de estrenarse el 26 de febrero en la India, Aligarh ha cosechado grandes críticas, particularmente para el trabajo de su protagonista, muy conocido en la India gracias a sus interpretaciones en películas como Satya (Ram Gopal Varma, 1998, India), ganadora de 6 premios Filmfare de la Academia de la India, Zubeida (Shyam Benegal, 2001, India), Raajneeti (Prakash Jha, 2010, India) o Gangs of Wasseypur (Anurag Kashyap, 2012, India), ganadora de 4 premios Filmfare.

Mientras el director de la película, Hansal Mehta, era quien daba la noticia del premio a su protagonista en su cuenta de Twitter, el actor utilizaba el mismo medio para agradecer a sus seguidores y admiradores el amor y cariño que le dedican, señalando el honor de recibir un premio que recibe su nombre del cineasta Dabasaheb Phalke, reconocido como el padre del cine hindi.

Homofobia de Estado y violencia en la India

El pasado marzo y por segunda vez en los últimos tres meses la Lok Sabha, la cámara baja del Parlamento de la India, ha rechazado una proposición de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales. La vía legislativa para acabar con la normativa represiva parece bloqueada, pero aún permanece la esperanza de que la Corte Suprema revierta la sentencia de 2013 que reinstauró la prohibición de los actos considerados “contra natura”.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La máxima instancia judicial del país consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En diciembre de 2015, el diputado por el Congreso Nacional Indio (INC) Shashi Tharoor presentó ante la Lok Sabha un proyecto de ley para restringir la aplicabilidad del artículo 377 del Código Penal a los actos sexuales no consentidos entre personas adultas o los actos sexuales con personas menores de edad. La propuesta fue rechazada por 71 votos en contra y 24 a favor, en un Parlamento que está en manos del conservador Partido Popular Indio (BJP) desde las elecciones de 2014.

Tharoor intentó reintroducir su proyecto en el legislativo. La admisión a trámite fue de nuevo rechazada, esta vez por 58 votos frente a tan solo 14, con una abstención. El diputado se lamentó de que el BJP hiciera uso de su mayoría para bloquear la discusión de su proposición, una actitud que achacó a la “intolerancia religiosa” del partido gobernante.

Con los procedimientos legislativos en vía muerta, la única esperanza en estos momentos está puesta en el poder judicial. Hace un mes conocíamos que la Corte Suprema había admitido a trámite un recurso, presentado en 2014, para que la decisión de mantener la penalización de la homosexualidad fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte. Los demandantes aducían graves errores de forma y fondo en la sentencia de 2013. Tras la decisión tomada el pasado febrero, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante el tribunal, que deberá decidir definitivamente sobre la cuestión.

En los últimos años, nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente Agencias/ Universogay/Dosmanzanas/Cristianos Gays

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El Orgullo LGTB de Bombay reclama la despenalización definitiva de las relaciones homosexuales

Miércoles, 10 de febrero de 2016
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imagen-Orgullo-Bombay-2016Instantánea del Orgullo de Bombay, tomada por la activista animalista @PoorvaJo: si Dios odia a los gais ¿por qué somos tan monos?

Cerca de diez mil manifestantes se reunieron el sábado en el Queer Azaadi Mumbai en su novena edición. Un evento que este año celebra la entrada a trámite del recurso judicial que podría eliminar la consideración como ciminales de las personas LGTB en el Código Penal.

Miles de personas, muchas de ellas heterosexuales que quisieron acompañar a sus amigos y amigas LGTB o que simplemente se manifestaron por lo que consideran justo, marcharon el sábado por la calles de Bombay en su 9º Marcha del Orgullo, que transcurrió con absoluta normalidad. El evento adquiría este año una significación especial, al haber decidido la Corte Suprema de la India admitir a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Un panel de cinco jueces escuchará en los próximos días los argumentos de varios grupos de defensa de los derechos LGTB y decidirá sobre la derogación de la provisión homófoba.

La comunidad LGTB de La India ha celebrado su noveno Queer Azaadi anual en la ciudad de Mumbai con una grandísima posibilidad en el horizonte: asistir a la eliminación de la Sección 377 de su Código Penal, por el cual las personas homo, bi y transexuales se enfrentan a penas que ascienden hasta los diez años de cárcel.

Organizado por el colectivo Queer Azaadi Mumbai, la marcha reunió a unos 7.000 participantes, entre los que se encontraban veteranos activistas LGTB, como Ashok Row Kavi; personas conocidas, como los actores Manoj Bajpai y Rajkummar Rao, protagonistas de Aligarh, película india que recrea la historia real de un profesor universitario que fue despedido debido a su orientación sexual, o Manvendra Singh Gohil, hasta la fecha el único príncipe indio abiertamente gay, y sobre todo, y ello fue muy destacado por asistentes y medios de comunicación (como The Times of India), numerosas parejas heterosexuales y familias que decidieron sumarse a un evento que este año tenía un cariz especialmente reivindicativo.

Por esta razón, el Queer Azaadi Mumbai ha recibido más apoyo de la comunidad heterosexual que nunca, un impulso que ha venido materializado por la incorporación de varios rostros populares a los eventos de sensibilización y por la marcha de varios grupos de progenitores en favor de los derechos igualitarios de sus hijos.

A lo largo de la marcha, que ha congregado a diez mil asistentes según la organización, los manifestantes lanzaron proclamas acompañadas de tambores, y llevaron a cabo bailes y cánticos para amenizar la cita, que discurrió desde el parque August Kranti Maidan hasta la Opera House, para volver a su punto inicial por el Puente Kennedy.

La multitud tenía un objetivo principal durante toda la cita: protestar contra el artículo 377 del Código Penal, algo que este año se ha reclamado con mucha más esperanza al estar en la mano del Tribunal Supremo su eliminación definitiva. Al evento acudieron numerosas familias, integrantes de diversas ONG y miembros de la sociedad civil que portaron pancartas, elaborados trajes y maquillajes inspirados por el folclore y ta tradición religiosa india. A su vez, se contabilizó un significativo número de participantes de otras ciudades y de países extranjeros, que tras la marcha se unieron al acto simbólico de la organización de liberación de globos con los colores arcoíris.

Tras nueve años de conmemoración, la marcha Queer Azaadi Mumbai ha visto cómo las cerca de 500 personas que participaron en la primera edición, han ascendido hasta rozar la decena de miles, en una ciudad en la que viven 11,9 millones de personas. Desde de 2011 el Queer Azadi también ofrece durante su celebración un programa de actividades para que la ciudadanía se acerque a la comunidad LGTB entre los que destacan proyecciones de películas, obras de teatro o espectáculos callejeros. Todo lo que sea necesario para hacer valer sus derechos humanos y promover la igualdad en todos los sectores de la sociedad.

Como informamos hace pocos días, la Corte Suprema de la India ha decidido admitir  a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Desde que el Tribunal Supremo de La India aprobara la reinserción en el Código Penal de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2013, numerosas iniciativas locales e internacionales han denunciado esta flagrante merma de los derechos y libertades del colectivo. El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.

En la petición solicitaron una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones de las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi. También se criticaba que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.

Cerca de dos años después, la Corte Suprema ha decidido admitir el recurso. La decisión devuelve la esperanza a la comunidad LGTB india. Máxime después de que la cámara baja del país rechazara el pasado mes de diciembre una proposición de ley para despenalizar las relaciones homosexuales, lo que da una idea de la dificultad de la vía legislativa en un parlamento bajo el dominio del conservador Partido Popular Indio (Bharatiya Janata Party).

Os dejamos con uno de los vídeos del evento difundidos en YouTube (este es de Satyen K. Bordoloi):

Fuente Dosmanzanas/Chueca.com

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