Del blog Amigos de Thomas Merton:

En “Humanismo cristiano”, artículo: San Bernardo, monje y apóstol, páginas 205-219; empieza con una reflexión acerca de los santos en general. Lo más original, este párrafo: “A menudo es difícil ver la vocación de los mayores santos en toda su integridad y simplicidad. Cuanto más grandes y populares son, más posibilidades tienen de ser interpretados equivocadamente, tanto por sus partidarios como por quienes no lo son. Y hay que admitir que no todos los santos gustan a todos los católicos” (Humanismo cristiano, 206). Lo anterior se podría aplicar al propio Merton, aun cuando no sea, hasta hoy, un santo canonizado por la Iglesia.

Otros capítulos importantes de “Humanismo cristiano” (Cuestiones disputadas): El ideal carmelita primitivo (154-195), Lo absurdo en la decoración sagrada (196-204), Luz en la oscuridad: la doctrina ascética de San Juan de la Cruz (145-153), Notas para una filosofía de la soledad (117-144), El arte sagrado y la vida espiritual (93-105), El poder y el sentido del amor (43-69), Cristianismo y totalitarismo (70-89).

“En San Juan de la Cruz encontramos luz y oscuridad, sufrimiento y alegría, sacrificio y amor, tan estrechamente unidos que a veces parece que se identifiquen. No es tanto que lleguemos desde la oscuridad a la luz como que la misma oscuridad es luz. De ahí la simplicidad esencial de su enseñanza: entra en la noche y serás iluminado. NOCHE significa el oscurecimiento de todos nuestros deseos naturales, de nuestro entendimiento natural, de nuestra forma humana de amar, pero este oscurecimiento trae consigo una iluminación. Cuanto mayor sea nuestro sacrificio y más profunda la noche en la que nos sumerja, más pronta y completamente seremos iluminados. Pero lo que debe recordarse cuidadosamente es que no somos iluminados por nuestros esfuerzos, por nuestro amor, por nuestro sacrificio. Por el contrario, estos son oscuridad. Hasta nuestras capacidades espirituales son oscuridad a los ojos de Dios. Todos debemos ser oscurecidos, es decir, olvidados, para que Dios pueda convertirse en la luz de nuestra alma” (148-149).

“Cuando un ser humano es llamado a ser un solitario, aunque sea solo interiormente, no necesita ser nada más, ni se le puede pedir nada más, salvo que permanezca física o espiritualmente solo librando su batalla, que pocos pueden comprender” (121).

“Convenzámonos de la importancia del buen gusto en todo lo relativo a la vida y el culto cristiano, y preocupémonos con un cierto celo por la belleza de la casa de Dios, que nos prohíbe ser indiferentes a la vulgaridad, la poca calidad, la ostentación y la sensualidad mundana en el arte cristiano” (104).

“Un movimiento de masas pone siempre la causa por encima de la persona individual y sacrifica a la persona a los intereses del movimiento. De esta manera, vacía a la persona de todo lo que es suyo, la saca de sí misma, la arroja en un molde que le dota con las ideas y aspiraciones del grupo antes que con las suyas. No hay nada malo en que la persona se sacrifique por la sociedad: puede haber momentos en que esto sea justo y necesario, y en el sacrificio la persona se encontrará a sí misma en un nivel superior. Pero en el caso del movimiento de masas, el vaciamiento del individuo lo convierte en una cáscara, en una máscara, una marioneta que los líderes del movimiento utilizan y manipulan a su antojo. El individuo deja de ser una persona y se convierte simplemente en un miembro, en una cosa que sirve a una causa, no por pensamiento o voluntad, sino porque se le empuja como una bola de billar según los intereses de la causa” (75).

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Juan Zapatero Ballesteros
Sant Feliu de LLobregat (Barcelona).

ECLESALIA, 23/04/18.- Los medios de comunicación, pero especialmente la radio, vaya, el cuarto poder en general, ¡para qué andar con remilgos!, llevan bombardeándonos desde hace ya algunas semanas, concretamente desde el día 20 de marzo, con spots publicitarios en los que la madre ocupa de manera total y absoluta el protagonismo. He especificado el día en qué comenzó su campaña, porque hasta dos días antes habían hecho exactamente lo mismo con el padre. ¿Quién no se enternece ante una madre y sobre todo ante lo que este ser representa? Digo esto porque los señores y señoras que nos hablan a través de semejantes medios juegan con ventaja. Sea como fuere lo que pretenden estos comunicadores, no voy yo a dudar de sus intenciones, ¡solo faltaba!, pero especialmente de quienes les pagan, es conseguir que todo hijo o hija, que se den por bien nacidos, la muestren su afecto de manera especial en su día que, según marca el calendario, este año es el 6 de mayo. No cabe la menor duda que la intención es a todas luces buenísima. Ahora bien; no lo es tanto, sin embargo, cuando la manera de mostrar dicho afecto queda reducida a que los hijos e hijas obsequien con regalos de todo tipo a su progenitora. Como podéis ver una vez más estamos en lo de siempre: afecto y consumo ligados de manera estrecha. Podría seguir escribiendo sobre el tema, pero pienso que habéis intuido por dónde voy y, por ello, no voy a continuar por semejante derrotero, porque mi intención es otra en este caso.

Afortunadamente cada vez se habla más de otra madre que no es precisamente la que biológicamente no has transmitido la vida a los hijos e hijas. Me refiero a la Tierra, al planeta en donde habitamos. Bien es verdad que son sobre todo los países sudamericanos cuyos orígenes habría que fijarlos en las culturas incaicas, aztecas, mayas etc. quienes más arraigado tienen en su cultura el concepto “madre” aplicado a la Tierra. De ahí la expresión tan propia y tan típica de ellos a la hora de denominarla como “pacha mama”. Sí, la tierra también es nuestra madre; tuya y mía. De ella hemos salido, ella nos ofrece todo lo necesario para nuestro cuidado y alimento y, de una manera u otra, a ella volveremos un día. Tengo la impresión, sin embargo, que de esta madre nos recordamos muy poco. Baste traer a colación, pues creo que no está de más saberlo, que el día dedicado a conmemorar su efeméride no fue otro que ayer, 22 de abril, y que comenzó a celebrarse el año 1970 con el nombre, nada menos que, de “Día internacional de la Madre Tierra”. ¿Qué medios de comunicación lo han puesto en solfa? Creo que lo mejor es callar. Ya no hablo de regalos, por lo que a la “Madre Tierra” se refiere, sino de atropellos, a veces en grado demasiado extremo. ¿Qué hemos hecho de ella? Me parece que bien poca cosa puedo añadir a lo que tú ya no sepas. La hemos troceado en mil añicos, levantando fronteras por todas partes, con las consecuencias que todo esto ha llevado y continúa llevando por diferentes lugares del planeta. Los más poderosos han excluido a los más débiles, aduciendo cuestiones de raza, de cultura, de educación, de pensamiento, de religión, etc. Pero, no nos engañemos, en el fondo de semejante destrozo no existe ninguna otra razón que no sea la fuerza y el poder económico de los más poderosos y potentados. La estamos esquilmando sin piedad ni miramientos, intentando sacar de la misma todo lo que podemos y más, precisamente quienes más pueden para satisfacer sus intereses económicos, sin tener en cuenta para nada las nefastas consecuencias que por ello, con toda certeza, ya están padeciendo muchas personas y padecerán aún más las generaciones venideras. Mientras tanto, los mandatarios y gobernantes no están dispuestos a hacer el más mínimo esfuerzo, no ya para dejarla al menos como está en estos momentos, sino para no llegar más allá, si para ello tienen que renunciar a conseguir pingües ganancias o si ello les supone ser menos que otro país o que la potencia política frente a la cual rivalizan.

Seguramente estarás pensando y me puedes decir, con toda razón, que tú puedes hacer bien poco. Es posible; cada una, cada uno, lo sabrá según su propia conciencia. Yo solamente te sugiero una cosa: que comiences por respetarla desde tu vida diaria. Tú sabrás qué te implica poner en práctica dicho concepto. Pero pienso que es el mejor de los regalos que en estos momentos puedes hacer a la “Madre Tierra”. ¡Gracias!

(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

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Magdalena Bennasar
Bilbao.

ECLESALIA, 11/05/18.- Era un día de primavera cálido y despejado, salí como muchos días, a pesar de lluvias y vientos taciturnos del norte, a caminar por el paseo de la playa. Quería anochecer, pero el sol radiante que sin ninguna nube, sin ninguna niebla, sin ninguna duda, iba bajando majestuoso era la evidencia de que los ciclos naturales terminan, como ese precioso día iba a terminar en pocos minutos, pero volvería con la misma fuerza, el mismo calor, los mismos colores indescriptibles, a las pocas horas, porque en primavera, tiempo de pascua a Pentecostés la noche es cada vez más corta y la luz no se acaba, se prolonga erguida porque ha vencido la noche y como novia engalanada para el novio danza y danza sobre las olas, salpicando a todo el que se acerca con su risa y su música. Los surferos me recordaban que tal vez lo de Jesús caminando sobre las aguas era algo así, un anticipo gracioso de la capacidad de disfrutar de la naturaleza sin límite casi. Me gusta lo de Jesús surfero.

También sabemos que en las sociedades agrícolas en primavera siembran y dejan que madure lo sembrado con las lluvias primaverales y el sol de cada vez más potente. Tienen que madurar y refrescar nuestras mesas, las hortalizas y frutas de verano que tan adecuadamente en este tiempo madre tierra nos regala. Sólo hay que sembrar a tiempo para poder cosechar en su punto. Madre tierra nos cuida en su seno las semillas.

Lucas se inspira en los 50 días que iban de la fiesta de la Pascua Judía que marcaba el principio de la cosecha, a la fiesta de Pentecostés.  Esta marcaba la plenitud de la cosecha: de las primeras espigas, del pan sin fermentar para no mezclarlo con el pan del año anterior al de la Pascua, al pan con levadura, plenitud de la cosecha, que se ofrece a Dios con calma y con tiempo para degustar y celebrar la Vida.

Lucas propone estos 50 días como metáfora del tiempo de maduración pascual de la Iglesia. La Pascua de Resurrección había sido el comienzo, Pentecostés será el tiempo pleno: tiempo de expansión de la Palabra y de la presencia del Resucitado a todo el mundo.

Lucas ofrece así una poderosa imagen del origen de la Iglesia.  Por ello podemos decir que los primeros cristianos no empezaron teorizando sobre la Resurrección sino que se descubrieron transformados por la presencia de Amor del Espíritu, se descubrieron recreados por su fuerza.

Este es el tiempo en el que estamos sumergidos ahora. ¿Sabemos interpretar nuestra vida normal y ordinaria a la luz de esta experiencia que la Iglesia nos propone repetidamente para que no se nos olvide?

¿De qué estamos hablando? De la experiencia  de saberte movida y habitada por el Espíritu de Jesús Resucitado. De la experiencia de no haberte quemado con todo lo negativo y decepcionante que hayas vivido. De la experiencia de revivir por dentro sólo con una gota de esa agua de la Vida que Jesús nos regala.

Es inspirador ver como en la tierra de Jesús han convertido kilómetros cuadrados de desierto, de pura arena con hierbajos resecos, en vergel. Gota a gota. El sistema de riego gota a gota, como el suero del moribundo o extremadamente debilitado, gota a gota, va alimentando aquella semillita perdida en la oscuridad de madre tierra, y en el hondón del misterio, se forma la vida o la cuida recuperándola cuando ya el enfermo no puede por sí mismo.

Gota a gota, así ha dado vida una mujer joven muy cercana, su hijo nació prematuro, súper pequeño, sin casi fuerza para mamar. Y, gota a gota de esa leche materna a demanda, como Dios, noche y día, sin horarios, siempre disponible…hoy 3 meses después, el chaval es un machote precioso, regordete y sonriente, lleno de energía y de futuro. Pronto será bautizado, y ¿qué se encontrará? ¿Vamos preparando, gota a gota, un modo nuevo de contagiar a Jesús? ¿Quién lo hará? ¿La tatarabuela? Porque hoy ya ni las abuelas están por la labor… ¿Con qué método?

Nos pasa que nos gustan las cosas a presión, rápidas, exprés. La Ruah nos recuerda que gota a gota todo “todo” se consigue. Yo así lo vivo cuando de madrugada me enchufo el suero, el gota a gota del silencio y la Palabra. Tantas veces distraída, tantas veces preocupada, pero ahí está la Ruah, que madrugó antes que yo, ahí está la ciudad en silencio todavía y se hace fácil entrar y despacio, sin prisa, te van alimentando.

Recientemente hemos acompañado en unas horas de retiro a una comunidad parroquial que llevan decenas de años con grupos de Biblia, preparando la liturgia, dando catequesis… pero “nunca” se habían  parado unas horas a escuchar y rezar en silencio, en comunidad. No fue fácil, pero mereció la pena por si alguna de esas personas, sin importar la edad, se abren al gota a gota.

No importa la edad, podemos empezar con pequeños de tres años, y son una esponjita. Son un libro abierto, aprenden sin proponérselo. El futuro es de ellos y ellas. Les formateamos nosotros ¿qué queremos dejarles en herencia?

La madre del chavalín del que os hablo hace yoga, pero no va a la iglesia porque se aburre, me dice… ¿qué os parece que le enseñará a su hijo del milagro gota a gota? ¿Evangelio o yoga? No tiene por qué ser incompatible, pero no es lo mismo. ¿Qué le digo? ¿Alguna idea? ¿A alguien le pasa?

Gota a gota tenemos que ir renovando los lenguajes, los métodos para que a cualquier edad tengamos la seguridad de la Vida, del gota a gota a mano, y así continuar, como en la tierra de Jesús, sembrando, robándole al desierto la Vida para todos, niños y ancianos, todos gota a gota, recuperando el planeta, recuperando las relaciones humanas, recuperando la paz en nuestro mundo, peligrosamente desertizado. Armado hasta los dientes no precisamente de sistemas de riego gota a gota.

Yo por mi parte me voy a trabajar lo de Jesús surfero, tal vez los de por aquí me entiendan mejor, voy a contemplar su esfuerzo, su compromiso hasta que consiguen navegar sobre la cresta de la ola. La imagen es potente, ayer les veía, al atardecer, con el sol de fondo, impresionante. Fijo que Jesús andaría por ahí. Y tienen que esperar a que venga esa ola que ellos puedan montar. Esperan y esperan. Gota a gota, paso a paso, intento a intento.

(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

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De su blog Homoprotestantes:

Es difícil para las personas LGTBI tenérnoslas que ver con el recuerdo y el olvido de las experiencias opresivas que un día sufrimos, sobre todo en nuestro entorno más cercano, cuando sentíamos que no había otra forma de sobrevivir que comportarnos como heterosexuales. O también todo aquel rechazo del que fuimos objeto por parte de personas a las que queríamos, y a las que siempre habíamos estado dispuestos a apoyar, cuando les dijimos que éramos LGTBI. Pero es difícil hablar de todo esto generalizando, pensando que todas y todos hemos pasado por los mismos lugares, y que hay una única manera de sobrevivir al daño que la heteronormatividad nos ha infringido. Por eso esta reflexión, aunque creo que puede ser compartida por otras personas LGTBI, es ante todo una reflexión personal sobre la dicotomía entre recordar y olvidar, a la que he tenido que enfrentarme para poder vivir libremente como un hombre gay.

La primera posibilidad es el olvido, siguiendo el consejo de Isaías: “No os acordéis de las cosas pasadas, ni traigáis a la memoria las cosas antiguas. He aquí yo hago cosa nueva; pronto saldrá a la luz, ¿no la conoceréis? Otra vez abriré camino en el desierto y ríos en la tierra estéril[1]”. Escapar del infierno evitando por todos los medios mirar hacia atrás, tratar de impedir que todo aquello nos limite, que nos haga plantear nuestra existencia simplemente como una reacción a la opresión, sin liberación real, sin vida nueva. Se trataría de abandonar lo aprendido, las instituciones y los entornos que nos harían estar dando vueltas constantemente sobre lo mismo, impidiéndonos avanzar. Se trataría de romper la dinámica de la repetición, y salir en busca de algo nuevo… Rechazando instituciones como la familia o la religión, y buscando nuevos lugares y nuevas instituciones como la amistad, el asociacionismo, los grupos de autoayuda o espiritualidades alternativas para llenar nuestra vida de algo completamente distinto. Si pudiéramos olvidarlo todo, si fuéramos capaces de no actuar meramente de forma reactiva, si todo fuera nuevo, también nosotras y nosotros… Si pudiéramos padecer una amnesia selectiva, lograríamos ser quien realmente somos, y no lo que tanta opresión ha querido hacer con nosotras.

En el otro extremo nos encontramos con el recuerdo, haciendo lo que el Deuteronomio aconsejó al pueblo israelita: “te acordarás de que fuiste esclavo en Egipto y que de allí te rescató el Señor, tu Dios[2]”. Tener siempre presente de donde salimos es la mejor manera de saber dónde no queremos volver a estar, es la vacuna infalible para que la nostalgia no nos juegue una mala pasada. El recuerdo puede ser una denuncia de las estructuras opresoras, una exigencia para implicarse en la realidad y transformarla. Nos ayuda a poner las cosas en su sitio, nombrando las acciones que tantas personas a las que queríamos quieren negar. El recuerdo es el espejo que ponemos delante de nuestra familia, iglesia y sociedad; para que vean reflejada su verdadera naturaleza homófoba. Pero es también un intento de dar coherencia a nuestra vida, sin renunciar a nada, otorgándonos un relato de continuidad, y evidenciando que somos unos supervivientes, que logramos escapar de la opresión que, en algún momento gracias a Dios y a nuestra determinación por vivir en libertad, vencimos. Y si vencimos una vez, eso significa que la heteronormatividad no es todopoderosa, que tiene pies de barro, y que la podremos volver vencer si intenta otra vez someternos.

La línea que va del recuerdo al olvido es larga, y cada persona transita entre ambos extremos. El olvido total es imposible, por mucho que lo pretendamos no podemos huir de nosotros mismos, porque somos en parte lo que anteriormente hemos sido. Hay tantas veces que saltan como resortes experiencias que pensábamos ya superadas, que no podemos negar las huellas que nos ha dejado la heteronormatividad y que siguen latentes debajo de nuestra piel, de nuestras emociones y comportamientos. Pero, por otro lado, sobre todo cuando hablamos con personas que actualmente están pasando por experiencias que nosotros hemos superado, nos percatamos de que el recuerdo tiene sus límites. Es difícil volver a tener el mismo miedo, la misma sensación de estar atrapado, que cuando vivíamos oprimidos por la heteronormatividad. El tiempo nos ha ayudado a olvidar parte de aquel infierno, y aunque las heridas pueden no haber cicatrizado del todo, es evidente que ya no están abiertas como antes. Huir de la opresión, solo es posible con la colaboración del olvido. Nuestra psicología es sabia, no podemos negarlo.

Cada cual podrá situarse hoy en un punto entre el olvido y el recuerdo, y mañana probablemente estará en otro. Sin embargo, me gustaría hacer dos breves observaciones sobre la manera de conjugar ambas dimensiones, teniendo en cuenta los dos textos bíblicos que he citado anteriormente. En el texto de Isaías sobre el olvido, en realidad está implícito el recuerdo; puesto que lo que el profeta quiere decir es que la liberación de las personas cautivas de Babilonia será mucho mayor que la que conocían por el relato de la salida de Egipto. Dicho de otra forma, no se debían limitar a lo ya vivido, a lo que habían recibido por tradición, porque siempre es posible una liberación mayor que no somos capaces de imaginar. El olvido por tanto en este texto, no es tanto la negación o el abandono del pasado, sino la denuncia de que ese pasado puede ser limitante. Es la llamada a la apertura, a la esperanza que siempre supera todo lo que anteriormente hemos vivido, al abandono de cualquier límite. Por otro lado, el texto del Deuteronomio habla del recuerdo poniéndolo en relación directa con el prójimo. Lo que pretende es un comportamiento ético justo hacia otras personas desfavorecidas como los extranjeros, huérfanos y viudas. No se trata de recordar para autoflagelarse, para vengarse, para victimizarse; sino que se hace una sociedad mejor cuando quienes hemos vivido oprimidos, al liberarnos, somos sensibles a otras opresiones con las que quizás estamos colaborando.

No olvidar el pasado, pero sin dejarse atrapar por él. No recordar lo vivido sin ponerlo en conexión con el presente, y con quienes tenemos cerca. Olvido y recuerdo tienen un difícil equilibrio para las personas LGTBI, pero estamos abocados a intentar encontrarlo. Siempre está latente la tentación de decantarse por uno u otro, pero es una tentación engañosa, no es posible tal cosa. La única posibilidad real es compatibilizarlos, y lo más inteligente, es hacerlo de manera que siempre estemos abiertos a nuevas liberaciones personales, pero también colectivas. Olvidar y recordar; en realidad tratar de ser felices y hacer felices a quienes tenemos cerca.

Carlos Osma

[1] Is 43, 18-19

[2] Dt 24, 18

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Del blog de Henri Nouwen:

“Leer significa a menudo reunir información, adquirir una nueva perspectiva, un nuevo conocimiento, llegar a dominar un campo nuevo. Puede proporcionarnos títulos, diplomas, certificados.

Pero la lectura espiritual es algo distinto.

No quiere decir simplemente leer sobre cosas espirituales, sino también leer sobre cosas espirituales de una manera espiritual, lo cual requiere una disposición, no sólo a leer sino también a ser leídos, no sólo a dominar las palabras sino a dejar que las palabras nos dominen a nosotros. Mientras leamos la Biblia o cualquier otro libro espiritual con el solo fin de adquirir conocimientos, nuestra lectura no nos ayudará en nuestras vidas espirituales.

Podemos llegar a poseer muy amplios conocimientos de los temas espirituales sin llegar por eso a ser personas espirituales.

Mientras que, si leemos espiritualmente sobre cosas espirituales, abrimos nuestros corazones a la voz de Dios. A veces deberemos estar dispuestos a dejar el libro que estamos leyendo y escuchar lo que Dios nos dice a nosotros por medio de esas palabras.”

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Henri Nouwen

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Del blog Nova Bella:

“Sólo se empieza verdaderamente a descubrir qué es la vida espiritual cuando nacen, en cada uno de nosotros, unas exigencias suficientemente propias como para que los demás no las conozcan. De modo que esas exigencias nos personalizan y nos singularizan no porque queramos que nos personalicen o singularicen sino porque, de no seguirlas, nos negaríamos a nosotros mismos. Para mí, la vida espiritual empieza, pues, en el momento en que cada uno de nosotros –cada uno a su hora– descubre, dentro de sí, aquellas exigencias que le son propias y que no se deducen de doctrina, ideología, disciplina o imitación alguna. Se trata de algo mucho más personal y singular, de manera que quienes están a nuestro lado no tienen por qué conocer esas exigencias de la misma manera que nosotros.”

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Marcel Legaut

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El teólogo jesuita presenta ‘El Que Vive. Relecturas de Evangelio‘ (Desclée)

“La confesión de fe nos da algo mucho más y mejor que la felicidad. Sabe a poco reducir la fe a su instrumentalización al servicio de una felicidad superficial y egocéntrica”

(José M. Vidal).- “Re-leer y re-vivir los evangelios con y desde el Espíritu“, con una lectura “comprometida, crítica, creativa y contemplativa” y “con todo el cuerpo y alma unimismados”. Eso es lo que se propone el teólogo jesuita y bloguero de RD Juan Masiá en su nuevo libro, El Que Vive. Relecturas de Evangelio (Desclée), y eso con el fin de “despertar a la vida en tres ámbitos: la gratitud, la convivencia y la liberación”.

¿Qué pretende con su nuevo libro?

Dar testimonio de que El Que Vive me hace vivir. Y, al mismo tiempo, invitar a revivir el Evangelio releyendo los evangelios desde la cuádruple perspectiva de una lectura “comprometida, crítica, creativa y contemplativa”.

Este libro es hermano gemelo del publicado en la misma editorial en 2015: Vivir. Espiritualidad en pequeñas dosis. En aquél expresé, en lenguaje poético y narrativo, con la ayuda de los pictogramas chino-japoneses, el encuentro de la espiritualidad cristiana con las tradiciones orientales, para despertar a la vida en tres ámbitos: la gratitud, la convivencia y la liberación.

La cuarta parte -Espíritu vivificante- es la clave para entender cómo está escrito, en 2017, El Que Vive. Relecturas de Evangelio. La clave es re-leer y re-vivir los evangelios con y desde el Espíritu; releerlos, como decía el jesuita y maestro del Zen, Juan K. Kadowaki -con una expresión unamuniana del ‘Cristo’ de Velázquez-, “con todo el cuerpo y alma unimismados”.

¿Releer el Evangelio desde la vida es la única forma de leer el Evangelio?

Releer los evangelios desde la vida nos lleva a redescubrir en medio de la vida el Evangelio de El Que Vive. Pero “desde la vida” es solamente una de las cuatro perspectivas mencionadas antes. Esas cuatro perspectivas no son compartimentos estancos; tampoco están alineadas a la misma altura. La perspectiva contemplativa ha de añadirse a cada una de las otras tres. La lectura solamente comprometida o solamente crítica o solamente creativa se quedaría en la superficie de la esfera. En cambio, las lecturas comprometido-contemplativa, crítico-contemplativa y creativo-contemplativa ahondan hacia el centro de la esfera desde cualquier punto de su superficie, profundizan hacia el centro de la vida y del Evangelio.

¿Cuáles son las claves hermenéuticas del libro?

Cuatro cuadernos sobre mi mesa: 1) el diario personal que registra hechos de vida que comprometen con la vida (de él están tomadas las entradillas entre corchetes al comienzo de cada capítulo); 2) los apuntes de exégesis y hermenéutica (que justifican la lectura crítica y el aparato de estudio oculto tras la apariencia desenfadada de algunas interpretaciones atrevidas como, por ejemplo, la compatibilidad de virginidad y materno-paternidad de María y José); 3) los cuadernos del blog y homilías semanales (en los que el lenguaje literario ayuda a recrear la tradición, como hicieron los evangelistas para decir mitopéticamente la verdad por medio de la ficción y el símbolo” [Paul Ricoeur]); 4) el cuaderno personal de oración y ejercicios espirituales, ayuda ignaciana de la contemplación y el discernimiento.

Por supuesto, la imagen de los cuadernos se ha quedado anticuada. Hoy son las correspondientes carpetas de archivar documentos en el PC: 1) Hermenéutica aplicada a la vida, 2) crítica histórico-textual, 3) creación literaria y… 4)?… No, el cuarto cuaderno tiene que seguir siendo cuaderno, para escribir a mano, con pluma estilográfica (o pergeñar con pincel caracteres japoneses) el recuerdo de lo que san Ignacio llamaba “mirar cómo me ha ido en la contemplación” (Ejercicios espirituales, n. 77) o “reminiscencia de las cosas contempladas” (id. n. 64).

¿Cuál es la confesión de fe del jesuita y teólogo Masiá?

Es la confesión de fe del hombre de carne y hueso que responde a esta pregunta diciendo Confiteor et credo, es decir, confieso y creo. Es la confesión que he formulado en el prólogo: “Creo en Jesús, El Que Vive. Creo que Él es El Que vive. Creo porque su Espíritu me hace creer”. Confesar significa reconocer, en el sacramento de la sanación y el perdón; cuando decimos confiteor, queremos decir: yo reconozco. Reconozco dos cosas: reconozco que necesito ser sanado, perdonado. Reconozco y agradezco que estoy siendo sanado, perdonado y que el Espíritu me hace creer.

¿Puede decir que, con esa confesión de fe, fue y es feliz?

La confesión de fe nos da algo mucho más y mejor que la felicidad. Sabe a poco reducir la fe a su instrumentalización al servicio de una felicidad superficial y egocéntrica. Lo que nos da la fe es el estar “anclados en la esperanza” tanto en medio de la felicidad como de la infelicidad (cf. Hebreos 6, 19: “áncora segura y firme”, texto elegido para el recordatorio de mi primera misa, que le sugiero para la homilía a quien celebre mi funeral).

¿La cultura japonesa, que asumió en su vida, le facilitó el acceso a Jesús?

La cultura japonesa como la murciana tiene luces y sombras, lo mismo que las personas que viven en esa cultura. No son ellas y ellos orientales y nosotros o nosotras occidentales. Todos y todas tenemos que redescubrir otro Oriente profundo en el fondo del Oriente y Occidente geográficos o históricos; la tradición eterna, que decía Unmuno, conecta con el presente eterno de Nishida; la presencia de Dios en medio de los pucheros, de Teresa de Jesús, conecta, como explica el Maestro Kadowaki, con el “sentado así, sin más, tal cual” de la mística de Dogen; la noche oscura y noche sosegada de Juan de la Cruz o de Unamuno en el ‘Cristo’ de Velázquez, puden conectar con el arte del pintor y escultor Toshima, que vivió enamorado del Albaicín y mezcló en sus pinturas la puesta del sol en la Vega con el recuerdo de la luz que se filtra por la espesura del bosque sintoista (Toshima leía a Unamuno y San Juan dela Cruz y vibraba participando en la Semana Santa andaluza, a la vez que revivía el Bushido caballeresco del japonés, lector del Hagakure cuando gozaba con el Quijote…).

Pero volviendo a la pregunta, lo principal del acceso a Jesús, dicho en una palabra, es lo siguiente. Tú creías que ibas a llevar allí a Jesús, pero descubres que Él Que Vive ya estaba allí antes de tú lo llevaras y, por otra parte, tú no lo tenías tanto o tan bien como creías. Entonces su Espiritu te hace despojarte de las falsas imágenes de Él que te habías hecho o te habían imbuido, a la vez que lo redescubres…

¿Tiene futuro lo religioso/espiritual en una sociedad supervanzada y supertecnológica como la japonesa?

Lo tendrá si Japón recupera lo mejor de sí mismo, que lo tiene tan olvidado como también tenemos olvidado en nuestro país lo mejor de la tradición eterna de los hombres y mujeres de nuestros pueblos…

¿Y el catolicismo?

Eso ya es más difícil. Tendría que despojarse mucho el catolicismo del peso de exclusivismos, así como del lastre racionalista y legalista que arrastra durante siglos. Por otra parte Japón tendría que despojarse de la obsesión típica de los nacionalismos estrechos seducidos por el mito de la diferencia y unicidad.

Volvamos a los relatos evangélicos de su libro. ¿Por qué en Caná faltó agua y sobró vino?

Si no tenemos sensibilidad para lo simbólico y poético no podemos leer la Biblia. De eso es, en una palabra, de lo que va el 50% de mi libro. Sin ese sentido de lo mitopoético, quedarán desconcertados los lectores y lectoras que juzguen inconcebibible que Lázaro y el joven de Naím no revivan, o que en Caná no haya magia, o que el Espíritu Santo entre en María por la misma puerta de la vida por donde entra su esposo…

Dice usted que creer en Jesús es buscarlo. ¿Basta sólo con eso?

Pablo lo captó muy bien. Iba corriendo detrás de Jesús para alcanzarle. Descubre que Jesús no iba delante, sino detrás de él. empujándole para que le buscara. Juan de la Cruz, en la noche oscura, va buscando alcanzar amor. En la noche sosegada descubre que ha sido él alcanzado por el amor.

¿Cuál es la cuarta vía que usted dice que propone y practica el Papa Francisco?

Ni la primera vía fundamentalista, inmovilista y de marcha atrás; ni la segunda vía desarraigada (que tira al bebé junto con el agua de la bañera); ni la tercer vía (que no es vía, sino punto quieto), del punto medio de medas tintas de diplomacia vaticana, sino la cuarta vía, la auténtica vía media, no mero punto medio estático, sino en camino de discernimiento dinámico, junto con todos hacia el futuro, escuchando hacia donde sopla el viento del Espíritu, el “tiempo más que el espacio”…(cf. Introduccion de Amoris laetitia y cap 52 de El Que Vive).

¿En qué vía se situaron los predecesores de Bergoglio?

Juan XXIII fue clarísimamente cuarta vía y primavera eclesial, que Francisco retomará medio siglo después.

El Pablo VI angustiado de la Humanae vitae se quedaba en la tercera, el punto medio diplomático. Pero en la Evangelii nuntiandi sugería aperturas de puertas que retomará Francisco (que lo citó mucho desde el comienzo).

El Ratzinger del Informe sobre la fe marcaba la vuelta atrás a la primera vía, mezclada luego en su pontificado con prudentes y tímidas recomendaciones de tipo tercera vía.

Juan Pablo II, a menudo contradictorio con una mezcla de audaces propuestas de principios y marcha atrás en las conclusiones, a comienzo del n. 84 de Familiaris consortio empieza a abrir la puerta que Francisco pondrá de par en par, porque dice que no todos los casos son iguales y que la clave es el discernimiento. Pero no llega a la cuarta vía. Al final de ese número tiene el desliz de la tristemente célebre recomendación al divorciado y casado de nuevo para que viva como “hermano y hermana“, con lo cual ha vuelto a la tercera vía de la diplomacia vaticana…

¿La primavera de Francisco es irreversible?

Ojalá lo sea, pero… vivimos inolvidablemente la primavera de Juan XXIII y el Vaticano II, vivimos después largos años de vuelta atrás y otoño eclesial, pero cuando parecía que la partida de ajedrez estaba perdida (y no valía decir “me enroco” o “me en-Rouco”…), pues el Espíritu que nunca se queda en el paro nos dio la sorpresa de Francisco. Pues sigamos confiando en el Dios de las sorpresas…

Para saber más acerca del nuevo libro de Masiá, pincha aquí:

Fuente Religión Digital

Biblia, Biblioteca, Espiritualidad El Que Vive. Relecturas de Evangelio, Espiritualidad, Juan Masiá, Vivir. Espiritualidad en pequeñas dosis

Una verdadera historia de la espiritualidad desde la clave del desierto

«El desierto es una tierra fría con un sol ardiente», dicen los tuaregs.

La particularidad del desierto consiste precisamente en que reúne y mantiene juntos elementos extremos.

El desierto significa indisolublemente calor y frío, esterilidad y vida, inmensas zonas sin agua y fértiles oasis, arena y piedra, llanura y altas montañas.

La relación entre todo ello es la de un equilibrio inestable.

Con su tensión entre polos tan opuestos, el desierto es una de las más elocuentes imágenes de nuestra vida, marcada asimismo por tensiones y rupturas.

Justamente con su doble polaridad de «lugar de muerte» y «lugar de vida», el desierto, cual persuasivo «icono», invita a ver en su imagen de un modo nuevo la propia vida.

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Ficha técnica:

Autor : Gisbert Greshake

ISBN:9788428832298

Fecha publicación:22/02/2018

Encuadernación: Semiflexible

Núm. páginas: 304

Código interno: 178489

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Fuente Editorial PPC

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Teresa de Jesús nos dice de José:

“Y tomé por abogado y señor al glorioso san José y me encomendé mucho a él. Vi claro que, tanto de esta necesidad como de otras mayores, de perder la fama y el alma, este padre y señor mío me libró mejor de lo que yo lo sabía pedir. No me acuerdo hasta hoy de haberle suplicado nada que no me lo haya concedido

(Vida 6,6).

En vez del hombre de poder,

prefiero al hombre de presencia y de ternura,

el compañero que da el gusto de vivir.

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(Fuente)

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“Explícanos, José,

cómo se es grande sin exhibirse,

cómo se lucha sin aplauso,

cómo se avanza sin publicidad,

cómo se persevera y se muere uno

sin esperanza de un póstumo homenaje,

cómo se alcanza la gloria desde el silencio,

cómo se es fiel sin enfadarse con el cielo.

Dínoslo en este tu día, buen padre José.”

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Oración popular

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Escuchen qué cosa y cosa
tan maravillosa, aquesta:
un padre que no ha engendrado
un Hijo, a quien otro engendra.

Un hombre que da alimentos
al mismo que lo alimenta;
cría al que lo crió, y a mismo
sustenta que lo sustenta.

Manda a su propio Señor
y su Hijo Dios respeta;
tiene por ama a una esclava,
y por esposa a una reina.

Celos tuvo y confianza,
seguridad y sospechas,
riesgos y seguridades
necesidad y riquezas.

Tuvo, en fin, todas las cosas
que pueden pensarse buenas;
y es fin, de María esposo
y, de Dios, padre en la tierra. Amén.

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Sor Juana Inés de la Cruz

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Al igual que la Comunidad Anawin de Zaragoza, de quienes hemos tomado este video, desde este blog no somos de hacer publicidad pero hoy haremos una excepción por su mensaje:

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Lecturas del día de la Fiesta de San José

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Del blog Nova Bella:

“La gran tragedia de la vida no es tanto lo que sufrimos como lo que nos perdemos. Los seres humanos nacen dormidos, viven dormidos y mueren dormidos… No despertamos jamás. Y eso es justamente lo que pretende la espiritualidad: despertar.“

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Anthony de Mello

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Fuente Fe Adulta

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El cambio de año suele ser época de balances y de propósitos: analizar y evaluar lo acontecido para programar el futuro o proponerse metas a alcanzar. En este sentido, podría hablarse de balances económicos, informativos, psicológicos, de imagen…

Sin negar la validez de cada uno de ellos en el campo en que se realice, la comprensión sabia de lo que somos –la “mirada espiritual” – otorga una visión de la realidad caracterizada por dos palabras: “Gracias” y “Sí”.

Son las palabras con las que terminaba el diario de un amigo, quien me lo entregó para que lo leyera días antes de que él mismo falleciera en un accidente de tráfico.

Tras hacer un recorrido por lo que consideraba más significativo de su existencia, este hombre joven cerraba su relato en esa fecha con estas palabras: “Por todo lo que ha sido, gracias; a todo lo que venga, sí”.

Esas expresiones revelan, a mi parecer, la comprensión de la que hablaba. El pasado ha sido exactamente como tenía que ser; del mismo modo, el futuro será como tenga que ser. De ahí que la actitud sabia no pueda ser otra que la aceptación profunda, que consiste en alinearse con lo que es. De esa actitud brotará siempre gratitud y aceptación.

Ahora bien, esto no es accesible para el yo ni para la lectura que la mente hace de los acontecimientos. La mente alberga siempre la pretensión de que las cosas sean como ella desea y el yo se afirma justamente en la resistencia a lo que es.

Y parece que, aun siendo conscientes de que aquella pretensión –“las cosas deberían ser diferentes de lo que son”– y aquella resistencia, generan siempre sufrimiento inútil, nos cuesta reconocer el error sobre el que se basan y seguimos manteniéndolas activas.

Una y otra se apoyan, en realidad, en una doble creencia errónea: que somos “algo” separado o desgajado de la vida (lo Real), y que llevamos las riendas de lo que sucede. Sin embargo –las mismas ciencias modernas apuntan en esta dirección– parece que no es cierto ni lo uno ni lo otro. No somos el yo separado que nuestra mente piensa, sino la Vida misma que se expresa en esta forma concreta que llamamos “yo” o “personalidad”. Y tampoco somos, por tanto, portadores de una supuesta libertad individual o libre albedrío, capaz de modificar la realidad a nuestro antojo.

Si nuestra verdadera identidad es una con la totalidad, es claro que somos libertad. Pero el sujeto de la misma no es el yo que, erróneamente, se cree libre, sino la misma totalidad que somos. Ni hay separación ni hay libre albedrío, aunque nuestra mente nos haga tener la sensación subjetiva de que es así.

Cuando comprendes que eres uno con la totalidad –la totalidad misma que se despliega en todas las formas y en lo que percibimos como secuencia espacio-temporal–, desde esa profunda unidad radical, y en la certeza de que aquello que eres está más allá de todas las formas y siempre a salvo de toda circunstancia, de tu interior solo pueden brotar dos palabras: por todo lo que ha sido, gracias; a todo lo que ha de venir, sí.

Enrique Martínez Lozano

Boletín Semanal

Fuente Fe Adulta

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Del blog del Monasterio de Monjas Trinitarias de Suesa:

¿Has estado alguna vez mirando el cielo durante un largo rato? ¿Lo has contemplado a la misma hora en diferentes días? ¡Son increíbles los cambios que se producen!

Un día me dejo acariciar por el sol y al siguiente corro para no calarme. Por la mañana aves posadas sobre la ría y por la tarde volando en la dirección en la que las lleva el viento.

Así es también nuestra vida: cada mañana empieza una nueva aventura. Hoy no es ni como ayer ni como el mismo día del año pasado. Aunque me levante a la misma hora, trabaje, ore o coma con la misma rutina… hay algo nuevo esperándome: la forma de una nube, el color del atardecer, un vaso de agua bien fresquita o un  chocolate caliente.

Hay novedad en cada día que nos levantamos si somos capaces de mirar con ojos que saben sorprenderse.  Esta opción no existe solo en los “días buenos”. Es una decisión a tomar a cada momento.

El mismo trayecto en metro, los mismos temas en el trabajo, orar repitiendo los salmos… Podemos vivirlos como la aburrida rutina o como si lo descubriésemos hoy.

Recuerdo la primera vez que abrí la ventana de mi habitación en el monasterio y me encontré con la ría. Era un día lluvioso, diluviaba… pero ¡era tan hermoso! Cada día, al mirar por la ventana, trato de sorprenderme como aquel primer día.

Y no solo con la mirada…, escuchar… mucho más allá del ruido más fuerte. En las ciudades también es interesante. Puedes probar hoy. Escucha atentamente todos los sonidos. Quizás primero se oigan los coches, la gente hablando por teléfono o alguna máquina trabajando…, ¿y si seguimos escuchando?: unos niños jugando, algún pájaro quizás, las risas de un grupo de amigos…

Disfrutar de la enésima vez que pones la mesa, el cómo colocar el vaso o la servilleta. Llevar a los hijos a las clases extraescolares y compartir la alegría de sus descubrimientos…

Un semáforo en rojo puede convertirse en tiempo ganado cuando nos detenemos a observar las decenas de cosas que pasan en medio minuto.

¡Sorprenderse es gratis! Dios va poniendo a nuestro alcance miles de cosas cada día por las que alegrarnos y dar gracias. Está es nuestra mano (en nuestros ojos y oídos) el poner atención a la novedad. Vivamos de comienzo en comienzo

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El Señor es mi pastor,
nada me puede faltar.
Él me hace descansar en verdes praderas,
me conduce a las aguas tranquilas
y repara mis fuerzas;
me guía por el recto sendero,
por amor de su Nombre.
Aunque cruce por oscuras quebradas,
no temeré ningún mal,
porque tú estás conmigo:
tu vara y tu bastón me infunden confianza.
Tú preparas ante mí una mesa,
frente a mis enemigos;
unges con óleo mi cabeza
y mi copa rebosa.
Tu bondad y tu gracia me acompañan
a lo largo de mi vida;
y habitaré en la Casa del Señor,
por muy largo tiempo.

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Salmo 22 (23)

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