Leído en Koinonia:

Hch 2,14.22-33: No era posible que la muerte lo retuviera bajo su dominio
Salmo responsorial 15: señor, me enseñarás el sendero de la vida
1Pe 1,17-21: Los rescataron a precio de la sangre de Cristo, el Cordero sin defecto
Lc 24,13-35: Lo reconocieron al partir el pan

En la primera lectura, de los Hechos de los Apóstoles, encontramos a Pedro pronunciando su primera predicación pospascual, dirigida tanto a los judíos presentes como a todos los habitantes de Jerusalén. El sermón es de tipo kerigmático, con la presentación de tres aspectos de la vida de Jesús, que componen el credo de fe más antiguo del cristianismo: un Jesús histórico, acreditado por Dios con milagros, prodigios y señales; su muerte a mano de las autoridades judías, y finalmente, su resurrección obrada por Dios para salvación de toda la humanidad. Pedro termina su discurso con un sello de autenticidad: de todo esto, «nosotros somos testigos» (Hch 2,32). Creer en Jesús resucitado era reconocerlo como Mesías, lo que según las Escrituras, abría las puertas para su segunda venida y el fin del mundo. Esto explica las actitudes de recogimiento y miedo que llevan a los discípulos a encerrarse bajo llave. Sin embargo, Pentecostés cambia para siempre las cosas, pues antes que miedo por el fin del mundo, el Espíritu les indica que el mundo apenas comienza, y que la iglesia que acaba de nacer tiene el compromiso de contribuir en la reconstrucción de este mundo con la clave del amor. Así comenzó la Iglesia su misión, cambiando los miedos del fin del mundo, por la alegría, el optimismo y el compromiso de hacer que cada mañana el mundo nazca con más amor, justicia y paz.

La referencia a la primitiva comunidad cristiana nos hace descubrir la importancia que la praxis del amor y de la solidaridad tuvo en el surgimiento del cristianismo. No fue sin más una teoría, sino un cambio de vida, una praxis, una transformación social, lo que estaba en juego. Importante tenerlo presente, cuando tantos piensan que el cristianismo es cuestión de aceptar intelectualmente un paquete de verdades, teorías o dogmas.

En la segunda lectura, el apóstol Pedro hace un llamado a mantener la fidelidad a Dios aún en situaciones de destierro, desplazamiento, marginación o exclusión, porque Dios, en un nuevo Exodo, nos libera de una sociedad sometida a leyes injustas e inhumanas, que protegen sólo al que paga con oro o plata. Esta liberación fue asumida por Jesús con el sello de su propia sangre, como una opción de amor, consciente y voluntaria, por los hombres y mujeres del mundo entero. El precio que debemos pagar a Jesús por tanta generosidad, no es con oro ni plata, sino, dando vida a los hermanos que siguen muriendo, víctimas de la injusticia y la deshumanización. Eso será realmente «devolver con la misma moneda».

En el evangelio, dos discípulos, que no eran del grupo de los once (v.33) se dirigen a Emaús. Probablemente se trata de un hombre y una mujer, casados, (también había mujeres discípulas), que regresaban a su pueblo natal frustrados por los últimos acontecimientos de la capital. Mientras conversaban, Jesús se acerca y comienza a caminar con ellos, al fin y al cabo es el Emmanuel. Pero ellos no pueden reconocerlo, sus ojos están cerrados. ¿Por qué? Porque en el fondo todavía tenían la idea de un mesías profeta-nacionalista, que conquistaría el mundo entero para ser dominado por las autoridades de Israel, un mesías necesariamente triunfador… Por eso, estaban viendo en la cruz y en la muerte del maestro, el fracaso de un proyecto en el cual habían puesto sus esperanzas.

Serán las Escrituras las primeras gotas que Jesús echa en los ojos del corazón de estos discípulos, para que puedan ver y entender que no es con el triunfalismo mesiánico, sino con el sufrimiento del siervo de Yavé, como se conquista el Reino de Dios; un sufrimiento que no es masoquismo, sino un cargar conscientemente con las consecuencias de la opción de amar a la humanidad, actitud difícil de entender en una sociedad dominada por un poder de dominio que mata a quien se interpone en su camino. Por la vida, hasta dar la misma vida, es el testimonio de Jesús ante sus dos compañeros.

El relato de los discípulos de Emaús es una pieza bellísima, evidentemente teológica, literaria. No es, en absoluto, una narración ingenua directa de un hecho tal como sucedió. Es una composición elaborada, simbólica, que quiere dar un mensaje. Y como todo símbolo, que no lleva adjunto un manual de explicación, permanece «abierto», es decir, es susceptible de múltiples interpretaciones. Y desde cada nuevo contexto social, en cada nueva hora de la historia, los creyentes se confrontarán con ese símbolo y extraerán nuevas lecciones… Leer más…

Biblia, Espiritualidad 3º Domingo de Pascua, Dios, Emaús, Eucaristía, Evangelio, Fracción del Pan, Fuerza, Jesús, Pascua, Resurrección

Leído en Koinonia:

Hch 10,34-43: Nosotros hemos comido y bebido con él después de su resurrección
Salmo responsorial 117: Este es el día en que actuó el Señor sea nuestra alegría y nuestro gozo
Col 3,1-4: Busquen los bienes de allá arriba, donde está Cristo
Jn 20,1-9:  Él había de resucitar de entre los muertos

A) Primer comentario

Para este domingo de Pascua nos ofrece la liturgia como primera lectura uno de los discursos de Pedro una vez transformado por la fuerza de Pentecostés: aquél que pronunció en casa del centurión Cornelio, a propósito del consumo de alimentos puros e impuros, lo que estaba en íntima relación con el tema del anuncio del Evangelio a los no judíos y de su ingreso a la naciente comunidad cristiana. El discurso de Pedro es un resumen de la proclamación típica del Evangelio que contiene los elementos esenciales de la historia de la salvación y de las promesas de Dios cumplidas en Jesús. Pedro y los demás apóstoles predican la muerte de Jesús a manos de los judíos, pero también su resurrección por obra del Padre, porque “Dios estaba con él”. De modo que la muerte y resurrección de Jesús son la vía de acceso de todos los hombres y mujeres, judíos y no judíos, a la gran familia surgida de la fe en su persona como Hijo y Enviado de Dios, y como Salvador universal; una familia donde no hay exclusiones de ningún tipo. Ese es uno de los principales signos de la resurrección de Jesús y el medio más efectivo para comprobar al mundo que él se mantiene vivo en la comunidad.

Una comunidad, un pueblo, una sociedad donde hay excluidos o marginados, donde el rigor de las leyes divide y aparta a unos de otros, es la antítesis del efecto primordial de la Resurrección; y en mucho mayor medida si se trata de una comunidad o de un pueblo que dice llamarse cristiano.

El evangelio de Juan nos presenta a María Magdalena madrugando para ir al sepulcro de Jesús. “Todavía estaba oscuro”, subraya el evangelista. Es preciso tener en cuenta ese detalle, porque a Juan le gusta jugar con esos símbolos en contraste: luz-tinieblas, mundo-espíritu, verdad-falsedad, etc. María, pues, permanece todavía a oscuras; no ha experimentado aún la realidad de la Resurrección. Al ver que la piedra con que habían tapado el sepulcro se halla corrida, no entra, como lo hacen las mujeres en el relato lucano, sino que se devuelve para buscar a Pedro y al “otro discípulo”. Ella permanece sometida todavía a la figura masculina; su reacción natural es dejar que sean ellos quienes vean y comprueben, y que luego digan ellos mismos qué fue lo que vieron. Este es otro contraste con el relato lucano. Pero incluso entre Pedro y el otro discípulo al que el Señor “quería mucho”, existe en el relato de Juan un cierto rezago de relación jerárquica: pese a que el “otro discípulo” corrió más, debía ser Pedro, el de mayor edad, quien entrase primero a mirar. Y en efecto, en la tumba sólo están las vendas y el sudario; el cuerpo de Jesús ha desaparecido. Viendo esto creyeron, entendieron que la Escritura decía que él tenía que resucitar, y partieron a comunicar tan trascendental noticia a los demás discípulos. La estructura simbólica del relato queda perfectamente construida.

La acción transformadora más palpable de la resurrección de Jesús fue a partir de entonces su capacidad de transformar el interior de los discípulos -antes disgregados, egoístas, divididos y atemorizados- para volver a convocarlos o reunirlos en torno a la causa del Evangelio y llenarlos de su espíritu de perdón.

La pequeña comunidad de los discípulos no sólo había sido disuelta por el «ajusticiamiento» de Jesús, sino también por el miedo a sus enemigos y por la inseguridad que deja en un grupo la traición de uno de sus integrantes.

Los corazones de todos estaban heridos. A la hora de la verdad, todos eran dignos de reproche: nadie había entendido correctamente la propuesta del Maestro. Por eso, quien no lo había traicionado lo había abandonado a su suerte. Y si todos eran dignos de reproche, todos estaban necesitados de perdón. Volver a dar cohesión a la comunidad de seguidores, darles unidad interna en el perdón mutuo, en la solidaridad, en la fraternidad y en la igualdad, era humanamente un imposible. Sin embargo, la presencia y la fuerza interior del «Resucitado» lo logró.

Cuando los discípulos de esta primera comunidad sienten interiormente esta presencia transformadora de Jesús, y cuando la comunican, es cuando realmente experimentan su resurrección. Y es entonces cuando ya les sobran todas las pruebas exteriores de la misma. El contenido simbólico de los relatos del Resucitado actuante que presentan a la comunidad, revela el proceso renovador que opera el Resucitado en el interior de las personas y del grupo.

Magnífico ejemplo de lo que el efecto de la Resurrección puede producir también hoy entre nosotros, en el ámbito personal y comunitario. La capacidad del perdón; de la reconciliación con nosotros mismos, con Dios y con los demás; la capacidad de reunificación; la de transformarse en proclamadores eficientes de la presencia viva del Resucitado, puede operarse también entre nosotros como en aquel puñado de hombres tristes, cobardes y desperdigados a quienes transformó el milagro de la Resurrección.

El evangelio de hoy está recogido en la serie «Un tal Jesús» de los hermanos López Vigil, en el capítulo 125 ó 126, Sus audios, así como los guiones de literarios de los episodios y sus correspondientes comentarios teológicos se pueden encontrar y tomar en http://www.untaljesus.net

B) Segundo comentario: «El Resucitado es el Crucificado»

Como otros años, incluimos aquí un segundo guión de homilía, netamente en la línea de la espiritualidad latinoamericana de la liberación, que titulamos con ese conocido lema de la cristología de la liberación que encabeza este apartado.

Lo que no es la resurrección de Jesús

Se suele decir en teología que la resurrección de Jesús no es un hecho “histórico”, con lo cual se quiere decir no que sea un hecho irreal, sino que su realidad está más allá de lo físico. La resurrección de Jesús no es un hecho realmente registrable en la historia; nadie hubiera podido fotografiar aquella resurrección. La resurrección de Jesús objeto de nuestra fe es más que un fenómeno físico. De hecho, los evangelios no nos narran la resurrección: nadie la vio. Los testimonios que nos aportan son de experiencias de creyentes que, después, “sienten vivo” al resucitado, pero no son testimonios del hecho mismo de la resurrección.

La resurrección de Jesús no tiene parecido alguno con la “reviviscencia” de Lázaro. La de Jesús no consistió en la vuelta a esta vida, ni en la reanimación de un cadáver (de hecho, en teoría, no repugnaría creer en la resurrección de Jesús aunque hubiera quedado su cadáver entre nosotros, porque el cuerpo resucitado no es, sin más, el cadáver). La resurrección (tanto la de Jesús como la nuestra) no es una vuelta hacia atrás, sino un paso adelante, un paso hacia otra forma de vida, la de Dios.

Importa recalcar este aspecto para darnos cuenta de que nuestra fe en la resurrección no es la adhesión a un “mito”, como ocurre en tantas religiones, que tienen mitos de resurrección. Nuestra afirmación de la resurrección no tiene por objeto un hecho físico sino una verdad de fe con un sentido muy profundo, que es el que queremos desentrañar.

La “buena noticia” de la resurrección fue conflictiva

Una primera lectura de los Hechos de los Apóstoles suscita una cierta extrañeza: ¿por qué la noticia de la resurrección suscitó la ira y la persecución por parte de los judíos? Noticias de resurrecciones eran en aquel mundo religioso menos infrecuentes y extrañas que entre nosotros. A nadie hubiera tenido que ofender en principio la noticia de que alguien hubiera tenido la suerte de ser resucitado por Dios. Sin embargo, la resurrección de Jesús fue recibida con una agresividad extrema por parte de las autoridades judías. Hace pensar el fuerte contraste con la situación actual: hoy día nadie se irrita al escuchar esa noticia. ¿La resurrección de Jesús ahora suscita indiferencia? ¿Por qué esa diferencia? ¿Será que no anunciamos la misma resurrección, o que no anunciamos lo mismo en el anuncio de la resurrección de Jesús?

Leyendo más atentamente los Hechos de los Apóstoles ya se da uno cuenta de que el anuncio mismo que hacían los apóstoles tenía un aire polémico: anunciaban la resurrección “de ese Jesús a quien ustedes crucificaron”. Es decir, no anunciaban la resurrección en abstracto, como si la resurrección de Jesús fuese simplemente la afirmación de la prolongación de la vida humana tras la muerte. Tampoco estaban anunciando la resurrección de un alguien cualquiera, como si lo que importara fuera simplemente que un ser humano, cualquiera que fuese, había traspasado las puertas de la muerte.

El crucificado es el resucitado

Los apóstoles no anunciaban una resurrección muy concreta: la de aquel hombre llamado Jesús, a quien las autoridades civiles y religiosas habían rechazado, excomulgado y condenado.

Cuando Jesús fue atacado por las autoridades, se encontró solo. Sus discípulos lo abandonaron, y Dios mismo guardó silencio, como si estuviera de acuerdo. Todo pareció concluir con su crucifixión. Todos se dispersaron y quisieron olvidar.

Pero ahí ocurrió algo. Una experiencia nueva y poderosa se les impuso: sintieron que estaba vivo. Les invadió una certeza extraña: que Dios sacaba la cara por Jesús, y se empeñaba en reivindicar su nombre y su honra. “Jesús está vivo, no pudieron hundirlo en la muerte. Dios lo ha resucitado, lo ha sentado a su derecha misma, confirmando la veracidad y el valor de su vida, de su palabra, de su Causa. Jesús tenía razón, y no la tenían los que lo expulsaron de este mundo y despreciaron su Causa. Dios está de parte de Jesús, Dios respalda la Causa del Crucificado. El Crucificado ha resucitado, !vive!

Y esto era lo que verdaderamente irritó a las autoridades judías: Jesús les irritó estando vivo, y les irritó igualmente estando resucitado. También a ellas, lo que les irritaba no era el hecho físico mismo de una resurrección, que un ser humano muera o resucite; lo que no podían tolerar era pensar que la Causa de Jesús, su proyecto, su utopía, que tan peligrosa habían considerado en vida de Jesús y que ya creían enterrada, volviera a ponerse en pie, resucitara. Y no podían aceptar que Dios estuviera sacando la cara por aquel crucificado condenado y excomulgado. Ellos creían en otro Dios.

Creer con la fe de Jesús

Pero los discípulos, que redescubrieron en Jesús el rostro de Dios (como Dios de Jesús) comprendieron que Jesús era el Hijo, el Señor, la Verdad, el Camino, la Vida, el Alfa, la Omega. La muerte no tenía ningún poder sobre él. Estaba vivo. Había resucitado. Y no podían sino confesarlo y “seguirlo”, “persiguiendo su Causa”, obedeciendo a Dios antes que a los hombres, aunque costase la muerte. Leer más…

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Homenaje a les desaparecides LGBT+ por el Terrorismo de Estado, en la semana de la Memoria y aniversario del Golpe en Argentina.

BUENOS AIRES, Argentina. Más de 20 organizaciones de la diversidad sexual se encontraron este sábado en Buenos Aires para recordar a les 30 mil desaparecides por el Terrorismo de Estado en Argentina y a les 400 detenides desaparecides LGBTI+. El acto se realizó en la Plaza Carlos Jáuregui y convocó al activismo de la diversidad sexual y de los derechos humanos.

El abrazo de Nora y Norma

Nora Cortiñas y Norma Castillo. Foto: cobertura de Agustina Ramos

En el acto Nora Cortiñas, de Madres de Plaza de Mayo – Línea Fundadora, se abrazó con Norma Castillo, militante histórica por los derechos humanos y de la comunidad LGBTIQ+. En 2010 Norma se unió con Ramona «Cachita» Arévalo, su gran amor, en el primer casamiento de mujeres de América Latina y el Caribe por vía judicial.

El homenaje contó con la presencia de las funcionarias Greta Pena, titular del INADI, y de la la subsecretaría de Políticas de Diversidad del Ministerio de Géneros, Agustina Ponce. También participaron el acto Ernesto Gaya, de la Agrupación H.I.J.X.S – CABA, y las organizaciones que integran el Frente Orgullo y Lucha.

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Qué pasó con la represión a la diversidad

Hubo emoción, memoria, batucada, feria y un Pañuelazo para conmemorar a les 30000 desaparecides al cumplirse el 24 de marzo 47 años del Golpe de Estado en Argentina. Y se leyó el documento: “La dictadura no sólo implicó un autoritarismo político sino también moral. La represión al movimiento popular no excluyó la persecución a lesbianas, bisexuales, gays, maricas, travestis y trans como parte de los dispositivos de disciplinamiento de la sociedad. Pero esa represión a la diversidad no fue procesada socialmente ni formó parte de las causas judiciales por las violaciones a los Derechos Humanos, por eso reivindicando los históricos avances en materia de Memoria, Verdad y Justicia queremos visibilizar la historia de la violencia estatal contra las personas LGBTI+ que fuimos, somos y seremos parte de las luchas de nuestros pueblos”.

Desde Madrid, otro activista histórico Héctor Anabitarte participó a través de estas palabras: “Quisieron eliminar toda manifestación sexual que no fuera la impuesta por la tradición judeo-cristiana y su concepción heteropatriarcal de lo que debe ser una sociedad. Sabían muy bien que la sexualidad en sí misma es cuestionadora, es rupturista, es desestabilizadora y los administradores de la moral, de la culpa, no lo podían tolerar”, escribió. Y recordó: “Todos los derechos y entre ellos el derecho a disponer del propio cuerpo, lo único que verdaderamente nos pertenece. Como bien dijo la poeta lesbiana Alejandra Pizarnik: «Que tu cuerpo sea siempre un amado espacio de revelaciones».

Qué dice el documento que se leyó

El rabino Marshall Meyer (1930/1993) de la Comunidad Bet El, integrante de la Comisión Nacional para la Desaparición de Personas (CONADEP) en un encuentro con el histórico activista Carlos Jáuregui en 1985, sostuvo que la Comisión había detectado en su nómina de personas denunciadas como desaparecidas a cuatrocientos homosexuales. Si bien no habían desaparecido por ese motivo, el tratamiento recibido había sido especialmente sádico y violento. Como así también el de los detenidos judíos. Fue recién en el año 2011 que la CONADEP recibió la declaración de personas travestis y trans detenidas en centros clandestinos.

Desde el movimiento LGBTI+ queremos visibilizar la historia de lucha de nuestro movimiento, por eso reivindicamos al Frente de Liberación Homosexual (FLH) que nos convocaba a amar libremente en un país liberado. Al mismo tiempo reclamamos por el derecho a la verdad, a saber que paso con las personas LGBTI+ detenidas desaparecidas, a conocer sus historias militantes y que se visibilice la represión que sufrieron por su orientación sexual e identidad de género.

Durante el primer año del golpe, el Grupo Nuestro Mundo, antecesor del Frente de Liberación Homosexual,  – fundado entre otros por Héctor Anabitarte, delegado del sindicato de correos y militante Comunista – denunció ante los medios los arrestos arbitrarios que sufrían las personas LGBTI+. Y cómo se las obligaba a firmar declaraciones incriminatorias amparadas en edictos policiales como el “2 H”. También el escritor y activista del FLH, Néstor Perlongher (1981) realizó denuncias similares, en las que señaló la existencia de una “limpieza moral” a través de razias policiales y detenciones.

«Están dentro de lxs 30 mil»

Queremos visibilizar y reivindicar esas historias de militantes perseguidxs, que hoy sabemos tuvieron un tratamiento especialmente cruento por lo que ahora llamamos orientación sexual e identidad de género. No separamos sus historias personales de sus militancias políticas y sociales, están dentro de lxs 30.000.

En el inicio de la semana de la memoria, queremos expresarnos y abrazarnos para seguir defendiendo nuestra democracia que está cumpliendo 40 años ininterrumpidos. Y seguir construyendo con el ejemplo y la guìa de les 30 mil esa patria libre, justa, soberana y diversa que soñamos.

Aniversario del Golpe genocida

A 47 años del golpe genocida decimos:

¡Somos comunidad, orgullo y lucha!
¡Viva el FLH!
¡Son 30mil!
400 LGBTI+ Detenidxs Desaparecidxs, ¡Presentes!

Acompañamos a Madres de Plaza de Mayo, Abuelas de Plaza de Mayo, Familiares de Detenidos Desaparecidos por Razones Políticas e HIJOS. Sumando la bandera de la diversidad al histórico reclamo de Memoria, Verdad y Justicia.

Foto: Alejandro Reynoso

Alejandro Reynoso

Fuente Agencia Presentes

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Fue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal

Justo antes del anochecer del 2 de noviembre de 2003, el obispo Frank Griswold III observó a más de 3000 feligreses, clérigos y manifestantes en el estadio de hockey sobre hielo de la Universidad de New Hampshire. Estaba a unos minutos de consagrar al primer obispo abiertamente gay en la Iglesia Episcopal.

Ahora era el momento, dijo el reverendo Griswold a la multitud, para que cualquiera presentara una objeción. Él sabía lo que venía. Durante meses, la elevación planificada a obispo del reverendo V. Gene Robinson había puesto a prueba la unidad dentro de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y sus lazos con otras comunidades anglicanas de todo el mundo.

El ambiente era tan tenso que el reverendo Griswold y Robinson llevaban chalecos antibalas debajo de sus togas.

Algunas personas salieron de la arena en una demostración de oposición. Algunos gritaron insultos. Un sacerdote de Pittsburgh comenzó a describir los actos sexuales entre hombres. “Evítenos los detalles”, dijo el reverendo Griswold, interrumpiéndolo.

Al final, la ordenación siguió adelante con una mezcla de celebración y desafío. También subrayó las luchas de cambio versus tradición que definirían el liderazgo de la Iglesia Episcopal del reverendo Griswold, quien murió el 5 de marzo en un hospital de Filadelfia a los 85 años. Se desempeñó como obispo presidente, líder de la Iglesia Episcopal en el Estados Unidos, de 1997 a 2006.

“No ha sido fácil ser el obispo presidente en esta temporada… Mi tarea básica es mantener a la mayor cantidad de personas posible en la mesa”, dijo a PBS en 2004.

Las fisuras abiertas por el reverendo Griswold fueron significativas, pero no nuevas. Reflejaron cambios demográficos y culturales más amplios que atrajeron a la Comunión Anglicana global, una comunidad flexible de más de 80 millones de fieles en todas las denominaciones, incluidas la Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra.

En algunas partes del mundo anglicano, incluidos los Estados Unidos y Canadá, temas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el papel de la mujer en el liderazgo de la iglesia ocuparon un lugar destacado en la agenda. Sin embargo, el centro de gravedad anglicano estaba en las iglesias de África y otras partes del antiguo mapa colonial británico, que a menudo tenían puntos de vista más tradicionales sobre el cristianismo y buscaban enfatizar temas como la pobreza y la educación.

La Iglesia Católica y algunas denominaciones protestantes principales enfrentan presiones internas similares a medida que crecen los rebaños en Asia, África y América Latina. Sin embargo, las batallas dentro de las iglesias anglicanas han establecido algunas de las líneas divisorias más marcadas.

El reverendo Griswold a menudo se quedó tratando de explicarse a ambos lados. (La Iglesia de Nigeria, afiliada a los anglicanos, por ejemplo, tiene aproximadamente 18 millones de miembros y está creciendo, mientras que la Iglesia Episcopal se ha ido reduciendo durante décadas, y ahora cuenta con unos 2 millones de seguidores).

El reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)

Durante décadas, dijo que la Iglesia Episcopal necesitaba hacer que su credo de “gran carpa” fuera aún más grande. En Chicago, como obispo de 1987 a 1998, el número de mujeres sacerdotes en la diócesis pasó de cero a 41, o más de una cuarta parte del total de sacerdotes diocesanos. Cuando Robinson fue propuesto como obispo de New Hampshire, el reverendo Griswold dijo que no podía ver “ningún impedimento” debido a su orientación sexual.

El reverendo Griswold ya había dado a conocer su posición. En 1994, estuvo entre los 90 obispos que firmaron una declaración que calificaba la orientación sexual como “moralmente neutral” en términos de la enseñanza de la iglesia y que las parejas del mismo sexo deberían ser tratadas con la misma dignidad que los demás.

Sin embargo, lamentó cómo la atención prestada al género y la sexualidad se había producido a expensas de preocupaciones más apremiantes para la iglesia, como el hambre y las tasas de mortalidad en algunas partes del mundo en desarrollo.

“La fijación interminable con la sexualidad, y más específicamente con la homosexualidad, me parece una distracción de otras áreas que, francamente, son cuestiones de vida o muerte”, dijo en una entrevista de 2004.

Una temida ruptura a gran escala en la Comunión Anglicana no ocurrió por la elevación de Robinson a obispo. Sin embargo, algunas iglesias africanas asignaron misioneros a los Estados Unidos para tratar de atraer a miembros episcopales descontentos. Otra facción se dividió para formar una Iglesia Anglicana más tradicionalista en los Estados Unidos y Canadá.

La Iglesia Episcopal misma fue golpeada con varias reprimendas de alto perfil dirigidas por líderes de la iglesia africana y asiática, incluida una declaración de 2016 que decía que la Iglesia Episcopal ya no era bienvenida en los paneles y comisiones que se ocupaban de las políticas anglicanas.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, el testaferro nominal de las iglesias anglicanas mundiales, tuvo que hacer de mediador. Permitió que los tradicionalistas en África y en otros lugares descargaran su ira, pero también emitió una disculpa a los homosexuales, transgénero y otros miembros de la comunidad anglicana que se sentían alienados.

La Iglesia Episcopal siempre será un detonante de controversia, creía el reverendo Griswold. A pesar de su número relativamente pequeño, la base estadounidense de la iglesia tiene una influencia enorme, para bien y para mal, en todo el mundo anglicano. “Creo que a menudo la Iglesia Episcopal está tan asociada con la política estadounidense en el extranjero que se nos considera arrogantes e insensibles a otras realidades culturales y otras preocupaciones”, dijo.

Desde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)

Frank Tracy Griswold III nació el 18 de septiembre de 1937 en Bryn Mawr, Pensilvania. Su padre ganó el primer Gran Premio de Watkins Glen en 1948 en un cupé Alfa Romeo. Su madre era ama de casa. Un pariente del siglo XIX, el reverendo Alexander Viets Griswold, se desempeñó como obispo presidente episcopal desde 1836 hasta 1843.

El reverendo Griswold se graduó de la Universidad de Harvard en 1959 con una licenciatura en literatura inglesa y recibió una maestría en teología en el Oriel College de la Universidad de Oxford en 1962. Luego fue ordenado diácono e ingresó al sacerdocio en 1963, sirviendo en varios parroquias en Pensilvania.

Como sacerdote a mediados de la década de 1970, el reverendo Griswold ayudó a redactar las revisiones del texto principal de la Iglesia Episcopal, el Libro de Oración Común (puedes descargarlo aquí), que se compiló en el siglo XVI después de que el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana y formó la Iglesia. de Inglaterra en una disputa con el Vaticano sobre su demanda de anulación.

Durante su tiempo como obispo presidente, ayudó a negociar un acuerdo de “plena comunión” en 2001 con la Iglesia Evangélica Luterana en América para compartir el clero, las iglesias y las actividades misioneras. En 2006, fue sucedido como obispo presidente por la reverenda Katharine Jefferts Schori, la primera mujer en dirigir una iglesia en la Comunión Anglicana.

Entre sus libros se encuentra “Orando Nuestros Días: Guía y Compañero” (2018) con breves oraciones para marcar el ritmo del día.

Su hija Eliza Griswold dijo que su padre murió por problemas respiratorios. Otros sobrevivientes incluyen a su esposa durante 68 años, la ex Phoebe Wetzel; otra hija, Hannah Griswold; y tres nietos.

El reverendo Griswold siempre estuvo orgulloso de su decisión de abrir el camino para una mayor inclusión en la jerarquía de la iglesia. A menudo bromeaba diciendo que oscurecía el resto de su currículum. “Espero que se me conozca por algo más que este tema”, dijo.

Por Brian Murphy
Brian Murphy se unió a The Washington Post después de más de 20 años como corresponsal en el extranjero y jefe de la oficina de Associated Press en Europa y Medio Oriente. Murphy ha informado desde más de 50 países y ha escrito cuatro libros. Twitter

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar

Fuente Washington Post/Cristianos Gays.

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana Comunión Anglicana, Eliza Griswold, Frank Griswold III, Iglesia Anglicana, Iglesia Episcopasl, Justin Welby, Katharine Jefferts Schori, Obispo, Personas LGTBI

La medida fue adoptada por unanimidad durante la Asamblea Plenaria de primavera

Los obispos polacos crearán una comisión independiente de expertos para estudiar el maltrato infantil en la Iglesia durante las últimas décadas, lo que representa un cambio total en la posición mantenida hasta ahora por el episcopado de ese país

La medida, adoptada por unanimidad, fue anunciada el 14 de marzo por el arzobispo primado Wojciech Polak, al final de una sesión plenaria de la Conferencia Episcopal en Varsovia, y sigue al gran clamor oficial y de opinión pública generado por la noticia de que, mientras era arzobispo de Cracovia, el cardenal Karol Wojtyla y el futuro Papa Juan Pablo II, habría encubierto algunos casos de sacerdotes abusadores

El polémico libro sobre Juan Pablo II contiene ingredientes para ‘reescribir’ su biografía, defiende el autor

Cardenal O’Malley: “Prestar atención a los abusados no es opcional, es una obligación”

Una argentina, directora de políticas de prevención de abusos para América Latina

16.03.2023 | 7 Margens

(7 Margens).- Los obispos polacos crearán una comisión independiente de expertos para estudiar el maltrato infantil en la Iglesia durante las últimas décadas, lo que representa un cambio total en la posición mantenida hasta ahora por el episcopado de ese país.

La medida, adoptada por unanimidad, fue anunciada el 14 de marzo por el arzobispo primado Wojciech Polak, al final de una sesión plenaria de la Conferencia Episcopal en Varsovia, y sigue al gran clamor oficial y de opinión pública generado por la noticia de que, mientras era arzobispo de Cracovia, el cardenal Karol Wojtyla y el futuro Papa Juan Pablo II, habría encubierto algunos casos de sacerdotes abusadores.

El arzobispo primado dijo que la comisión independiente incluirá a historiadores, abogados y psicólogos, abarcará todas las diócesis y órdenes religiosas y trabajará sobre los archivos de la Iglesia católica y los del Estado polaco, no habiéndose aclarado si, como Portugal y otros países, aceptarán escuchar testimonios y denuncias de los afectados. No obstante, expresó la voluntad de que el resultado pueda ser “de gran ayuda para las víctimas”, ya que ellas “necesitan la verdad”.

La tarea de la comisión, agregó Polak, será “examinar diligentemente los documentos, relativos a la resolución de casos de delitos sexuales de algunos clérigos contra menores (…) a fin de mostrar el contenido en su totalidad, teniendo en cuenta la ley y el estado del conocimiento, así como el contexto sociocultural”.

La Comisión y la tarea que le será encomendada son quizás la respuesta más consecuente que han dado los obispos al impacto causado por un libro recientemente publicado sobre el caso de la archidiócesis de Cracovia, que dio lugar a un documental que recientemente fue exhibido en un canal de televisión privado, en Polonia, desencadenando un coro de protestas tanto de la Iglesia como del Estado..

“Respetar la memoria del Papa Wojtyla”

Por eso, en la declaración final de su Plenaria de esta semana, los obispos volvieron a hablar de los intentos “sin precedentes” de “desacreditar la persona y obra de san Juan Pablo II”, apelando “a todos a respetar la memoria de uno de nuestros compatriotas más importantes” y agradeciendo a quienes defendieron el “buen nombre” del Papa Wojtyla.

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— EpiskopatNews (@EpiskopatNews) March 14, 2023

También el Papa Francisco, en una de las entrevistas (a La Nación) que concedió con motivo de los diez años de su pontificado, defendió a su antecesor, en tanto canonizado, considerando que los actos deben ser juzgados “según las normas de la época”. Y, “en ese momento, todo estaba tapado”, observó.

En 2020, el Vaticano sancionó al cardenal Henryk Gulbinowicz, ex arzobispo de Wroclaw (Breslavia) y, en 2021, tras las investigaciones iniciadas el año anterior, sancionó a dos obispos de ese país por no haber asumido con diligencia sus funciones en relación con varios casos de abuso.

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Abusos sexuales, Archidiócesis de Cracovia, Conferencia Episcopal Polaca, Henryk Gulbinowicz, Juan Pablo II, Polonia, Varsovia, Wojciech Polak

Geo González@georginagon

Fuente Agencia Presentes

General, Homofobia/ Transfobia. Activismo, Bea Is, Brújula Intersex, Intersexualidad, México, Migración, Personas Intersexuales, Perú, Perú Intersex.

BUENOS AIRES, Argentina. “Nunca había visto algo así. Es un nivel de represión y un ocultamiento internacional propio de una dictadura. El Ejército está haciendo masacres. Los gobiernos latinoamericanos deberían tener otra postura ante lo que es un verdadero levantamiento del pueblo peruano contra el gobierno de facto de Dina Boluarte. Si no la repudian, la están legitimando”.

Alejandrina Barry es hija de desaparecidos de la dictadura cívico militar argentina que comenzó en 1976 y diputada de la Ciudad de Buenos Aires. En estos días viajó a Perú junto a su compañero, el diputado nacional Alejandro Vilca (Partido de los Trabajadores Socialistas, PTS). Alejandrina es vicepresidenta de la Comisión contra la Violencia Institucional de la Legislatura de la Ciudad de Buenos Aires, y él integra la comisión de Derechos Humanos del Congreso de la Nación. En esos espacios institucionales exigirán el pronunciamiento contra Boluarte. Luego de una semana en ese país, Barry afirma a Presentes: “A pesar de las matanzas, la unidad de obreros, estudiantes, campesinos e indígenas es una fuerza profunda que puede afectar a los dueños del poder”.

Apenas aterrizada desde Lima, la legisladora y militante de derechos humanos describe que “hay más 60 muertos en 60 días. Y esa es la cifra oficial. Terminan las marchas y el Ejército persigue a los manifestantes y los matan. No terminamos de contabilizar a los muertos; hay desaparecidos, torturados. Las causas judiciales son tremendas porque están basadas en el andamiaje legal que dejó la época de (Alberto) Fujimori. Te meten preso por terrorismo”.

Alejandrina Barry reunida con trabajadores en Perú, febrero de 2023.

– ¿Cómo caracteriza políticamente el estallido en Perú?

–Es un levantamiento popular muy grande a partir del golpe de Dina Boluarte, que metió preso al presidente Pedro Castillo. En ese momento se desarrolla un proceso de movilizaciones que exceden al propio Castillo. Tiene que ver con profundas y postergadas demandas donde los pueblos originarios y las comunidades campesinas tienen un rol muy importante. Es una crisis económica y social con discriminación. Boluarte ha dicho que la región movilizada de Puno no es Perú y luego ordena una brutal represión. Es muy importante la participación estudiantil en las movilizaciones y también del movimiento obrero.

Alejandrina cuenta que cuando llegaron a Perú, el jueves 9 de febrero, había una huelga general de la Confederación General de los Trabajadores del Perú (CGTP). Era una huelga muy cuestionada, no se llamaba a una movilización desde 1977. Pero desde las bases fue una marcha de enorme participación.

Qué demandan las movilizaciones en Perú

– Están debatiendo la necesidad de coordinar tanta efervescencia. En el sur, donde están las comunidades, el nivel de manifestación es aún mayor, de la mano de más intensa represión. Las consignas son por la renuncia de Dina Boluarte, hay una bronca enorme que potencia las movilizaciones por los asesinatos y las matanzas, junto con las demandas económicas, sociales y de derechos políticos. Plantean la necesidad de una Asamblea Constituyente libre y soberana, para terminar con la Constitución de (Alberto) Fujimori que garantiza la riqueza concentrada en las manos de siempre, y que relega a las comunidades originarias que en Perú tienen un peso fundamental. Piden más democracia porque la criminalización a la protesta es constante. Esta es la base del levantamiento popular.

– ¿El día de esa huelga no hubo represión porque había veedores extranjeros?

–Soy hija de desaparecidos y nunca había visto algo así. Cuando llegás hay tanques del Ejército, la marcha fue de 7 mil personas y había 11 mil policías. Son operativos intimidantes para meter terror a la población. Creo que no reprimieron porque estaba el movimiento obrero organizado movilizándose.

Desinformación y cerco mediático

– Mencionó la desinformación. ¿Esa turbiedad conspira contra la impunidad con que se maneja Boluarte?

– Eso es lo más grave, en las dictaduras la prensa tergiversa o silencia. Ahora descubrieron las masacres de Ayacucho y de Puno. La información oficial había dicho que el 15 de diciembre los manifestantes querían tomar el aeropuerto, que los militares reprimieron de manera defensiva y que los manifestantes se habían matado entre ellos. Las investigaciones de la fiscalía ahora salen a la luz y dan cuenta de que el Ejército persiguió a los manifestantes en las calles de su región y los fusiló, ni siquiera en el lugar de los hechos. Esto es lo que hay que difundir a nivel internacional. En el caso de Puno, reprimieron hasta en el velatorio de las víctimas. Por este cerco de desinformación hicimos una marcha con la comunidad peruana acá para exigir a todos los gobiernos latinoamericanos, a la Celac que se reunió en Argentina, que haya condena a lo que pasa en Perú. En el caso de Brasil hay un hecho gravísimo, está enviando gases lacrimógenos a Perú, los compró (Jair) Bolsonaro, pero Lula podría haberse negado a mandarlos. La exigencia es que Alberto Fernández rompa relaciones con el gobierno de Dina Boluarte y que condene el golpe y la represión al pueblo peruano.

– ¿Esa represión incluye desapariciones, torturas y un alto grado de clandestinidad?

–Se sabe que hay más de 60 asesinados, con Alejandro Vilca nos reunimos con miembros de las comunidades y denuncian desapariciones, y que las detenciones se hacen con métodos de torturas. En las delegaciones donde están los campesinos y los originarios pareciera que vale todo, pero también reprimen a los estudiantes. Un hecho muy grave es la intervención militar en la Universidad de San Marcos porque los estudiantes habían abierto las puertas a los campesinos para que pudieran alojarse. Hubo 200 detenidos cuando ingresó el Ejército con tanques. La Coordinadora de Derechos Humanos explicó que las causas iniciadas a quienes protestan están basadas en artículos sobre terrorismo. Hay más de 100 procesados por ese delito, o por apología de ese delito cuando están participando de las movilizaciones.

– Están aplicando en andamiaje legal heredado del fujimorismo.

– Así es. Recordemos que Perú tiene 21 mil desaparecidos desde la década de los años 80. Hay mucha solidaridad, los comerciantes de la zona apoyan las colectas para que se puedan realizar las movilizaciones hacia Lima. Una mujer que había juntado dinero para eso fue acusada de ser parte de una organización criminal, lo que significa 36 meses de prisión. Es como si acá fueras encarcelado como criminal por organizar un fondo de lucha o de huelga.

– ¿Cómo vieron la situación de los heridos?

–Apuntan a la cabeza, los que perdieron un ojo no tienen cobertura médica y el sistema de salud no los atiende, no tienen atención médica. El Estado avala todo esto y no hay un sólo policía o militar siquiera investigado. Es una impunidad total, es sentir en carne propia lo que fue la dictadura en Argentina. Por el contrario, en medio de la represión les dieron un bono a los policías para premiarlos.

La persecución a las personas LGBTI

– ¿Supo del asesinato de una joven trans, Ruby Ferrer?

–Sí. Es tremenda la persecución a la comunidad LGBTI, el gobierno de Castillo se decía progresista pero era antiderechos. Ahora es todo peor. La comunidad LGBT+ y las mujeres vienen remando desde antes. Decir que sos feminista significa persecución. Ni hablar si decís que sos de izquierda.

#Ahora exigiendo justicia por las chicas trans extorsionadas y asesinadas, casos q suelen suceder en la jurisdicción de la comisaría de Alfonso Ugarte @PoliciaPeru necesitamos saber q acciones q están tomando. Exigimos la misma rapidez q en el caso de San Miguel pic.twitter.com/YeJ1QUiYV7

— Gianna Camacho García (@periodistatrans) February 15, 2023

– ¿Cuál es su conclusión tras estos días en Perú?

– Hay que apoyar el proceso de movilización del pueblo peruano porque es un gran ejemplo para el resto de los pueblos de América Latina. Sentí estar viviendo la dictadura genocida en Argentina, en mi caso cuando desaparecen a mis padres yo estaba apropiada, y la prensa montaba una campaña para ocultar los hechos. Por eso es tan importante romper el cerco mediático que hay sobre estos crímenes de terrorismo de Estado contra el pueblo peruano. No podemos permitir que se siga perpetuando con impunidad este nivel de represión y de matanzas, es esencial la condena internacional. El miércoles 22 vamos a hacer una audiencia en el Congreso con Alejandro Vilca, Myriam Bregman y Nicolás del Caño, junto a la comunidad peruana, donde daremos a conocer estos informes que trajimos. Y entregaremos a las comisiones de derechos humanos.

– ¿Ven alguna relación con el levantamiento en Chile de 2019?

–Sí, como decían en Chile no son 30 pesos son 30 años, son demandas postergadas por décadas. Me encontré con hijas de desaparecidos en Perú, que siguen haciendo excavaciones para saber dónde están los cuerpos de sus padres, no hubo investigación ni mucho menos castigo a los culpables. Hay una precarización enorme de la vida. El 85 por ciento de la población en Perú trabaja de manera informal y de sol a sol. Las demandas de la población indígena son centrales, recién a partir de los años 70 han podido votar. Hay un movimiento obrero muy importante, por algo el Ejército mantiene rodeadas las minas. Si pararan los mineros y los portuarios de Perú cambiaría la situación. Obreros, campesinos, estudiantes e indígenas son una fuerza profunda que podría afectar a los dueños del poder. Ellos debaten cómo ganar esta pelea, que empieza con la caída de Dina Boluarte y terminar estas masacres. Sigue con pensar cómo construir una sociedad diferente, sobre nuevas bases, pensar en una Asamblea Constituyente libre y soberana pero sobre la base de un gobierno provisional de las organizaciones obreras, campesinas y de las comunidades indígenas.

21 de febrero de 2023

Adriana Meyer

Edición: María Eugenia Ludueña

 

Fuente Agencia Presentes

General, Homofobia/ Transfobia. Alberto Fujimori, Alejandrina Barry, Alejandro Vilca, Confederación General de los Trabajadores del Perú (CGTP), Dina Boluarte, Homofobia/Transfobia, Partido de los Trabajadores Socialistas (PTS), Pedro Castillo, Personas LGTBIQ, Perú, Rubi Ferrer

Se duplica en 30 años el número de países en donde se persigue a los cristianos: 76 en 2023

En la actualidad, más de 360 millones de cristianos de todo el mundo sufren niveles “altos” o incluso extremos de persecución y discriminación a causa de su fe. Al menos 5.621 de ellos fueron asesinados por este motivo entre el 1 de octubre de 2021 y el 30 de septiembre de 2022, periodo que abarca el nuevo Índice Global de Persecución 2023 de Puertas Abiertas Internacional

Aumenta la violencia contra los cristianos, especialmente en el África subsahariana, y el control sobre las iglesias, según la ONG, que subraya que el creciente autoritarismo y el nacionalismo ideológico agravan esta tendencia a la discriminación de los cristianos en 76 países

La Justicia nicaragüense condena al padre Benavides a ocho años por supuesta conspiración y propagación de noticias falsas

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Queman vivo a un sacerdote durante un ataque a una iglesia en Nigeria

16.01.2023 | RD/Agencias

Cristianismo (Iglesias) Cristianismo, Frans Veerman, Índice Global de Persecución, persecucion, Puertas abiertas

La publicación de hoy es del colaborador invitado Nicholas Hayes-Mota. Nicholas es candidato a doctorado y docente en ética teológica en Boston College. Su investigación incluye exploraciones de la conexión entre la agencia moral y política; el papel público de la religión en las democracias liberales contemporáneas; y la relación entre las teologías pública, política y de la liberación. Para obtener más información sobre Nicolás, haga clic aquí.

La publicación de hoy es una reseña del nuevo libro de Miguel H. Díaz “Queer God de Amor” de Fordham Press, una entrega de la serie “Disruptive Cartógrafos: Doing Theology Latinamente”. Puedes encontrar más información sobre el libro haciendo clic aquí.

Dentro del rico linaje de maestros espirituales católicos, San Juan de la Cruz (1542-1591) tiene una figura distintiva. En el mundo de habla inglesa, quizás sea más conocido por su tratado sobre La noche oscura, una gran obra de misticismo a la que debemos la idea popular de una “noche oscura del alma”. Aunque el mismo San Juan en realidad no usó esa frase, sí describió experiencias de angustia espiritual y ausencia divina, de maneras que todavía hablan poderosamente hasta el día de hoy, una de las razones del interés permanente en su trabajo.

Sin embargo, dentro del mundo de habla hispana, San Juan de la Cruz es igualmente conocido como uno de los más grandes estilistas poéticos en el idioma español, que era su lengua materna. De hecho, sus obras teológicas emblemáticas, incluida La noche oscura, toman la forma de elaborados comentarios sobre poemas místicos que compuso especialmente para ese propósito. Y en español, es aún más difícil pasar por alto el hecho de que los poemas de San Juan son sexys. muy sexys.  En un lenguaje sorprendentemente hermoso, figura la relación entre Dios y el alma humana como un romance entre amantes, que culmina en el éxtasis de la unión. Es más, aunque Juan no siempre genera el alma, o Dios, de la misma manera, en algunas de sus representaciones, tanto el amante como el amado son (implícita o explícitamente) masculinos.

¿Qué vamos a hacer hoy con el misticismo eróticamente cargado de Juan y sus sugerencias de homoerotismo? Esa pregunta es el punto de partida del nuevo libro de Miguel Díaz, Queer God de Amor, que ofrece una lectura teológica queer, latina y católica de San Juan. [1] Como algunos lectores sabrán, el viaje del libro hasta la publicación fue tenso, ya que el editor original de Díaz (Orbis) se retiró abruptamente en el último minuto antes del lanzamiento programado del libro. Es una suerte que el libro encontrara otro hogar en Fordham University Press en poco tiempo. Como estudio de Juan de la Cruz, Queer God de Amor es maravillosamente provocativo e iluminador. Y para los católicos queer y latinos, como yo, es un salvavidas teológico.

Uno podría pensar que el erotismo de San Juan sugeriría su trabajo como un recurso para todos aquellos que luchan por dar sentido teológico a la sexualidad humana, ya sean teólogos profesionales, católicos practicantes (especialmente católicos LGBTQ) o buscadores espirituales de muchas tendencias. Sin embargo, como observa Díaz, la mayoría de los estudiosos y muchos lectores de San Juan minimizan el aspecto erótico de sus escritos, tendiendo en cambio a “espiritualizarlo” (“él no está hablando realmente de eso”…) o simplemente ignorarlo. Sin embargo, simplemente “no se puede negar la sexualidad” evidente en la poesía de Juan, argumenta Díaz. Lejos de ser incidental, la sexualidad era parte integral de la espiritualidad de Juan, que reconocía la unión sexual humana como el análogo más apropiado para la unión mística con Dios.

La famosa “Noche Oscura” en sí misma, por ejemplo —el poema, más que el comentario— no trata inmediatamente sobre la angustia espiritual o la ausencia divina en absoluto. Basándose en un género consolidado de poesía amorosa ibérica, narra la furtiva cita nocturna entre un amante y su amada, y la “transformación del uno en el otro” que tiene lugar cuando se unen. “Sobre mi pecho florido que le guardé solo/allí se durmió/y yo acariciándolo”, exclama San Juan en una estrofa, antes de contar cómo su amante “me hirió el cuello, suspendiendo todos mis sentidos”. Asimismo, en otro poema llamado “Llama de amor viva”, Juan comienza rogándole a su amante que deje de ser tímido y “rompa el velo de este dulce encuentro” (“rompe la tela de este dulce encuentro”). A partir de ahí, la seducción —de Juan por Dios y del lector por la poesía de Juan— sólo se intensifica.

Sin embargo, para ser claros, el objetivo de Díaz en Queer God de Amor no es argumentar que la teología de San Juan es solo, o incluso principalmente, sobre el sexo. Menos aún es afirmar que Juan, un fraile carmelita y célibe por votos, era él mismo sexualmente activo o gay; como señala Díaz, no hay evidencia para ninguna de las afirmaciones. En cambio, el libro de Díaz está tramando algo más plausible y profundo. En esencia, Queer God de Amor es una exploración de cómo Juan de la Cruz entendió la conflictiva relación entre la espiritualidad y la sensualidad, especialmente, pero no solo, la sexualidad. Es también un argumento apasionado que, en este sentido, el santo todavía tiene mucho que enseñarnos hoy.

Lo que más aprecié del libro de Díaz fue su profundidad teológica. En sus capítulos centrales, el autor lleva a sus lectores al corazón trinitario de la teología de San Juan, enfocando la visión distintiva de Dios que informó la piedad del santo, su poesía y, sí, su erotismo. Para Juan, muestra Díaz, Dios es ante todo una comunión relacional de Personas, cuya esencia es el amor, y cuyo amor extático el uno por el otro se desborda tanto que no pueden resistirse a crear a otros para compartir su amor. Mientras tanto, nosotros, como personas humanas, somos los recipientes doblemente bendecidos del amor divino. A través de la Encarnación, Dios nos invita a la unión, ya través del fuego del Espíritu, Dios nos seduce a entregarnos cada vez más plenamente a esa unión, en cuerpo y alma. Y debido a que nosotros mismos somos creados a la imagen del Dios Triuno, nuestras relaciones con otras personas humanas, incluidas nuestras relaciones sexuales, reflejan y participan del mismo Amor por y para Quien fuimos hechos.

Díaz invita a sus lectores a dibujar esta visión amorosa del Dios de San Juan como recurso para nuestra propia espiritualidad. Para los lectores queer en particular, sugiere, tanto la teología de Juan como su poesía tienen un potencial único para ayudarnos a discernir la gracia que obra en nuestro diario vivir y amar, y a ver nuestras relaciones queer como lo que realmente son: no fuentes de vergüenza, sino participaciones en la “llama viva” del amor de Dios.

Por supuesto, Díaz también reconoce que nuestras relaciones no siempre son vehículos de gracia. Nuestra sexualidad, como muchas otras cosas sobre nosotros, puede salir mal de varias maneras, especialmente cuando olvidamos que su propósito y destino final es la unión con Dios. Como ético teólogo, terminé el libro con la curiosidad de que Díaz dijera más sobre cómo sería en la práctica llevar nuestras vidas sexuales queer sanjuanistamente (“a la manera de San Juan”). Asimismo, deseé una mayor discusión sobre el papel apropiado del ascetismo, tan importante para Juan, en nuestras relaciones con Dios y con los demás. Sin embargo, aunque Queer God de Amor solo comienza a abordar estas preguntas, proporciona una sólida base teológica para explorarlas más a fondo. Eso, en sí mismo, es una gran contribución.

Permítanme concluir con una nota personal. Aparte de ser teólogo, soy un costarricense-americano gay católico, casado con un mexicano-americano católico gay; También soy hijo y sobrino de dos profesores de literatura española, quienes me enseñaron a amar a San Juan de la Cruz mucho antes de que estudiara teología o aceptara mi sexualidad. Para mí, por lo tanto, una alegría particular al leer este libro fue experimentarlo entretejiendo tantas partes de mi vida juntas: mi familia y mi fe, mi herencia cultural y mi formación teológica, mi sexualidad y mi espiritualidad. Sospecho que estoy lejos de ser el único lector que tendrá esta experiencia. Queer God de Amor nos recuerda que esos mismos aspectos de nosotros mismos que podemos ver separados, Dios los ve unidos, y así lo están, envueltos en el amor extático y todo-inclusivo de nuestro Amante divino. Para todos los católicos, pero especialmente, quizás, para aquellos que son homosexuales, esta es una teología que vale la pena tomar en serio. Más importante aún, es un Evangelio por el cual podemos vivir.

———

[1]  Los editores de la serie del libro observan acertadamente, en su introducción, que aquellos que pertenecen a la comunidad “latina” se refieren a nosotros mismos ya nuestras comunidades en una multiplicidad de formas. Díaz, escribiendo como un cubanoamericano gay, usa con mayor frecuencia “latin@” o “latinx”, el último de los cuales tiene como objetivo incluir a aquellos que no se identifican con el género binario normativo. Para ese propósito, prefiero el término “latino”, que actualmente es menos conocido en los EE. UU., pero más utilizado por las comunidades queer en América Latina, y mucho menos difícil de manejar en español.

—Nicholas Hayes-Mota, 19 de enero de 2023

Fuente New Ways Ministry

Biblioteca, General Queer God de Amor, San Juan de la Cruz

Hna. Tracey Horan

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Hermana Tracey Horan. Tracey es una Hermana de la Providencia de St. Mary-of-the-Woods, Indiana y es oriunda de Indianápolis, Indiana. Ha trabajado como maestra, organizadora comunitaria y defensora acompañando a comunidades de inmigrantes durante más de una década, y ha escrito sobre temas de justicia para la revista HOPE, Global Sisters Report, Messy Jesus Business y A Matter of Spirit.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el tercer domingo del tiempo ordinario se pueden encontrar haciendo clic aquí.

(Nota del editor: algunos nombres en esta publicación se han cambiado por seguridad).

Hace veinte años, los obispos de los EE. UU. y México publicaron conjuntamente la carta pastoral,“Strangers No Longer: Together on the Journey of Hope.” (“Ya no somos extraños: juntos en el camino de la esperanza”). La carta fue un llamado rotundo para la bienvenida y la inclusión de las personas que han emigrado a los EE. UU. “Ya no somos extraños” invitaba a los católicos a considerar el contexto en el que las personas eligen migrar, lo que la enseñanza católica tiene que decir sobre dar la bienvenida al extranjero y cómo los cambios de política podrían facilitar esta bienvenida. En su introducción, “Ya no somos extraños” afirma: “Nos juzgamos a nosotros mismos como comunidad de fe por la forma en que tratamos a los más vulnerables entre nosotros”.

Como Hermana de la Providencia que ha ministrado en la frontera entre EE. UU. y México desde 2019, he tenido el privilegio de ser parte de esta bienvenida, ayudando a los solicitantes de asilo a encontrar refugio en los EE. UU., incluidas las personas LGBTQ+.

Los migrantes LGBTQ+ suelen estar en riesgo tanto en sus países de origen como en el camino hacia una existencia estable, un claro ejemplo de “los más vulnerables entre nosotros”. Un estudio de 2019 encontró que, en promedio, cuatro personas LGBTQ+ fueron asesinadas cada día en América Latina y el Caribe. México también ha visto aumentos recientes en la violencia anti-LGBTQ+. Las recientes políticas contra el asilo bajo las administraciones de Trump y Biden han aumentado estos riesgos, ya que las personas LGBTQ+ que buscan refugio son expulsadas a México o obligadas a esperar allí.

Donde ministro, estos números se transforman en historias. El año pasado conocí a un haitiano que se escapó de su casa por amenazas de muerte cuando su comunidad descubrió que era gay. Su compañero no tuvo tanta suerte: lo habían asesinado. Durante los primeros días de su estadía en nuestro refugio, este refugiado luchó por dormir ya que estaba plagado de pesadillas e imágenes de lo que había sucedido. También sabía que, como migrante negro gay que no hablaba bien el español, correría el riesgo de ser atacado tan pronto como saliera de nuestro refugio. A pesar de esta realidad, rápidamente conoció a varios miembros del personal de nuestro centro para migrantes, poco a poco se abrió camino hacia la curación y nos envió un texto de celebración una vez que llegó a los EE. UU.

Vicencio y Rafael son una pareja gay que se alojaba en nuestro albergue con su hijo Felipe. Vicencio y Rafael habían trabajado como profesionales antes de enfrentar amenazas en el sur de México. Felipe es un niño vivaz de seis años con una energía aparentemente ilimitada. En el albergue, la familia contribuyó a nuestras operaciones ofreciéndose como voluntaria en el trabajo diario de nuestra sala de primeros auxilios y servicios de alimentación. Un día, Vicencio y Rafael expresaron sus dudas sobre quién podría recibirlos en Estados Unidos, dado que no habían venido a sus familiares aquí. Dudaban que su familia los aceptara si sabían que la pareja era gay.

Antes de intentar emparejar a esta familia con posibles patrocinadores, quería asegurarme de que dicho grupo fuera abierto y afirmador de una familia LGBTQ+. Una coalición particular de apoyo al asilo se había ofrecido como voluntaria para patrocinar a una familia, pero como incluía algunas iglesias católicas, me preocupaba que no aceptara a esta familia en particular. Cuando me comuniqué con el contacto de la coalición, me explicó que serían miembros de su iglesia, una congregación protestante abierta y afirmativa, quienes darían la bienvenida a la familia. Hablamos brevemente sobre honrar el albedrío de la pareja en cuanto a si desean salir del armario a la congregación o no.

Después de colgar, me di cuenta de lo aliviado que estaba de que esta agencia no los conectara con una iglesia católica. Y luego lamenté no poder contar con mi denominación para dar la bienvenida a una pareja gay que necesita patrocinio mientras huyen de las amenazas de muerte. Ciertamente, hay parroquias católicas que estarían a la altura del desafío, pero saber que algunas autoridades de la Iglesia Católica Romana excluyen o condenan públicamente a las personas LGBTQ+ fue suficiente para hacerme pensar.

Migrantes que viajaron en la caravana centroamericana llegan a la sede de Diversidad Migrante, que usarán como albergue, en Tijuana, México. (Guillermo Arias/AFP/Getty Images)

Dos décadas después de la publicación de “Strangers No Longer”, todavía no hemos estado a la altura de las invitaciones que contiene. En la carta, los obispos declaran:

“Nuestra fe común en Jesucristo nos mueve a buscar caminos que favorezcan un espíritu de solidaridad. Es una fe que trasciende las fronteras y nos invita a superar todas las formas de discriminación y violencia para que podamos construir relaciones justas y amorosas”.

Los inmigrantes queer a menudo se ven atrapados en la discriminación basada tanto en su situación legal en un país como en su identidad LGBTQ+. Estos hermanos nuestros a menudo soportan la doble carga de ser etiquetados como extraños tanto por la Iglesia jerárquica como por los líderes electos del estado. Imagino que esta carga de doble discriminación pesa sobre ambos hombros, como el yugo que el profeta Isaías dice que pesaba sobre los que caminaban en la oscuridad (Is 9,3).

En muchos casos, nuestros vecinos protestantes nos muestran la otra cara del mensaje de Isaías en la primera lectura de hoy. Nos muestran lo que significa brillar una luz en una tierra sombría: elegir una doble bienvenida en lugar de una doble carga cuando recibimos migrantes LGBTQ+ en nuestras comunidades.

Y como nuestro dolor motiva nuestro deseo de una Iglesia más acogedora, Jesús nos muestra el camino a seguir en el Evangelio de hoy. Se toma tiempo para llorar el encarcelamiento de su querido primo John. Y luego, es impulsado por la luz de Dios para seguir reclutando a otros para su revolución del corazón.

Más tarde supe que después de una acogida inicial por parte de una familia protestante, Vicencio, Rafael y Felipe también fueron apoyados por dos familias católicas: una que les ofreció hospitalidad en su casa y otra que patrocinó el departamento donde ahora viven. Aunque lamento que los migrantes LGBTQ+ no siempre reciban esta bienvenida en las comunidades católicas, celebro a las personas que se aferran a un Evangelio que inspira su solidaridad. Que nosotros, los que decimos seguir a Cristo, seamos inspirados a hacer lo mismo: entristecer lo que vemos que no es de Dios, y avanzar creando la bienvenida que Cristo imaginó.

—Sr. Tracey Horan, 22 de enero de 2023

Fuente New Ways Ministry

Biblia, Espiritualidad 3º Domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo A, Dios, Evangelio, Jesús, Tiempo Ordinario

Ser homosexual e indígena en significa doble discriminación para algunos hombres en Guatemala. En esta nota te contamos algunas vivencias.

¡Ay! nuestro fuego ya no existe. Moriremos de frío, dijeron.

Entonces Tohil les contestó:

¡No os aflijais! Vuestro será el fuego perdido del que habláis, les dijo entonces Tohil.

*

Popol Wuh

***

¡Ay, nuestro fuego! Esa es la expresión que resuena en los hijos e hijas de Tohil, el dios que otorga el fuego en la cultura maya. El fuego es una especie de portal que conecta a las personas con sus abuelas y abuelos, el cosmos y las energías que trasmite la tierra.

Enrique Salanic y Arcadio Salanic son dos hombres homosexuales mayas quiché de Cantel, Quetzaltenango. Son de diferentes generaciones y desde sus propios espacios trabajan para reivindicar su orientación sexual por medio de la cosmovisión maya, en donde el fuego se convierte en el espejo y el pasaje que les permite ver y expresar su sexualidad.

Desde la perspectiva de Enrique y Arcadio, el fuego es ese calor interior que los acompaña, que les mueve y apasiona. Dicen que ven en la llama del fuego, esa luz que les ilumina su camino a reivindicar su orientación sexual porque los conecta con sus antepasados y les llena de la energía que proviene de la tierra.

En el caso de Salanic desde los 23 años tomó la decisión de vivir su experiencia humana desde la espiritualidad maya: “yo descubrí una diferencia importante, en la religión o es blanco o es negro, pero en la espiritualidad maya, tú vives desde lo que tu corazón y el fuego te van diciendo y vas tomando esa decisión”. Esto mismo piensa Arcadio: “yo siento en la espiritualidad mi fuerza vital para vivir tal y como soy, de seguir creyendo en que puedo aportar para que el mundo sea diferente, sea menos peligroso para todos y todo esto lo descubro en mi nahual, es como mi guía”.

“Cuéntales que no somos ni magos ni brujos, solo ponemos más atención” Frase que acompaña los trazos de los nahuales en la pared y en la vida de Enrique Salanic. Fotografía: Emma Gómez.

Desde una cafetería del centro histórico de la ciudad de Quetzaltenango, Enrique Salanic narra su historia. Su voz es serena y se mantiene rígida, aunque a veces se cuela una sonrisa. “Yo desde pequeño sabía que era”, expresa Enrique sin terminar la frase, pero no es porque quiera ocultarlo, sino porque ya es tan parte de él que hablar de esa manera es más un acto de inercia. Enrique Salanic tiene 29 años y se identifica como un hombre gay maya quiché.

Nació y creció en Cantel, Quetzaltenango, un departamento ubicado a 210 kilómetros de la ciudad de Guatemala. Cantel está rodeado por montañas que se desprenden de la Sierra de la Madre desde Chiapas, hasta llegar al altiplano guatemalteco. Desde cualquier punto del pequeño pueblo se puede observar el volcán Santa María, ese que se cubre de nieve entre diciembre y febrero y que sus bajas temperaturas rodean las casas de Cantel con una densa neblina durante las mañanas.

Ese es el pueblo donde Enrique Salanic también prende el fuego que ahora considera el pilar de su libertad para expresar su orientación sexual y su arte como actor de cine y teatro. Enrique es conocido por ser el protagonista de la película, Jósé, que se estrenó en 2018. Es una cinta que relata la historia de amor entre dos jóvenes homosexuales y es dirigida y escrita por el director Li Cheng de origen chino, quien dijo en una entrevista que decidió filmarla en Guatemala y con actores indígenas guatemaltecos, después de una investigación que hizo sobre los países más homofóbicos y racistas de América Latina. Enrique Salanic ve esta producción cinematográfica como una manera de visibilizar a la comunidad LGBTIQ+ indígena. Salanic también ha participado en las películas Días de luz, Roza y La llorona, esta última es creación del director guatemalteco, Jairo Bustamante.

Mientras toma un té, el actor profundiza sobre desde qué posición vive su homosexualidad. Dice que es desde otra perspectiva a la diversidad. Él llama a esto: disidencia, porque para él ser un hombre gay indígena no solo es identidad y orientación sexual, sino una postura política. “Con esto estamos diciendo que existimos y que siempre hemos estado, aunque no nos están tomando en cuenta”, explica Enrique con su voz serena, pero que denota mucha convicción al pronunciar su posición.

Cotidianidad desde una de las comunidades de Cantel y al fondo Quetzaltenango, en época previo a la cosecha de maíz. Fotografía: Teresa Son

A la luz del fuego

Aunque ahora esa libertad la vive en su pueblo natal, no siempre fue así. El proceso de aceptarse y reconocerse tuvo que ser desde afuera de Cantel y de Guatemala. Cuando Enrique tenía 15 años ganó una beca de los Colegios del Mundo Unido para estudiar bachillerato internacional en Canadá, en donde también estudio actuación teatral. “Fue como un balde de agua fría, porque me decían que sentir eso (emociones y atracción) por otro hombre era normal”. Esto último lo dice Enrique ahora con mucha calma y normalidad, pero recuerda que los días de descubrimiento personal significaron para él una etapa de mucho temor.

Canadá fue el lugar donde se descubrió; su nahual y las ceremonias mayas fueron el lugar en donde reivindicó su identidad como un hombre gay y como indígena. Enrique dice que entiende su vida, su misión, su profesión, su sueño y su identidad sexual-cultural desde la vivencia de su nahual. “El nahual, en la cosmovisión maya, es el canal de comunicación y conexión con las energías del cosmos que tienen las personas. Es la energía-espíritu de cada persona, que ilumina, inspira, guía y armoniza la vida”. De esta manera lo explica Ana Puac, Aj’quij’ (sacerdotisa maya) de Quiché, quien fue consultada para explicar mejor los procesos de la espiritualidad maya.

Son las 5 de la mañana, el frío de Cantel contrasta con los colores cálidos de las velas que alumbran los elementos del altar maya. Junto a este elemento el incienso, poom (tipo de trementina), ocote, panela, dulces y chinchines (sonaja de tarro) dan los olores y sonidos a la ceremonia maya que Enrique está por iniciar. “Es un momento para conectar con nuestras abuelas y abuelos, lo más importante es tener la disposición de vivirlo”, dice Enrique mientras agrega más velas a su altar, como parte del ritual que lo hace conectar con él mismo.

El actor continúa y explica que una ceremonia supone disponer de la buena voluntad y el deseo de experimentar el fuego. Este elemento incandescente, la llama del fuego, es visto desde la cosmovisión maya como el que genera la conexión con el corazón del cielo y el corazón de la tierra, entonces las personas hacen sintonía con los deseos de su corazón para llegar conectarlos con esa energía que les mueve en la vida.  Para la cosmovisión maya, la ceremonia es el centro del cielo y de la tierra porque se une la totalidad de la vida: Uk’ux kaj, Uk’ux ulew.

“Conectar con la propia energía no solo es entender el sentido de la vida, sino sentir que lo que vives y haces tiene su propósito, es como sentir que tú mismo y lo que está a tu alrededor te van confirmando que sí ese eres tú y vas creando tu propio camino”, relata Enrique la experiencia que el ritual ancestral trae a su vida cada vez que lo ejecuta.

Ilustración de Kevin Moya : La Comunidad LGBTIQ+ en torno al fuego reivindica su existencia. 

Una visión menos occidental

La búsqueda por reivindicar su orientación sexual a través de la espiritualidad que se desprende del fuego que se enciende en las ceremonias es algo que se ha transmitido de otras generaciones. Arcadio Salanic, un hombre gay maya quiché de 52 años, originario de Cantel Quetzaltenango, también se descubrió de esa manera, pero su vida y su lugar de lucha son distintos al de Enrique.

“Yo hablo con mi nahual todos los días. Es la energía que me equilibra, siento que es otra persona que me acompaña, guía, protege ante las adversidades de la vida. Es como sentir una fuerza interna que acompaña e inspira. Esta experiencia a veces no se puede explicar, pero se vive”. por ser gay y en otros espacios y lugares de Guatemala por ser indígena.

“No es lo mismo ser gay indígena, que ser gay ladino, porque te buscan por tu bonito cuerpo, por tu color de piel, por la belleza homogénea y uno que es moreno, no lo aceptan”, expresa Arcadio sobre cómo ha sentido en otros espacios de la misma comunidad LGBTIQ+ en Guatemala.

Arcadio es líder indígena de Cantel y desde su perspectiva, ese es uno de los municipios más conservadores de Quetzaltenango. Su liderazgo y constante participación política y social no han evitado que haya sido discriminado, hasta el extremo de ser amenazado de muerte por expresar libremente su orientación sexual.

La discriminación y amenazas lo hicieron buscar apoyo con otras personas de la comunidad LGBTIQ+, pero no siempre encontró la aceptación y eso le llevó a buscar una forma propia de trabajar para hacer visible las luchas de derechos humanos desde su identidad cultural.  Es por esa razón que empezó a trabajar para crear la organización LGBTIQ+, K’ab’awil, que desde la cosmovisión maya significa “doble mirada o dualidad”.

Esta organización está integrada por hombres homosexuales e indígenas de Quetzaltenango. Su objetivo es reivindicar el orgullo de la comunidad LGBTIQ+ indígena. Arcadio Salanic dice que su principal enfoque es disminuir las violencias en contra de la comunidad LGBTIQ+ maya, porque por su orientación sexual enfrentan discriminación hasta desde sus propios vecinos quichés.

Arcadio Salanic, líder k’iche’, lucha contra el sistema de su comunidad para visibilizar sus derechos como hombre homosexual. Participa en grupos sociales y comunitarios del departamento. Fotografía: Emma Gómez

El académico y cineasta ahonda más sobre la doble discriminación que enfrenta la comunidad LGBTIQ+ indígena en Guatemala. Él la llama “no existencia” y dice que es una exclusión que los pueblos indígenas arrastran desde la colonia. “En el imaginario social sobre el sexo, desde lo colonial se ve solo desde lo heterosexual y la búsqueda de la mejora de la raza, da preeminencia al matrimonio, como mecanismo seguro para conservar la higiene racial. Entonces, lo sodomita, no es solo mal visto por ser homosexual sino sobre todo por su racialidad”, concluye.

Reportaje realizado con el apoyo de la International Women’s Media Foundation (IWMF) como parte de su iniciativa de ¡Exprésate! en América Latina.

Esta organización en formación representa la doble mirada, la dualidad del ser, explica el líder indígena. Creen que desde esta forma de organizarse pueden defender “su lado masculino y femenino”, mientras que por medio de la conexión espiritual de la cosmovisión maya encuentran la fuerza y convicción para enfrentar la discriminación por su orientación sexual y racismo. Actualmente la integran once personas de diferentes lugares, la mayoría son hombres bisexuales y el resto son hombres y mujeres homosexuales. La organización se encuentra en la fase de constitución legal para tener el respaldo jurídico y trabajar en el occidente del país.

El Ministerio Público (MP) recibió, a octubre de 2022, un total de 97 denuncias, las cuales registran la violencia contra la comunidad LGBTIQ a nivel nacional. El MP no tiene registro por identidad cultural, porque esto no está considerado en el formato para interponer denuncias. Sin embargo, nueve de las personas que acudieron al MP después de haber sido víctimas de un acto de violencia por su orientación sexual e identidad de género, se autoidentifican como indígenas mayas.

Lambda, una organización que defiende y asiste a la población LGBTIQ+ reporta más de 25 asesinatos en contra de personas de esta comunidad durante 2022, pero el MP solo reporta un homicidio en el departamento de El Progreso.

Una doble discriminación

El académico y cineasta homosexual maya kaqchiquel, Marco Chivalan, explica la visión de Enrique y Arcadio, quienes representan a dos generaciones distintas de hombres homosexuales indígenas. El académico que ha investigado este tema coincide con Enrique Salanic. Dice que para ellos no es solo diversidad sexual, es disidencia, lo describe como “salirse del guacal”. El académico señala que las personas gays mayas son vistas como una minoría dentro de la comunidad LGBTIQ+, como un grupo inexistente y considera que eso es también un tipo de violencia racial. “Yo prefiero decir disidencia y no diversidad, este es un término occidental y no refleja en su totalidad la existencia de nosotros, las personas disidentes”, agrega Marco.

El investigador social continúa y explica que disidencia hace referencia no solo a ser diferente y diverso, sino es un concepto que aborda sobre alterar una concepción ya establecida respecto a “ser hombre o ser mujer”, o peor aún, lo que significa ser persona y cómo expresar su sexualidad. “Disidencia porque responde a dar la fuerza y energía a la decisión firme de vivir conforme a lo que se decide y no conforme a lo que imponen la sociedad o la misma comunidad LGBTIQ+”.

Enrique Salanic vive desde la cosmovisión maya su sexualidad. A través de su espacio busca armonía, dualidad y complementariedad. Fotografía: Emma Gómez

El académico y cineasta ahonda más sobre la doble discriminación que enfrenta la comunidad LGBTIQ+ indígena en Guatemala. Él la llama “no existencia” y dice que es una exclusión que los pueblos indígenas arrastran desde la colonia. “En el imaginario social sobre el sexo, desde lo colonial se ve solo desde lo heterosexual y la búsqueda de la mejora de la raza, da preeminencia al matrimonio, como mecanismo seguro para conservar la higiene racial. Entonces, lo sodomita, no es solo mal visto por ser homosexual sino sobre todo por su racialidad”, concluye.

Este artículo fue publicada en Factor Cuatro y publicada por Agencia Presentes a partir de una alianza con este medio. Reportaje realizado con el apoyo de la International Women’s Media Foundation (IWMF) como parte de su iniciativa de ¡Exprésate! en América Latina.

17 de enero de 2023
Teresa Son y Emma Gómez
Patricia López / Factor Cuatro

Fuente Agencia Presentes

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“La Teología de la Liberación no es una ideología o una teoría. Es una manera de vivir el Evangelio”

“El 6 de agosto de 1984 la Curia Vaticana dio a conocer la ‘Instrucción sobre algunos aspectos de la teología de la liberación’, firmada por Ratzinger que señalaba graves errores en la Teología de la Liberación. Se trataba de una interpretación subjetiva y equivocada de la misma”

“La Teología de la Liberación no es una ideología o una teoría. Es una manera de vivir el Evangelio en la proximidad y solidaridad con las personas excluidas y empobrecidas que tiene tres elemntos claves: la opción por los pobres y desvalidos, la memoria viva de los mártires y la esperanza de que otro mundo es posible”

“La Teología de la Liberación nació en las periferias sociales cristianas. Recoge el clamor de millones de pobres, de pueblos enteros oprimidos y excluidos”

“La liberación comienza por la transformación personal: Hasta que no hayamos derrotado el egoísmo, no habremos todavía realizado la liberación del ser humano”

“Los nuevos sujetos no nacen espontáneamente con las nuevas estructuras, sino que habrá que forjarlos al ritmo de la resistencia y de la lucha. La revolución ética es todavía una asignatura pendiente”

11.01.2023 Fernando Bermúdez López

El 6 de agosto de 1984 la Curia Vaticana dio a conocer la “Instrucción sobre algunos aspectos de la teología de la liberación”, firmada por el entonces cardenal Joseph Ratzinger, presidente de la Congregación para la Doctrina de la Fe, y ratificada por el papa Juan Pablo II.

Este documento señalaba graves errores en la Teología de la Liberación. Pocos días después un grupo de teólogos y teólogas (laicos y laicas, sacerdotes y religiosas) nos reunimos en la ciudad de México. Leímos y analizamos la Instrucción y llegamos a la conclusión que era un documento injusto, ajeno a la realidad, porque lo que ahí se condenaba no era realmente lo que es en sí la Teología de la Liberación sino una interpretación subjetiva y equivocada de la misma.

“No comprendemos este encarnizamiento y hostilidad de Juan Pablo II y del cardenal Ratzinger con respecto a la teología de la liberación. Tal vez viene bien recordar aquellas palabras de Nietzsche “no se piensa igual de Dios en un palacio que en una choza”

Consideramos que es indecente condenar a los creyentes que han consagrado su vida —y somos decenas de miles de laicos y laicas, religiosas y religiosos, obispos, sacerdotes y misioneros de todas partes— los que hemos seguido el mismo camino. Ser discípulos de Jesús es imitarlo, seguirlo y actuar como él vivió. No comprendemos este encarnizamiento y hostilidad de Juan Pablo II y del cardenal Ratzinger con respecto a la teología de la liberación. Tal vez viene bien recordar aquellas palabras de Nietzsche “no se piensa igual de Dios en un palacio que en una choza”.

Ese día se encontraba entre nosotros un catequista refugiado guatemalteco y animador de una comunidad cristiana. Escuchaba en silencio. Al finalizar el análisis que hicimos, expresó: “Como el papa Juan Pablo II y el cardenal Ratzinger no sufren lo que nosotros los campesinos sufrimos, por eso no nos entienden”.

En verdad no hemos necesitado leer a Karl Marx para descubrir la opción para los pobres. Es el mensaje y la práctica de Jesús de Nazaret quien nos ha revelado que los pobres son un lugar teológico. Todo el Evangelio refleja la opción preferencial de Jesús por los pobres, los débiles y su oposición a los que abusan de ellos y los oprimen.

Un catequista refugiado guatemalteco: “En verdad no hemos necesitado leer a Karl Marx para descubrir la opción para los pobres. Es el mensaje y la práctica de Jesús de Nazaret quien nos ha revelado que los pobres son un lugar teológico”

La Teología de la Liberación no es una ideología o una teoría. Es una manera de vivir el Evangelio en la proximidad y solidaridad con las personas excluidas y empobrecidas. Esta teología tiene dos fuentes. Una es la experiencia de fe en el Dios de la vida, Padre y Madre de todos los hombres y mujeres, revelado en Jesús; y otra, el análisis de la realidad socioeconómica y política. Ha llevado a cabo una verdadera revolución metodológica al “incorporar las ciencias sociales y humanas en la epistemología teológica”, en palabras de Juan José Tamayo. Se mueve por el hambre y sed de Dios que hay en el pueblo y por el hambre de pan y de justicia. Es una teología que nace en el corazón del pueblo de Dios.

Juan Pablo II y José Ratzinger

Hay tres elementos claves de la Teología de la Liberación:

*La opción por los pobres y desvalidos, siguiendo la práctica y el mensaje de Jesús. La parábola del buen samaritano (Lc 10, 30-23) ilumina esta opción, que es una exigencia evangélica: “Haz tú lo mismo”. Consecuentemente, existe siempre para el creyente una pregunta referencial: ¿Qué posición tomó Jesús frente a la realidad socioeconómica de su tiempo?

*La memoria viva de los mártires que nos desafía a continuar con la lucha y sueños por los que ellos dieron la vida. América Latina es tierra de mártires, tierra regada con la sangre de numerosos hombres y mujeres, laicos y laicas, religiosas y religiosos, sacerdotes y obispos, comprometidos con la justicia.

*La esperanza de que otro mundo es posible. Las comunidades cristianas son conscientes de que su causa es invencible porque es el sueño de Dios para la humanidad. Dios quiere hijos e hijas no esclavos, quiere hermanos y hermanas, no enemigos unos de otros. A veces las comunidades que han optado por la liberación integral de los pobres se sienten golpeadas, derrotadas e incomprendidas, pero siguen firmes en la esperanza. Como bien señalaba Pedro Casaldáliga, se sienten como soldados derrotados de una causa invencible. Es por eso que la esperanza es una característica fundamental del cristianismo liberador. La Teología de la Liberación manifiesta que el cambio que el mundo necesita exige hombres nuevos y mujeres nuevas que viven lo que proclaman y proclaman lo que viven.

La Teología de la Liberación nació en las periferias sociales cristianas. Recoge el clamor de millones de pobres, de pueblos enteros oprimidos y excluidos, indígenas, afroamericanos, campesinos, mujeres, pobladores de las barriadas marginales de las grandes ciudades…

El movimiento de la Teología de la Liberación cobró impulso con Juan XXIII y el Concilio Vaticano II y recibió reconocimiento oficial en la reunión del episcopado latinoamericano en Medellín, cuyo documento comienza diciendo que “No hay historia de la salvación sin salvación de la historia”.

 Los teólogos de la liberación no han hecho sino sistematizar la experiencia de fe del pueblo creyente. Recordamos entre estos, con especial admiración y respeto, a Gustavo Gutiérrez, padre de la Teología de la Liberación; a Leonardo Boff, a Ivone Guevara, Ignacio Ellacuría, Jon Sobrino, Carlos Bravo, Pablo Richard, Carlos Mesters, Giulio Girardi, José Comblin, Frei Beto, Oscar Beoso, Teófilo Cabestrero, Raquel Saravia, José Marins, Marcelo Barros, Benjamín Forcano, Juan José Tamayo…Y muchos más. Sería interminable mencionarlos a todos. Entre los teólogos y teólogas de la liberación los hay también de las iglesias protestantes, como Jorge Pisley, Elsa Támez, Julia Esquivel, Montiner… La teología de la liberación es de carácter ecuménico

El cristianismo liberador no tiene un proyecto socioeconómico propio, sino que analiza y descubre los signos del Espíritu de Dios en las distintas expresiones que buscan otro modelo económico alternativo y las apoya críticamente. Es consciente de que el mundo no necesita parches ni una refundación del capitalismo, sino que se requiere un cambio profundo y revolucionario, que comienza por uno mismo.

Al hablar de revolución muchos piensan en violencia. Las comunidades cristianas de América Latina entienden que la revolución es esencialmente defensora y promotora de la vida y la paz. No quieren la muerte. Quieren la vida, una vida digna para todos los hombres y mujeres. Si en una revolución hay violencia, ésta viene de los de arriba, de los que se resisten a que haya cambios. Por eso que defienden a capa y espada sus privilegios. La revolución hoy en América Latina apunta a cambios estructurales del sistema socioeconómico, que son interpretados como signos de la presencia del reino de Dios, cuya plenitud está más allá de la historia.

“Al hablar de revolución muchos piensan en violencia. Las comunidades cristianas de América Latina entienden que la revolución es esencialmente defensora y promotora de la vida y la paz. No quieren la muerte. Quieren la vida, una vida digna para todos los hombres y mujeres”

La conquista de una sociedad justa, libre y equitativa, sin explotados ni explotadores, no es el reino de Dios. El Reino es mucho más, infinitamente más. Pero el Reino exige pasar por ahí. Los procesos históricos de liberación son signos de la presencia del Reino. No puede haber reino de Dios si unos pocos acaparan los bienes de la tierra dejando en la pobreza a la mayoría, si hay gente que muere de hambre, si hay hombres y mujeres que son marginados por su condición social, étnica, cultural o religiosa.

Todo cambio sociopolítico exige transformaciones profundas en la conciencia de las personas. La liberación comienza por la transformación personal. Giulio Girardi se plantea: “¿Cuál es el objetivo fundamental de todo proceso liberador? Es conseguir la liberación humana. Que el rico se libere de la codicia que lo tiene alienado y que el pobre se libere de su indigencia y los egoísmos que pueda tener. La liberación del ser humano no significa sólo realizar la justicia social, no significa sólo derrotar la ignorancia. No podemos limitarnos a construir carreteras, viviendas, hospitales…

“Hasta que no hayamos derrotado el egoísmo, no habremos todavía realizado la liberación del ser humano”

Ciertamente, un día haremos posible el viejo sueño de construir casas para todo el pueblo… Esto, sin embargo, es sólo un aspecto de la liberación del hombre. Pero, hasta que no hayamos derrotado el egoísmo, no habremos todavía realizado la liberación del ser humano. Los sueños revolucionarios serán realidad cuando el ser humano viva para la comunidad, cuando no viva para sí mismo, sino que será capaz de abrir las puertas de su corazón y entregarlo a los demás.

Sólo los hombres y mujeres impregnados de actitudes éticas, serán capaces de aportar a la construcción de una nueva sociedad. Sólo los hombres y mujeres justos y libres podrán ser agentes de un mundo de justicia y libertad. Los nuevos sujetos no nacen espontáneamente con las nuevas estructuras, como bien señalaba Pablo Richard, sino que habrá que forjarlos al ritmo de la resistencia y de la lucha. La revolución ética es todavía una asignatura pendiente.

Fuente Religión Digital

Biblia, Espiritualidad, General, Iglesia Católica Benjamín Forcano, Carlos Bravo, Carlos Mesters, Elsa Tamez, Frei Beto, Giulio Girardi, Gustavo Gutiérrez, Ignacio Ellacuría, Ivone Guevara, Jon Sobrino, Jorge Pixley, José Comblin, José Marins, Joseph Ratzinger, Juan José Tamayo Acosta, Julia Esquivel, Leonardo Boff, Marcelo Barros, Opción por los pobres, Opción preferencial por los pobres, Oscar Beoso, Pablo Richard, Raquel Saravia, Teófilo Cabestrero, Teología de la Liberación

«La Sagrada Familia Inmigrante» Kelly Latimore

Acompañemos a María
Carmiña Navia velasco
Cali (Colombia).

ECLESALIA, 16/12/22.- Estamos en unas sociedades en las que la migración se ha vuelto uno de los mayores problemas y una de las realidades más acuciantes. Cada mes, cada semana, cada día… miles y miles de personas intentan pasar los ríos, selvas, muros o alambradas que separan sus entornos, de los sueños y posibilidades de un mañana mejor, un mañana en el que simplemente la vida sea posible. Tanto en África, como en América Latina, mujeres, hombres, jóvenes y niños se desplazan y caminan kilómetros y kilómetros porque los expulsa el hambre, el no-futuro, los regímenes políticos dictatoriales… En Colombia cientos de miles de desplazados y desplazadas venezolanos buscan un rincón para vivir. ¿Cómo pueden estas miles y miles de personas esperar una Navidad, semilla de futuro?

La familia de Belén también sufrió el desplazamiento: Estando María en embarazo, recibió del imperio una orden: empadronarse en el lugar de origen. Nos cuenta Lucas que, entonces, José y María emprendieron camino hacia Belén: Jornadas de camino por senderos inhóspitos; nos dice también que al llegar a su destino no encontraron ningún lugar para albergarlos y tuvieron que refugiarse en un establo, donde nació Jesús, según el relato que rememoramos. Por el otro lado Mateo nos cuenta que una vez nacido el niño, Herodes lanza contra él una persecución y María y José deben desplazarse hasta Egipto buscando refugio para salvar la vida. Encontramos en estos evangelio de la infancia  una doble migración y desplazamiento. El camino de Palestina a Egipto supone atravesar un extenso desierto, que puede esconder, en sus entrañas, la muerte.

A María la hemos imaginado, representado, soñado, de múltiples maneras… sus imágenes se cuentan por miles: Como mujer sencilla del pueblo palestino, como la madre del crucificado, como madre doliente, como madre amorosa del pueblo creyente, como reina del cielo, con fulgores de diosa… Sin embargo, no la hemos percibido como una mujer que en situaciones complicadas tuvo que desplazarse y fue obligada a migrar. Una mujer que con su niño en brazos tuvo que irse de su tierra hasta otra en busca de refugio. Por eso invito a que la descubramos, vivenciemos, contemplemos así.

Miremos a esa María Migrante, sus incomodidades, sus incertidumbres, sus dolores… sus viajes, no precisamente de placer. Contemplemos en ella a tantas mujeres desplazadas de hoy. Mujeres y familias enteras a las que se les niega un pedazo de tierra y un cielo de cobijo. Mujeres y familias que no son recibidas con gusto en la tierra a que llegan y son sometidas a exclusiones y desprecios de todo tipo. Caminantes a los que se les exige papeleos kafkianos que los deshumanizan y desesperan. ¿Cuál es nuestra sintonía con estas realidades? Nuestra sintonía con la familia de Belén debe pasar por la acogida a migrantes y desplazados en el hoy, de lo contrario se queda en fantasía romántica que arruina la potencia de los relatos mateano y lucano.

Ganemos nuestros corazones para la solidaridad. Celebremos así una Navidad como la primera de ellas.

(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia. Puedes aportar tu escrito enviándolo a eclesalia@gmail.com).

Biblia, Espiritualidad María de Nazaret, Migrante

El tema de María en la liberación cristiana e integral de los pobres y oprimidos va a surgir como el resultado del encuentro entre la devoción popular mariana (que es la propia de esos pobres) y la aspiración y movilización de esos mismos pobres en busca de su dignidad, de sus derechos y de su libertad violados por sistemas socialmente injustos y muchas veces políticamente opresivos.

La cuestión puede plantearse así: ¿de qué manera influye la piedad y espiritualidad popular mariana en las aspiraciones y tareas de liberación de los pobres? ¿Tiene María un lugar en una sana teología espiritual de la liberación de los pobres? La respuesta eclesial es afirmativa. Puede ser articulada teológicamente e integrarse en la tradición mariológica de la iglesia. Ello es posible debido a que el tercer mundo católico ha ido tomando conciencia, casi simultáneamente: a) de los caminos de su liberación, b) de la naturaleza colectiva que ésta tiene en los pobres, c) de las potencialidades liberadoras de su catolicismo popular y de su piedad mariana.

Por eso, la relativamente reciente reflexión cristiana sobre la liberación ha dado un lugar a María desde el inicio, al lado del lugar central de Jesucristo. Esta mariología liberadora se ha ido enriqueciendo en los últimos años, no sólo con la experiencia espiritual de las comunidades cristianas y con la elaboración de los teólogos, sino muy decisivamente con intervenciones del magisterio de la iglesia. Los enfoques de Juan Pablo II sobre María y la liberación, la dignidad de los pobres y la justicia, expresados sobre todo en sus viajes a América Latina, son abundantes al respecto.

No se trata de extrapolar los evangelios a nuestra situación actual, ni de forzar las fuentes de la revelación, haciendo de María una militante de la liberación y de la justicia, en los términos y maneras que hoy lo entendemos. Ello sería tan errado como innecesario. Si María tiene un lugar en la liberación y justicia de los pobres, es por su actitud y por su capacidad de inspiración evangélica y humanizadora, y no tanto como modelo de acción militante. Así como María es también modelo de acción misionera e inspiración y criterio para los misioneros, aunque ella nunca haya sido misionera en el sentido que hoy lo entendemos. No; de cara a la misión o a la liberación, María no fue una militante, ni hay que buscar en ella modelos de militancia según los términos actuales.

El lugar de María en la liberación es mucho más profundo: ella nos revela por el testimonio de su vida las grandes actitudes cristianas que deben acompañar a los militantes de la liberación; por la función maternal que ejerce en los hijos de Dios ella inspira y nutre las motivaciones de los cristianos que luchan por la liberación y la justicia; ella es un signo que alimenta la esperanza cristiana en la liberación total de los pobres y sufrientes. María es necesaria para que los pobres y oprimidos tengan presentes las actitudes y criterios que se requieren para hacer de su liberación un camino auténtico de libertad de toda forma de servidumbre humana. María les testimonia, por su pobreza y humildad, que la verdadera liberación y libertad no es hacerse rico, ni actuar insolidariamente, ni buscar poder para abusar de otros más débiles, ni acceder al desarrollo para caer en servidumbres nuevas de hedonismo y materialismo.

La contribución de María a una espiritualidad de solidaridad liberadora con los pobres puede resumirse así:

1. La Predilección de María por los pobres y oprimidos.

María formó parte del pueblo llano de su tiempo, compartió su vida ardua y anónima. (El grado sociológico de la pobreza de María —o de Jesús, para el caso— no tiene importancia aquí.) Por ello se identifica con los sencillos y modestos de la tierra. Al compartir su suerte les revela su dignidad: la madre de Dios y de los hombres es una mujer como ellos. Esta solidaridad de María con la pobreza y los pobres es ya un factor en su liberación, pues la liberación comienza y se alimenta con el descubrimiento de la dignidad de los pobres y de su mutua solidaridad.

Esta opción preferencial por los pobres en María no es sólo un hecho evangélico: en la condición ardua y pobre del nacimiento de Jesús, en la inseguridad de la persecución de Herodes, que la llevó a exiliarse en Egipto con su familia, en la vida opaca y modesta de Nazaret como una mujer más del pueblo, etc. Es también un aspecto de la devoción popular mariana. El pueblo sencillo y pobre siente a María cercana, una de ellos. Las tradiciones sólidas de apariciones marianas (Guadalupe, Lourdes, Fátima como ejemplos bien conocidos) se dan en lugares pobres y a gente sencilla, a menudo niños y niñas. Los grandes lugares de veneración mariana son visitados sobre todo por los más pobres, necesitados, sufrientes y oprimidos, aun sociopolíticamente. Todo esto encierra un gran mensaje mariano sobre la dignidad de los pobres y una llamada a la solidaridad por su liberación humana.

2. María arroja una nueva luz en la liberación de inspiración cristiana.

Ésta se afirma esencialmente en la dignidad de los pobres y en los derechos que esta dignidad reclama. La liberación es la plenitud de la dignidad humana. La liberación tiene también por base la solidaridad fraterna de todos los hombres, creados todos a semejanza de Dios e hijos de Dios por gracia. La liberación debe conducir no sólo a sistemas más justos, sino sobre todo a la convivencia fraterna, debe transitar por los caminos de la solidaridad y no por las vías del odio, de la violencia y la lucha ciega y sistemática. Los logros puramente materiales de la liberación son relativos y aun ambiguos si no conducen a crecer en dignidad y en fraternidad de lo cual María fue modelo y es inspiración.

3. María era consciente y solidaria con las miserias y servidumbres del pueblo de Israel.

Participaba en el anhelo de liberación de ese pueblo; integró ese anhelo en la promesa de Dios y en la obra de Cristo como redentor del pecado y como salvador de toda servidumbre humana. María dio a los anhelos de liberación de su pueblo un horizonte de esperanza en la venida del reino de Dios, que haría nuevas todas las cosas.

Esta actitud de María está condensada en su Magnificat (Lc 1,46-55). En el tercer mundo creyente se reza el Magníficat teniendo presente esta actitud. En algunos lugares se ha convertido en un texto clave para entender la actitud de María en la liberación de su pueblo. El propio magisterio de la iglesia ha hecho uso de él en este sentido (cf Puebla 297; instrucción sobre “Libertad cristiana y liberación”, Cong. de la Fe, n. 48; encíclica de Juan Pablo II sobre la “Bienaventurada Virgen María en la vida de la iglesia peregrina” (Redemptoris Mater, n. 37). El tema ha sido reiterado por el propio papa Juan Pablo II, particularmente en sus viajes a Iberoamérica, comenzando por su homilía en Zapopán, México (AAS LXXI, p. 230). En todo esto no hay abuso sociológico o ideológico con respecto al Magníficat; sólo la constatación de que las promesas de Dios, que se han comenzado a realizar con la venida de Cristo, por las que María da gracias al haber sido elegido como humilde instrumento, incluyen la realización de un reino de justicia entre los hombres. Un reino que enaltece a los humildes y derriba a los poderosos, que colma de bienes a los hambrientos y despide vacíos a los ricos (Lc 1,51-53). Esta promesa forma parte para siempre de la esperanza de los pobres, de la que María es un testigo privilegiado.

El mordiente liberador de la piedad mariana, ¿es sólo una hermosa teoría o responde a experiencias y hechos? ¿Ha habido momentos en la historia de esos pueblos en que María haya simbolizado e inspirado la causa de la justicia y la libertad? Hechos pasados y recientes responden que sí. Aunque en esto las motivaciones del pueblo o de los líderes sean complejas y se dé siempre la tentación de utilizar política o ideológicamente la devoción religiosa con las ambigüedades consiguientes, existe siempre el hecho de que en momentos de crisis, cuando está en juego la libertad, la intuición religiosa popular vio en María una protección y un símbolo de Dios que hace suya la justa causa de los pobres. Todo país en que la devoción mariana tiene una envergadura popular podría contribuir con ejemplos. Ya recordamos más atrás el caso, entre otros, del lugar de María en las gestas de emancipación de los países de Iberoamérica. Ejemplos contemporáneos tampoco faltan, desde los campesinos mexicoamericanos que en California luchan por sus reivindicaciones bajo el estandarte de la Virgen de Guadalupe hasta el pueblo filipino, que en 1986 cambió su sistema de gobierno no con armas ni puras consignas políticas, sino con manifestaciones pacíficas presididas por imágenes de María y rezando el rosario.

Segundo Galilea

Diccionario de Mariología

Fuente Reflexión y Liberación

Espiritualidad Diccionario de Mariología, Liberación, María de Nazaret, Oprimidos, Pobres, Segundo Galilea

Agustina Ramos

Fuente Agencia Presentes

General, Homofobia/ Transfobia. Alejandra Salazar Villa, Argentina, Carlos Rengel Mirat, Delitos de Odio, Homofobia/Transfobia, Identidad de género, Josefina Fernández. Fernández, l Ignacio Mahiques, La Revolución de las Mariposas, La Rosa Naranja, Lohana Berkins, Marcela Tobaldi, Marcelo Alvero, Mariela Labozzetta, Maximiliano Dialeva, Pablo Getar, Pablo Isaac Getar, Perú, Rodrigo Keilis, Transfeminicidio, Unidad Fiscal Especializada en Violencia contra las Mujeres (UFEM)

Actualización TMM: Día de la Memoria Trans 2022

327 personas trans y género-diversas han sido reportadas asesinadas este último año

8 November 2022 – En el Día Internacional de la Memoria Trans (TDoR),¹TGEU está publicando la actualización del Observatorio de Personas Trans Asesinadas (TMM, por sus siglas en inglés).²

En el año 2022 se registraron 327 asesinatos de personas trans y género-diversas entre el 1 de octubre de 2021 y el 30 de septiembre de 2022. Con 222 casos, América Latina y el Caribe sigue siendo la región que más reportó asesinatos.

Este año se denunciaron por primera vez casos en Estonia y Suiza. Las víctimas eran mujeres trans negras migrantes: Sabrina Houston, de Jamaica, y Cristina Blackstar, de Brasil. Ambas fueron apuñaladas hasta la muerte en sus propias residencias.

Los datos de TMM 2022 muestran que:

• 327 personas trans y género-diversas fueron reportadas como asesinadas;
• Por primera vez se denunciaron casos de Estonia y Suiza: ambas víctimas eran mujeres trans negras migrantes;
• El 95% de las personas asesinadas en todo el mundo eran mujeres trans o personas trans femeninas;
• La mitad de las personas trans asesinadas cuya ocupación se conoce eran trabajadoras sexuales;
• De los casos con datos sobre raza y etnia, las personas trans racializadas³ representan el 65% de los asesinatos registrados;
• 36% de las personas trans asesinadas en Europa eran migrantes;
• El 68% de los asesinatos registrados ocurrieron en América Latina y el Caribe; el 29% del total ocurrió en Brasil;
• El 35% de los asesinatos tuvieron lugar en la calle y el 27% en su propia residencia;
• La mayoría de las víctimas asesinadas tenía entre 31 y 40 años.

Los datos siguen indicando una tendencia global preocupante en lo que se refiere a las intersecciones de misoginia, racismo, xenofobia y putofobia, siendo la mayoría de las víctimas mujeres trans negras y migrantes racializadas, y trabajadoras sexuales trans. El elevado número de informes de asesinatos de América Latina y el Caribe puede atribuirse considerablemente a la existencia de sistemas de monitoreo establecidos, y debe entenderse en los contextos sociales, políticos, económicos e históricos específicos en los que se producen.⁴

Estos números son sólo una pequeña muestra de la realidad, puesto que muchos asesinatos siguen sin reportarse, o son erróneamente identificados. La mayoría de los datos se recopilaron de países con una red establecida de organizaciones trans y LGBTIQ que realizan seguimiento.⁵En la mayoría de los países, los datos no se recopilan de forma sistemática. La mayoría de los casos siguen sin notificarse y, cuando se notifican, reciben muy poca atención.

Más información

• Tabla Oct 2021 – Sep 2022 (pdf)
• Listado de nombres Oct 2021 – Sep 2022 (pdf)
• Listado de nombres Oct 2021 – Sep 2022 (xlsx)
• Mapa

Contacto para la prensa: Lukas Berredo, Coordinador de Comunicaciones

NOTAS: 

¹ Desde 1999, el Día de la Memoria Trans (TDoR) se lleva a cabo cada noviembre. Es un día en el que aquellas personas trans y género-diversas que han sido asesinadas son recordadas. Empezó en los EEUU, y ahora se lleva a cabo en muchas partes del mundo.

² El proyecto Observatorio de Personas Trans Asesinadas (TMM) sistemáticamente monitorea, recopila y analiza los reportes de homicidios de personas trans y género-diversas en todo el mundo. Actualizaciones de los resultados son publicadas en el sitio web del proyecto TvT: http://transrespect.org/es/trans-murder-monitoring/tmm-resources

³ Al igual que Equinox, utilizamos el término “personas racializadas” para referirnos a aquellas que han sido racializadas negativamente o racializadas como “otras”.

⁴ Se puede encontrar más análisis en Carsten Balzer/Carla LaGata y Lukas Berredo (2016)Informe anual del TMM 2016: 2.190 asesinatos son sólo la punta del iceberg – una introducción al proyecto Observatorio de Personas Trans Asesinadas.

⁵ La colección de este año ha sido posible gracias a Anna-Jayne Metcalfe (tdor.translivesmatter.info), los miembros de TG

Fuente TransRespect

General, Homofobia/ Transfobia. Homofobia/Transfobia, Observatorio de personas Trans Asesinadas (TMM), Personas trans, Personas trans migrantes

Los orígenes de esta conmemoración se remontan a los años 80, en América latina, cuando militantes y activistas en favor del derecho de las mujeres honraban la memoria de las hermanas Mirabal.

Símbolo de la resistencia feminista popular, las hermanas Mirabal —Minerva, María Teresa y Patria—, conocidas como las Mariposas, forman un movimiento de oposición directa contra la dictadura de Rafael Trujillo en la República Dominicana.

El 25 de noviembre de 1960, las hermanas son asesinadas. El clamor popular aviva el movimiento contra Trujillo, derrocando la dictadura en un año. El 25 de noviembre se recuerdan sus brutales asesinatos, para concienciar sobre la necesidad de poner fin a la violencia contra las mujeres.

El 25 de noviembre se celebra el Día Internacional para la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, con la finalidad de visibilizar la violencia contra las mujeres y niñas a nivel mundial.

En el año 2000, la Asamblea General de Naciones Unidas adoptó la resolución 54/134, designando el 25 de noviembre como el Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer e invitando a gobiernos, organizaciones internacionales y a ONG a coordinar actividades todos los años sobre esta fecha que eleven la conciencia pública en cuanto a esta cuestión.

Se pretende fomentar la ejecución de políticas por parte de las naciones del mundo para la erradicación de la violencia de género, así como brindar apoyo y generar conciencia sobre la estigmatización y la vergüenza que sufren las víctimas.

El origen de este Día Internacional

En el año 2000 la Asamblea General de la ONU designó el 25 de noviembre como el Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, invitando a gobiernos, organizaciones internacionales y ONG’s a involucrarse y coordinar acciones que eleven la conciencia pública para eliminar todas las formas de violencia contra las mujeres.

Como principal antecedente de esta efeméride, desde 1981 militantes y activistas en favor del derecho de la mujer observaban el 25 de noviembre como día de protesta y conmemoración contra la violencia de género.

La fecha de este Día Internacional de la Violencia contra la Mujer fue elegida para honrar la memoria de las hermanas Mirabal, tres activistas políticas de la República Dominicana que fueron brutalmente asesinadas en 1960, por orden del dictador dominicano Rafael Trujillo.

Formas de violencia contra las mujeres

Formas de violencia contra las mujeres La violencia contra las mujeres y niñas se manifiesta de forma física, sexual y psicológica, e incluye los siguientes supuestos:

· Violencia por parte de un compañero sentimental (violencia física, maltrato psicológico, violación conyugal, feminicidio).

· Violencia sexual y acoso (violación, actos sexuales forzados, insinuaciones sexuales no deseadas, abuso sexual infantil, matrimonio forzado, acecho, acoso callejero, acoso cibernético).

· Trata de seres humanos (esclavitud, explotación sexual).

· Mutilación genital femenina (practicada en ciertas comunidades y culturas, asociada con creencias religiosas).

· Matrimonio infantil (niñas obligadas a contraer matrimonio en contra de su voluntad).

La población femenina es altamente vulnerable de sufrir violencia de género, especialmente las niñas y las mujeres de la tercera edad, mujeres pertenecientes a la comunidad LGBT (lesbianas, bisexuales, transgénero o intersex), las migrantes y refugiadas, las pertenecientes a pueblos indígenas o minorías étnicas, mujeres y niñas con VIH-Sida, discapacitadas y aquellas que habitan en países con crisis humanitarias.

Día Naranja contra la violencia hacia las mujeres

Cartel “Pinta el mundo de naranja”: #EscúchameTambién

En el año 2009 ONU Mujeres lanzó la campaña “Di NO. ÚNETE”, designando el 25 de cada mes como Día Naranja. Con esta iniciativa se pretendió movilizar a la sociedad civil y a los gobiernos, para que juntos ampliaran el impacto de la campaña.

Se animó a los participantes a que llevaran puesta una prenda de vestir de color naranja para mostrar solidaridad con la campaña, ya que este color simboliza un futuro mejor y un mundo libre de violencia contra mujeres y niñas.

Campaña 2021 ÚNETE: “Pinta el mundo de naranja: pon fin a la violencia contra las mujeres hoy”

Anualmente se selecciona un lema para conmemorar este Día Internacional. Paralelamente, la Organización de las Naciones Unidas conmemora los 16 días de activismo contra la violencia de género, desde el 25 de noviembre hasta el 10 de diciembre.

El lema de la campaña para el año 2021 fue ÚNETE: “Pinta el mundo de naranja: pon fin a la violencia contra las mujeres hoy”.

Con ello se hará énfasis en la prevención ante las cifras alarmantes sobre la violencia de género: una de cada tres mujeres ha sido víctima de abuso en su vida. Se ha demostrado que en situaciones de crisis humanitarias, catástrofes climáticas, pandemias y conflictos estas cifras se incrementan.

Es de vital importancia poner fin a estas situaciones de violencia, mediante la adopción de enfoques integrales e inclusivos que aborden las causas que lo generan, empoderando a las mujeres y las niñas.

Se requiere brindar servicios esenciales a las víctimas por violencia de género en los sectores policial, judicial, sanitario y social, así como aportar el financiamiento necesario para la agenda de los derechos de las mujeres.

Campaña 2020: la “pandemia” en la sombra

Las estadísticas indican que una de cada tres mujeres sufre violencia sexual o física, en su mayoría, por parte de su pareja, aunado a la dificultad que afrontan estas mujeres al permanecer confinadas en casa con sus agresores.

Está claro que el confinamiento decretado por las autoridades sanitarias con motivo de la pandemia de COVID-19 ha intensificado la violencia en el hogar, de forma tal que paralelamente al coronavirus, se ha desarrollado otra pandemia a la sombra, y es la de la violencia hacia las niñas y las mujeres.

Asimismo, los servicios esenciales de casas de acogida, refugios y líneas de atención y de ayuda se han visto sobrepasados por las circunstancias. Por ello se requiere el esfuerzo y la responsabilidad por parte de todos, para terminar con este flagelo social.

Tema 2019: Pinta el mundo de naranja, escúchame

El tema de la campaña para el año 2019 fue “Pinta el mundo de naranja: #EscúchameTambién”. La fecha marcó el lanzamiento de los 16 días de activismo, que concluyeron el 10 de diciembre 2019, coincidiendo con la observación del Día de los Derechos Humanos.

Se celebraron multitud de eventos alrededor de esta campaña, entre los cuales se tiñeron de naranja los edificios y monumentos más emblemáticos alrededor del mundo, para recordar la necesidad de crear un futuro sin violencia de género.

La campaña se identificó en redes sociales con las etiquetas #DíaNaranja, #OrangeTheWorld y #EscúchameTambién.

La Iniciativa Spotlight

La Iniciativa Spotlight es una campaña conjunta de la Unión Europea y las Naciones Unidas, orientada a eliminar todas las formas de violencia contra las mujeres y las niñas.

El nombre de la campaña proviene de la palabra inglesa “foco”. Precisamente se trata de dar luz a los actos de violencia contra la mujer, que en la mayoría de los casos se producen en la oscuridad porque se niegan y se ocultan, debido a la vergüenza y estigmatización de las víctimas.

El primer paso para terminar con todas las formas de violencia contra las mujeres es sacarla a la luz, convertirla en el centro de atención para tomar conciencia y eliminarla.

La campaña también pone de relieve la importancia de invertir de manera específica en las mujeres y las niñas, condición indispensable para alcanzar el desarrollo sostenible de acuerdo con la Agenda 2030.

Puedes sumarte a esta iniciativa transformadora, participando en el debate en las redes sociales con la etiqueta #SpotlightFinDeLaViolencia.

Filmografía sobre el tema

A continuación, mostramos una selección de documentales y películas emotivas que nos invita a reflexionar sobre este tema tan sensible, como lo es la violencia contra niñas y mujeres:

· Las Elegidas (México. Director: David Pablos. Año 2015): un hombre obliga a su hijo a seducir chicas jóvenes para prostituirlas, formando parte del negocio de tráfico de mujeres de su familia.

· Los Hombres que no Amaban a las Mujeres (Suecia. Director: Niels Arden Oplev. Año 2009): un industrial millonario contrata a un periodista para que averigüe la desaparición de su sobrina hace 40 años. Descubre hechos de violencia y vejaciones aterradores.

· No estás sola Sara (España. Director: Carlos Sedes. Año 2009): una joven estudiante de periodismo guapa e inteligente conoce a un chico educado, tímido y lleno de encanto. Hasta que un día él le prohíbe usar minifalda, siendo el punto de partida de una pesadilla violenta.

· La Teta Asustada (Perú. Directora: Claudia Llosa. Año 2009): una joven vive asustada debido a los sucesos ocurridos sobre mujeres violadas y maltratadas, durante la guerra del terrorismo en Perú. Reflejo de la violencia machista institucional muy común en los territorios en guerra.

· La Verdad de Soraya M. (EEUU. Director: Cyrus Nowrasteh. Año 2008): una joven oriunda de un pueblo iraní es acusada falsamente de adulterio por su marido mujeriego. De acuerdo al Código Penal de ese país, ha sido sentenciada injustamente con la lapidación pública hasta la muerte. Basado en una historia real.

· Cicatrices (México. Director: Francisco del Toro. Año 2005): un matrimonio que vive en la Ciudad de México con su hijo ha atravesado por difíciles situaciones, como la monotonía, el desamor y la violencia intrafamiliar deberá afrontar una dura separación.

· Agua (España. Directora: Deepa Mehta. Año 2005): en la India colonial del año 1938 una niña de 8 años fue obligada a casarse con un moribundo. Al enviudar ingresó a un ashram para viudas, donde deberá pasar el resto de su vida para consagrar a su esposo fallecido.

· Tierra Fría (EEUU. Directora: Niki Caro. Año 2005): una madre soltera regresa a su pueblo natal, buscando trabajo en las minas para poder sobrevivir. Sufrirá toda clase de abusos y humillaciones por parte de sus compañeros, por el simple hecho de ser mujer.

· Te Doy Mis Ojos (España. Director: Iciar Bollain. Año 2003): una mujer casada desde hace 9 años huye de su casa con su hijo, debido a que su marido es violento y la maltrata.

· Nunca Más (EEUU. Director: Michael Apted. Año 2002): una camarera se casa con un contratista adinerado, conformando la perfecta familia. Luego del nacimiento de su hija ella descubre que su esposo le ha sido infiel, tornándose violento. Deberá huir con su hija para salvar su vida.

· Madame Brouette (Senegal. Director: Moussa Sène Absa. Año 2003): la muerte de un hombre ocasionado por su esposa afectó a la comunidad de Senegal. Ella era la verdadera víctima de un hombre violento y abusivo.

· Solo Mía (España. Director: Javier Balaguer. Año 2001): el amor a primera vista unió a una feliz pareja. Luego de haber tenido a su primer hijo vino el primer reproche, el primer grito y la primera bofetada. Una relación que se tornó sumamente violenta y brutal.

· Durmiendo con el Enemigo (EEUU. Director: Joseph Ruben. Año 1991): un joven matrimonio parecía la pareja perfecta. Luego de cuatro años de casados el marido resultó ser una persona violenta, obsesiva y brutal. Ella huyó para salvar su vida, simulando su muerte.

¿Qué puedes hacer ante la violencia de género?

Puede ser alguien muy cercano a ti. Si sospechas que alguien puede estar en peligro, asegúrate, pregúntale si está afrontando alguna dificultad con alguna persona de su entorno que involucre actos de violencia.

Infórmate sobre la violencia de género, conoce los servicios de ayuda más cercanos.

Si sospechas que la vida de alguna niña, mujer o la de sus hijos corre peligro, contacta a la policía o a las autoridades competentes. Tú puedes hacer la diferencia. 7

Informe de 2022 sobre la igualdad de género

La Comisión Europea también publica hoy la edición de 2022 del informe anual de la Comisión Europea sobre la igualdad de género en la UE. En 2021 se registraron importantes avances desde el punto de vista legislativo, en particular con las propuestas relativas a la transparencia retributiva y los salarios mínimos adecuados en la UE. Además, la nueva Ley de Servicios Digitales contribuirá a la protección de los usuarios en línea. En diciembre de 2021, la Comisión también propuso incluir la incitación al odio y los delitos motivados por el odio en la lista de delitos de la UE.

Comparte información útil e interesante en las redes sociales acerca del Día Internacional para la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, con los hashtags

#DíaInternacionalDeLaEliminaciónDeLaViolenciaContraLaMujer #NiUnaMasNiUnaMenos

Leandro Sequeiros

Fuente Fe Adulta

General Día Internacional para la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, Mujer

A lo largo del 2022, culminando en este mes de octubre, los estados mexicanos que aún no habían legislado el matrimonio igualitario ya lo han implementado, de modo que ya forma parte del cuerpo legislativo de los 31 estados que componen la nación norteamericana, además de Ciudad de México, que fue el territorio pionero. Si bien el fallo de la Suprema Corte de Justicia de 2015 permitía de derecho el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país, el proceso de adaptación de las legislaciones y constituciones estatales para que no fuera necesario un procedimiento judicial ha sido lento, dada la imposibilidad política de que se aprobara una ley de ámbito nacional. Aunque desde la sentencia de la Suprema Corte de Justicia se incluyó a México en la lista de los países con matrimonio igualitario, actualmente 34, ahora ya forma parte definitivamente de ese grupo sin la acotación de «en parte de su territorio».

En marzo de este 2022, concluyó el proceso de modificaciones del estado de Yucatánpara adaptar su legislación a la aprobación del matrimonio entre personas del mismo sexo llevada a cabo por el Congreso estatal en agosto de 2021. Así se iniciaba un año en el que, definitivamente, México se ha convertido en uno de los 34 países donde el matrimonio igualitario está legislado en todo su territorio.

El 30 de mayo, la Corte Suprema del estado de Veracruz declaraba la inconstitucionalidad de los artículos del Código Civil que impedían el matrimonio entre personas del mismo sexo. Días después, el Congreso estatal modificaba la ley en aplicación de la sentencia, teniendo efectos del 16 de junio.

El 18 de septiembre, el gobernador de Durango, Esteban Villegas Villarreal, firmaba un decreto que ordenaba a los registros tramitar las solicitudes de matrimonio de las parejas del mismo sexo. El 21 de septiembre, el Congreso estatal modificaba la legislación al respecto.

En un vertiginoso fin de carrera, el 11 de octubre el Congreso del estado de México aprobaba el matrimonio igualitario. El 19 lo hacía el Congreso del estado de Tabasco. El 25 el Congreso del estado de Guerrero y, finalmente, el 26 de octubre el Congreso de Tamaulipas convertía a ese estado en el 31º en otorgar a las parejas el mismo sexo el acceso a la institución del matrimonio. Las modificaciones legislativas aprobadas en los estados de México, Guerrero y Tamaulipas están aún pendientes del trámite de publicación en sus respectivos boletines oficiales.

De esta manera, México finalmente ha concluido el proceso de adaptación de las constituciones y legislaciones de ámbito estatal a la sentencia de la Suprema Corte de Justicia que en 2015 declaró inconstitucional la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo. La sentencia llegó seis años después de su aprobación por parte de la Asamblea Legislativa de la Ciudad de México en 2009, que fue el primer territorio de América Latina donde se implementó, unos meses antes de su aprobación en Argentina.

No obstante, esa misma sentencia también declaraba inconstitucional la prohibición de la adopción a las parejas del mismo sexo. Sin embargo, los estados de Oaxaca, Baja California Sur, Tlaxcala, Sinaloa, Sonora, Zacatecas, Guanajuato, Yucatán, Estado de México, Tabasco y Guerrero aún no han modificado sus legislaciones para permitirla.

Aun así, tras la modificación legislativa en todos sus estados, México ya forma parte definitivamente de los 11 países del continente americano donde existe el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo su territorio.

También se incluye de manera integral entre los 34 países del mundo donde existe la igualdad para las parejas LGTBI.

El matrimonio igualitario en México

Como hemos señalado, Ciudad de México fue el primer territorio de América Latina en aprobar el matrimonio igualitario en el año 2009 (meses antes de que lo hiciera Argentina). El 12 de junio de 2015, la Suprema Corte de Justicia de la Nación avaló que tanto los matrimonios entre parejas del mismo sexo como las adopciones por padres del mismo sexo fruto de aquella ley eran válidos en todo el territorio mexicano. Previamente a esa definitiva sentencia, el matrimonio igualitario había sido aprobado en los estados de Quintana Roo, Coahuila y, tan solo un día antes, Chihuahua.

La capital mexicana abría así un camino que luego fueron siguiendo los 31 estados de la nación, un país federal en el que cada uno de esos estados goza de amplia autonomía legislativa y cuenta con códigos civiles propios. Además, la prohibición del matrimonio igualitario por los estados que no permitían su celebración acabó siendo considerada inconstitucional por la Suprema Corte de Justicia y, de hecho, en prácticamente todos los estados de México se celebraron bodas por orden judicial. En los estados que aún no celebraban matrimonios entre personas del mismo sexo, sin embargo, los contrayentes debían presentar un recurso de amparo, un trámite que aumentaba los plazos y los costes.

Pese a todo, el Congreso de México decidía a finales de 2016 bloquear el compromiso del entonces presidente del país, Enrique Peña Nieto, de promover la reforma tanto de la Constitución mexicana como del Código Civil federal para asegurar sin género de duda la plena vigencia del matrimonio igualitario en todo el país. Todo ello fruto de una intensa campaña de agitación homófoba promovida, entre otras, por la Iglesia católica mexicana. En enero de 2017 publicábamos la noticia de la nueva constitución de Ciudad de México y el reconocimiento expreso al matrimonio igualitario y a las familias LGTBI.

La victoria de Andrés Manuel López Obrador (AMLO) y su partido de nueva creación Morena en las elecciones de julio de 2018 despertaron ciertas expectativas de una solución a nivel federal, a pesar de sus tibias palabras en campaña. Desde entonces se presentaron dos propuestas. La primera, en octubre de 2018, a iniciativa del senador del Partido de la Revolución Democrática (PRD) Juan Zepeda Hernández. La segunda, en diciembre de 2019, la defendió la diputada de Morena Reyna Celeste Ascencio Ortega y conllevaba una reforma de la Constitución mexicana. Ninguna de ellas se aprobó.

Fuente Dosmanzanas

General, Historia LGTBI Andrés Manuel López Obrador, Argentina, Baja California Sur, Chihuahua, Ciudad de México, Coahuila, Durango, Enrique Peña Nieto, Estado de méxico, Esteban Villegas Villarreal, Guanajuato, Guerrero, Juan Zepeda Hernández, Matrimonio, México, Oaxaca, Quintana Roo, Reyna Celeste Ascencio Ortega, Sinaloa, Sonora, Suprema Corte de Justicia de México, Tabasco, Tamaulipas, Tlaxcala, Veracruz, Yucatán, Zacatecas

De su blog Umbrales de Luz:

Espiritualidad Bernard Besret, Cristianismo, Esperanza, Espiritualidad, Iglesia hoy, Iglesia mañana

La apuñalaron junto a su novia pero Berenice logró sobrevivir y contó el cruel asesinato de Karen en Tijuana

Ya que la pareja estaba conformada por dos mujeres, diversos colectivos describieron la acción violenta como un “lesbocidio”

Karen Yaneli de 24 años y Berenice de 20 vivían juntas en la colonia Libertad, ubicada en Tijuana, Baja California. El pasado 9 de octubre, dos hombres ingresaron a su domicilio y las atacaron brutalmente con un arma punzocortante, una de ellas murió a causa de estrangulamiento mientras que su pareja resultó herida de gravedad, por lo que se encuentra hospitalizada.

Tras la manifestación de violencia, la Fiscalía General del Estado de Baja California (FGEBC) identificó a Juan Carlos “N” de 27 años y Miguel Ángel “N” de 18 fueron como presuntos responsables en los delitos de feminicidio, homicidio calificado en grado de tentativa y robo calificado con violencia. Además, se reportó que poseían droga.

De acuerdo con la FGEBC, los supuestos agresores de la pareja de lesbianas ingresaron al domicilio en compañía de Karen, diversos reportes de medios locales señalaron que la pareja había sido invitada a una reunión por parte de los supuestos atacantes.

Mientras Karen se preparaba para la salida recreacional, los hombres le pidieron permiso para usar el baño, pero al ingresar comenzaron a golpearla e incluso la estrangularon, ya que la causa de muerte de la joven fue anoxemia por broncoaspiración. Cuando Berenice escuchó la agresión, intentó ayudar a su pareja y recibió diversos ataques para luego ser abandonada en otra habitación.

La Fiscalía del Estado de Baja California detalló que tras atentar contra la vida de Karen y dejar malherida a Berenice en otro cuarto, los hombres se llevaron dos teléfonos celulares y dinero en efectivo para luego retirarse del lugar. Actualmente Juan Carlos “N” y Miguel Ángel “N” se encuentran en prisión preventiva en espera del proceso legal correspondiente.

De acuerdo con una integrante del Movimiento Político por la Liberación Animal, los hombres eran compañeros de trabajo de Karen Yaneli e incluso sabían cuál era su orientación sexual, por lo que diversas voces en redes sociales calificaron el ataque como un lesbocidio. Hasta el momento no hay información sobre el centro de trabajo que aparentemente compartían.

Los ases1n0s de Karen sabían que era lesbiana, trabajaban con ella y la siguieron hasta su casa, le dijeron que querían ir al baño, ella por amabilidad los dejó pasar y ambos la as3sinaron.
Berenice, su novia, apenas llegaba, intentó ayudarla y ellos la hirieron de gravedad…

— Lésbica Poética (@DaturaSanguinea) October 15, 2022

“Los atentados de violencia masculina contra las mujeres lesbianas, en el contexto nacional están presentes de manera transversal en los distintos contextos laborales, educativos, sociales y políticos. Este contexto generalizado que agudiza la violencia en contra de las mujeres lesbianas, quienes se atreven a romper con los estereotipos socialmente impuestos y amar libremente a las mujeres”

De igual manera, CLADEM México realizó varias exigencias, entre ellas destacó la dirigida a las autoridades estatales y municipales de Baja California para que “en el ámbito de sus competencias realicen las acciones urgentes necesarias para que el caso no quede impune y la familia de Karen y Berenice no quede aún más indefensa.”

En el texto también se solicitó la repatación del daño a Berenice y la familia de Karen. “EXIGIMOS se giren y se implementen órdenes de protección inmediatas, efectivas y adecuadas a Berenice, así como a la familia Karen”, se pudo leer.

#Xaloztoc #Tlaxcala #Tijuana #BajaCalifornia #NiUnaMenos #feminicidio Tu muerte no quedará impune Jessica Zárate Aguilar #Texmolac pic.twitter.com/nw39FxyxQl

— Agaliaret (@AgaliaretXV) December 12, 2021

Cabe señalar que lo ocurrido con Berenice y Karen no es un hecho aislado, desde 1990 hasta 2019 se registraron en México más de 56,000 defunciones de mujeres con presunción de homicidio. Esta es una situación que fue señalada el pasado 6 de marzo durante una manifestación en la zona del río de Tijuana, ya que diversos grupos de mujeres pidieron que los casos de feminicidios sean tipificados y reportados como tal.

Diversas voces en redes sociales recordaron el feminicidio de Jessica Zárate Aguilar, ella era originaria de Texmolac, Xaloztoc, Tlaxcala pero radicaba en Tijuana cuando fue asesinada en diciembre de 2021.

Fuente Infobae

General, Homofobia/ Transfobia. Baja California, Berenice, Delitos de Odio, Homofobia/Transfobia, Jessica Zárate Aguilar, Juan Carlos “N”, Karen Yaneli, Lesbofobia, Miguel Ángel “N”, Tijuana