En una semana, comenzará la segunda y última asamblea mundial del Sínodo sobre la Sinodalidad, que marcará el final de un proceso de tres años a través del cual el Papa Francisco y muchos católicos han aspirado a reformar y renovar la iglesia.

A estas alturas, es bien conocido el papel destacado (y posiblemente central) que han desempeñado las cuestiones LGBTQ+. Los fieles de casi todos los continentes tenían claro que se desea firmemente una mayor inclusión, lo que también se reflejó por primera vez en los documentos del Vaticano. Y, sin embargo, también ha habido grandes decepciones, como la ausencia de cualquier mención de la preocupación por el ministerio LGBTQ+ en el informe final de la asamblea mundial de 2023.

A lo largo de la asamblea de octubre, Bondings 2.0 informará en vivo desde Roma sobre los acontecimientos LGBTQ+ y noticias relacionadas. La publicación de hoy comienza esa cobertura con un posible momento en el que las cuestiones LGBTQ+ podrían surgir el próximo mes.

Servicio penitencial: la doctrina como piedra arrojada

En vísperas de la apertura de la Asamblea General, el Papa Francisco dirigirá un servicio penitencial en la Basílica de San Pedro. Durante el servicio, la iglesia institucional “pedirá perdón llamando a los pecados por su nombre, sintiendo dolor e incluso vergüenza” con vistas “al comienzo de una nueva forma de ser Iglesia”.

Un comunicado de prensa sobre el servicio menciona siete pecados por los cuales la iglesia institucional pide perdón, y los más relevantes para los católicos LGBTQ+ son el “Pecado de usar la doctrina como piedra para arrojar” y el “Pecado contra la sinodalidad / falta de escucha, comunión y participación de todos”. Los otros son pecados contra la paz; contra la creación, los pueblos indígenas y los migrantes; de abuso; contra las mujeres, la familia, la juventud; y contra la pobreza.

Si bien el comunicado de prensa no nombra a las personas LGBTQ+, pocas comunidades han tenido la doctrina de la iglesia utilizada contra ellas de manera tan rutinaria y tan dañina “como piedra para arrojar”. De hecho, no es solo la recitación de enseñanzas negativas a la comunidad, sino también el lenguaje y la esencia de las enseñanzas mismas lo que denigra a las personas queer. Y estas piedras doctrinales también han dolido profundamente a seres queridos y aliados, como el proceso sinodal dejó en claro con fuerza.

El servicio es potencialmente un momento histórico en la historia de la iglesia. Si bien los líderes de la iglesia individualmente han pedido disculpas a las personas LGBTQ+ por los daños causados, esto nunca se ha hecho a tan alto nivel y de una manera tan formal. El comunicado de prensa es claro en que el servicio penitencial no solo nombra el pecado, sino que reconoce la complicidad de la iglesia institucional “por omisión o acción” al ser “responsable del mal infligido a los inocentes e indefensos”.

Como dice el comunicado de prensa, “confesar los propios pecados es la condición para un nuevo comienzo”. Y se hace hincapié en los jóvenes, a quienes se les ha dado una invitación especial para asistir, porque “la solicitud de perdón es el primer paso de una credibilidad misionera y llena de fe que debe restablecerse”.

Sin embargo, el servicio penitencial puede enfrentar las mismas limitaciones para “un nuevo comienzo” que enfrentó la asamblea sinodal del año pasado: ¿hasta dónde pueden llegar el perdón y la reconciliación si la iglesia institucional no puede disculparse directamente con las personas LGBTQ+ por su nombre? Tal vez abrir la asamblea de este año recordando las doctrinas arrojadas como piedras dará a los delegados un impulso para ir más allá.

Otros eventos notables

La asamblea de este año también incluirá cuatro “Foros teológico-pastorales” públicos sobre los siguientes temas: “El pueblo de Dios, sujeto de la misión”, “El papel y la autoridad del obispo en una iglesia sinodal”, “Las relaciones mutuas entre la iglesia local y la iglesia universal” y “El ejercicio del primado y el Sínodo de los obispos”. El 11 de octubre, se realizará nuevamente un servicio de oración ecuménica. Y se realizará un día de retiro en la última semana de la asamblea, el 21 de octubre, que complementará el retiro de apertura del 30 de septiembre al 1 de octubre. Para ver el programa completo (en italiano), haga clic aquí.

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—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 24 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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“Las palabras ‘repugnante’, ‘repulsivo’ y ‘enfermizo’ se utilizaban regularmente”

James Martin, quien ha contado su experiencia al respecto en un artículo en la revista America, donde afirma que “las palabras ‘repugnante’, ‘repulsivo’, ‘antinatural’ y ‘enfermizo’ se utilizaban regularmente en las conversaciones conmigo”

“1) Las cuestiones LGBTQ son una ideología; 2) Es una forma de neocolonialismo; 3) Es una causa occidental; 4) Apoyar a las personas LGBTQ significa abrazar a la Iglesia opositora y sus enseñanzas; y 5) Las personas LGBTQ odian la Iglesia”, resumen Martin de sus conversaciones con otros padres sinodales

“Algunos delegados dijeron que las personas LGBTQ o no existen o simplemente se suscriben a una ideología (que los hace homosexuales). Un arzobispo africano me dijo: ‘La razón por la que la gente en mi país es homosexual es porque los estadounidenses les pagan para que sean homosexuales’”

21.09.2024 José Lorenzo

¿Homofobia en el Sínodo de la Sinodalidad? Sí, al menos en el círculo en el que se movió el jesuita y padre sinodal James Martin, quien ha contado su experiencia al respecto en un artículo en la revista America, donde afirma que “las palabras ‘repugnante’, ‘repulsivo’, ‘antinatural’ y ‘enfermizo’ se utilizaban regularmente en las conversaciones conmigo”.

“Puedo decir que el año pasado algunos delegados hicieron contribuciones que iban más allá de la oposición que había escuchado previamente de los líderes de la Iglesia” en relación con la cuestión del acompañamiento pastoral al colectivo LGBTQ, escribe el religioso estadounidense, aún sorprendido por la intensidad de la oposición a las personas queer entre los miembros del Sínodo.

En conversaciones sobre todo con sinodales procedentes de las iglesias de Europa del Este y África, Martin, uno de los pioneros en la pastoral con este colectivo enumera en su artículo -que recoge el portal Katholisch– los siguientes aspectos recogidos en esos diálogos: “1) Las cuestiones LGBTQ son una ideología; 2) Es una forma de neocolonialismo; 3) Es una causa occidental; 4) Apoyar a las personas LGBTQ significa abrazar a la Iglesia opositora y sus enseñanzas; y 5) Las personas LGBTQ odian la Iglesia”.

Now in @americamag: “I listened to Synod delegates opposed to LGBTQ issues. Here are my responses.” The result of a year-long listening project with Synod delegates and Catholic leaders around the world, especially Eastern Europe and Sub-Saharan Africa. https://t.co/U4YfhdtnFA

— James Martin, SJ (@JamesMartinSJ) September 20, 2024

El considerar las reivindicaciones de este colectivo como una forma de ideología fue “un fuerte prejuicio por parte de los clérigos y miembros del sínodo” con el que se encontró Martin duranta la primera fase del sínodo, celebrado en el Vaticano en octubre de 2023.

“Algunos delegados dijeron que las personas LGBTQ o no existen o simplemente se suscriben a una ideología (que los hace homosexuales). Un arzobispo africano me dijo: ‘La razón por la que la gente en mi país es homosexual es porque los estadounidenses les pagan para que sean homosexuales’”.

I’ve spent the last year listening to @Synod_va Delegates and Catholic leaders who oppose, broadly speaking, “LGBTQ issues.” I also shared with them my perspectives. What I learned and my responses are in this new article on @OutrchCatholic https://t.co/aShpWLKpKA pic.twitter.com/s6TMqXYCAn

— James Martin, SJ (@JamesMartinSJ) September 19, 2024

Junto con esto, también se encontró varias veces con padres sinodales que afirmaban que el de la homosexualidad era una forma de neocolonialismo. “’Esto nunca ha sucedido en nuestro país’, me dijo un obispo. Es ‘una importación’, dijo otro. ‘Un visitante no deseado’, dijo otro”, rememora Martin, quien en los últimos tiempos se ha convertido en un objetivo de los movimientos más conservadores dentro de la Iglesia católica.

Fuente Religión Digital

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“Incluso si otros eligen vivir con escamas sobre los ojos, los católicos LGBTQ+ pueden ver al Espíritu creando y renovando”, escribe Nick Fagnant en un ensayo para Commonweal sobre el Sínodo sobre la Sinodalidad, que concluye el mes próximo.

Fagnant, estudiante de doctorado en teología en el Boston College, se propone ver si el Sínodo sobre la Sinodalidad, cuya asamblea mundial final se celebrará en octubre, cumple las promesas del Vaticano II, que llamó a todos los fieles a participar plenamente en la renovación de la iglesia. Analiza tanto la promesa del Sínodo como las formas en que no ha logrado una inclusión significativa para las personas LGBTQ+ y sus aliados.

El autor señala que, si bien el énfasis del Papa Francisco en escuchar y consultar puede verse como una señal esperanzadora de que las voces LGBTQ+ pueden ser escuchadas y respetadas, Fagnant cree que los dos documentos más recientes del Vaticano dirigidos a las personas LGBTQ+, Fiducia Suplicans  y Dignitas Infinita, “muestran poca (si es que hay alguna) evidencia de consulta a los realmente afectados por los documentos”. El magisterio aún tiene que incorporar de manera significativa el espíritu de sinodalidad en su propio desarrollo de la doctrina.

Fagnant especula que el miedo –es decir, el miedo al escándalo– impide que la iglesia institucional abrace plenamente los dones de sus miembros LGBTQ+. Escribe:

“¿Qué pasaría si la Iglesia pensara de manera diferente sobre el escándalo? Los teólogos cristianos nos recuerdan que la historia de la salvación y el Evangelio mismo son ‘escandalosos’: Dios entra en la historia humana en un tiempo y lugar particular, en, con y a través de la persona particular de Jesucristo, cuya crucifixión y resurrección también ‘dio escándalo’ y dio a luz a la Iglesia”.

En definitiva, Fagnant llama a la Iglesia a ir más allá de las cuestiones de escándalo y de la opinión pública, diciendo que “el mandato de tratar a las personas LGBTQ+ con el amor de Cristo revelado en el Evangelio no debería ser un tema de discusión, y mucho menos un debate”.

El trabajo del Sínodo se basa en la creencia de que el Espíritu Santo está vivo y activo en el mundo de hoy, a través de todos y cada uno de los miembros de los fieles. Fagnant nos recuerda que el Sínodo no es sólo un faro de esperanza –y a veces de decepción– para los católicos LGBTQ+; es una invitación a vivir una vocación sagrada. “La gracia del Bautismo y la incorporación al Cuerpo de Cristo llama a los católicos LGBTQ+ a asumir un papel profético dentro del Pueblo de Dios”, afirma.

Fagnant propone que este papel profético sea el de un testimonio valiente, compartiendo historias de nuestras vidas de fe:

“En lugar de más historias de sufrimiento, ¿qué pasaría si, antes de la próxima asamblea de octubre, los participantes del Sínodo escucharan historias proféticas del florecimiento de la comunidad LGBTQ+?”

Fagnant llama a los católicos LGBTQ+ a dar su voz de testimonio no solo de sus “dolores y angustias”, sino también de sus “alegrías y esperanzas”, y agrega:

“No podemos controlar cómo el resto de la Iglesia decide vernos, pero podemos elegir vivir con valentía, encarnando el amor profético e iluminando nuestro viaje colectivo hacia una Iglesia renovada”.

—Ariell Watson Simon (ella), New Ways Ministry, 29 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Hace dos semanas, el Vaticano emitió el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, conocido como  Instrumentum Laboris (IL), que guiará las conversaciones en la segunda Asamblea General de octubre en Roma.

El documento omite cualquier mención directa a cuestiones LGBTQ+ y las reacciones al mismo han sido variadas. Por ejemplo, Bondings 2.0 ha publicado tanto la declaración del New Ways Ministry de que abre la puerta a una mayor inclusión como un ensayo de Mary McAleese, expresidenta de Irlanda, quien cree que el documento ofrece sólo “migajas de consuelo” a las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy presenta reacciones al Instrumentum Laboris (IL) de varios teólogos y trabajadores pastorales LGBTQ+ o aliados. (Para obtener una lista de extractos del documento que son relevantes para el género y la sexualidad, haga clic aquí).

Dra. Nicolete Burbach

Nicolete Burbach (ella/ella) es teóloga y líder de justicia social y ambiental en el London Jesuit Centre (Centro Jesuita de Londres) cuya investigación se centra en el uso de las enseñanzas del Papa Francisco para superar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transidad:

El Instrumentum Laboris enfatiza que es el producto de un largo proceso de reflexión eclesial, que debe involucrar a toda la Iglesia (párrafo 68), y en el que es importante prestar atención a la situación de las iglesias y culturas locales (párrafo 70). A la luz de la ausencia de personas LGBT+ en el documento, podríamos preguntarnos si el Instrumentum Laboris cumple con sus propios estándares.

También me pregunto si esta ausencia podría ser síntoma de un problema más amplio: ¿cómo salvaguarda la Iglesia esos valores sinodales? ¿Cómo garantiza que se trata de las realidades sobre el terreno, en lugar de limitarse a una imagen moldeada por perspectivas particulares, ya sea dentro de esos contextos o de la Iglesia en su conjunto? ¿Cómo se asegura de que sus conclusiones se deriven de los resultados de la reflexión? ¿Y cómo podemos estar seguros de que esos valores se reflejan en los documentos que leemos?

Es posible que la Iglesia no tenga una respuesta adecuada a estas preguntas. Si es así, esto es un problema. Pero de cualquier manera, el Instrumentum Laboris exige una mayor “transparencia y rendición de cuentas” en la Iglesia (párrafo 78). Creo que esta idea también debe aplicarse a las cuestiones LGBT+.

Dr. Robert Choiniere

Robert Choiniere (él/él) es cofundador y director ejecutivo del Ignatian Encounter Ministry (Ministerio del Encuentro Ignaciano), que capacita a católicos y facilita los procesos sinodales:

Si una palabra destaca en el Instrumentum Laboris es “Todos”. Desde la primera frase que relata que el banquete de Dios está destinado a TODOS hasta el llamado constante a incluir y escuchar a todos, especialmente a aquellos en los márgenes y la periferia, está claro que la exclusión destruye la sinodalidad y amenaza la credibilidad de la Iglesia.

El documento prepara el escenario para una encarnación viva y sostenida del mensaje del Papa Francisco de que la Iglesia es para todos: “todos, todos, todos”. Aunque fue preparado para la Asamblea General de octubre, el Instrumentum Laboris mira hacia el futuro diciendo que “corresponde a las Iglesias locales implementar procesos sinodales auténticos” y “sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble y alejar a aquellos que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal”. (párrafo 71)

El Sínodo ha sido una gran oportunidad para que la Iglesia viva y aprenda la inclusión radical de Cristo, pero ahora que el listón se ha elevado. La sinodalidad debe continuar o la Iglesia corre el riesgo de perder no sólo más miembros sino también la lealtad a la visión de Dios de una inclusión ilimitada.

Dra. MT Dávila

MT Davila es catedrática de Estudios Religiosos y Teológicos en Merrimack College y ex presidente de la Academia de Teólogos Católicos Hispanos de los Estados Unidos (ACTHUS):

Es alentador el compromiso del Instrumentum Laboris con la sinodalidad como carácter de la Iglesia. Más que simplemente comprometerse con el proceso de sinodalidad, se compromete con la formación en las habilidades necesarias para este tipo de escucha a lo largo de la vida de la Iglesia.

Esta escucha exige necesariamente que lleguemos a nuestro sentido de comunión y participación con una apertura radical. Hay mucha esperanza para las familias católicas LGBTQ+ y queer en este compromiso de escucha abierta.

El documento también menciona que muchas iglesias expresaron malestar o incapacidad para escuchar a grupos particulares de personas pobres o marginadas. El párrafo 54 menciona específicamente la necesidad de capacitación sobre cómo escuchar “a las personas que experimentan diversos tipos de pobreza y marginación”. Veo un papel importante aquí para el Ministerio New Ways al proporcionar herramientas de escucha para las iglesias que buscan escuchar a las personas que experimentan las heridas de la marginación debido a su identidad de género y orientación sexual. 

 El documento tiene una interesante discusión sobre el vínculo entre sinodalidad y toma de decisiones en la vida de la iglesia. El párrafo 70 establece que la sinodalidad conduce “a una decisión compartida en obediencia al Espíritu Santo” entre quienes tienen autoridad y todos los bautizados que tienen un papel importante, no sólo por el bien de la consulta, sino para que la deliberación pueda ser una responsabilidad compartida.

En definitiva, la Iglesia sinodal es aquella que humildemente intenta acercarse a los fieles y descubrir los dones que todos los bautizados aportan a la vida de la Iglesia. En esa humildad puede y debe haber amplio espacio para todo el pueblo de Dios.

Dr. Brian Flanagan

Brian Flanagan (él/él) es miembro principal del New Ways Ministry, ex presidente de la Sociedad Universitaria de Teología y autor de Stumbling in Holiness: Sin and Sanctity in the Church:

Sin duda, el Instrumentum Laboris será decepcionante para muchos católicos, especialmente aquellos de nosotros que esperábamos que algunas de las principales cuestiones planteadas por el proceso sinodal general y en la reunión de octubre del año pasado, especialmente las cuestiones LGBTQ+, siguieran debatiéndose este otoño como Bueno. Pero mi decepción se ve atenuada por lo concretas que son algunas de las recomendaciones para implementar la sinodalidad en todos los niveles de la iglesia como una realidad continua y no como un proceso único.

Tengo la esperanza de que algunos de los cambios estructurales sobre la corresponsabilidad en la Iglesia que el documento recomienda, como la obligación de realizar consultas sustantivas por parte de los líderes de su pueblo y los órganos consultivos en todos los niveles. El Instrumentum Laboris pide específicamente “una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación” (párrafo 93). También estipula que “la mayoría de los miembros no son elegidos por la autoridad (párroco u obispo) sino designados de otra manera” (párrafo 92).

Si cambios como estos realmente se implementan (un gran “si” y que depende de una recepción sólida del sínodo), entonces el diálogo sobre el lugar de los católicos LGBTQ+ en nuestra Iglesia definitivamente continuará, no solo en los sínodos de toda la Iglesia global. , sino en todos los niveles de nuestra vida eclesial.

Benjamín Oh

Benjamin Oh (él/él) es copresidente de  Equal Voices, la organización ecuménica nacional LGBTIQA+ de Australia, y presidente de Rainbow Catholics Interagency Australia, un organismo nacional para los ministerios católicos que afirman LGBTIQA:

Los católicos LGBTIQA+ y nuestras familias y seres queridos no son sólo sobrevivientes de la violencia y la injusticia, sino que, de hecho, son, como sugiere el Instrumentum Laboris: “artesanos de la justicia y la paz en todas partes del mundo”. Incluso aunque muchas personas LGBTIQA+ todavía están sometidas a la violencia y la injusticia, su trabajo activo para construir la paz con justicia, poner fin a la violencia y la injusticia en nuestra iglesia y más allá no ha flaqueado, y se refleja en nuestra iglesia y sociedad. Este hecho también queda claramente demostrado por el compromiso activo de los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos en este proceso sinodal.

Durante las últimas décadas, los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos hemos llevado la parte pesada del yugo de la respuesta de nuestra iglesia a la violencia del sexismo, la homofobia y la transfobia. Incluso cuando no se encontró ninguna bienvenida y, en muchos casos, una hostilidad total por parte de los guardianes de nuestra iglesia, los católicos LGBTIQA+ continuaron construyendo lugares de seguridad, santuario y florecimiento para aquellos que habían encontrado poco o nada en las estructuras de nuestra iglesia.

El Instrumentum Laboris puede enfocarnos claramente para enfrentar tremendos desafíos existenciales como la crisis climática, el complejo industrial de guerra y la pobreza. La pregunta es si hay tiempo suficiente para que cambiemos las cosas y seamos una iglesia profética que se ocupe de nuestra humanidad de manera total y honesta. ¿O continuamos por este camino anti-evangelio de insularidad y marginación de una iglesia que ‘excluye’, ‘rechaza’ y ‘obstaculiza’ el florecimiento de Dios en las vidas de los pueblos LGBTIQA+, de las mujeres, de aquellos que la iglesia ignora voluntariamente? Actuar de esta manera impedirá que la iglesia produzca “sanación, reconciliación y restauración de la confianza”.

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Los grupos reformistas de la Iglesia responden al documento de trabajo

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado diciendo que el Instrumentum Laboris era “confuso para muchos” porque “ofrece una visión de esperanza”, pero “cuando se mira más de cerca, se notan numerosas restricciones que pueden socavar esta visión”… Ella continuó:

“El proceso del Sínodo ha expuesto la necesidad de cambios verdaderamente radicales en nuestra iglesia. Millones de personas en todo el mundo, incluidas las personas LGBTQIA+ y nuestras familias y amigos, han asumido riesgos para ofrecer su verdad y esperanzas a los funcionarios de la iglesia y a los delegados del Sínodo. Han compartido sabiduría y frustración, amor y dolor. Abordar todo esto requerirá mucho tiempo y atención”.

Future Church, una organización católica reformista, emitió una declaración que describía el documento de trabajo como “esperanza de progreso”, pero “tampoco podemos ignorar el hecho de que la verdadera sinodalidad no se puede lograr si se tratan ciertos temas. . .están excluidos de la conversación”. Anteriormente, FutureChurch publicó un informe provisional del Sínodo que nombraba la extensión LGBTQ+ como una preocupación clave para sus miembros. Ahora, la organización señala del documento de trabajo:

“[El documento] refleja el deseo del Papa Francisco de un cambio cultural hacia una Iglesia más dialógica, abierta a una diversidad de perspectivas y experiencias, y donde el discernimiento y la toma de decisiones sean trabajo común de todo el Pueblo de Dios – laicos y ordenados por igual. . Hay que decirlo: la verdadera sinodalidad no se realizará si ciertos temas permanecen fuera de los límites. . .

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 15-19 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Dra. Mary McAleese

Xabier Pikaza: “Me parece que el ‘instrumentum laboris’ está algo vacío de evangelio”

A partir de hoy y hasta la próxima semana, Bondings 2.0 proporcionará comentarios sobre cómo el Instrumentum Laboris (IL) del Sínodo titulado“Cómo ser una Iglesia sinodal misionera”, publicado el 9 de julio, puede afectar las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia.

La comentarista invitada de hoy es la Dra. Mary McAleese, Presidenta de Irlanda de 1997 a 2011.

El instrumentum laboris, es decir, el documento de trabajo preparatorio que informará la reunión del Sínodo de los Obispos de octubre de 2024, es digno, prolijo y, en última instancia, decepcionante por su irritante piedad y su tediosa repetición. Profundamente enterrados en sus 20.000 palabras se encuentran los restos apenas reconocibles del discernimiento destilado de aquellos que, de buena fe, participaron en el proceso sinodal global durante estos últimos tres años. Los participantes creen, como había prometido el Papa Francisco, que habría libertad de expresión, una agenda abierta y que no habría “nada sobre nosotros sin nosotros“.

Las opiniones de los participantes ahora han sido sintetizadas, editadas y eliminadas de cualquier tema que toque vagamente la controversia. Cualquiera que espere claridad sobre una mayor inclusión de las mujeres y las personas LGBTIQ+, que eran demandas prioritarias en todo el mundo, probablemente se sentirá decepcionado. Estos últimos ni siquiera merecen una mención, pero presumiblemente (con suerte) se encuentran entre aquellos descritos en el instrumentum laboris como “excluidos o al margen de la comunidad eclesial o que luchan por encontrar el pleno reconocimiento de su dignidad y sus dones dentro de ella”. Esta falta de acogida les hace sentirse rechazados, obstaculiza su camino de fe y de encuentro con el Señor y priva a la Iglesia de su contribución a la misión”. Ese mensaje parece al menos haber sido recibido, incluso si hay que escarbar para encontrar en él alguna migaja de consuelo para los católicos LGBTIQ+.

¿Resultará con el tiempo el proceso sinodal ser la levadura en el pensamiento de la Iglesia que abre espacio para la actualización de las enseñanzas, prácticas y procesos magisteriales que deliberadamente privan a la Iglesia de los talentos de muchos que no sólo se “sienten” excluidos sino que en realidad están excluidos por Enseñanza y práctica de la Iglesia. El documento no admite que estos “sentimientos” de exclusión se basan en una realidad de la que el Magisterio debe asumir la responsabilidad y que el Papa tiene pleno poder primacial para reparar cualquier día de la semana.

La cuestión de la exclusión de las mujeres va un poco mejor porque al menos merecen una mención particular. Sin embargo, la discusión sobre su mayor participación en la toma de decisiones eclesiales se presenta principalmente como un tema para estudio adicional y en el contexto más amplio del desarrollo de una mayor participación laica en los ministerios no ordenados y las funciones administrativas de la Iglesia. ¿Surgirá en octubre de 2024 una hoja de ruta hacia esa tierra prometida?

Mary McAleese con su hijo Justin McAleese, visiblemente gay.

Hay tres referencias a “la circularidad del proceso sinodal” y a la “circularidad del diálogo”. No cabe duda de que estas referencias se acercan a la verdad, aunque sea de forma accidental. El proceso sinodal ha llevado a la Iglesia a dar vueltas en círculos hacia qué propósito aún está por verse. Las mujeres y las personas LGBTIQ+ no sólo no están en mejor situación en esta coyuntura del proceso, sino que han sufrido el rechazo enfático de sus casos por parte del propio Papa Francisco. Ha descartado la ordenación de mujeres al diaconado y al sacerdocio. Ha dejado claro que las bendiciones de la Iglesia para parejas católicas casadas del mismo sexo no son posibles; sólo se permiten breves bendiciones informales y no litúrgicas de individuos como individuos. Sus intervenciones han privado al Sínodo de la libertad de expresión y de una agenda abierta sobre dos temas candentes que eran manifiestamente de gran preocupación entre los fieles.

No es probable que el instrumentum laboris entusiasme o inspire a muchos de los que fueron bautizados en la Iglesia católica pero que han ejercido su derecho humano inalienable a abandonar libremente la Iglesia (un derecho no reconocido en el derecho canónico), ya sea para abrazar otra fe, o para renunciar a fe en conjunto, ya sea en justa ira por el clericalismo, la misoginia, la homofobia, el abuso físico y sexual de niños por parte del clero, la protección episcopal del clero criminal y el abandono de sus víctimas…. las razones son muchas, todas válidas y es poco probable que el proceso sinodal las revierta hasta el momento.

Es un documento aburrido, pero tal vez todas las latas que se han lanzado a patadas por el camino sinodal creen un estruendo que no se puede ignorar. El Pueblo de Dios hizo suyo este proceso sinodal hasta que su voz fue doblada en la jerga vaticana, pero en los vagos planes que revela el instrumentum laboris para un diálogo sinodal formal, continuo y regular en todos los niveles de la Iglesia, permanece la esperanza de que esa voz de los fieles no serán extinguidos, sino que se harán más fuertes, más seguros sinodalmente de sí mismos.

Mientras tanto, esperemos que el circo de elefantes que quedó fuera de la sala sinodal sea lo suficientemente ruidoso como para ser escuchado dentro a pesar de la fuerte insonorización.

-Dr. María McAleese, 12 de julio de 2024

Para leer extractos del Instrumentum Laboris, haga clic aquí.

Para leer la opinión del New Ways Ministry, titulada “Synod Opens Door for Greater LGBTQ+ Inclusion,” (“El Sínodo abre la puerta a una mayor inclusión LGBTQ+”), haga clic aquí.

Para leer acerca de otras declaraciones que el Dr. McAleese ha hecho con respecto a las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia, haga clic aquí.

Para leer sobre una homilía reciente que pronunció el Dr. McAleese durante un Servicio de Oración del Orgullo en Dublín, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Católica, Instrumentum Laboris, Personas católicas LGTBIQ+, Personas LGBTIQ+, Sínodo sobre Sinodalidad

‘Instrumentum laboris‘ del Sínodo de la Sinodalidad: Un documento ‘aguado’ pero que deja (afortunadamente) alguna puerta entreabierta

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Hollerich: “El Sínodo no ha planteado la ordenación de las mujeres, porque no se la ha planteado todo el mundo”

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Anteayer, el Vaticano publicó el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, un texto que guiará la segunda y última sesión de la Asamblea General del sínodo, que se celebrará en Roma en octubre. Aunque el documento, conocido como Instrumentum Laboris, no contiene ninguna mención específica de las cuestiones LGBTQ+, la visión que defiende y los planes que establece podrían beneficiar enormemente la justicia y la igualdad en la iglesia para las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy proporciona más antecedentes y luego una colección de extractos de documentos que son directamente relevantes para cuestiones LGBTQ+. (Para conocer la reacción del New Ways Ministry sobre por qué el documento abre las puertas a una mayor inclusión LGBTQ+, haga clic aquí).

El  Instrumentum Laboris (IL), como se conoce al documento de trabajo, se titula “Cómo ser una Iglesia sinodal misionera”. El texto se divide en tres partes: una sección de introducción y fundamentos, secciones principales sobre “Relaciones”, “Caminos” y “Lugares” y una conclusión. En sus aproximadamente treinta páginas, el IL se centra en las prácticas y estructuras de una iglesia sinodal, pasando por alto casi por completo cualquier tema específico planteado en los últimos tres años, incluido el género y la sexualidad. La única excepción es una parte del documento dedicada a la participación y el liderazgo de las mujeres en la iglesia.

Los temas del IL, sin embargo, son un terreno fértil para realizar cambios significativos para una iglesia inclusiva. La pregunta orientadora del documento es: “¿cómo puede concretarse la identidad del Pueblo de Dios sinodal en misión en las relaciones, caminos y lugares donde se desarrolla la vida cotidiana de la Iglesia?”

Una respuesta parcial que se repite en todo IL es construir una iglesia que responda al deseo de la gente de una iglesia donde cada persona sea bienvenida, capaz de participar y acompañada con amor. De manera similar, el documento enfatiza temas de correcta relación, diálogo, encuentro, respeto a la diversidad y búsqueda de la justicia social. A continuación se presentan once extractos que ejemplifican estos temas y propuestas que podrían ayudar en el ministerio LGBTQ+:

1. Escuchando las voces de los católicos excluidos: “En cada etapa del proceso surgió el deseo de ampliar las posibilidades de participación y ejercicio de la corresponsabilidad de todos los bautizados, hombres y mujeres, en la variedad de sus carismas, vocaciones y ministerios. Este deseo apunta en tres direcciones… El tercero es reconocer y transformar el dolor que evoca la no participación de tantos miembros del Pueblo de Dios en este camino de renovación eclesial y de la lucha de la Iglesia por vivir bien las relaciones entre hombres y mujeres, entre las generaciones, y entre personas y grupos de diferentes identidades culturales y condiciones sociales, especialmente aquellos empobrecidos y excluidos. Esta debilidad en reciprocidad, participación y comunión sigue siendo un obstáculo para una renovación plena de la Iglesia en un sentido sinodal misionero”. (12)

2. La falta de acogida es una preocupación global: “El camino recorrido hasta ahora ha llevado al reconocimiento de que una Iglesia sinodal es una Iglesia que escucha, es capaz de acoger y acompañar, y es percibida como hogar y familia. En todos los continentes surge una necesidad respecto de las personas que, por diferentes motivos, están o se sienten excluidas o marginadas de la comunidad eclesial o que luchan por encontrar en ella el pleno reconocimiento de su dignidad y sus dones. Esta falta de acogida les hace sentirse rechazados, obstaculiza su camino de fe y de encuentro con el Señor y priva a la Iglesia de su contribución a la misión”. (33)

3. Construir ministerios formales de inclusión: “Parece apropiado crear un ministerio de escucha y acompañamiento reconocido y debidamente instituido, que haga de este rasgo característico de una Iglesia sinodal una realidad duradera y tangible. Se necesita una “puerta abierta” de la comunidad, que permita a las personas entrar sin sentirse amenazadas o juzgadas. Las formas de ejercicio de este ministerio deberán adaptarse a las circunstancias locales según la diversidad de experiencias, estructuras, contextos sociales y recursos disponibles. Esto abre un espacio para que el discernimiento tenga lugar a nivel local, con la participación de las Conferencias Episcopales nacionales o continentales. Sin embargo, la presencia de un ministerio específico no significa reservarse el compromiso de escuchar únicamente a estos ministros. Al contrario, tiene un carácter profético. Por un lado, subraya que la escucha y el acompañamiento son una dimensión ordinaria de la vida de una Iglesia sinodal, que involucra de diferentes maneras a todos los bautizados y en la que todas las comunidades están invitadas a crecer; por otro lado, nos recuerda que la escucha y el acompañamiento es un servicio eclesial, no una iniciativa personal, cuyo valor así se reconoce. Esta conciencia es un fruto maduro del proceso sinodal”. (34)

4. La conciencia como indispensable en el discernimiento: “El punto de partida de todo discernimiento eclesial es la escucha de la Palabra de Dios… Dios habla a la comunidad en la liturgia, lugar preeminente para interpretar lo que el Señor dice a su Iglesia. Dios habla a través de la Iglesia, Madre y Maestra, a través de su Tradición viva y sus prácticas, incluidas las de la piedad popular. Dios continúa hablando a través de los acontecimientos en el espacio y el tiempo, siempre que sepamos discernir su significado. Además, Dios se comunica con su Pueblo a través del mundo natural, cuya existencia misma nos señala la obra del Creador, lleno de la presencia del Espíritu Santo, que da vida. Finalmente, Dios habla en la propia conciencia de cada uno, que “es el centro y santuario más íntimo de la persona, en el que está a solas con Dios, cuya voz resuena en ella” (GS 16). Un discernimiento auténtico no puede descuidar ninguno de estos canales de comunicación divina”. (61)

5. Responsabilidad ante la comunidad: “Las opciones procesales concretas [de discernimiento], en su variedad, deben ser consistentes con los requisitos de una metodología teológica sinodal subyacente. Con base en la experiencia del proceso sinodal, es posible identificar algunos elementos clave, incluida la necesidad de (a) una vida de oración personal y comunitaria, incluida la participación en la Eucaristía; (b) una adecuada preparación personal y comunitaria, basada en la escucha de la Palabra de Dios y de la realidad; (c) escucha respetuosa y profunda de la palabra de cada persona; (d) la búsqueda del consenso más amplio posible, no encontrando el mínimo común denominador, sino desbordando, apuntando a lo que más “hace arder los corazones” (cf. Lc 24,32); y (e) si bien el consenso debe ser formulado por quienes conducen el proceso, debe ser devuelto a todos los que participaron, para que puedan verificar su representación en esa formulación”. (63)

6. Las ciencias como compañeras necesarias: “El discernimiento se produce siempre ‘con los pies en la tierra’, es decir, dentro de un contexto concreto, consciente de sus particularidades y complejidades. Por lo tanto, el discernimiento sólo puede beneficiarse de la contribución analítica de las diversas ciencias humanas, sociales y administrativas relevantes para el tema en cuestión. Esto no significa que la experiencia técnica y científica tenga la última palabra; tal enfoque constituiría una deriva tecnocrática. Más bien, el objetivo es “proporcionar una base concreta para el itinerario ético y espiritual que sigue” (LS 15). Por lo tanto, se debe dar a estas formas de experiencia la oportunidad de ofrecer su importante contribución sin dominar otras perspectivas”. (64)

7. Toma y toma de decisiones ampliamente participativa: “’En la Iglesia sinodal toda la comunidad, en la libre y rica diversidad de sus miembros, está llamada a orar, escuchar, analizar, dialogar, discernir y ofrecer consejos sobre la gestión pastoral. decisiones que correspondan lo más fielmente posible a la voluntad de Dios» (CCI 68). Esta declaración debe aplicarse decididamente. Es difícil imaginar una forma más eficaz de promover una Iglesia sinodal que la participación de todos en los procesos de toma de decisiones. Esta participación se da a partir de una responsabilidad diferenciada que respeta a cada miembro de la comunidad y valora sus respectivas habilidades y dones de cara a una decisión compartida”. (67)

8. Empoderar a las Iglesias locales para actuar: “Corresponde a las Iglesias locales implementar cada vez más todas las posibilidades de dar vida a procesos de toma de decisiones auténticamente sinodales que se adapten a las especificidades del contexto. Se trata de una tarea de gran importancia y urgencia, ya que de ella depende en gran medida la realización exitosa del Sínodo. Sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble. Esto alejará a aquellos miembros del Pueblo de Dios que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal. Esto se aplica muy especialmente a la participación efectiva de las mujeres en los procesos de redacción y toma de decisiones, como se pide en muchas de las contribuciones recibidas de las Conferencias Episcopales”. (71)

9. Transparencia y rendición de cuentas, incluso para los trabajadores de la Iglesia: “Si la Iglesia sinodal quiere ser acogedora, entonces la rendición de cuentas y la transparencia deben estar en el centro de su acción en todos los niveles, no sólo en el nivel de autoridad. Sin embargo, quienes ocupan puestos de autoridad tienen una mayor responsabilidad en este sentido. La transparencia y la rendición de cuentas no se limitan al abuso sexual y financiero. También deben preocuparse por los planes pastorales, los métodos de evangelización y cómo la Iglesia respeta la dignidad de la persona humana, por ejemplo en lo que respecta a las condiciones de trabajo dentro de sus instituciones”. (76)

10. Garantizar la diversidad en los órganos eclesiales: “De manera similar, se debe prestar atención a la composición de estos órganos [p. ej. consejos parroquiales y diocesanos] para fomentar una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación en la composición de estos órganos. Además, como subrayó la Primera Sesión, es fundamental que estos órganos incluyan a hombres y mujeres comprometidos a dar testimonio de la fe en las realidades ordinarias de la vida y en sus contextos sociales, con reconocida disposición apostólica y misionera (cf. SR 18d), y no sólo aquellos involucrados en la organización de la vida y los servicios de la comunidad. De este modo, el discernimiento eclesial llevado a cabo por estos órganos se beneficiará de una mayor apertura y capacidad de análisis de la realidad y de una diversidad de perspectivas”. (93)

11. Descentralizar los esfuerzos de reforma: “Adoptar un estilo sinodal nos permite superar la idea de que todas las Iglesias necesariamente deben avanzar al mismo ritmo en todos los temas. Por el contrario, las diferencias de ritmo pueden valorarse como una expresión de diversidad legítima y una oportunidad para el intercambio de regalos y el enriquecimiento mutuo. Para poder realizarse, este horizonte debe materializarse en estructuras y prácticas concretas. Responder a la pregunta “¿Cómo ser una Iglesia sinodal en misión?” requiere identificar y promover tales estructuras y prácticas”. (95)

Los únicos dos temas específicos mencionados en el documento son el género y el abuso sexual. No se abordan las cuestiones de identidad de género y diversidad de género. Sin embargo, hay una insistencia en un binario de sexo masculino/femenino en los llamados a ampliar los roles de las mujeres en la iglesia, que se basan en gran medida en un lenguaje esencialista de género. El IL afirma claramente que la cuestión de la ordenación de mujeres diáconos no se discutirá en la asamblea de octubre, y que la cuestión de la participación de las mujeres será estudiada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Este último documento de trabajo se desarrolló a partir de informes presentados por organismos episcopales, dicasterios vaticanos, uniones internacionales de religiosos, una reunión internacional de sacerdotes, grupos de trabajo del Sínodo y “los testimonios de experiencias y buenas prácticas recibidos de todo el mundo y las observaciones de casi doscientos grupos”. Al preparar el documento de trabajo, las voces de los católicos LGBTQ+ y aliados como tú se escucharon en el Vaticano. New Ways Ministry presentó un informe del sínodo basado en conversaciones espirituales celebradas esta primavera a la Secretaría General del Sínodo y otros líderes de la iglesia. El informe reconoció “las formas nuevas y renovadas en que los católicos LGBTQ+ y sus aliados han respondido una vez más a la invitación del Papa Francisco de caminar juntos por el camino sinodal” y encontró una “esperanza LGBTQ+ persistente para el sínodo”. El informe del Sínodo del New Ways Ministry, disponible aquí, fue presentado a la Secretaría General para el Sínodo esta primavera. Obispos, clérigos y religiosos, teólogos y otros académicos recibieron estos materiales y crearon el nuevo IL. En los próximos meses se espera un nuevo documento sobre los fundamentos teológicos de la sinodalidad.

Mientras los católicos anticipan la asamblea final de octubre de 2024 para este proceso sinodal, la guía del IL sugiere que el cambio ya está en marcha, y hay esperanza de que cuestiones desconcertantes, como la inclusión LGBTQ+, puedan abordarse fructíferamente en el futuro:

“Entre los logros del proceso hasta ahora podemos incluir haber experimentado y aprendido un método para abordar las cuestiones juntos, en el diálogo y el discernimiento. Todavía estamos aprendiendo cómo ser una Iglesia sinodal misionera, pero es una tarea que hemos aprendido y que podemos emprender con alegría”.

Esta semana, Bondings 2.0 brindará una cobertura continua sobre el nuevo documento de trabajo del Sínodo, su recepción  y cómo podría afectar las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia, comenzando con el siguiente comunicado. Para leer la declaración del New Ways Ministry sobre por qué el documento podría abrir puertas para una mayor inclusión, haga clic aquí.

Una declaración de Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways:

Incluso sin una mención específica de las cuestiones LGBTQ+, el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad abre la puerta a una mayor inclusión en la Iglesia Católica, si los católicos se comprometen a vivir su visión.

En lugar de brindar respuestas a las muchas preguntas prácticas e inmediatas planteadas por los católicos en los últimos tres años, el documento de trabajo se centra en los métodos y procesos que la Iglesia debe emplear para discernir mejor esas respuestas mediante la participación de todos. Si este enfoque se implementa sinceramente, especialmente por parte de los líderes de la Iglesia, se logrará la igualdad LGBTQ+.

¿Por qué hay promesa? El documento de trabajo apunta a una iglesia de diálogo, con el Pueblo de Dios en su totalidad, junto con la comunidad científica, y receptiva a los contextos y culturas locales. El Vaticano II buscó ese diálogo, pero la Iglesia nunca había establecido guías y métodos para facilitar tal apertura y participación.

El nuevo documento pide formas prácticas para que los miembros de la iglesia dialogen y caminen juntos, como énfasis en escuchar y consultar, formación de miembros más colaborativos del clero, atención al contexto y lugar de una comunidad, permitir la diversidad de prácticas en un iglesia global unificada y apertura a los conocimientos de la ciencia. Si se llevan a cabo todas estas reformas, surgirá una iglesia renovada con mayor justicia e igualdad para las personas LGBTQ+.

La Asamblea General del Sínodo en octubre de 2024 es un momento para vivir tales reformas. Las conversaciones allí deben continuar suscitando el insistente y repetido deseo de los católicos de una bienvenida más amplia a las personas LGBTQ+. Las preguntas sobre cómo brindar un ministerio pastoral apropiado, borrar el lenguaje dañino de los documentos de la iglesia y revisar la enseñanza de la iglesia para brindar a las personas LGBTQ+ plena igualdad en la iglesia y acceso a todos los sacramentos necesitan atención urgente. Son una prueba de fuego sobre cómo la iglesia puede vivir sinodalmente.

Tales reformas pueden proporcionar “odres nuevos” para la iglesia, pero, como advierte el Evangelio, estos odres nuevos no se pueden llenar con vino viejo, o reventarán (Lucas 5:37-39). Los delegados a la asamblea deben hablar con valentía e insistente sobre las experiencias y esperanzas de las personas católicas LGBTQ+, encontrando formas creativas de discutir cuestiones de género y sexualidad dentro del marco dado. Los fieles católicos han estado orando por tales cambios durante las últimas cinco décadas –y con renovado fervor particularmente durante el proceso sinodal– y esperan ver al menos algún movimiento en una dirección positiva. Puede que el cambio no se produzca rápidamente, pero hoy hay más esperanzas de que se produzca.

Resolver el estancamiento en las cuestiones LGBTQ+ beneficia a más de una comunidad marginada. Para muchos católicos, la credibilidad y sostenibilidad de este proceso sinodal está ligada a si la asamblea de octubre evita el enfoque desastroso de las cuestiones LGBTQ+ en la asamblea del año pasado. Como dice el documento de trabajo, “Cuando los miembros de la Iglesia se dejan llevar por el Espíritu del Señor hacia horizontes que antes no habían vislumbrado, experimentan una alegría inconmensurable”. Con suerte, el Sínodo sobre la Sinodalidad ayudará a todo el Pueblo de Dios a avanzar hacia el horizonte de justicia e igualdad para las personas LGBTQ+ donde ciertamente hay una alegría inconmensurable.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 9 de julio de 2024

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry 10 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Iglesia Católica, Instrumentum Laboris, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Sínodo sobre la Sinodalidad, Vaticano

La Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos ha publicado su próxima síntesis nacional para el Sínodo sobre la Sinodalidad, y el documento señala las apasionadas tensiones entre los católicos estadounidenses, incluidos los desacuerdos sobre cuestiones LGBTQ+.

La National Synthesis of the People of God in the United States of America for the Interim Stage of the 2021-2024 Synod, (Síntesis Nacional del Pueblo de Dios en los Estados Unidos de América para la Etapa Interina del Sínodo 2021-2024), extraída de más de 1,000 sesiones de escucha que involucraron a más de 35,000 participantes, informó que los participantes articularon dos esperanzas para el catolicismo: que sea un Iglesia de “Puerto Seguro de certeza, apertura y misterio profético [que] está en el corazón de nuestra Comunión Ardiente”.

Como iglesia de Puerto Seguro, la USCCB reconoce que muchos participantes en las sesiones de escucha creen que “‘La Iglesia está en su mejor momento cuando es cálida, acogedora y se centra en la construcción de comunidades y en hacer más por otras personas’ (Región XII)”. El informe también reconoce que la Iglesia es una comunidad muy diversa y que los católicos estadounidenses quieren centrarse en la construcción de comunidades diversas. El informe decía:

“‘Nuestros participantes hablaron sobre su necesidad de una comunidad de compasión y apertura. Nuestra Iglesia es el lugar de la comunidad más auténtica, donde estamos en comunión con nuestro Señor y nuestro prójimo. Nuestro pueblo compartió su anhelo por esa comunidad auténtica’ (Región II)”.

El documento también presta considerable atención a las profundas tensiones entre los católicos, que la USCCB decide llamar “Comunión Ardiente”. Es en esta sección donde se analiza brevemente a las personas LGBTQ+. El informe cita sesiones de escucha para resaltar una ambigüedad reportada por los participantes: “Algunos ‘fueron desafiados por la ‘indecisión’ de la Iglesia, por la ‘falta de reverencia’ y por la percepción de que la Iglesia está cambiando los métodos tradicionales y aceptando las cosas actuales en contra de nuestra reglas de la iglesia’ (Región III)”. El informe continúa: “‘Algunos están muy preocupados por cómo responde la Iglesia a las personas LGBTQ y otras personas marginadas… otros quieren mantenerse firmes en las enseñanzas de la Iglesia y no rehuir la verdad’ (Región VIII)”.

En última instancia, el documento admite que estas tensiones exigen una “respuesta profética”, al tiempo que ofrecen un “puerto seguro” y abrazan la “comunión ardiente”. Aparte de las continuas conversaciones sobre el desacuerdo, el informe no ofrece una respuesta tan profética.

El informe del Sínodo de la USCCB dedica un tiempo considerable a abordar la confusión en la iglesia. Estas preocupaciones no son nuevas para los católicos LGBTQ+, aunque el informe las presenta como ambiguas:

“Numerosos informes de las sesiones de escucha citaron casos de comunicación, tanto de la jerarquía como de los medios seculares y católicos, que reflejan y perpetúan la división dentro de la iglesia universal y envían mensajes contradictorios sobre lo que significa ser católico. Cuando la comunicación de la Iglesia no es clara y coherente, se convierte en un obstáculo para la misión”.

Según el informe, esta confusión se traduce en una tensión entre que la iglesia tenga un espíritu acogedor y la necesidad de articular las enseñanzas de la iglesia:

“Una tercera área de desacuerdo que surgió en muchas de las sesiones de escucha fue la tensión entre un espíritu acogedor y la necesidad de articular las enseñanzas de la Iglesia. Hay un anhelo de incluir a aquellos que tienen sed de Dios pero que también han experimentado un rechazo sistemático: ‘[M]uchos expresaron que conocen a personas que luchan por ser aceptadas por la iglesia debido a su género (especialmente LGBTQ+) y estado civil (divorciados, o matrimonio fuera de la iglesia). Mucha gente se siente herida por la Iglesia y no está dispuesta a volver” (Región III). De manera particular, los participantes reconocieron que muchas personas “buscan un espacio de auténtica pertenencia en la Iglesia, y ante los ojos de Dios todos son bienvenidos” (Región IX). Se señaló que la Iglesia se convierte en “una poderosa fuerza de compromiso cuando nutrimos, damos la bienvenida y activamos a los fieles, incluso con sus desafíos”, fomentando la inclusión de muchos, incluidos los pobres (Región VI). Además, “ha habido una falta de atención a las necesidades de las personas con discapacidades, los discapacitados… Es necesario llegar a las familias con miembros discapacitados” (Región XIV)”.

Más allá de las cuestiones LGBTQ+, el informe reconoce que la mayoría de los participantes expresaron un deseo de una mayor participación, especialmente de los jóvenes, en la vida de la iglesia. El informe también expresó la preocupación de los participantes sobre el clericalismo y la necesidad de que las mujeres ocupen más roles de liderazgo en la iglesia.

Si bien el informe sugiere que las cuestiones LGBTQ+ deben abordarse de maneras nuevas y más profundas en la próxima fase del Sínodo, no ofrece propuestas para crear un mayor espacio de acogida para los católicos LGBTQ+ en la vida de la Iglesia. La mayoría de los participantes en general mantienen la esperanza sobre el proceso sinodal, según el informe, que concluye con un sentimiento que los católicos LGBTQ+, sus familias y aliados han escuchado muchas veces antes: “Sin embargo, queda un largo camino por recorrer”.

—Kevin Molloy (él/él), New Ways Ministry, 8 de junio,

Fuente New Ways Ministry

Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Conferencia Episcopal de Estados Unidos (USCCB), Personas LGTBIQ, Sínodo 2021-2024, Sínodo de la Sinodalidad, Síntesis Nacional del Pueblo de Dios en los Estados Unidos de América para la Etapa Interina del Sínodo 2021-2024

Espiritualidad, Historia LGTBI, Iglesia Católica Ángel Méndez Montoya, Bendiciones de parejas del mismo sexo, BTIQ+, Dios Queer, Elisabeth Schüssler Fiorenza, Fiducia Supplicans, Homosexualidad, Iglesia Católica, Juan José Tamayo, Marcella Althaus-Reid, Nontando Hadebe, Papa Francisco, Pietro Parolin, Sharon A. Bong, Sinodalidad, Sínodo de la Sinodalidad, Teología "Queer"

Del blog de Tomás Muro La Verdad es Libre:

 01.- Sustituciones de Jesús en el evangelio de San Juan

v 13 La Pascua, pero de los judíos.

        Comienza el evangelio de hoy diciendo que se celebraba la Pascuade los judíos.

Nunca en el Antiguo Testamento se habla de la Pascua del pueblo, ni de la Pascua de los judíos. La Pascua era la Pascua del Dios liberador, del Éxodo, de la tierra de promisión.

        San Juan habla de la Pascua de los judíos, de “vuestra Pascua”, que no es la Pascua del Señor. Ya no es la celebración del Éxodo, de la libertad, sino de los judíos. La Pascua de los judíos se había convertido en unos ritos religiosos comercializados.

        Jesús sustituye el Templo por su propia persona. Destruid este templo y en tres días los resucitaré.

        Igualmente Jesús sustituye el culto de la vieja religión veterotestamentaria. En el Evangelio de San Juan san Juan se produce la sustitución, la renovación del culto.

A la pregunta de la mujer samaritana (Jn 4): ¿dónde hay que adorar a Dios: aquí en Garizín (Samaria) o en Jerusalén (Judea)? Jesús responde:

A Dios se le adora en Espíritu y en verdad

02.- Jesús expulsa a los vendedores del Templo.

Jesús se encuentra en un templo y con un culto reducido a mercantilización de los sacrificios, ritos, venta de animales, etc.

        El templo, la religión se ha convertido en la “Banca” de Israel, en una pura comercialización.

        Toda buena realidad se pervierte cuando es utilizada como instrumento de poder.  Corruptio optimi pesssima: cuando lo mejor se corrompe resulta algo pésimo.

En nuestro caso se trata de una concepción mercantilista del cristianismo: yo me justifico a mí mismo con mis actos de culto en el Templo y así “compro” la gracia y la justificación (todo el problema de las indulgencias todavía no resuelto); y con todo ello, y  de paso, aplaco a Dios.

Es la visión más contraria a la gracia y al amor de Dios. El templo y el mundo religioso tienen el peligro, como todo, de convertirse en compra-venta.  ¿Se vende lo gratuito?

03.- Jesús hace un látigo

        La expulsión de los comerciantes del Templo  es un gesto profético mesiánico. El Mesías haría un látigo… Jesús destruye el sistema económico, de poder de lo religioso.

        El Templo cristiano es Cristo.

A Dios se le adora no en este templo que tiene más indulgencias, o en aquel que lo preside determinada persona. A Dios se le da culto en espíritu y en verdad

        Y sabemos que el espíritu de Jesús es el amor fraterno, la honradez (verdad), el servicio, la cercanía a los pobres y débiles.

04.- Tiempos de sinodalidad, de renovación eclesial.

Llevamos unos tres años en la Iglesia católica con la cuestión de la sinodalidad, de la renovación en la Iglesia.

Sínodo significa caminar juntos y sinodalidad significaría la Iglesia como Pueblo de Dios en camino, en peregrinación hacia el Reino. La sinodalidad subraya la dignidad común de todos los cristianos y afirma su corresponsabilidad en la misión evangelizadora.

Parece que la sinodalidad sería un recorrido que caminamos juntos hacia una reforma y renovación de la Iglesia, sería un cambio y adaptación al mundo a los problemas de hoy, etc. Cuestiones muy deseadas y deseables en la Iglesia.

        Pero mi impresión es que muchos tenemos una visión distorsionada de la cuestión. Muchos cristianos -jerarcas y laicos- piensan que la sinodalidad es como lo que ocurre en política: unas trasferencias que el gobierno central de la Iglesia entendida como jerarquía, Curia, Roma, Vaticano,  va a conceder -o no- a las Iglesias locales. Los laicos hablan, piden y vamos a ver qué responde Roma…

Pero eso no va a ser así ni es deseable que así sea.

        La Iglesia no es una multinacional, ni un gobierno central del que la gran mayoría de laicos pende y depende.

La Iglesia no es como un Estado cuyas instituciones y legislación hay que acatar porque lo dice que “gobierno central”.

05.- La Iglesia es la comunidad que vive del Espíritu del Señor. Ecclesia semper reformanda, siempre en Renovación.

        La Iglesia -toda la iglesia- es pueblo de Dios y vive de y en un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre, (Efe 4,5).

        La reforma en la Iglesia -creo yo- no va a venir porque se permitan o se prohíban desde la Curia determinadas cuestiones en la Iglesia.

       Renovación

Renovación significa “volver a lo nuevo”. Lo nuevo, lo más nuevo en la Iglesia es siempre el Evangelio del Señor, el espíritu de JesuCristo.

Posiblemente nos decepcione, pero para los cristianos lo nuevo, lo más nuevo no es el último canon o documento romano, sino que lo más nuevo es el Evangelio de Jesús, el espíritu de Jesús.

La renovación en la Iglesia, la sinodalidad se producirá cuando todos volvamos al Espíritu de Jesús: el amor fraterno, a la honradez (verdad), al servicio, a la cercanía, a los pobres y débiles.

        La jerarquía, la Curia se impone. (Es lamentable la actitud frente al episcopado alemán). Los laicos, -aunque a lo mejor hayan podido decir una palabra-, esperan pasivamente a que Roma emane unas cuantas disposiciones.

        El centro y la piedra angular de la Iglesia es Cristo. La sinodalidad, la renovación de la Iglesia se producirá cuando todos: jerarquía y pueblo volvamos al evangelio del Señor y cuando su espíritu embargue nuestro caminar.

Decía el patriarca oriental Ignacio IV (1920-2012) en 1968 en el Consejo Ecuménico de Upsala

Sin Espíritu, Dios está lejos, Cristo permanece en el pasado, el Evangelio es letra muerta, la Iglesia una simple organización, la autoridad un dominio, la misión una propaganda, el culto una evocación y el actuar cristiano una moral de esclavos.

Pero en el Espíritu, Cristo resucitado está aquí, el Evangelio es fuerza de vida, la Iglesia significa la comunión trinitaria, la autoridad es un servicio liberador, la misión es un pentecostés, la liturgia es memorial y anticipación, el actuar humano queda divinizado.

Cuando el espíritu del Señor esté en el Pueblo de Dios, en la Iglesia, se producirá la sinodalidad, la renovación, la reforma.

Oh Señor, envía tu espíritu,

que renueve la faz de la tierra y de la Iglesia.

Biblia, Espiritualidad 3º Domingo de Cuaresma, Ciclo B, Cuaresma, Dios, Evangelio, Jesús, Templo

Thomas Groome

“Hay… una nueva esperanza para que la iglesia desarrolle una postura verdaderamente ‘católica’ (inclusiva) hacia sus miembros LGBTQ+”, opinó un teólogo al evaluar la primera Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad que concluyó el otoño pasado.

Thomas Groome, profesor de teología y educación religiosa en el Boston College, publicó su análisis del proceso sinodal en el National Catholic Reporter. En el artículo, Groome examina de cerca las consecuencias de la asamblea del Sínodo en busca de señales de esperanza.

“Hubo una gran decepción con el informe de síntesis del sínodo”, admite Groome, un veterano defensor de la inclusión LGBTQ+. Entre otras cuestiones, “no hizo ninguna mención explícita a la plena inclusión en la iglesia de las personas LGBTQ+”.

A pesar de la falta de declaraciones específicas sobre LGBTQ, Groome sostiene que el mensaje general del informe de la asamblea del Sínodo es claramente de inclusión. Señala que “si bien no utiliza el término LGBTQ+, el informe de síntesis utiliza repetidamente la palabra ‘bienvenida’ para definir la postura imperativa de la iglesia hacia todos los pueblos’”.

Si bien “todos los pueblos” no menciona explícitamente a la comunidad LGBTQ+, implícitamente indica su bienvenida, sugiere Groome. El Papa Francisco ha enfatizado la palabra española “todos”, que según el teólogo “generalmente se escucha como resaltar una bienvenida particular a las personas LGBTQ+”.

Groome también encuentra esperanza para la comunidad LGBTQ+ en el énfasis del informe en el diálogo con la ciencia, como escribe:

“También hay una nueva esperanza de que la iglesia desarrolle una postura verdaderamente ‘católica’ (inclusiva) hacia sus miembros LGBTQ+ en la repetida insistencia en el informe de síntesis de que, al abordar tales cuestiones sociales, la teología debe estar en diálogo con las ciencias.

“Por ejemplo: ‘Es importante profundizar el diálogo entre las ciencias humanas, especialmente la psicología y la teología, para una comprensión de la experiencia humana que no se limite a situar estos enfoques uno al lado del otro, sino que los integre en una síntesis más madura.’

“El diálogo con las ciencias, entonces, ayudará a la iglesia a reconocer el amplio espectro y el carácter natural de la orientación sexual, en lugar de la elección, y que todas reflejen igualmente la imagen y semejanza de Dios”.

El informe de la asamblea del Sínodo da motivos para tener esperanza de que otros grupos también serán bienvenidos en la iglesia de nuevas maneras, escribe Groome. Él cree que este desarrollo podría incluir: dar la bienvenida a los cristianos no católicos a la mesa eucarística; permitir que personas laicas capacitadas asuman roles de predicación; reinstaurar en el ministerio a los sacerdotes dimitidos; ordenar sacerdotes a hombres casados; ordenar mujeres como diáconos.

El informe de la asamblea del Sínodo pide un examen y discernimiento adicional sobre cada uno de estos temas. Groome opina: “Esperemos que el ‘estudio adicional’ no demore mucho, como mínimo más allá de la próxima asamblea sinodal en el otoño de 2024”.

Su conclusión:

“La sinodalidad es ahora el camino a seguir que puede involucrar a todo el pueblo de Dios como agentes activos de su fe, avanzando juntos”.

A medida que continúa el camino sinodal, su trabajo no estará completo sin la plena participación de todo el pueblo de Dios. Los católicos LGBTQ+ continúan reclamando su lugar en la iglesia que el Papa Francisco describe como “una iglesia de puertas abiertas”, una iglesia para todos.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry, 16 de enero de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Esperanza, Iglesia Católica, Personas LGTBIQ, Sínodo de la Sinodalidad

Hoy (ayer, 15 de enero) , Estados Unidos celebra el cumpleaños del reverendo Dr. Martin Luther King, Jr., el renombrado líder afroamericano de derechos civiles brutalmente asesinado en 1968 por hablar con valentía y poder para que todas las personas pudieran conocer la justicia y la igualdad.

La valentía y la honestidad del Dr. King hicieron avanzar enormemente la justicia para los negros en los EE. UU., pero su trabajo no ha sido completado. La injusticia y la desigualdad prosperan hoy, especialmente con el resurgimiento del nacionalismo cristiano blanco. Este fenómeno es un recordatorio de que todas las personas deben estar eternamente alertas para que una mayoría no pueda oprimir a los grupos marginados.

Quizás la contribución duradera del Dr. King al trabajo de justicia sea su compromiso con la no violencia. Influenciados por Gandhi, Bayard Rustin, un hombre gay, y otros que reconocieron que, para lograr justicia, debemos hacerlo de manera equitativa. Si queremos una comunidad de amor, debemos modelar ese amor, incluso con aquellos que nos oprimen y a quienes podemos considerar enemigos. En una ocasión, el Dr. King dijo:

“Aquí está el verdadero significado y valor de la compasión y la no violencia, cuando nos ayuda a ver el punto de vista del enemigo, a escuchar sus preguntas, a conocer su evaluación de nosotros mismos. Porque desde su punto de vista podemos ver las debilidades básicas de nuestra propia condición, y si somos maduros, podemos aprender, crecer y beneficiarnos de la sabiduría de los hermanos que se llaman la oposición”.

Los católicos LGBTQ+ pueden aprender mucho del Dr. King. Al leer la cita anterior, no pude evitar escuchar los ecos de lo que el Papa Francisco ha estado enseñando a la iglesia sobre la sinodalidad. Sé que he sido culpable de esperar que el Sínodo simplemente impulsara cambios muy necesarios para la justicia en la iglesia. Me he sentido menos inclinado a querer ver el punto de vista de quienes se oponen a la igualdad, escuchar cuáles son sus preguntas y comprender más claramente cuáles son sus percepciones sobre las personas LGBTQ+. A menudo soy reacio a querer reconciliarme con ellos y, más a menudo, simplemente quiero refutarlos.

El Dr. King me recuerda que, como cualquier otra búsqueda de justicia, el proceso sinodal tiene que consistir menos en conquistar nuestra oposición y más en reconciliarnos con ellos, y hacerlo practicando actitudes no violentas hacia ellos. Necesito mantener la mente abierta para “aprender, crecer y sacar provecho” desde el punto de vista de quienes se oponen a las personas LGBTQ+.

Eso no es fácil. Francamente, eso parece casi imposible. Pero puede ser posible si tomo la actitud y el enfoque del Dr. King, que no retrocede ante los principios y al mismo tiempo está abierto al diálogo con quienes se oponen a ellos. El Dr. King nos enseña que no cambiamos a las personas odiándolas sino amándolas.

Como personas que abogamos por la justicia y la igualdad para las personas LGBTQ+, hoy también debemos recordar otra cita importante del Dr. King: “La injusticia en cualquier lugar es una amenaza para la justicia en todas partes”.

Esta máxima debería recordarnos que si queremos justicia en nuestra iglesia y en nuestro mundo, tenemos que trabajar por la justicia para todos, no sólo para los grupos a los que pertenecemos. En este aniversario del nacimiento de Martin Luther King, Jr., los defensores de la justicia LGBTQ+ también debemos comprometernos a trabajar por la justicia para otros grupos que aún no han logrado justicia: personas de color, inmigrantes, mujeres (especialmente en la iglesia), y los económicamente desfavorecidos.

Si no defendemos la justicia para otros grupos oprimidos, cualquier justicia que logremos no significará nada. El Dr. King ofrece otro consejo pertinente: “Al final, no recordaremos las palabras de nuestros enemigos, sino el silencio de nuestros amigos”.

Mientras continuamos recorriendo el camino sinodal en nuestra iglesia, asegurémonos de no guardar silencio ante otras injusticias en la iglesia y la sociedad. Mientras defendemos a las personas LGBTQ+, recordemos que nuestras voces serán huecas si no defendemos a los demás también. Y para honrar plenamente el ejemplo de Martin Luther King, Jr., trabajemos no sólo por la justicia sino también por la reconciliación de forma no violenta.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 15 de enero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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¿Qué es el Día de Martin Luther King?

Es el tercer lunes de enero, lo que significa que es hora de conmemorar la vida y obra del Dr. King, también conocido como Día de Martin Luther King o Día de MLK.

Pero ¿qué es el Día de Martin Luther King? ¿Y el día que se conmemora al líder de los derechos civiles es un feriado nacional?

Martin Luther King Jr fue un destacado líder del movimiento de derechos civiles, que buscaba brindar igualdad de derechos, justicia e igualdad a los estadounidenses negros.

Martin Luther King nació el 15 de enero de 1929 y fue una voz fundamental para poner fin finalmente a la segregación racial en Estados Unidos con la aprobación de la Ley de Derechos Civiles de 1964 y la Ley de derecho de voto de 1965. Desde pequeño, vivió la experiencia de una sociedad segregacionista; a los seis años, dos amigos blancos le anunciaron que no estaban autorizados a jugar con él.

Obtuvo la licenciatura en teología en de 1951. King comenzó en septiembre de ese mismo año sus estudios de doctorado en Teología sistemática en la Universidad de Boston, recibiendo el grado de Doctor en Filosofía el 5 de junio de 1955.

Se casó el 18 de junio de 1953 con Coretta Scott King, Tuvieron cuatro hijos: Yolanda King, en 1955, Martin Luther King III, en 1957, Dexter Scott King, en 1961, y Bernice King en 1963.

King fue nombrado en 1954 pastor de la Iglesia bautista de la Avenida Dexter, en Montgomery, con 25 años de edad. De 1960 a 1968, fue pastor asistente de la Iglesia Bautista Ebenezer en Atlanta con su padre. En 1961, dejó la Convención Bautista Nacional, EE. UU., para formar la Convención Bautista Nacional Progresista con otros pastores

Entre sus acciones más recordadas están el boicot de autobuses en Montgomery, en 1955 después de que el 1 de diciembre de 1955, cuando Rosa Parks, una mujer negra, fue arrestada por haber violado las leyes segregacionistas de la ciudad de Montgomery al no querer ceder su asiento a un hombre blanco en un autobús.  La población negra apoyó y sostuvo el boicot, y organizó un sistema de viajes compartidos. King fue arrestado durante esa campaña, que duró 382 días y que resultó de una extrema tensión a causa de los segregacionistas blancos que recurrieron a métodos terroristas para intentar amedrentar a los negros: la casa de Martin Luther King fue atacada con bombas incendiarias la mañana del 30 de enero de 1956, así como la de Ralph Abernathy y cuatro iglesias. Los boicoteadores fueron objeto constante de agresiones físicas, pero el conjunto de los 40 000 negros de la ciudad siguieron con su protesta, llegando en ocasiones a caminar hasta 30 km para llegar a sus lugares de trabajo. El boicot terminó gracias a una decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos del 13 de noviembre de 1956 que declaraba ilegal la segregación en los autobuses, restaurantes, escuelas y otros lugares públicos.

Con esa campaña de 1957, King participó en la fundación de la Southern Christian Leadership Conference SCLC (Conferencia Sur de Liderazgo Cristiano), un grupo pacifista del que sería presidente hasta su muerte y que se había creado para participar en el movimiento por los derechos civiles organizando a las iglesias afroamericanas en las protestas no violentas.

Y, por supuesto, el liderazgo de  la Marcha sobre Washington en 1963, donde desempeñó un papel clave en su organización que supuso que más de 200.0000 estadounidenses marcharan hacia la capital para apoyar la aprobación de la Ley de Derechos Civiles y poner fin a la discriminación laboral. A pesar de las tensiones, la marcha fue un rotundo éxito. Más de 250 000 personas de todas las etnias se reunieron el 28 de agosto de 1963 frente al Capitolio de los Estados Unidos, en lo que constituyó la manifestación más grande que haya tenido lugar en la capital estadounidense.

Fue aquí donde el Dr. King pronunció su famoso discurso “I have a dream” (“Tengo un sueño”), condenando el racismo en Estados Unidos y pidiendo “dejar que la libertad resuene” en todo el país.en el que manifestó su voluntad y su esperanza de conocer una América fraternal. Este discurso está considerado como uno de los mejores de la historia estadounidense, junto con el Gettysburg Address de Abraham Lincoln.

El Dr. King se convirtió en el ganador más joven del Premio Nobel de la Paz en octubre de 1964, en reconocimiento a décadas de trabajo en la lucha por el derecho al voto, la vivienda justa, los derechos de los trabajadores y otros derechos civiles.

En 1968, el doctor King fue asesinado en Memphis. El 4 de abril de 1968 a las 18 horas y un minuto, Martin Luther King fue asesinado por un segregacionista blanco en el balcón del Lorraine Motel en Memphis (Tennessee). Por este hecho, se declara culpable a James Earl Ray, y se le sentencia a 99 años de cárcel. Las últimas palabras de King en ese balcón fueron dirigidas al músico Ben Branch, quien iba a actuar esa noche durante una reunión pública a la que asistiría Martin Luther King: «Ben, prepárate para tocar “Precious Lord, Take My Hand” (“Señor, toma mi mano”) en la reunión de esta noche. Tócala de la manera más hermosa».

Al oír los disparos, sus amigos, que estaban dentro de la habitación, corrieron hacia el balcón donde encontraron a Martin Luther King con una bala en la garganta. Se le declaró muerto a las 19:05 en el St. Joseph’s Hospital.

El asesinato provocó una oleada de motines raciales en 60 ciudades de los Estados Unidos (125 en total) que provocaron numerosas muertes y obligaron a la intervención de la Guardia Nacional. Cinco días más tarde, el presidente Johnson decretó un día de luto nacional (el primero por un afroamericano) en honor de Martin Luther King.

A los funerales asistieron 300 000 personas, entre ellas también el vicepresidente Hubert Humphrey(Johnson estaba en una reunión sobre Vietnam en Camp David y había el temor de que su presencia pudiese provocar manifestaciones de los pacifistas). Motines de cólera estallaron en más de cien ciudades, provocando 46 víctimas.

A petición de su viuda, Martin Luther hizo su propia oración fúnebre con su último sermón, «Drum Major», grabado en la Iglesia Bautista Ebenezer. En este sermón, pedía que en sus funerales no se hiciese mención alguna de sus premios, sino que se dijese que él había intentado «alimentar a los hambrientos», «vestir a los desnudos», «ser justo sobre el asunto de Vietnam» y «amar y servir a la humanidad». A petición suya, su amiga Mahalia Jackson cantó su himno favorito, «Take My Hand, Precious Lord».

Según el biógrafo Taylor Branch, la autopsia de King reveló que, aunque solo tenía 39 años, su corazón parecía el de un hombre de 60, mostrando el efecto físico del estrés de 13 años en el movimiento de los derechos civiles. Entre 1957 y 1968, King había recorrido más de 9,6 millones de kilómetros, hablado en público más de 2500 veces, arrestado por la policía más de 20 y había sido agredido físicamente al menos en cuatro ocasiones.

Cuatro días después de su muerte, los partidarios del Dr. King intentaron crear un feriado nacional en honor al líder de los derechos civiles, y en 1983 se aprobó una legislación para convertir ese día en feriado federal.

El día en que se reconoce al Dr. King alienta a los estadounidenses a reflexionar sobre el racismo que aún azota a la nación y, por lo general, se celebra con marchas, mítines y discursos de políticos y líderes de derechos civiles.

King es recordado como uno de los mayores líderes y héroes de la historia de Estados Unidos, y en la moderna historia de la no violencia. Se le concedió a título póstumo la Medalla Presidencial de la Libertad por Jimmy Carter en 1977 y la Medalla de oro del congreso de los Estados Unidos en 2004.

El primer Día de Martin Luther King a nivel nacional se celebró en 1986.

Si bien el Día de Martin Luther King es un feriado federal y muchas empresas reconocen el día, no es obligatorio que la mayoría de los lugares de trabajo den un día libre a sus empleados.

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El Papa participa en una mesa redonda en la sala del Sínodo.

En las dos semanas transcurridas desde que terminó la primera Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad, ha aparecido una avalancha de reacciones y comentarios, tanto sobre el informe final de la reunión como sobre la cuestión más amplia de su proceso.

Como informó anteriormente este blog, el informe de síntesis emitido al concluir la reunión de un mes de octubre no mencionó directamente a las personas LGBTQ+, lo que generó decepción en algunos. Una lectura más cercana encontró varias secciones del informe que, si se aplicaran a cuestiones de género y sexualidad, podrían resultar útiles.

Esta semana, Bondings 2.0 destaca algunas de las ideas que han surgido y proporciona enlaces si desea leer más. La publicación de hoy incluye información sobre algo de lo que sucedió en la asamblea del Sínodo en términos de cuestiones LGBTQ+.

P. Thomas Reese, SJ, columnista de Religion News Service, escribió dos columnas informativas sobre el informe del Sínodo. En una columna, sugiere que “el movimiento en cuestiones LGBTQ fue revertido”, señalando que a pesar de que el Papa Francisco y el Vaticano usaron el término “LGBTQ”, el informe del Sínodo lo omitió. Reese opinó:

“El informe de 40 páginas muestra que el poder en la iglesia, al menos en el sínodo, se ha trasladado del Norte Global (Europa y Estados Unidos) al Sur Global (especialmente África).

“Los africanos pudieron insertar en el informe una preocupación pastoral por aquellos en matrimonios polígamos, pero lucharon con uñas y dientes para mantener cualquier referencia a los católicos LGBTQ fuera del informe. A ellos se unieron obispos polacos y otras personas que se oponían a lo que denominaron “ideología LGBTQ”. Muchos de sus comentarios en el sínodo serían considerados homofóbicos en el Norte Global.

“El patriarca de Siria incluso abandonó furioso el sínodo en lugar de sentarse con alguien que tenía puntos de vista opuestos sobre el asunto. Uno se pregunta si alguna vez tuvieron una conversación consciente con una persona gay”.

Reese sí señaló que la asamblea del Sínodo “no cerró la discusión sobre cuestiones LGBTQ” y el informe incluso sugirió que había “nuevas preguntas” sobre “identidad y sexualidad” que debían considerarse. Sin embargo, a esto, Reese informó sobre la respuesta de un defensor LGBTQ+: “¿Han estado dormidos durante los últimos 50 años para pensar que estas son preguntas nuevas?”

Sin embargo, Reese tiene esperanzas, ya que en una segunda columna enfatiza que el informe del Sínodo crea oportunidades para la reforma de la iglesia. De hecho, cita 15 de esas “joyas ocultas” en el informe, sobre las cuales puede leer aquí.

El The Washington Post  también informó sobre cómo se abordaron las cuestiones LGBTQ+ durante la asamblea del Sínodo, sugiriendo que “ningún tema dividió más al órgano consultivo” que este, según varias fuentes anónimas. El Correo explicó:

“[L]os obispos conservadores de Polonia, Hungría, Nigeria, Etiopía, Australia y otros lugares rechazaron fervientemente las bendiciones para personas del mismo sexo, considerándolas equivalentes a tolerar el “pecado” y una imposición “colonial” por parte de los europeos occidentales liberales. En comentarios públicos y privados, describieron la homosexualidad como “repugnante” y “antinatural”. . .

“Los delegados liberales intentaron contrarrestar firmemente esos argumentos. Un delegado contó la historia de una mujer que se suicidó después de no obtener la absolución de la iglesia por ser bisexual. Otro delegado, el reverendo James Martin, un sacerdote estadounidense que ministra a la comunidad LGBTQ+ y fue elegido personalmente como delegado por Francisco, contó la historia de una antigua pareja del mismo sexo en la que un hombre había amamantado minuciosamente a su pareja enferma de cáncer antes. él murió. Pidió al sínodo que considerara si eso no era una señal genuina de “amor”.

“En una entrevista, Martin se negó a confirmar los detalles del debate del sínodo, pero dijo: ‘Estoy decepcionado no sólo de que [las personas] LGBTQ hayan sido extirpadas, sino también de que las discusiones que tuvimos, que fueron apasionadas por ambos lados, no fueron reflejado en el documento final.’

“’Pero no me sorprende’, dijo Martin. ‘Hubo una gran resistencia al tema entre muchos miembros’”.

Un blog católico conservador informó que el término “LGBTQ+” en realidad se incluyó en un borrador del informe del Sínodo, antes de ser eliminado en el proceso de enmienda, en el que se solicitaron más de 1.000 cambios. Según el blog, el párrafo que finalmente se convirtió en el elemento “16.h.” en el informe final leído inicialmente en el primer borrador:

“De diferentes maneras, también piden ser escuchadas y acompañadas personas que se sienten marginadas o excluidas de la Iglesia por su condición o sexualidad, como personas divorciadas en segunda unión, personas que se identifican como LGBTQ+, etc.”.

P. Martin, quien participó como delegado, escribió en profundidad sobre su experiencia y la esperanza que aún tiene a pesar de que las cuestiones LGBTQ+ fueron decepcionantes. Enmarcó su columna en America utilizando ocho palabras, entre ellas libertad, humor, amistad y esperanza. Martín escribió, en parte:

“[E]n ocasiones tuve la tentación de desesperarme, ya que escuché comentarios poco caritativos sobre L.G.B.T.Q. La gente y pensó: ‘¿Podremos algún día progresar en esto?’ Pero la desesperación nunca viene de Dios. . .

“[Sin embargo] hay mucho en el documento sobre cómo llegar a ese grupo de personas, incluso si no usáramos el nombre que muchos católicos LGBTQ preferirían. En segundo lugar, lo que ocurrió en el sínodo es mucho más amplio que el documento de síntesis. El verdadero mensaje del sínodo es el sínodo mismo: cómo nos reunimos para discutir temas difíciles. Y me sorprendió que el tema fuera discutido tan abierta y extensamente en el sínodo, seguramente un gran paso adelante en la iglesia, junto con las fuertes recomendaciones de escucha y acompañamiento en la síntesis final.

“Sobre todo, pensé, la desesperación no nos lleva a ninguna parte. “Corragio!” me dijo un cardenal mientras caminábamos hacia la Basílica de San Pedro. Me agarró el antebrazo con fuerza. “No dimenticare!” ¡No lo olvides!

Más adelante esta semana, Bondings 2.0 presentará más reacciones al Sínodo y más comentarios. Para obtener la cobertura completa del blog sobre el viaje sinodal de varios años, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 15 de noviembre de 2023

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National Catholic Reporter,“Pope’s major Vatican summit ends without action on women deacons, mention of LGBTQ Catholics“. (“La importante cumbre del Papa en el Vaticano termina sin tomar medidas sobre las mujeres diáconos y sin mencionar a los católicos LGBTQ“)

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica James Martin, P. Thomas Reese, Papa Francisco, Personas LGTBIQ, Sínodo de la Sinodalidad

Los líderes reformistas católicos han respondido en gran medida negativamente al informe de síntesis de la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad del mes pasado. El informe no mencionó directamente a las personas LGBTQ+, aunque una lectura más cercana revela secciones que, si se aplican a cuestiones de género y sexualidad, podrían ser útiles.

Esta semana, Bondings 2.0 ha destacado algunas de las ideas que han surgido y proporciona enlaces si desea leer más. Una publicación anterior detalló algunos mecanismos internos sobre cuestiones LGBTQ+. La publicación de hoy se centra en las respuestas de los grupos y defensores de la reforma de la iglesia. La declaración del New Ways Ministry, que insiste en mantener la esperanza incluso en medio de una gran decepción, está disponible aquí.

FutureChurch dijo que la falta de inclusión de LGBTQ+ en el informe fue un “fracaso abismal”. La declaración de la organización, que también abordó el papel de la mujer en la iglesia y cuestiones de gobernanza, continuó:

“En términos de justicia e inclusión LGBTQ+, el documento fue un golpe aplastante para una iglesia que necesita desesperadamente ser más pastoral y acogedora con nuestra familia LGBTQ+. El lenguaje vago y evasivo del documento fue particularmente devastador dados los comentarios del Papa previos al sínodo sobre la bendición de las relaciones homosexuales; [y otras medidas positivas]”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo en un comunicado que el informe final “no está a la altura del encargo del Papa Francisco a los reunidos de ‘ser audaces’”. Y añadió:

“Este borrado de nuestra presencia en la iglesia y la valiente participación de muchas personas, familiares y aliados LGBTQIA+ en el proceso de escucha sinodal es otro ejemplo de la forma en que nuestra comunidad es repetidamente marginada dentro del catolicismo…

“Lo que suceda durante el próximo año será importante… A menos que se presten atención a los llamados a la participación, es muy posible que el Sínodo no aborde ninguna de las profundas preocupaciones de las personas LGBTQIA+ de ninguna manera que reconozca y afirme nuestra presencia y papel en la iglesia y el mundo”.

Kate McElwee, directora ejecutiva de la Women’s Ordination Conference-Conferencia sobre Ordenación de Mujeres, incluyó la igualdad LGBTQ+ en las preocupaciones de su organización por la equidad de género. McElwee comentó en un comunicado:

“Para que el proceso sinodal conserve credibilidad, deberá tomar en serio la plena igualdad de las mujeres y las personas LGBTQ+ en todos los aspectos de la vida de la iglesia. Una “iglesia que escucha” que no logra ser transformada por la exclusión fundamental de las mujeres y las personas LGBTQ+ no logra modelar el Evangelio en sí…

“Seguiremos trabajando para que las bases rindan cuentas y seamos una voz intransigente para la inclusión equitativa de las mujeres en todos los niveles de la iglesia. Ahora hemos visto a mujeres votar en los pasillos del Vaticano; no hay vuelta atrás”.

Jamie Manson, presidenta de Catholics for Choice, expresó la solidaridad de su organización con los católicos queer y señaló que las cuestiones de género y sexualidad se cruzan con cuestiones de derechos reproductivos, que no fueron discutidas:

“Por primera vez en la era moderna, la Iglesia católica mantuvo conversaciones sobre temas que antes eran tabú, como la ordenación de mujeres, el reconocimiento de las relaciones de las personas LGBTQIA+ y el replanteamiento de las estructuras de poder de la iglesia. Nos unimos a nuestros socios en los movimientos por la ordenación de mujeres y por la justicia LGBTQIA+ para expresar nuestra profunda preocupación por el hecho de que el sínodo no haya tomado en serio la grave injusticia de la igualdad de género y su negativa a reconocer los anhelos de los católicos LGBTQIA+ de una iglesia más inclusiva.

“Las enseñanzas dañinas de la iglesia sobre el género y las personas LGBTQIA+ tienen profundas intersecciones con su posición sobre la salud y los derechos reproductivos. . .La iglesia no puede estar abierta a la obra del Espíritu Santo en algunos temas mientras silencia la conversación sobre otros. Puede que el sínodo haya terminado por ahora, pero el trabajo de la iglesia está lejos de terminar”.

Stan “JR” Zerkwoski, director ejecutivo de Fortunate Families, señaló que el Papa Francisco realizó una serie de acciones positivas hacia los católicos LGBTQ+ en torno a la asamblea del Sínodo, y explicó al National Catholic Reporter:

“Hemos recorrido un largo camino, pero todavía caminamos juntos. Hemos sido reconocidos, hemos sido escuchados y seguiremos siendo escuchados… Si tomas todo eso en contexto, el escenario está listo para algún cambio significativo, independientemente de las palabras que queríamos ver o quería ver en este documento’”.

Para obtener la cobertura completa de Bondings 2.0 sobre el viaje sinodal de varios años, haga clic aquí. Para conocer los recursos del Ministerio New Ways sobre cómo las personas LGBTQ+ y sus aliados pueden participar en el Sínodo sobre la Sinodalidad, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 17 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Nick Fagnant

“La primera y más básica expresión de nuestro amor debe ser escuchar”, afirma la Arquidiócesis de Davenport, Iowa, en las “Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”, publicadas en octubre.

Nick Fagnant, miembro de redacción del Sínodo de Commonweal y estudiante de doctorado en teología, cita este documento como un ejemplo de cómo el espíritu del actual Sínodo sobre la Sinodalidad del Papa Francisco puede influir en las políticas de las escuelas católicas hacia los estudiantes LGBTQ+. Fagnant califica la política de la Arquidiócesis de Davenport como “evidencia de que el trabajo del Sínodo —y la valentía de los estudiantes LGBTQ+ y sus familias— ya está dando frutos”.

En Commonweal, Fagnant contrasta las respuestas de dos diócesis del Medio Oeste a los llamados a políticas estudiantiles LGBTQ+ inclusivas en los últimos años. Lamentablemente, escuchar genuinamente no siempre ha sido el punto de partida para que las diócesis desarrollen tales políticas. Fagnant informa que en 2022 la Arquidiócesis de Omaha emitió una controvertida “Política sobre la sexualidad humana” para su aplicación inmediata en sus aproximadamente 70 escuelas católicas. Entre las muchas reglas negativas que contenía la política se encontraba una que decía que las escuelas “no patrocinarán, respaldarán, facilitarán, acogerán ni proporcionarán alojamiento a ninguna persona, grupo, entidad, evento o actividad que apruebe o promueva una visión de la identidad sexual que sea contraria a las enseñanzas de la Iglesia, incluidas las opiniones sobre género y sexualidad contrarias a las enseñanzas de la Iglesia Católica”.

La reacción de la comunidad fue fuerte. Fagnant informa que en octubre, un grupo de “padres, abuelos y ex alumnos de las escuelas católicas de Omaha” se habían organizado bajo el nombre de “Catholic Families for Love” (Familias Católicas por el Amor”)y habían escrito una carta detallando sus preocupaciones. La carta, dirigida al arzobispo George Lucas y al superintendente de las escuelas católicas de Omaha, planteó preguntas sobre el proceso mediante el cual se había desarrollado la política y pedía una mayor transparencia y consulta. La carta preguntaba:

“¿Quién redacta o redacta esta política? ¿Quién ha sido invitado al proceso y cuáles son sus credenciales/calificaciones? ¿Se está pidiendo a los católicos que se identifican como LGBTQIA+ su opinión sobre esta política? ¿Si es así, cómo? ¿Cómo está tomando en cuenta la Arquidiócesis su propio informe sinodal que subraya la necesidad de dar la bienvenida a la comunidad LGBTQIA+, que a menudo se siente alejada de la Iglesia?”

La respuesta de base de Catholic Families for Love-Familias Católicas por el Amor llamó a la Arquidiócesis de Omaha a abandonar lo que Fagnant caracteriza como su “enfoque de arriba hacia abajo”, avanzando en cambio hacia la vía sinodal.

La arquidiócesis ofreció una política revisada que entró en vigor en agosto de 2023, pero también fue decepcionante para los defensores LGBTQ+. La política establece que si los miembros de la comunidad “desean adaptaciones o acompañamiento que no sigan esta política, puede ser necesario comenzar el proceso de transferencia escolar”. Si bien el sitio web de la arquidiócesis afirma que esta política se desarrolló en consulta con “hasta 150 personas con diferentes niveles de formación profesional, demografía y competencias”, claramente no cumple con el estándar de escucha sinodal, según Fagnant.

La Diócesis de Davenport, por el contrario, capta el efecto de escuchar verdaderamente, diciendo: “Esta no es una escucha para refutar o con una agenda, sino para comprender verdaderamente a las personas: sus experiencias, necesidades y preocupaciones. Esto requiere humildad, paciencia y autocontrol. Cuanto más entendemos a alguien, mejor podremos acompañarlo”.

Fagnant señala que la política de la Diócesis de Davenport utiliza un lenguaje sinodal en todas partes, haciendo referencias claras al movimiento global hacia la sinodalidad. El documento aplica la rica teología de la escucha sinodal a preguntas prácticas sobre cómo cuidar a los miembros LGBTQ+ de las comunidades escolares católicas. “El Papa Francisco y la Arquidiócesis de Davenport nos han dado un modelo”, concluye Fagnant. “¿Cómo serían las escuelas católicas (y toda nuestra Iglesia) si lo siguiéramos?”

La historia de Fagnant sobre dos diócesis demuestra cómo el espíritu del Sínodo está vivo y coleando entre los católicos LGBTQ+ y sus aliados. Tomemos, por ejemplo, a Drew Gerken, un padre de una escuela católica de Omaha que se opuso firmemente a la “Política sobre la sexualidad humana” de Omaha. Describe sus acciones como una respuesta natural a su fe católica: “Aquellos de nosotros que podamos, debemos levantarnos. Eso es lo que han hecho todos nuestros héroes católicos, incluido Jesucristo, que defendió a las personas vulnerables. Esa es la Iglesia Católica en la que crecí”.

Gerken y otros miembros de Catholic Families for Love-Familias Católicas por el Amor encarnan el llamado sinodal a hablar con valentía sobre nuestras experiencias en la iglesia; El documento de la Arquidiócesis de Davenport muestra lo que puede suceder cuando esas voces son escuchadas y escuchadas.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 11 de noviembre de 2023

Nicholas Fagnant es estudiante de doctorado en la Escuela de Teología y Ministerio de Boston College. Ex instructor de una escuela secundaria jesuita, tiene una licenciatura en teología de la Universidad de Creighton y una maestría en educación de la Universidad de Notre Dame.

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Catholic Families for Love, Derechos LGTBIQ+, Drew Gerken, Sinodalidad

La semana pasada, algunos delegados a la asamblea del Sínodo de la Sinodalidad de octubre de 2023 en Roma comenzaron a hablar con los periodistas sobre sus experiencias y sobre la discusión de cuestiones LGBTQ+ en la reunión. Algunos expresaron sorpresa o pesar por el relativo silencio de las cuestiones LGBTQ+ en el informe de Síntesis Final de la primera asamblea general. Al mismo tiempo, también expresaron su esperanza de continuar la conversación en los próximos meses y en preparación para la segunda asamblea general del Sínodo sobre la Sinodalidad del próximo año.

P. James Martín, SJ

En la revista America magazine, el P. James Martín, S.J. escribió sobre algunas de las conversaciones que tuvieron lugar en la asamblea y las tensiones que plantearon:

“Si bien no puedo compartir el contenido de las mesas de discusión o las intervenciones, puedo decir que tuvimos discusiones frecuentes sobre el tema en muchas mesas (no solo la mía, sino varias otras) y que hubo varias intervenciones relevantes durante la sesión plenaria. sesiones. Los enfoques se dieron en dos líneas: primero, había personas, como yo, que compartían historias sobre personas L.G.B.T.Q. Los católicos luchan por encontrar su lugar en su propia iglesia, junto con llamados para que la iglesia se acerque más a esta comunidad. Por otro lado, muchos delegados se opusieron incluso al uso del término ‘L.G.B.T.Q.’, considerándolo más reflejo de una ‘ideología’ impuesta a los países por Occidente o una forma de ‘neocolonialismo’, y centrándose más en los actos homosexuales como ‘ intrínsecamente malo’” Desde mi punto de vista, desearía que la síntesis reflejara más la rica conversación sobre el tema y admitiera nuestras divergencias, como se hizo en otras áreas controvertidas”.

P. Martin señala que “la falta de mención alguna del término ‘L.G.B.T.Q’ en la síntesis final […] fue, para muchas personas, incluido yo mismo, una decepción”, y aun así sugirió que el informe de síntesis final proporciona “una puerta abierta a Más conversación por parte del sínodo en nuestra próxima sesión y de la iglesia”.

Cardenal Blase Cupich

En una entrevista con el corresponsal vaticano estadounidense Gerard O’Connell, el cardenal Blase Cupich de Chicago afirmó que le sorprendió la ausencia de una referencia explícita a la comunidad LGBT. cuestiones en el informe. Cupich afirmó:

“Sólo porque había, al menos en los grupos en los que yo estaba, bastante referencia a eso. La gente hablaba de sus experiencias. Hubo algunos testimonios muy convincentes por parte de la gente al respecto en términos de sus familias. Esto no quedó plenamente reflejado en el documento. Eso no significa que no vayamos a volver a hacerlo el año que viene. Creo que eso va a suceder.

En una entrevista separada con Joshua McElwee y Christopher White del National Catholic Reporter, el Cardenal Cupich declaró de manera similar:

“No había ninguna intención de querer lastimar a nadie” al no usar los términos LGBTQ o gay […] Sí creo que tenemos que volver a la pregunta: ¿Llamamos a las personas como quieren que las llamen? . . Y creo que… eso es una señal de respeto; Eso también tiene que ser parte de la discusión en el futuro”.

Cardenal Robert McElroy

El cardenal Robert McElroy de San Diego, en conversación con Gerard O’Connell, también abordó otras causas para eliminar la referencia explícita a cuestiones LGBTQ+, vinculándolas con cuestiones de realidades geopolíticas y culturales:

“Una de las razones de las dificultades actuales con la terminología es que se ha vinculado, particularmente en África, con la política exterior estadounidense y con la ayuda exterior condicionada. Y se interpreta ampliamente como un [esfuerzo] colonialista. […] Y eso se siente ampliamente en muchas partes del mundo. Así que esa también es una gran parte del problema. El hecho de que la ayuda exterior esté condicionada al L.G.B.T.Q. cuestión, por lo que genera rencor sobre el término”.

Padre Agbonkhianmeghe Orobator, SJ

Y, sin embargo, un destacado jesuita africano y delegado sinodal, el p. Agonkhianmeghe Orobator, S.J., cuando el National Catholic Reporter le preguntó sobre cuestiones LGBTQ+, enfatizó que “nada está cerrado”. P. Orobator, ex presidente de la conferencia jesuita de África y Madagascar, señaló que “está claro que no hay ningún tema que esté fuera de la mesa. Y por lo tanto, incluso ahora, debido a que este documento no es un documento final… ningún tema está finalizado o cerrado”.

Quizás sea apropiado que la última palabra sobre cuestiones LGBTQ+ en el Sínodo pertenezca al Papa Francisco. Cuando se le preguntó sobre el debate sobre los católicos LGBTQ+ en el Sínodo en una amplia entrevista italiana, el Papa Francisco respondió:

“Cuando digo ‘todos, todos, todos’, es la gente. La iglesia recibe a la gente, a todos, y no pregunta quién eres. Luego, dentro de la iglesia, todos crecen y maduran en su pertenencia cristiana. Es cierto que hoy en día está un poco de moda hablar de esto. La iglesia recibe a todos”.

El New Ways Ministry continuará recorriendo el camino de la sinodalidad y llevando las voces de los católicos LGBTQ+ y sus aliados desde los márgenes al centro en los próximos meses. Únase a nosotros mientras continuamos la conversación el jueves 9 de noviembre a las 7:30 p. m., hora del este de EE. UU., mientras discutimos “El Sínodo y las personas LGBTQ+: ¿Qué pasó?” Puede registrarse para este diálogo en línea haciendo clic aquí.

—Brian Flanagan, New Ways, 3 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Gerhard Muller (CNS photo/Paul Haring)

El cardenal Gerhard Müller ha concedido una entrevista a la Nuova Bussola Quotidiada en la que critica duramente la primera parte del Sínodo sobre sinodalidad. El purpurado afirma que no es realmente un sínodo de obispos, condena que se hizo mucha propaganda LGTBI y afirma que todo el clero fue objeto de constante ataque, incluido de parte del Papa,  que se busca llegar al modelo del cristianismo protestante.

“Se han perdido los criterios de la eclesiología católica, (…) no se dice abiertamente, pero el camino emprendido es el de la protestantización”. El balance que hace el cardenal Gerard L. Müller del Sínodo sobre la sinodalidad recién concluido es apocalíptico, como es habitual en él, sin la más mínima autocrítica con respecto a su anterior etapa inquisitorial ni al papel homófobo del pontificado del pastor alemán Benedicto XVI, causa del actual desprestigio católico.

El antiguo prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe participó en el Roma Life Forum, un evento de dos días organizado por LifeSiteNews, del cual fue ponente. En su intervención, el cardenal Müller afirmó, , que es una pura ilusión pensar en “modernizar la verdad del Evangelio con la ayuda de filosofías relativistas o antropologías ideológicamente corrompidas. Basta con ver las realidades locales donde prevalece esta teología progresista: seminarios vacíos, la desaparición de la vida monástica, el abandono de los fieles. Por ejemplo, en Alemania se han perdido 13 millones de católicos en 50 años, pasando de los 33 millones de 1968 a los 20 millones en 2023. Con este Sínodo se ha querido cambiar la estructura jerárquica de la Iglesia, se toma como modelo la iglesia anglicana o protestante, pero lo que vemos es que la sinodalidad destruye la colegialidad”.

Entrevista

– Eminencia, ¿qué entiende usted por cambio en la estructura de la Iglesia?

Simplemente que cuando el Papa convocó a los laicos cambió la naturaleza del Sínodo, que en cambio nació como expresión de la colegialidad de todos los obispos con el Papa. No es sólo el Papa quien gobierna la Iglesia, como pretenden hoy algunos aduladores del Papa Francisco, sino que también los obispos locales tienen responsabilidad sobre toda la Iglesia. Esta es la razón por la que Pablo VI, implementando el Concilio Vaticano II, estableció el Sínodo.

– Podría parecer una simple reforma para realzar el papel de los laicos….

… En realidad, ignora el sacramento del Orden, que no es sólo una función de servicio, sino una institución directa y especial de Jesucristo. Él constituyó la Iglesia con su jerarquía. Apelar al sacerdocio universal, de todos los creyentes, en este caso es una forma de negar esta estructura querida por Cristo. Todos los creyentes han recibido el Espíritu Santo, pero los obispos han recibido la consagración para gobernar y santificar la Iglesia. Si se quiere hablar con los laicos, bien, hay otros instrumentos, por ejemplo la Comisión Teológica Internacional. O se pueden crear otras instituciones ad hoc, no hay problema, pero el Sínodo tiene otra naturaleza y el Papa no puede cambiar la estructura sacramental de la Iglesia. No puede dar autoridad episcopal a alguien que no es obispo.

– ¿Por eso criticó también la disposición de que los obispos no lleven la sotana de hilo durante los trabajos del Sínodo?

La cuestión del hábito puede parecer un detalle insignificante, pero apunta a la postura que he mencionado antes. La comodidad no es un criterio: cuando voy a una boda, no voy vestido como iría a la playa, sería más cómodo pero no adecuado a la circunstancia. Un sínodo, como un concilio, es una liturgia, un culto a Dios, no una asamblea cualquiera. Así que hasta el vestido dice en lo que se ha convertido el sínodo, en un diluvio de cháchara.

– Aquí, por cierto, ya que el tema era la sinodalidad, ¿qué se discutió realmente?

En realidad, después de tantas discusiones, nadie sabe qué es la sinodalidad. Se habló de tantas cosas, en las mesas estaban los “facilitadores” que daban los temas día a día haciendo preguntas, pero el debate también fue muy congelado, tiempo limitado para las intervenciones (tres minutos) y todo fue grabado. Cada uno de los participantes tenía un monitor delante y cada intervención era grabada, incluso en vídeo. Luego ese continuo “hay que escucharse”, nadie quería hacer el papel de “alborotador”, en definitiva había una domesticación. Y también para la plenaria, muchos obispos estaban decepcionados, se quejaban del bajo nivel de las intervenciones; y luego no se pueden tratar temas teológicos con emociones.

– ¿Puede poner un ejemplo?

Llega un testimonio, una mujer habla de alguien cercano a ella que se suicidó porque era bisexual, y dice que el párroco la había condenado por su bisexualidad. E inmediatamente después viene la otra intervención: aquí, es la prueba de que la Iglesia debe cambiar de doctrina. En resumen, al final la culpa es de la doctrina de la Iglesia, es decir, de Dios que creó al hombre y a la mujer. ¿Cómo se abordan cuestiones así? Ahora bien, los LGBT se erigen en verdaderos intérpretes de la Palabra de Dios, pero transmiten una antropología perversa, falsa: no se interesan por las personas, por su salvación, sino que instrumentalizan a las personas con problemas para afirmar su ideología. Quieren destruir la familia y el matrimonio.

– A este respecto, usted ya ha declarado que al final este Sínodo sólo quería promover la agenda LGBT y el diaconado femenino. ¿Qué le ha dado esta impresión?

Porque se habló mucho de esto y muy poco de los temas esenciales de la fe, es decir, la Encarnación, la salvación, la redención, la justificación, el pecado, la gracia, la naturaleza humana, el fin último del hombre, la dimensión trinitaria y eucarística de la Iglesia, las vocaciones, la educación. Estos son los verdaderos desafíos, como lo es la difusión de una gran violencia, de aquellos que la justifican en nombre de Dios, como los fundamentalistas musulmanes. De esto nada, en cambio tantos discursos sobre la homosexualidad, y todos unilaterales.

– En cuanto al resto, basta ver a los invitados…

Exacto. ¿Por qué no se invitó a personas que fueron practicantes homosexuales y luego recuperaron su heterosexualidad, y que han escrito libros sobre su experiencia, como Daniel Mattson, por ejemplo (autor de ‘Por qué no me considero gay. Cómo recuperé mi realidad sexual y encontré la paz’, Cantagalli 2018, nota del editor)? El padre James Martin estaba allí solo para hacer propaganda. Nunca habló sobre la gracia y la salvación para estas personas, solo sobre ‘la Iglesia debe aceptar, la Iglesia debe… debe… debe…’. Pero, ¿cómo puede ser la Esposa de Cristo el objeto de nuestras diatribas? No es la Iglesia la que debe cambiar, sino nosotros los que debemos convertirnos.

– También causó cierto revuelo el hecho de que durante el Sínodo, el Papa Francisco recibiera y elogiara a la hermana Jeannine Gramick, fundadora en Estados Unidos de un movimiento ‘católico’ LGBT, condenada en su momento por Juan Pablo II y Benedicto XVI.

El cardenal Hollerich (relator general del Sínodo) dijo que la homosexualidad no era el tema del sínodo, pero luego se habló de eso y se hicieron gestos evidentes, como este. Y el Papa siempre se presenta con estas personas. La justificación es pastoral, pero ¿de esta manera se favorece la pastoral para estas personas o se acepta esta condición como una expresión legítima de la naturaleza humana y de la fe cristiana? La cuestión queda abierta, pero claramente se favorece una cierta interpretación.

Hablando de sexualidad, ¿se abordó el tema de los abusos en el Sínodo? ¿Hubo eco del escándalo Rupnik?

Nadie tuvo el coraje de abordar realmente este tema, solo se usó como pretexto para atacar al clero. Todo es culpa del clericalismo, pero al final la culpa es de Jesucristo, que instituyó el apostolado. El clero es el conjunto de todos los obispos, sacerdotes y diáconos. No es su existencia la causa de los abusos, sino que hay individuos que no respetan el sexto mandamiento. Pero esto no se quiere decir, nunca se habla del pecado contra el sexto mandamiento, se encuentran otras excusas. Como en el caso de la bendición de parejas homosexuales: se dice que se debe evitar la confusión con el sacramento del matrimonio. Pero ese no es el tema. El tema es que los actos homosexuales y extramatrimoniales son un pecado mortal, por lo que no se pueden bendecir. No tiene nada que ver con la confusión, siempre tratan de desviar del punto.

– Entonces, ¿usted cree que la acusación de clericalismo es un pretexto para atacar a los sacerdotes como tales?

Es un hecho, incluso en el Sínodo siempre se habló mal de los sacerdotes y también el Papa lo hizo. Si en el documento final hay algunas palabras buenas, es obra de los redactores porque muchos se quejaron. Pero el tono general del Sínodo fue muy negativo. Se hace una caricatura del sacerdocio católico, como si fuera una casta en contraste con los laicos. En realidad, somos una sola comunión, pero con una especificidad porque no todos han recibido esta potestad sagrada. Aquí está la diferencia con el protestantismo, ellos niegan esta diferencia esencial del sacerdocio universal de los fieles; Lutero dice que el sacramento del orden no existe, que es un instrumento del diablo. No es posible llegar a un compromiso en este punto. Y sin embargo, en la Iglesia se intenta minimizar el sacerdocio ministerial, hablando siempre negativamente de los sacerdotes: abusadores, que someten a las mujeres, que castigan a los pecadores en el confesionario, siempre negativo. Pobres sacerdotes de hoy, atacados por todos lados, parece que las vocaciones molestan. ¿Dónde está la pastoral de las vocaciones? Es Jesús quien llama, no el Papa; los sacerdotes son de Jesús, no del Papa. Y este ejemplo se refleja incluso en muchos obispos que aprenden de esto y gobiernan en sus diócesis en contra de los sacerdotes.

– En resumen, desde el enfoque del Sínodo hasta la forma de hablar de los sacerdotes, parece que el ideal al que se quiere llegar es al protestantismo.

No lo expresan así, pero al final se llega a este punto.

Fuente Nuova Bussola Quotidiada

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Las siglas de este grupo de católicos ni siquiera aparecen en la redacción final

“Sospecho que la mayoría de los católicos LGBTQ se sentirán decepcionados porque ni siquiera se los menciona en la síntesis final”. Fueron las palabras del jesuita James Martin a la revista The Tablet tras hacerse público el Documento de Síntesis

Pero la de James Martin, siempre en el ojo de las críticas de los sectores eclesiales más retrógrados, no ha sido la única decepción con esta cuestión. Desde New Ways Ministry, una organización católica estadounidense algunos de cuyos fundadores fueron recibidos hace unos días por el propio papa Francisco, se señala que el informe del Sínodo “decepciona enormemente, pero debemos tener esperanza”

01.11.2023 José Lorenzo

“Sospecho que la mayoría de los católicos LGBTQ se sentirán decepcionados porque ni siquiera se los menciona en la síntesis final”. Fueron las palabras del jesuita James Martin a la revista The Tablet tras hacerse público el Documento de Síntesis aprobado y que recoge las propuestas de la primera parte de la asamblea sinodal que se ha celebrado en el Vaticano durante este mes de octubre y que tendrá su definitiva resolución en octubre de 2024. De hecho, las siglas LGBTQ ni siquiera aparecen en la redacción final.

Sobre este punto, y tal y como recoge Katholisch, citando al semanario británico, “el documento no se corresponde con las numerosas mesas de discusión y solicitudes de intervención en las sesiones plenarias del Sínodo, en las que el tema surgió repetidamente y provocó opiniones muy diferentes”, según afirmó el religioso pionero en la pastoral con el colectivo LGTBI+ y que participó en este Sínodo por designación papal.

Pero la de James Martin, siempre en el ojo de las críticas de los sectores eclesiales más retrógrados, no ha sido la única decepción con esta cuestión. Desde New Ways Ministry, una organización católica estadounidense algunos de cuyos fundadores fueron recibidos hace unos días por el propio papa Francisco, se señala que el informe del Sínodo “decepciona enormemente, pero debemos tener esperanza”.

“Sin ninguna declaración positiva sobre cuestiones LGBTQ+ en el documento, y con sólo dos referencias que simplemente afirman lo que se sabía cuando comenzó el Sínodo, los católicos de todo el mundo se sentirán muy decepcionados. Después de dos años de pedir a la Iglesia que tenga un enfoque más positivo hacia las personas LGBTQ+, repetido una y otra vez en todo el mundo y en cada fase de las consultas del Sínodo, está claro que los católicos quieren una Iglesia más inclusiva”, señala Francis DeBernardo, director ejecutivo de esta organización.

“Si bien los católicos LGBTQ+ y quienes los apoyan se sentirán decepcionados, oramos para que ellos no se desanimen también. Cuando el cofundador y el personal del New Ways Ministry se reunieron con el papa Francisco este mes durante la asamblea del Sínodo, nos aconsejó que nunca perdamos la esperanza, citando a San Pablo: ‘La esperanza no decepciona’”.

“No es momento desesperarse” 

“La comunidad católica LGBTQ+ debe tomar en serio el mensaje del papa Francisco. Las deficiencias del informe son una invitación a hablar nuevamente de sus alegrías, sus dolores y su fe durante el año que queda de este camino sinodal. Ahora no es momento de desesperarse. Ahora es el momento de seguir viviendo con esperanza y de hacer que esa esperanza cobre vida a través de la acción”, indica DeBernardo.

Con todo, el activista LGTBI+ quiso subrayar que “un mensaje alentador de esta primera Asamblea General del Sínodo es el número supuestamente considerable de delegados que apoyaron un enfoque más positivo de las cuestiones LGBTQ+. Los rumores romanos dejaron en claro que algunos participantes instaron firmemente a cambios en la práctica, el lenguaje y la enseñanza católica relacionados con las personas LGBTQ+. Un delegado habló poderosamente sobre un ser querido bisexual que se suicidó después de enfrentar el rechazo de la iglesia. Este informe final no reconoce las contribuciones de estos participantes”.

“Synod Report Greatly Disappoints, But We Must Have Hope” – Statement from Francis DeBernardo, Exec Director of @NewWaysMinistry, following the release of the Synod on Synodality General Assembly’s final report. @Synod_va https://t.co/bLxGFu21xN

— New Ways Ministry (@NewWaysMinistry) October 28, 2023

“Nada en el catolicismo cambia de la noche a la mañana, pero el cambio nunca llega a ninguna institución si no hay un debate libre y abierto. Durante décadas, los teólogos, ministros pastorales y defensores católicos que se pronunciaron en apoyo de las personas LGBTQ+ fueron silenciados y desestimados. Con esta reunión, la Iglesia universal ha iniciado un diálogo institucional LGBTQ+, poniendo fin a décadas de obstinada supresión de las cuestiones de identidad sexual y de género que son tan esenciales para el florecimiento humano, y tan importantes para que la Iglesia Católica esté a la altura de sus mejores ideales siendo una tienda ampliada donde todos son bienvenidos, todos respetados y todos tratados por igual”, finaliza DeBernardo el mensaje enviado tras la clausura de esta primera fase del Sínodo de la Sinodalidad.

Fuente Religión Digital

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Obispo Tomás Zinkula

Las nuevas directrices de la Diócesis de Davenport sobre la atención pastoral LGBTQ+, emitidas por el obispo Thomas Zinkula, son “sorprendentemente positivas” y posiblemente podrían “cambiar la tendencia de las políticas diocesanas negativas para las personas transgénero en los EE. UU.”, sostiene Robert Shine, director asociado de New Ways. Ministry .

En una columna para el National Catholic Reporter, Shine destacó tres de los “aspectos más notables” de las directrices: un “propósito principal de aceptación y bienvenida”, una “lente principal de justicia social” y un “método principal de consulta y colaboración”. Estos aspectos son diferentes a las políticas diocesanas de género anteriores.

Sobre el primer aspecto, el enfoque en la aceptación, Shine escribe:

“En la mayoría de los casos, las políticas diocesanas de género se han formulado como una defensa necesaria de la enseñanza y la identidad católicas, en contraposición a la evolución de la comprensión de la sociedad sobre el género y la creciente aceptación de las personas transgénero y no binarias. Sin embargo, las directrices de Davenport nombran explícitamente como su propósito una respuesta “pastoralmente sensible, práctica y fiel” a las personas LGBTQ+.

“Estas directrices señalan correctamente que amar a una persona es mucho más importante que defender las enseñanzas de la iglesia. El documento afirma: “No estamos tratando simplemente con ideologías o problemas, sino con personas creadas a imagen y semejanza del Creador”.

Sobre el segundo aspecto, un enfoque en la justicia social, Shine señala que la dignidad humana es el punto de partida de las directrices y de la atención pastoral LGBTQ+ en general, en contraste con las políticas diocesanas que se centraban en la ética sexual y de género. El escribe:

“Las directrices de Davenport son honestas en cuanto a que si no se ponen en primer lugar los principios de justicia social, como la dignidad humana, se pierde el mandato cristiano de amar. El propio llamado al amor de las directrices “puede parecer demasiado simple”, sin embargo, “en la práctica esto a menudo se descuida”.

“Liderar con valores de justicia social permite a la iglesia amar a las personas LGBTQ+ de maneras significativas, como protegerlas de la discriminación y garantizar que se les brinde una buena atención pastoral. Y esto debe suceder incluso cuando ‘no siempre comprendamos perfectamente a las personas a quienes ministramos, o incluso cuando no estemos de acuerdo con todos sus puntos de vista’”.

El tercer aspecto, que Shine describe como “más significativo”, tiene que ver con el proceso comunitario mediante el cual se desarrollaron las directrices y que proponen como marco para la atención pastoral LGBTQ+. Las directrices hacen hincapié en escuchar y dar a las personas LGBTQ+ “el beneficio de la duda”, en lugar de tratarlas como una amenaza. Brillo agrega:

“Esta insistencia en la consulta también desafía a los líderes de la iglesia y a los ministros pastorales a examinar sus prejuicios, que podrían ‘poner condiciones a nuestro amor’. Dos de las preguntas finales del documento son: ‘¿Cuáles son sus prejuicios o puntos ciegos?’ y ‘¿Quién más debería hacerlo?’ ¿Ser consultados para ayudar a construir entendimiento?” La consulta y la colaboración amplias son fundamentales.

“Tal proceso llevó al comité de Davenport a publicar pautas, no respuestas. Describen principios, no políticas, y enfatizan repetidamente que la atención pastoral LGBTQ+, particularmente en torno a la identidad de género, debe centrarse en las personas con un enfoque caso por caso. Es ese punto el que me da esperanzas de un impacto más amplio”.

Shine concluye con sus esperanzas de que las directrices de Davenport tengan un impacto más amplio en los EE. UU., donde las políticas diocesanas de género no han escuchado ni consultado “lo que ha generado cantidades incalculables de frustración, sufrimiento y daño”. Vincula el trabajo de la diócesis de Iowa con eventos en Roma, donde cubre el Sínodo sobre Sinodalidad para Bondings 2.0:

“¿Qué significaría que más diócesis estadounidenses respondieran de manera similar? . . ¿Qué pasaría si las diócesis confiaran en los ministros pastorales, los educadores y los padres y les permitieran libertad para determinar qué es lo mejor y posible para un niño transgénero o una feligresa lesbiana? . . .

“[En Roma,] muchas de las discusiones hasta ahora son abstractas: la sinodalidad es algo a lo que aspira la iglesia, algo que todavía estamos trabajando para comprender. Sin embargo, la sinodalidad se ha hecho realidad en Davenport, y sobre un tema sumamente controvertido.

“Las nuevas directrices son una prueba de que una iglesia sinodal de encuentro y diálogo puede generar enormes beneficios para las personas LGBTQ+ y sus familias”.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 16 de octubre de 2023

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La publicación de hoy es parte de la serie de reflexiones teológicas de Bondings 2.0 sobre cuestiones LGBTQ+ y el Sínodo sobre la Sinodalidad, que se publicará cuando la Asamblea General del Sínodo se reúna en el Vaticano este mes. Para conocer toda la cobertura del Sínodo de Bondings 2.0, incluidos los informes de Roma, haga clic aquí.

La publicación de hoy es de la Dra. Nicolete Burbach, líder de justicia social y ambiental en el Centro Jesuita de Londres. Su investigación se centra en utilizar las enseñanzas del Papa Francisco para superar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transidad.

El proceso sinodal ha galvanizado un movimiento para que los grupos marginados sean incluidos activamente en la vida deliberativa de la Iglesia. El objetivo es que todos puedan contribuir con las diversas riquezas de su fe y sus ideas. Y esto también se extiende a nosotras las personas trans.

En contra de esta idea, algunos católicos afirman que aquellos de nosotros que somos trans deberíamos encontrar nuestra identidad en Cristo por encima de nuestras otras identidades. Según este punto de vista, deberíamos participar en la sinodalidad no sobre la base de la diversidad como “personas trans”, sino simplemente como “católicos”.

Sin embargo, ninguno de estos enfoques contextualiza adecuadamente la transidad. Como resultado, no abordan las verdaderas complejidades de la inclusión trans. Estas deficiencias se destacan desde una tercera perspectiva: la liberación trans.

Hay muchas formas diferentes de ser trans, pero lo que une a todas las personas trans es que nuestras vidas no cumplen con ciertas normas en torno al sexo y el género. Estas normas sustentan culturas e instituciones que directa o indirectamente nos penalizan por vivir nuestras vidas; algo conocido como “castigo social”. Esto puede significar discriminación directa, como cuando es menos probable que los empleadores contraten a personas trans. También puede significar discriminación indirecta, como cuando la pobreza trans resultante dificulta el alquiler de alojamiento. Y puede significar una desventaja sistémica, por ejemplo, cuando la falta de vivienda dificulta el registro con un proveedor de atención médica. Finalmente, también puede significar exclusiones, incluidas las activas, como que se te niegue la Comunión, o las más pasivas, como el efecto de que las personas de tu comunidad te vean como engañados (incluso si son amables al respecto).

Estas dinámicas son un punto de distinción dentro de la sociedad, que nos distingue como un grupo con una identidad compartida; uno definido por nuestro estar sujetos a estos castigos. Esto es, al menos en parte, lo que significa ser trans; así es como se “produce” la transidad como una “cosa” distintiva en la sociedad. El liberacionismo trans se basa en esta idea para argumentar que la inclusión en la sociedad o en instituciones como la Iglesia no es suficiente para las personas trans. Si bien la sociedad y las instituciones que la gobiernan y reflejan castigan la vida trans, nunca podremos florecer verdaderamente dentro de ellas. En lugar de una simple inclusión, deberíamos buscar transformar la sociedad y sus instituciones para liberar a las personas del castigo social que las señala como trans.

Un enfoque de liberación trans también cuestiona la idea de que las personas trans deberían ocupar nuestro lugar en la vida de la Iglesia simplemente como católicos, sin hacer referencia a nuestra transidad. ‘Trans‘ es el nombre que le damos al colectivo que es señalado por estos castigos sociales. Esto es algo objetivo, no una etiqueta que simplemente desechamos por aspiración a un modelo particular de pertenencia a la Iglesia. Para que podamos participar en la Iglesia simplemente como “católicos”, nuestras comunidades tendrían que arrepentirse de los castigos sociales que nos definen como personas “trans”. Tendría que convertirse en el tipo de sociedad que busca la liberación trans: una que esté libre de los castigos sociales que producen la transidad como tal.

También creo que esta perspectiva liberacionista es la mejor para la sinodalidad. La vida sinodal de la Iglesia se enriquece con las diferencias en la Iglesia. Pero para enriquecer, estas diferencias deben ser vivificantes, en lugar de girar en torno al castigo. De ahí que el Instrumentum Laboris para el Sínodo en curso establezca que la sinodalidad:

“…reconstituye la Iglesia en la unidad: cura sus heridas y reconcilia su memoria, acoge las diferencias que lleva y la redime de divisiones enconadas, permitiéndole así encarnar más plenamente su vocación de ser ‘en Cristo como un sacramento o como un signo’. e instrumento a la vez de una unión muy íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano’ (LG 1)”. (IL 28)

La dinámica del castigo que produce la transidad produce tal “división enconada”. Es la división entre el grupo que castiga y el grupo que es castigado. Deberíamos estar libres de estas divisiones y así poder ser simplemente católicos.

De hecho, la liberación trans en la Iglesia también puede ser la única manera para que las personas trans sean verdaderamente parte de la vida sinodal de la Iglesia. El Instrumentum Laboris identifica sinodalidad con comunión, afirmando que:

“La comunión no es un encuentro sociológico como miembros de un grupo identitario sino que es ante todo un don del Dios Trino, y al mismo tiempo una tarea… de construcción del nosotros del Pueblo de Dios” (46).

En otras palabras, la comunión, y por tanto la sinodalidad, no es simplemente una cuestión de procesos sociales como la identificación. Más bien, tiene sus raíces en una realidad espiritual. El documento identifica esto con la unidad de la humanidad en Dios, algo que todavía tenemos que lograr, pero de lo cual “recibimos una anticipación” en la Eucaristía (47).

El documento también enseña que ocupamos nuestro lugar dentro de esta comunión a través de la “participación”. Esto, entre otras cosas, es “una manera de alimentar las relaciones de hospitalidad, acogida y bienestar humano que unen en el corazón de… la comunión” (56). La verdadera “inclusión” en el proceso sinodal significa esta participación, por la cual entramos en la comunión sinodal.

Cuesta ver cómo las relaciones de “hospitalidad, acogida y bienestar humano” que lo caracterizan son compatibles con el castigo social que define a las personas trans como grupo. Tampoco pertenece a la paz que vislumbramos en la Eucaristía.

En este contexto, necesitamos ir más allá de nuestra inclusión en la vida sinodal de la Iglesia, ya sea específicamente como personas trans o sin tener en cuenta nuestra transidad. Necesitamos lograr la participación trans. Y esto no puede suceder mientras seamos rechazados en el altar, mientras seamos rechazados y condenados (o incluso simplemente compadecidos por engañados), o mientras los miembros de nuestras comunidades continúan apoyando políticas que buscan eliminar la trans de la esfera pública. A menos que superemos estas cosas, nuestra comunión siempre se verá empañada por la división enconada del castigo social. La mera inclusión no es suficiente. Para vivir verdaderamente a la altura de nuestra vocación eucarística a la sinodalidad, lo que necesitamos es liberación trans.

—Nicolete Burbach, 15 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El P. dominico Timothy Radcliffe ofrece una meditación en el retiro en las afueras de Roma para los miembros de la asamblea del Sínodo de los Obispos el 2 de octubre. (Captura de pantalla de NCR/YouTube/Vatican Media)

La primera de las dos asambleas globales para el Sínodo sobre la Sinodalidad ya está en marcha después de su apertura ayer con una misa, y las cuestiones LGBTQ+ ya han ganado prominencia. La publicación de hoy incluye noticias y comentarios de la semana pasada, en los que también se supo sobre un documento separado del Papa Francisco que expresa su apertura a bendecir a las parejas del mismo sexo.

El fin de semana pasado, los casi 400 participantes de la asamblea salieron de Roma para un retiro predicado por el P. Timothy Radcliffe, O.P., ex Maestro general de los Dominicos y una voz positiva LGBTQ. En su segunda de seis meditaciones, Radcliffe retomó la idea de la iglesia como un hogar y señala que el Instrumentum Laboris reconoció a los homosexuales entre aquellos que sienten que la iglesia no es un “hogar seguro” porque “se experimenta como excluyente, marginando a muchas personas”. Amplió esta idea con una anécdota:

“En la década de 1980, reflexionando sobre la respuesta de la Iglesia al SIDA, visité un hospital de Londres. El consultor me dijo que había un joven preguntando por un sacerdote llamado Timothy. Por la providencia de Dios, logré ungirlo poco antes de que muriera. Pidió ser enterrado en la Catedral de Westminster, el centro del catolicismo en Inglaterra. Estaba rodeado de gente corriente que acudió a la misa del fin de semana, así como de personas con sida, enfermeras, médicos y amigos homosexuales. El que había estado en la periferia, por su enfermedad, por su orientación sexual y sobre todo porque ya estaba muerto, estaba en el centro. Estaba rodeado de aquellos para quienes la Iglesia era su hogar y de aquellos que normalmente nunca entrarían a una iglesia… Debemos caminar hacia una Iglesia en la que ellos ya no estén en el margen sino en el centro”.

Radcliffe también citó al teólogo P. James Alison, un sacerdote abiertamente gay, que escribió: “Dios está entre nosotros como uno expulsado”. En el pasado, Radcliffe dijo que los católicos deberían centrarse menos en lo que otros “hacían en la cama” y más en ayudar a las personas a encontrar a Dios en su propio camino. También dijo que el amor entre personas del mismo sexo debería “ser valorado”. Su historial completo relacionado con LGBTQ está disponible aquí. Todas sus meditaciones del retiro de este mes se pueden encontrar en Vatican News.

Participante del Sínodo reconoce la necesidad de escuchar voces LGBTQ+

Una participante del Sínodo, Catherine Clifford, una teóloga canadiense, comentó sobre las expectativas que tienen los católicos cuando se trata de cuestiones de género y sexualidad. Cuando el National Catholic Reporter le preguntó sobre estas expectativas, Clifford respondió:

“Existe un consenso en todas las regiones continentales de que se trata de cuestiones importantes. Creo que lo que escuchamos es el dolor y la herida: de muchas mujeres que sirven muy generosamente y cuyos dones no están plenamente integrados en la vida de la iglesia; y de muchas familias que tienen familiares, colegas, estudiantes, amigos que pertenecen a la comunidad LGBTQ, y que también han sido heridos por las actitudes y el lenguaje de las enseñanzas de la iglesia.

“Creo que tenemos que escuchar esas voces. No creo que el sínodo tenga como objetivo resolver ninguna de esas cuestiones de manera definitiva. Pero es necesario reconocer la realidad. Y marca el rumbo sobre cómo enfrentaremos esas preguntas en el futuro. Creo que eso es lo esencial, para que la conversación permanezca abierta”.

Los artículos destacan las esperanzas y preocupaciones de los católicos LGBTQ+ en EE. UU.

El National Catholic Reporter entrevistó a varios destacados defensores LGBTQ+ en los EE. UU. antes del inicio de la asamblea del Sínodo. Entre las ideas de este artículo:

“Brian Flanagan, un teólogo católico gay y miembro principal del Ministerio New Ways, dijo: ‘Para aquellos de nosotros como yo’ que tenemos la paciencia y el privilegio ‘de aguantar, creo que estamos ayudando a la iglesia a crecer hasta convertirse en lo que será’. parece normal dentro de unos cientos de años. . .

“’Incluso hace 10 años, habría habido demasiado temor de que incluso exponer las experiencias de las personas LGBTQ en un entorno eclesiástico significara que nunca serías ascendido a obispo o nunca volverías a conseguir un trabajo como teólogo católico. “, dijo Flanagan.

“‘La iglesia también está al comienzo de lo que espero sean un par de siglos de conversación sobre la diversidad de sexualidades y la diversidad de identidades de género. No espero que puedan resolverlo en cuatro semanas”, dijo”.

Yunuen Trujillo, autora de LGBTQ Catholics: A Guide to Inclusive Ministry (Católicos LGBTQ: una guía para un ministerio inclusivo) y colaboradora de Bondings 2.0, lamentó la falta de participantes abiertamente LGBTQ+:

“[Trujillo] enfatizó la probabilidad estadística de que haya personas LGBTQ recluidas participando en el sínodo, diciendo que puede ser difícil salir del armario porque la iglesia ‘históricamente ha sido un espacio emocionalmente tóxico’ para los católicos LGBTQ.

“’Hay una presencia LGBTQ en cada espacio eclesial’, dijo. Si hay delegados que están en el armario, “sería maravilloso que aprovecharan esta oportunidad para compartir su historia y su testimonio de fe”, dijo.

“Trujillo dijo que espera que el sínodo pueda hacer una declaración sobre los ‘dones dados por Dios a los católicos LGBTQ’”.

Maxwell Kuzma, un católico transgénero que anteriormente escribió para Bondings 2.0, explicó sus esperanzas:

“Si bien Kuzma dijo que cambiar la doctrina mostraría ‘cuidado y preocupación’ por las cuestiones LGBTQ+, dijo que la cuestión central es que, incluso con la doctrina actual, muchos líderes y empleadores católicos parecen tomar medidas más duras contra las personas LGBTQ+ en sus relaciones que contra las personas heterosexuales que viven en sus relaciones. en situaciones contrarias a la enseñanza oficial de la iglesia, como la convivencia antes del matrimonio.

“Kuzma dijo que espera que el sínodo conduzca a ‘una mayor familiaridad y comodidad’ con las personas LGBTQ+, lo que conduzca a una mayor ‘unidad’. A Kuzma le gustaría ver personas dispuestas a entablar conversaciones sobre cuestiones LGBTQ+ en lugar de ser ‘absolutamente irrespetuosos‘ o ‘ desdeñoso’”.

Sam Albano, secretario nacional de DignityUSA, dijo a NCR que también deseaba que personas abiertamente LGBTQ+ participaran en la asamblea:

“‘Somos miembros plenos de la iglesia, y si vamos a hablar sobre nuestra fe, nuestra vida, nuestra espiritualidad y cómo podemos funcionar como miembros dentro de la iglesia, debemos estar presentes en la mesa’. . .

“Albano dijo que esperaba que el sínodo recomendara un cambio en el lenguaje del Catecismo de la Iglesia Católica. . “Ese sería un paso que abriría más vías para el diálogo y colocaría a la iglesia en una postura menos ofensiva”, dijo Albano, señalando que existía un precedente reciente para cambiar la sección, dado que fue actualizada por última vez en 1997.”

En otra parte del National Catholic Reporter, la teóloga Mary Hunt, una autoproclamada escéptica del Sínodo, ofreció cinco maneras en que el Sínodo podría “convertir una idea loable defectuosa por problemas estructurales en un evento verdaderamente histórico que cambiará el mundo”. Las sugerencias de Hunt incluyen hacer del Sínodo un evento anual, transmitirlo en vivo e “incluir a personas abiertamente queer, mujeres sacerdotes y muchos no católicos”, comentando:

“Es lamentable que no haya personas abiertamente queer en la lista actual. La palabra clave es “abiertamente”, ¿y qué triste es eso? Dado el alto porcentaje de hombres homosexuales en el clero católico, supongo que aquellos en el sínodo podrían llenar más de unas pocas mesas redondas en las que los participantes se sentarán y discernirán.

“La vergüenza es que personas LGBTQI+ altamente capacitadas y comprometidas de grupos como DignityUSA y la Red Global de Católicos Arco Iris no estén al frente y al centro. Si va a haber la más mínima mención de algo del mismo sexo, debe incluir a las personas que dicen sus verdades: “Nada sobre nosotros sin nosotros”, o todo será una farsa. Qué trágico que algunas personas LGBTQI+ participen, pero no puedan aportar todo su ser a la mesa”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 5 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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