Los editores católicos han lanzado tres nuevos libros que se enfocan o incluyen temas LGBTQ+, destacando la demanda de los fieles de más recursos para construir una iglesia inclusiva y una sociedad igualitaria.

LGBTQ Catholic Ministry: Past and Present (Ministerio Católico LGBTQ: Pasado y Presente)

Jason Steidl Jack, un teólogo gay y colaborador de Bondings 2.0, ofrece en este libro de Paulist Press una historia del movimiento católico LGBTQ+, sobre sus raíces más tempranas, grupos de larga data como DignityUSA y New Ways Ministry, e iniciativas más nuevas, como el trabajo del padre . James Martín. Las notas del editor del libro:

“A veces, la historia de estas relaciones es difícil de contar. El maltrato de la iglesia a los católicos LGBTQ es desgarrador. Sin embargo, esta dolorosa historia se abre a la esperanza del futuro. Los católicos LGBTQ y sus aliados son tenaces. Décadas de ministerio brindan una visión de lo que es posible en comunidades comprometidas con la justicia y la misericordia. Este libro amplificará sus historias para inspirar a las personas y aliados LGBTQ hoy”.

La Hna. Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry , dijo que el trabajo de Steidl Jack ofrece “ejemplos conmovedores de cómo la Iglesia puede caminar junto con los católicos LGBTQ en el llamado del Papa Francisco a la sinodalidad“. Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo que el libro permite a los lectores “entrar en las esperanzas, los desafíos, la determinación y la persistencia de quienes trabajan duro en este viñedo siempre desafiante”. Para obtener más información sobre el libro, haga clic aquí.

God’s Works Revealed: Spirituality, Theology, and Social Justice for Gay, Lesbian, and Bisexual Catholics (Las obras de Dios reveladas: espiritualidad, teología y justicia social para católicos homosexuales, lesbianas y bisexuales)

Sam Albano, líder nacional de DignityUSA, además de escritor y educador, presenta una “visión convincente, desafiante y alegre de vivir” como lesbiana, gay o bisexual católica en este nuevo libro también de Paulist Press. La descripción del editor explica:

“[El libro] se basa en el pozo profundo de la teología tradicional, la enseñanza católica y las Sagradas Escrituras, al mismo tiempo que desafía las suposiciones que excluyen a los católicos LGB de la posibilidad de la expresión sexual, la vida matrimonial y la participación en la vida de la Iglesia”.

En un prólogo, el obispo John Stowe, OFM, Conv., comenta que Albano “presenta no tanto un rechazo de lo que enseña la Iglesia como un compromiso crítico con esa enseñanza que señalará sus insuficiencias y exige un mayor refinamiento y reflexión”. Para obtener más información sobre el libro, haga clic aquí.

Welcome All as Christ: Reimagining Parish Hospitality (Bienvenidos a todos como Cristo: reinventando la hospitalidad parroquial)

Si bien no se enfoca específicamente en temas LGBTQ+, el nuevo libro de John T. Kyler incluye a la comunidad queer como parte de su enfoque general para mejorar la vida parroquial. Padre Dan Horan, OFM, un destacado defensor, describe el libro como un recurso “excelente” y “accesible” para los trabajadores pastorales, de modo que “¡la instrucción  de san Benito de “recibir a todos como Cristo” podría convertirse en el verdadero lema del ministerio pastoral hoy!”

Bienvenidos a todos como Cristo es el texto introductorio de la nueva serie de libros de Liturgical Press, “Temas contemporáneos en el liderazgo parroquial“. Kyler es el editor general de recursos parroquiales en Liturgical Press, y es autor del galardonado Search Me: A Way of the Cross in Solidarity with the LGBTQ Community, publicado por Clear Faith Publishing.

Más adelante este año se publicarán dos entregas adicionales de la serie de liderazgo parroquial:

. Becoming the Good News: A New Approach to Parish Evangelization (Convertirse en la buena noticia: un nuevo enfoque para la evangelización parroquial) de Michael J. Sanem se publicará en abril de 2023.

. New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, (Nuevas formas y próximos pasos: desarrollo del ministerio parroquial LGBTQ+ ), por Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, se publicará en el otoño de 2023.

Para obtener más información sobre el libro de Kyler y toda la serie, haga clic aquí.

Para obtener más información sobre la cobertura de Bondings 2.0 de los libros católicos LGBTQ+, incluidas las reseñas publicadas en el blog, haga clic aquí. Para obtener más información sobre las publicaciones propias de New Ways Ministry, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways,

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo de Santa Fe, John Wester.

Un arzobispo de los EE. UU. alentó a los pastores a bautizar a los hijos de padres LGBTQ+, incluidos aquellos en relaciones del mismo género.

El arzobispo John Wester de Santa Fe escribió su exhortación inclusiva en America, donde comenta que es “muy preocupante” cuando a las personas se les niegan los sacramentos porque la tradición cristiana se trata de una invitación generosa. El escribe:

“Entiendo que la iglesia, como guardiana y dispensadora de las gracias de los sacramentos, debe ejercer prudencia en la celebración de los mismos e incluso, en ciertos casos graves y raros, negar los sacramentos a algunos hasta que se eliminen la reconciliación y/o los impedimentos. .

“Sin embargo, la disposición general de la iglesia es de hospitalidad, apertura y acogida, en el espíritu de la nueva evangelización. Negarse a bautizar a los niños de parejas del mismo sexo no está de acuerdo con este alcance, y lo encuentro bastante preocupante. Negar el bautismo a estos niños únicamente sobre la base del hecho de que tienen padres del mismo sexo, aunque posiblemente se haga con buenas intenciones, no está respaldado por la enseñanza o la práctica de la iglesia, en mi opinión”.

El comentario del arzobispo es una respuesta a los casos en los que a los padres LGBTQ+ se les ha denegado la solicitud de bautizar a sus hijos. Él cuestiona por qué hay rechazo en estos casos, mientras que en tantas otras situaciones en las que la estructura familiar no cumple con el ideal de la iglesia, se permite el bautismo. West opina:

“Sospecho que a los hijos de parejas del mismo sexo se les niega el bautismo porque se ha dictaminado que no pueden criar a su hijo en la fe católica como L.G.B.T.Q. padres. Esto no es verdad. Es cierto que las parejas del mismo sexo no pueden estar a la altura del entendimiento del matrimonio previsto por Dios y enseñado por la iglesia en todos los aspectos, pero debemos admitir que ninguna pareja puede estar a la altura de este entendimiento en todos los aspectos”.

El argumento de Wester en defensa de bautizar a los niños de las personas LGBTQ+ tiene sus raíces en las Escrituras, la enseñanza magisterial y su propia experiencia pastoral. Un padre o una pareja que solicita el bautismo de su hijo es “un momento de gracia” y debe llevar a los ministros pastorales a acompañar a la familia. Agrega, “esto es cierto para todos los padres que solicitan el bautismo de sus hijos, incluidas las parejas del mismo sexo”.

El arzobispo tiene claro que la enseñanza de la iglesia restringe el matrimonio a parejas del sexo opuesto, pero explica:

“Es importante tener en cuenta que la cuestión en cuestión es el bautismo del niño y no la capacidad de los padres para cumplir con todas las enseñanzas de la iglesia sobre el matrimonio. De todos modos, existen elementos sustanciales, fundamentales y críticos en la relación de parejas del mismo sexo que ofrecen fuertes garantías de que el niño será criado en la fe.

“Quiero subrayar aquí la importancia crítica del amor. En el rito bautismal, el sacerdote o diácono les dice a los padres que ellos son ‘los primeros maestros de sus hijos en los caminos de la fe, dando testimonio de la fe con lo que dicen y hacen, en Cristo Jesús Señor nuestro’. , las parejas del mismo sexo son bastante capaces de enseñar a sus hijos acerca de la fe, viviendo una vida que respete a los demás, permaneciendo fieles el uno al otro y amándose unos a otros. . .

“[Las] parejas del mismo sexo dan testimonio de muchos otros aspectos de la vida católica que forman una catequesis coherente para los niños: compromiso, fidelidad, entrega, honestidad, humildad, bondad, profundidad espiritual, asistencia a la iglesia, respeto y mucho más . Estas consideraciones forman la base de la enseñanza católica específica que los padres del mismo sexo dan a sus hijos”.

Hacia el final del ensayo, Wester habla no solo como arzobispo, sino como pastor. En su experiencia, los padres en relaciones del mismo género están “mostrando buena fe” al buscar el bautismo de su hijo, y al hacerlo demuestran “que se toman en serio su fe y que desean criar a sus hijos en esa fe”.

Los ministros pastorales deben acompañar a los padres en la exploración de su fe y no prestar “atención indebida” a la orientación sexual o el estado civil de sus padres. Además, el bautismo encomienda a alguien al cuidado de la comunidad, no solo a los padres. La iglesia también es responsable de ayudar a un niño a crecer en su fe.

Con su comentario, el arzobispo Wester vuelve a liderar a la iglesia de EE. UU. en una dirección más inclusiva LGBTQ, como cuando se unió al obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv., en una carta de apoyo a las personas transgénero. Bautizar a los niños de padres LGBTQ+ no debería ser controvertido, pero lamentablemente en muchas parroquias todavía lo es. Se espera que el enérgico llamado del arzobispo a mantener abierto el acceso a este sacramento tan esencial refuerce a los ministros pastorales que ya brindan esa bienvenida y haga que otros, que pueden ser más excluyentes, reconsideren su enfoque.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 4 de agosto de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Stan “JR” Zerkowski, el director ejecutivo de Fortunate Families, (Familias Afortunadas), publicó un libro de memorias titulado ‘Coming Out and Coming Home’ (Salir del armario y volver a casa). Zerkowski, quien también dirige el ministerio LGBTQ en la Diócesis de Lexington, dijo que su razón para escribir las memorias fue para que la gente vea: “Hay esperanza, hay luz al final del túnel”. El obispo de Lexington, John Stowe, OFM, escribió el prólogo, según el Bay Area Reporter.

En sus nuevas memorias, ‘Coming Out and Coming Home’ (Saliendo del armario y regresando a casa), Stan JR Zerkowski escribe sobre cómo nunca tuvo la intención de ser un portavoz nacional de los católicos romanos LGBTQ. Pero Zerkowski dijo que para todos nosotros, “al final hay un plan” que no necesariamente podemos controlar.

Zerkowski, director ejecutivo del grupo de afinidad católica LGBTQ Fortunate Families, (Familias Afortunadas) y director del ministerio católico LGBT de la Diócesis de Lexington, le dijo al Bay Area Reporter que escribió sus memorias para que la gente pudiera ver que  “Hay esperanza, hay luz en el final del túnel”.

Sí, has leído bien. Zerkowski es abiertamente gay y no solo es un empleado de la iglesia, sino también el jefe del ministerio para personas queer en la estructura diocesana.

Su jefe, el Reverendísimo. John Stowe, el obispo de Lexington, escribió el prólogo.

“JR ha sido fundamental para ayudar al ministerio de la iglesia local a la comunidad LGBT; realmente me desafió a ser más abierto a la comunidad LGBT, así que me alegró escribir eso“, dijo Stowe a B.A.R.

Stowe dijo que no ha tenido ningún rechazo por escribir el prólogo del libro, pero ha sido criticado por su enfoque relativamente más liberal hacia las personas LGBTQ. “He recibido todo tipo de rechazo antes“, dijo Stowe.

La Iglesia Católica enseña oficialmente que las acciones homosexuales son pecaminosas y que, por lo tanto, las personas LGBTQ deben permanecer célibes.

Zerkowski dijo que el libro cubre su viaje “de la marginación al ministerio. La historia que comparto muestra que aunque uno puede ser terriblemente marginado y maltratado, incluso tener que ocultar parte de quién es durante mucho tiempo, esas cosas pueden llevar a salir del armario y volver a casa”, dijo Zerkowski.

Zerkowski ha sido empleado durante 11 años por la Diócesis de Lexington, Kentucky.

“Mi libro habla de años de dolor”, dijo Zerkowski. “Años de que me dijeran ‘No te presentes a comulgar’. Años en los que mi propio pastor hacía preguntas inapropiadas sobre mi vida”.

Zerkowski dijo que cuando salió del armario, se dedicó a trabajar en la comunidad. Ayudó a encabezar dos grupos para estudiantes LGBTQ en escuelas secundarias católicas y ayudó a facilitar el primer servicio interreligioso Pride en Lexington.

Zerkowski “nunca tuvo el deseo de ser una persona nacional, un orador. Nunca creí que tendría un ministerio bajo los auspicios de la diócesis”, dijo, pero “cuando se abrieron las puertas, las atravesé”.

Más recientemente, comenzó a liderar el ministerio LGBT con la diócesis en la Iglesia Histórica de San Pablo y fundó Familias Fortunadas.

El BAR habló con Zerkowski para un artículo el año pasado sobre Greg Bourke, un demandante en el caso Obergefell v. Caso Hodges que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo, quien también escribió unas memorias. Zerkowski dijo que el libro estuvo “dos años en preparación. Parte de esto fue escrito para una publicación mensual aquí en Bluegrass [revista LGBTQ]“, dijo Zerkowski. “Parte de esto se basó en artículos en LinQ”, que es otra revista.

Zerkowski hizo publicar el libro a través de Butler Books, no por falta de otro editor, sino porque confiaba en la editora Carol Butler, se fue con ella.

“Nunca hice nada de esto para construir mi nombre o ser un gran vendedor”, dijo Zerkowski. “Hice esto para terminar en escuelas católicas para que los estudiantes puedan decir: ‘Hay esperanza para mí. Hay esperanza en esta iglesia’. Cuando podemos ser nosotros mismos auténticos y podemos ser honestos acerca de quiénes somos, es cuando realmente brillamos“, dijo.

‘Coming Out and Coming Home’ (Salir del armario y volver a casa) de Stan JR Zerkowski, Butler Books (www.butlerbooks.com)

Fuente Bay Área Reporter

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 Un obispo de alto rango en Alemania sugirió que la iglesia se disculpe por dañar a lesbianas y gays.

El obispo Felix Geen de Münster hizo su sugerencia en una entrevista con Kirche und Leben, una publicación diocesana.  La Croix International informó:

“[Genn dijo] que el grupo de habla alemana en las asambleas del Sínodo de los Obispos en 2014 y 2015 había presentado una declaración para el documento final del Sínodo que contenía tal disculpa.

“‘ El texto no se incluyó en el documento final del Sínodo (2015) pero, hasta donde yo sé, una disculpa es uno de los temas que se discuten en la vía sinodal ”, dijo.

“No estaba claro si se refería al proceso sinodal alemán en curso (der synodale Weg) o los preparativos para la próxima asamblea mundial del Sínodo de los Obispos, programada para octubre de 2023.

“En cualquier caso, el obispo de 71 años dijo que ‘estaría muy contento si pudiéramos discutir’ una forma de disculparnos con los homosexuales”.

Genn es uno de los obispos más importantes de Alemania, además de ser el representante del país en la Congregación para los Obispos del Vaticano. En el último papel, Genn “dejó en claro repetidamente durante las reuniones en el Vaticano que ambos temas, la ordenación de la mujer y las bendiciones homosexuales, son más que cuestiones morales o dogmáticas”. No solo participó en los sínodos, sino que es un asesor solicitado en Roma,

En la entrevista, el obispo también se refirió al proceso de la Vía sinodal de Alemania, que da esperanza a los católicos más progresistas, pero genera temor entre los conservadores, incluidos algunos funcionarios de la curia. Genn rechazó la idea de que la iglesia alemana se estaba fragmentando, diciendo:

“‘ No queremos dejar la Iglesia universal. Queremos seguir siendo católicos. . Pero queremos crear un espacio para una discusión completamente abierta de las preguntas cruciales que están sobre la mesa. Y esto debería tener lugar de manera sinodal, es decir, escuchando tanto los hechos como las emociones que desencadenan, como también los hechos de la tradición eclesiástica y del consenso y disenso de la Iglesia mundial. Entonces veremos adónde nos lleva el Espíritu ‘”.

Genn agregó: “. . .es fabuloso que el Papa Francisco esté ampliando lo que nosotros (en Alemania) llamamos el ‘Camino sinodal’ en un procedimiento mundial en el que todos podemos aprender lo que significa ser una Iglesia sinodal “.

El llamado de Genn a una disculpa es un paso adelante bienvenido y genera un impulso para una disculpa que se extiende más allá de los líderes individuales de la iglesia. Se hace eco de las propias palabras del Papa Francisco sobre la reconciliación entre la iglesia y los grupos que ha maltratado, incluidas las personas lesbianas y gays.

Algunos obispos han tratado de hacer las paces de forma individual. Más recientemente, de una manera más limitada, el obispo John Stowe, OFM, Conv., De Lexington se disculpó con la trabajadora eclesiástica lesbiana despedida Margie Winters. El pasado mes de mayo, el arzobispo croata Mate Uzinić, coadjutor de Rijeka, aprovechó el Día Internacional contra la Homofobia, la Bifobia y la Transfobia para expresar su pesar por el rechazo de los católicos a lesbianas y gays. También existen otros ejemplos.

El desafío es que estas disculpas siguen siendo algo locales y pueden ser, como en los comentarios de Genn, teóricas. Las palabras de los obispos no son en sí mismas una disculpa, sino un llamado a una. Quizás este enfoque sea correcto porque la reconciliación debe ocurrir en niveles más altos, como cuando el Papa Juan Pablo II se disculpó durante el Año Jubilar 2000 por los pecados de la iglesia, aunque de manera imperfecta. Pero mientras la vida de la iglesia encuentra su base en procesos sinodales que podrían conducir a una mayor disculpa, los líderes de la iglesia deberían ser proactivos al admitir cuán dañina ha sido la iglesia para las personas LGBTQ durante tantos años.

—Robert Shine, New Ways Ministry, July 16, 2021

Fuente New Ways Ministry,

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El mítico cineasta apoya un film que busca la aceptación del colectivo LGTBI en la Iglesia  

 El redactor jefe de la revista jesuita ‘América‘ reflexiona en ‘Building a bridge‘ sobre “el desapego de la Iglesia católica estadounidense hacia el colectivo LGTBI

En una entrevista concedida recientemente al portal Katholisch.de, Martin ha afirmado que el obispado norteamericano dio una “tibia respuesta” ante la matanza de gays y lesbianas en Orlando en 2016

Martin conoce por muchos encuentros personales la desesperante realidad de la vida de los miembros de las minorías sexuales. Considera que el papel de la Iglesia es llegar a todos los afectados, “como pide Jesús, con amor y misericordia”

07.07.2021 Jordi Pacheco

La “tibia respuesta” del obispado norteamericano ante la matanza fue lo que hizo reflexionar a Martin. “Estas personas son invisibles para la Iglesia incluso en la muerte”, asegura el redactor jefe de la revista jesuita America, en una entrevista concedida al portal Katholisch.de. Por suerte, Scorsese se enteró del proyecto de los directores Evan Mascagni y Shannon Post y aceptó colaborar en él. Para el gran cineasta estadounidense, no en vano, la relación con la Iglesia es una cuestión vital. El realizador católico, que una vez quiso ser sacerdote, ya desató tormentas de protesta entre los creyentes en 1983 con su película La última tentación de Cristo. Más de tres décadas después, Building a Bridge, vuelve a provocar a la iglesia estadounidense, mayoritariamente conservadora.

En la película, el sacerdote de 60 años se presenta como alguien que muestra respeto por las personas que se identifican como “queer”. Conoce por muchos encuentros personales la realidad, a menudo desesperante, de la vida de los miembros de las minorías sexuales. Considera que el papel de la Iglesia es llegar a todos los afectados. “Como nos pide Jesús, con amor y misericordia”.

En la segunda edición de su libro, Martin revisó su tesis de que movimientos LGBTQ e Iglesia deben tenderse la mano. Esto ha sido criticado por muchos gays y lesbianas. Ahora, el jesuita está convencido de que la Iglesia tiene un camino más largo que recorrer en el camino del acercamiento. Porque tiene una parte en el hecho de que los LGBTQ son empujados a los márgenes.

El papa Francisco, aliado de Martin

Martin se siente animado por el respeto que el papa Francisco le ha mostrado tras el estreno de la película. El pontífice agradeció a Martin su compromiso en un mensaje personal de puño y letra. Sin mencionar a la comunidad católica LGBTI por su nombre, Francisco elogió al jesuita: “Eres un sacerdote para todos. Rezo para que sigas por este camino”. Palabras que contrastan con el sentir general del episcopado de EEUU, rehacios a las posiciones de Martin. En este sentido, hay obispos como el de Texas, Joseph E. Strickland, que insta a los párrocos de su diócesis a tratar como pecadores a los miembros de las minorías sexuales que no viven castamente.

Ya en 2017, Francisco nombró a Martin asesor del Vaticano por su defensa de los católicos LGBTI. Algunos pocos obispos estadounidenses también se han mostrado abiertos a su objetivo de abrir más la Iglesia a gays y lesbianas. Entre estos partidarios se encuentran, entre otros, el obispo de Lexington en Kentucky, John Stowe, OFM, “Building a bridge” documenta vívidamente esta compleja realiddad a través de testimonios de uno y otro bando.

Fuente Religión Digital

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El mes del orgullo se siente un poco diferente este año que en el pasado. Por un lado, aquí en los EE. UU., Parece que todo el mes de junio se ha convertido en un feriado nacional LGBTQ. Veo muchas más banderas ondeando en las casas de las personas, e incluso serpentinas y otros tipos de decoraciones. Las casas de algunas personas están adornadas con adornos de arcoíris. Es casi como Navidad, o como se ha convertido Halloween en los últimos años.

Para mí, eso dice que Pride se ha convertido en algo común. Por favor, no lea ningún juicio, positivo o negativo, en la oración anterior. Lo digo simplemente como una declaración de hecho. El orgullo LGBTQ se ha vuelto casi tan estadounidense como el pastel de manzana. Espero que pronto veamos tarjetas de felicitación del Orgullo en nuestras tiendas en un par de años. (O tal vez, ya existen tales tarjetas, y todavía no las he visto).

Pero Pride se siente diferente este año por una razón más importante, y es por mi identidad católica. Como reflexiono durante los últimos 12 meses desde el Orgullo del año pasado, creo que la Iglesia Católica, toda la iglesia, no solo la jerarquía y el clero, realmente ha dado un gran paso hacia adelante. Mientras hablo con amigos y colegas que trabajan por la igualdad LGBTQ católica en los últimos meses, hay una sensación creciente de que nuestra iglesia ha entrado en un momento nuevo y emocionante. El juego ha cambiado significativamente.

No estoy diciendo que hayamos sido testigos de un cambio doctrinal, pero la discusión sobre temas LGBTQ en la Iglesia Católica, como las celebraciones del Orgullo, se ha vuelto más común que nunca. El énfasis en la última oración está en la palabra “más”. Repasemos algunos de los aspectos más destacados:

• En el Orgullo del año pasado, dos obispos saludaron a la comunidad LGBTQ con motivo del mes de junio.
• En octubre de 2020, los comentarios del Papa Francisco en apoyo de las uniones civiles se hacen públicos.
• Tras la revelación de los comentarios de las uniones civiles del Papa, los líderes católicos, en su mayor parte, acogen con agrado sus comentarios.
• En el mismo mes, el Papa Francisco crea un conjunto de nuevos cardenales, y tres de ellos tenían registros positivos en temas LGBTQ. Por una vez, el apoyo a las cuestiones LGBTQ parece una ventaja para convertirse en un cardenal, no un obstáculo para ello.
• En enero de este año, nueve obispos firmaron una declaración diciendo a los jóvenes LGBTQ que “Dios los ama”.
• En respuesta a esa declaración, decenas de líderes católicos respaldan la misma declaración.
• En abril, el obispo John Stowe, OFM, Conv., De Lexington, Kentucky, rompe con la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos para apoyar la Ley de Igualdad en el Congreso de los Estados Unidos.
• Poco después de eso, el arzobispo John Wester de Santa Fe se une al obispo Stowe para hacer un mensaje afirmativo a las personas transgénero en honor al Día de la Visibilidad Transgénero.
• En mayo, el Instituto Wijngaards, un centro de estudios teológico católico, publica un informe pidiendo el fin de las enseñanzas “crueles y falsas” de la iglesia sobre la homosexualidad.

Estos son solo aspectos destacados. Se han llevado a cabo muchas, muchas más acciones positivas durante el año pasado. Basta con mirar el archivo de publicaciones de Bondings 2.0. Estos últimos doce meses han sido verdaderamente un annus mirabilis. ¡Y sin mencionar que todo esto ocurrió durante una pandemia global!

Luego, en marzo, llegó el “ gran evento ‘‘ que al principio parecía que era una nube sobre todos estos desarrollos positivos: la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano emitió una enseñanza de que la iglesia no podía ofrecer bendiciones a parejas del mismo sexo.

Pero. . . .

Esta acción precipitó una reacción que la Iglesia moderna nunca ha visto. Por primera vez en mi memoria, los obispos criticaron abiertamente a la CDF. Los teólogos firmaron peticiones en su contra. Más de 3000 católicos, incluidos clérigos, teólogos, religiosos con votos y empleados laicos, firmaron la declaración del New Ways Ministry’s “Bendeciremos a las parejas  del mismo sexo”. Esta declaración se inspiró en declaraciones similares de teólogos y agentes pastorales alemanes, que la habían precedido. Los pastores de Holanda prometieron ignorar la decisión del Vaticano. Un obispo irlandés calificó la declaración de la CDF como “fría y distante. . . . hiriente y ofensivo “. En Alemania, que ya está teniendo la discusión oficial más sólida sobre temas LGBTQ en la iglesia global, los obispos condenaron la declaración de la CDF, y docenas de sacerdotes y ministros pastorales llevaron a cabo bendiciones de parejas del mismo sexo el mes pasado, en respuesta a la declaración de la CDF. Los sacerdotes austriacos hicieron un llamado a la desobediencia. Las protestas resonaron en todo el mundo. Nuevamente, estas son solo una muestra de las respuestas. Para ver a todos, presione aqui.

 La declaración de la CDF fue totalmente contraproducente. Parecía destinado a poner fin a la discusión sobre la bendición de parejas del mismo sexo. Lo que realmente hizo fue abrir la discusión y expandirla de maneras que ni siquiera los defensores católicos LGBTQ podrían haber imaginado. De repente, parece que cada vez más personas en la Iglesia están reconociendo el dolor y el estatus de segunda clase que sienten muchos católicos LGBTQ. El lenguaje y el contenido duros de la declaración de la CDF hicieron que muchos de los que habían permanecido al margen de la discusión se pronunciaran y tomaran medidas. Este incidente demostró que hay muchos líderes católicos que no están del todo contentos con el método habitual de la Curia del Vaticano de ser negativos ante cualquier tema relacionado con las cuestiones LGBTQ. Y ahora están dispuestos a hablar al respecto.

Entonces, parece que las personas católicas LGBTQ están ahora en un nuevo momento. ¿Es el momento final? Por supuesto que no, pero es un paso en el camino. ¿Se siguen propagando mensajes católicos negativos que siguen causando daños pastorales, espirituales y psicológicos? Por desgracia sí. Aún queda mucho trabajo por hacer. No planeo retirarme pronto.

Pero así como es bueno tomar nota de que las celebraciones del Orgullo han entrado en la corriente principal de la cultura, creo que también debemos tomar nota, y celebrar, que durante el año pasado, las actitudes y acciones católicas sobre temas LGBTQ también han entrado en una nueva fase. Es difícil decir qué pasará a continuación. Es muy posible que la Iglesia dé un paso atrás de lo que se siente como unos pocos pasos adelante. Sólo Dios sabe.

Pero, por mi parte, estoy feliz de ver que llegamos a este nuevo punto, un punto que no había imaginado que vería nunca.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 13 de junio de 2021

Fuente New Ways Ministry

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El monaguillo Angelo Alcasabas prepara el altar durante una “Misa festiva previa al orgullo” anual en la iglesia de San Francisco de Asís en la ciudad de Nueva York el 29 de junio de 2019. (Foto del CNS / Gregory A. Shemitz

Un grupo de obispos y fieles estadounidenses firma un manifiesto por la inclusión LGTBI en la Iglesia

Entre los firmantes, el cardenal Tobin y el arzobispo de Santa Fe

“Jesucristo enseñó el amor, la misericordia y la acogida a todas las personas, especialmente a las que se sentían perseguidas o marginadas de alguna manera; y el Catecismo de la Iglesia Católica enseña que las personas LGBTI deben ser tratadas con ‘respeto, compasión y sensibilidad”

“Aprovechamos esta oportunidad para decir a nuestros amigos LGBT, especialmente a los jóvenes, que estamos con vosotros y nos oponemos a cualquier forma de violencia, intimidación o acoso dirigido a vosotros”

“Dios os ha creado, Dios os ama y Dios está de vuestra parte”. Un grupo de obispos católicos de Estados Unidos, entre los que se encuentra el cardenal Joseph Tobin, y el arzobispo de Santa Fe, John Weser, han suscrito una declaración de apoyo a la inclusión del colectivo LGTBI en la Iglesia católica.

“Como vemos en los Evangelios, Jesucristo enseñó el amor, la misericordia y la acogida a todas las personas, especialmente a las que se sentían perseguidas o marginadas de alguna manera; y el Catecismo de la Iglesia Católica enseña que las personas L.G.B.T. deben ser tratadas con ‘respeto, compasión y sensibilidad'”, sostiene la declaración, publicada por la Fundación Tyler Clementi, una organización que lucha contra el acoso LGBTI en las escuelas, los lugares de trabajo y las comunidades religiosas, según relata America.

“Todas las personas de buena voluntad deberían ayudar, apoyar y defender a los jóvenes LGBT, que intentan suicidarse en un porcentaje mucho mayor que sus homólogos heterosexuales; que a menudo no tienen hogar porque sus familias los rechazan; que son rechazados, intimidados y acosados; y que son objeto de actos violentos en un porcentaje alarmante”, continúa la declaración.

El texto añade que “la Iglesia católica valora la dignidad dada por Dios a toda vida humana y aprovechamos esta oportunidad para decir a nuestros amigos LGBT, especialmente a los jóvenes, que estamos con vosotros y nos oponemos a cualquier forma de violencia, intimidación o acoso dirigido a vosotros.”

El arzobispo Wester dijo en una entrevista telefónica con America que firmó la declaración porque quería que L.G.B.T. que los jóvenes sepan “vales, tienes valor y eres un hijo de Dios”. “El acoso puede ser especialmente tóxico para los jóvenes que intentan aceptar su orientación sexual, sobre todo cuando ellos u otros malinterpretan las enseñanzas de la Iglesia sobre la homosexualidad y transmiten la idea de que ser gay es en sí mismo un pecado”, relató a America el arzobispo Wester, ex maestro de secundaria.

Con una gran incoherencia, la Iglesia Católica enseña que la homosexualidad es “objetivamente desordenada” y condena los actos sexuales entre personas del mismo sexo como pecaminosos. Pero al mismo tiempo, dice que las personas homosexuales “deben ser aceptadas con respeto, compasión y sensibilidad. Debe evitarse todo signo de discriminación injusta en su relación “. El arzobispo Wester dijo que el joven L.G.B.T. Las personas a veces pueden malinterpretar las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad y, como resultado, piensan incorrectamente que, de alguna manera, están aisladas del amor de Dios.

“Tenemos nuestras enseñanzas, que apreciamos y apreciamos, pero esas enseñanzas deben entenderse en el contexto adecuado de amor y misericordia”, dijo. “A veces la gente puede equivocarse: ‘Bueno, si es pecado participar en un acto homosexual, entonces debo ser una persona terrible’. La iglesia no enseña eso y es importante que [los jóvenes] no tengan esa impresión errónea. “ Añadió: “Creo que es trágico que los jóvenes de la L.G.B.T. La comunidad es intimidada y burlada, “llamándola” otra forma de intolerancia y prejuicio que vemos en nuestro país hoy “.

El obispo John Stowe, quien dirige la Diócesis de Lexington, Ken., Le dijo a América que firmó la declaración porque escuchó de exalumnos y estudiantes en las escuelas católicas de su diócesis que dijeron que el acoso de L.G.B.T. Los estudiantes pueden ser un desafío serio. “A veces, los comentarios ofensivos no fueron cuestionados o incluso los profesores se rieron de ellos”, dijo el obispo Stowe en un correo electrónico. “He escuchado de otros L.G.B.T. Católicos que lo que otros estudiantes experimentaron como los mejores años de sus vidas fueron a menudo experiencias traumatizantes para ellos, ya que experimentaron el rechazo social y las preocupaciones sobre el amor de Dios por ellos y si tenían alguna esperanza de salvación. Con demasiada frecuencia, estos estudiantes se han sentido aislados, a veces incluso con miedo de recibir apoyo de sus padres y familiares “.

El año pasado, el obispo Stowe y el arzobispo Wester aparecieron en un video ofreciendo apoyo a la comunidad L.G.B.T. comunidad. Se había programado que asistieran a una conferencia sobre cuidado pastoral y L.G.B.T. personas, organizadas por James Martin, S.J., que fueron reprogramadas debido a la pandemia. (El padre Martin, un editor general de América, ayudó a la Fundación Tyler Clementi a comunicarse con los obispos que podrían estar interesados en firmar la declaración). “Creo que es trágico que los jóvenes de la L.G.B.T. la comunidad es intimidada y se burla de ella “, dijo el arzobispo Wester, y lo llamó” otra forma de intolerancia y prejuicio que vemos en nuestro país hoy “.

Otros obispos que también firmaron la declaración han expresado previamente su apoyo a L.G.B.T. Católicos, incluido el cardenal Tobin. En 2017, habló con un grupo de aproximadamente 100 personas L.G.B.T. Católicos que se reunieron en la Catedral Basílica del Sagrado Corazón de Newark, y en 2019, le dijo a NBC News que encontró que el lenguaje de la iglesia en torno a la homosexualidad era “muy desafortunado” y “hiriente“.

El obispo Robert McElroy, quien dirige la Diócesis de San Diego, también firmó la declaración. En 2016, apoyó la idea de que la iglesia debería disculparse con L.G.B.T. personas por el maltrato histórico y pidiendo que la enseñanza de la iglesia sobre el tema utilice “un lenguaje que sea inclusivo, abarcador [y] pastoral”.

El obispo Steven Biegler de Cheyenne y el obispo Edward Weisenberger de Tucson, así como dos obispos auxiliares jubilados, el obispo Thomas Gumbleton de Detroit y el obispo Dennis J. Madden de Baltimore, también firmaron la declaración.

La Fundación Tyler Clementi lleva el nombre del estudiante de la Universidad de Rutgers que murió por suicidio en 2010 luego de un acto de intimidación en línea. Según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades, los jóvenes lesbianas, gays y bisexuales son intimidados e intentan suicidarse en mayor proporción que sus pares heterosexuales. Los estudiantes trans reportan tasas más altas de acoso, ideación suicida e intentos de suicidio que los estudiantes no transgénero. El C.D.C. dice que las escuelas pueden ayudar a combatir el suicidio fomentando el respeto por los estudiantes y trabajando para reducir la intimidación y el acoso.

Jane Clementi, la madre de Tyler y cofundadora de la fundación, dijo a Estados Unidos que la fundación busca declaraciones afirmativas de los líderes religiosos a L.G.B.T. la juventud porque ha “visto de primera mano lo importante que es tener mensajes positivos en las comunidades religiosas para influir en las personas. Espero que un joven L.G.B.T. La persona leerá esta declaración y se sentirá apoyada, sabrá que no está sola y sabrá que hay miembros de su comunidad de fe que la apoyan ”, dijo Jane Clementi. “Espero que un joven L.G.B.T. La persona leerá esta declaración y se sentirá apoyada, sabrá que no está sola y sabrá que hay miembros de su comunidad de fe que la apoyan ”, dijo Clementi, y agregó que espera que los padres de L.G.B.T. Los niños no se sentirán aislados si pertenecen a tradiciones religiosas que históricamente no apoyan a L.G.B.T. personas.

Este no es el primer esfuerzo de alcance de fe de la Fundación Tyler Clementi. Está organizando una campaña dirigida a los líderes de la tradición bautista del sur y ha tratado de combatir los programas de terapia de conversión basados en la fe. En su sitio web, la fundación dice: “Tratar a las personas LGBTQ como menos valoradas, predicar a las personas LGBTQ y calificar la orientación sexual o la identidad de género de las personas LGBTQ como ‘pecaminosas’ son todos ejemplos potenciales de acoso basado en la religión”.

Hay alrededor de 430 obispos en los Estados Unidos, y con solo ocho que firmaron la declaración, la Sra. Clementi, quien fue criada como católica y que hoy asiste a una iglesia protestante, dijo que espera que otros también la firmen. “Estamos tratando de iniciar una conversación”, dijo, y señaló que la declaración “no va en contra de ninguna enseñanza católica, que he llegado a conocer como un mensaje de amor, misericordia e inclusión. Eso es muy importante para que la iglesia brille ante el mundo”, agregó.

Fuente

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Pero mientras esto siga vigente… sólo son gestos, buenos gestos, pero nada más… Y si quiere el papa, puede cambiarlo, como eliminó la Pena de muerte del Catecismo. Querer es poder, Francisco… y no parece que quieras.

En un documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe, sostenían explícitamente, en 2003 (es el último texto oficial publicado al respecto), que “la Iglesia enseña que el respeto hacia las personas homosexuales no puede en modo alguno llevar a la aprobación del comportamiento homosexual ni a la legalización de las uniones homosexuales“.

También, hay que recordar el canon 2357 del Catecismo, que subraya que los comportamientos homosexuales “son contrarios a la ley natural. Cierran el acto sexual al don de la vida. No proceden de una verdadera complementariedad afectiva y sexual. No pueden recibir aprobación en ningún caso”.

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Nuevos despidos de trabajadores LGTB en instituciones católicas vuelven a poner el foco sobre la difícil situación de estas personas y en la falta de coherencia con sus propios valores de estas instituciones. Nos llega un nuevo caso desde Estados Unidos, un país en el que estos episodios empiezan a ser habituales: una joven profesora de Teología se ha visto obligada a dejar el centro tras conocerse públicamente su compromiso con su pareja.

Mary Kate Curry presentó su renuncia como profesora de Teología en la Father Lopez Catholic High School, en Daytona Beach (Florida). Se le requirió que así lo hiciera tras hacerse público el compromiso con su pareja del mismo sexo. Los administradores del centro han admitido que sabían que Curry era lesbiana, pero que en todo caso su compromiso debía haberse mantenido en silencio.

Sin embargo, lo que ha motivado a Kate a denunciar públicamente lo sucedido no fue el que la obligaran a dejar su puesto docente. Aún en esa situación estaba dispuesta a resignarse. La gota que colmó el vaso fue la prohibición de ser además segunda entrenadora del equipo femenino de baloncesto del centro. Al parecer, su compromiso no solo comportaba que no pudiera dar clases, sino también que tuviera cerrado el acceso a todo empleo pagado por la diócesis. De hecho, ni siquiera se le permitió seguir de entrenadora con carácter voluntario.

Finalmente, Kate ha decidido pronunciarse públicamente en sus redes sociales, que han sido recogidas por el portal New Ways Ministry, que trabaja a favor de las personas LGTB católicas: “Cuando la diócesis discrimina a los trabajadores LGTB de la iglesia, ¿cómo cumple su misión? Es esto de verdad el Cuerpo de Cristo que está hablando y actuando? ¿Qué le estamos enseñando a los estudiantes cuando respondemos defensivamente, con reacciones reflejas y despedimos a quienes están entre nosotros sin cuidado alguno? Le fallamos a nuestros estudiantes y a nuestra misión cuando les enseñamos a esconder cosas, a avergonzarse y a callar. Se merecen más”, afirma Kate.

Una política de despidos crecientemente discutida

Este último despido se une a otros que se han ido sucediendo en los últimos años como respuesta a la creciente visibilidad LGTB dentro de las instituciones de la Iglesia católica. Un goteo de casos de discriminación hacia las personas LGTB acentuado desde que el matrimonio igualitario comenzó a ser una realidad en ese país, y sobre todo desde que el Tribunal Supremo extendiera ese derecho a todo su territorio. No solo se trata, de hecho, de personas que se casan con sus parejas: lo exacerbado de los ánimos hace que el mero hecho de saberse que es LGTB (incluso defender sus derechos públicamente pese a no ser LGTB) puede suponer problemas. En algunas ocasiones, la justicia ha acabado dando dado la razón a los despedidos, pero en otros la ausencia de legislaciones contra la discriminación de las personas LGTB a nivel de los estados lo impide. Recientemente, ha cobrado también protagonismo el caso de personas trans que han visto negado su tratamiento en hospitales católicos, incluso con cancelaciones de última hora.

Todo ello ha sido objeto de creciente discusión: tanto a nivel externo, por la colisión entre libertad religiosa y derecho al trabajo, como interno, por el problema de posible discriminación injusta que supone tomar estas medidas con los empleados lgtb pero no con otras situaciones igualmente “irregulares”, generando un agravio comparativo.

En especial, destacan voces que se declaran en contra de esta política de despidos. Hay incluso obispos, como John Stowe, de Kentucky, de quien ya hemos hablado en esta página. En el contexto de una entrevista realizada con motivo de su participación en un encuentro de la ya mencionada New Ways Ministry, Stowe se pronunció en contra: “Cuando se le preguntó a Stowe cómo creía que la Iglesia debía responder a los casos de empleados LGTB —muchos de los cuales habían sido despedidos de posiciones en la Iglesia mantenidas durante mucho tiempo cuando sus matrimonios del mismo sexo se hicieron públicos o alguien los hizo públicos— remarcó que la iglesia debe ser consistente y no discriminatoria en su trato con sus empleados. ‘Debemos preservar nuestra tradición e integridad como iglesia’, dijo. ‘Nos arriesgamos a contradecirnos a nosotros mismos si queremos que nuestros empleados cumplan las enseñanzas de la Iglesia mientras nosotros no vivimos según nuestras enseñanzas, que siempre se han opuesto a la discriminación de todo tipo’. Stowe consideró que la iglesia podía encontrar una vía para ‘defender nuestra libertad religiosa sin violar los derechos humanos de nadie”, afirma el relato de la entrevistadora, Patricia Lefevere.

Estos debates y declaraciones tienen una importancia que va más allá de los Estados Unidos y afecta a todas aquellas regiones en las que la Iglesia católica tiene un peso importante, como España o América Latina. Sobre todo, merecen ser destacados porque suponen una interesante argumentación para acabar con los despidos o las retiradas de sus funciones a personas LGTB sin necesidad de un cambio doctrinal. Como señalaba el propio Stowe y otros que se han pronunciado en este sentido, se puede apelar a ser fieles a la propia doctrina de no discriminar para mantener a estas personas en sus puestos.

Podrá argumentarse que este enfoque se queda corto, pero en el terreno práctico podría marcar una importante diferencia, crucial para quienes trabajan o cooperan en instituciones católicas de diverso tipo y no pueden permitirse esperar a una revisión de la doctrina para tener tranquilidad en sus empleos. Hay que tener en cuenta, sumando las instituciones educativas, sanitarias o de otra índole que están administradas de uno u otro modo por la Iglesia católica, que el número de personas afectadas es elevado. Hablamos, además, de un derecho fundamental: el derecho al trabajo.

Fuente Dosmanzanas

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Dos noticias de cariz muy diferente revelan las tensiones internas que se están produciendo en el seno de la Iglesia católica estadounidense por lo que la inclusión de las personas LGTB se refiere. Por un lado, un obispo ha asistido a un encuentro para personas LGTB católicas, en el que además ha dirigido la oración. Por otro, se siguen conociendo casos de discriminación en instituciones dependientes de la Iglesia.

Que las instituciones de la Iglesia católica no son precisamente un lugar fácil para las personas LGTB es bien conocido. No obstante, también es cierto que se están produciendo en los últimos tiempos movimientos internos, especialmente en países como Estados Unidos o Alemania, de los que venimos informando regularmente. Hoy recogemos movimientos de signo contrario al otro lado del Atlántico, unos a favor de la inclusión y otros de reafirmación de la exclusión.

Un ejemplo reciente del primer grupo es el del obispo de Lexington (Kentucky), el franciscano John Stowe, quien ha dirigido una oración ante 300 personas en un encuentro de New Ways Ministry, organización norteamericana que trabaja por la inclusión de las personas LGTB en la iglesia católica. No era, por cierto, el único obispo que tenía previsto asistir: también iba a estar presente el obispo emérito auxiliar de Detroit, Thomas Gumbleton, que al final se vio obligado a cancelar su asistencia por enfermedad.

En una entrevista concedida durante el encuentro, Stowe declaró sentir humildad ante la persistencia de las personas LGTB católicas, con “una vida de fe en una iglesia que no siempre la ha acogido o valorado”. Según el obispo, ellas también le han dado a la Iglesia “una valiosa lección de misericordia”, al pedirle “ser más inclusiva y más parecida a Cristo, a pesar de que se les hayan dado tantas razones para marcharse”.

Stowe dirigió la oración, además, en presencia de la hermana Jeaninne Gramick, de la Congregación de Loreto. Esta monja es desde hace más de 20 años una de las figuras más prominentes en defensa de la inclusión de las personas LGTB católicas en la Iglesia. Cofundadora de New Ways Ministry, ha publicado varios libros y ha protagonizado un documental sobre su vida y su mensaje, In Good Conscience. Más aún, Gramick llegó a ser reprobada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1999, junto a otro de los fundadores de la organización, Robert Nugent, fallecido en 2014. Pese a ello persistió en su tarea, aunque tuvo que cambiar de congregación.

La participación de Stowe, como era de prever, no dejó de causar gran controversia, a través de correos y publicaciones en blogs, algunas de las cuales calificó de “maliciosas”. Con todo, es un signo positivo que pese a las presiones en contra, Stowe persistiera en ir al encuentro.

“Algunos santos probablemente fueron gais”

En el contexto de esta charla, merece ser destacada una anécdota. La protagonizó el jesuita James Martin, de quien ya hemos hablado en esta página por su apoyo al colectivo LGTB (la última hace menos de un mes, cuando afirmó que las iglesias debían denunciar la persecución de los homosexuales en Chechenia).

Martin respondió en su perfil de Facebook a quienes le reprocharon su publicación sobre el encuentro del obispo Stowe. En concreto, al comentario de que “a ningún santo canonizado le haría mucha gracia”, James Martin respondió: “algunos de ellos eran probablemente gais. Un cierto porcentaje de la humanidad es gay, por lo que muy probablemente lo fueron algunos de los santos. Te sorprenderás de verte saludado por hombres y mujeres LGTB cuando llegues al cielo”. Un comentario que curiosamente ha sido recogido en Infovaticana, un portal ultraconservador que, a pesar de su nombre, no tiene nada que ver con ninguna página oficial del Vaticano.

Dos casos de discriminación

La asistencia del obispo Stowe a un encuentro LGTB contrasta con dos casos de discriminación recientemente conocidos, también en Estados Unidos. En el primer caso, Evan Michael Minton, un hombre trans, ha demandado al grupo de hospitales Dignity Health de California por haberse negado a practicarle una histerectomía (extirpación del útero). Fue, en concreto, en el San Juan Medical Center, centro que canceló la intervención justo el día antes de que se le practicara: “Me dejó destrozado, no quiero que esto afecte a mis hermanos y hermanas transgénero como me afectó a mí. Nadie debería pasar por esto”, asegura.

De acuerdo con la explicación de los administradores, la cancelación se debió a que la operación violaba las políticas de la empresa, basadas en las directivas éticas y religiosas para los servicios de salud católicos de la Conferencia Episcopal de Estados Unidos, publicadas en 2009. En este sentido, la doctora de Minton, Lindsey Dawson, afirma no culpar a los administradores o al personal del centro. “Culpo a la doctrina católica”, ha declarado.

El segundo caso es el de William di Canzio, retirado de sus funciones de lector en la parroquia de Daylesford Abbey, en las afueras de Filadelfia, por haber contraído matrimonio con otro hombre. La decisión se produce después de que el arzobispo de Filadelfia, Charles Caput (uno de los más conservadores de Estados Unidos), haya prohibido expresamente que personas con pareja del mismo sexo lleven a cabo labores litúrgicas. Sin embargo, el relato de los acontecimientos que ofrece el propio Di Canzio muestra las tensiones actuales, pues el propio párroco expresó un claro malestar al tener que aplicar la decisión: “el abad Richard Antonucci de la Abadía de Daylesford en Paoli pidió reunirse conmigo, aunque no quiso decirme por adelantado el motivo. Empezó la conversación diciendo que se había enterado de que me había casado con mi compañero desde hace doce años, Jim Anderson. ‘Créeme’, me dijo, ‘os deseo sinceramente muchos, muchos años de felicidad juntos’. Luego me pasó una copia de la directiva del arzobispo Charles Caput [y] dijo que, a su pesar, tenía que aplicar la directiva”.

En definitiva, noticias contradictorias que hablan de tensiones en el interior de la Iglesia católica por lo que a la situación de sus fieles LGTB se refiere. Unas tensiones cuya visibilidad, inimaginable hace solo unos pocos años, es señal de que se están produciendo cmovimientos a los que merece la pena seguir atentos.

Fuente Dosmanzanas

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Profesora Jacqueline Murray

La fluidez de género alguna vez fue reconocida dentro de la Iglesia Católica, y la rígida adhesión actual a un binario de sexo por parte de algunos líderes de la iglesia es una “elección teológica”, no una verdad absoluta, argumenta una académica.

Jacqueline Murray, profesora emérita de historia en la Universidad de Guelph, Ontario, escribió recientemente sobre el género y la iglesia en Religion News Service. Murray analiza las formas en que la conversación católica sobre género parece haberse intensificado en los últimos meses.

En particular, identifica dos eventos que presentan respuestas drásticamente diferentes al género, especialmente a la transición de género: la reciente declaración del Vaticano Dignitas Infinita, que condena la intervención médica que afirma el género y rechaza una comprensión fluida del género, y la declaración como transgénero de un ermitaño católico. , hermano hermano Christian Matson, totalmente apoyado por su obispo.

Murray remonta la creencia del Vaticano en un binario de sexo masculino/femenino, que nombra el sexo corporal y la identidad de género de una persona como atributos inextricables, hasta el filósofo griego Aristóteles. La visión de Aristóteles de que las mujeres y los hombres eran biológicamente diferentes y ordenados jerárquicamente llegó a ser influyente en la iglesia medieval cuando el teólogo Tomás de Aquino incorporó la filosofía griega a la teología cristiana. Según Murray, la “enseñanza de Tomás de Aquino sobre la diferencia binaria de sexo imbuyó la teología católica, particularmente porque parecía alinearse con la creación separada y distinta de Eva a partir de la costilla de Adán en una de las dos historias de la creación en el Libro del Génesis de la Biblia”.

Sin embargo, Murray señala que esta visión no era monolítica en ese momento. Otro punto de vista que impactó la comprensión de la iglesia medieval sobre el sexo y el género provino del médico romano Galeno, cuyas interpretaciones de la biología griega antigua fueron fundamentales para la comprensión medieval de la medicina.

“La perspectiva [de Galeno] presentaba una comprensión fluida de la diferencia de sexo, complementada por una comprensión igualmente fluida de la diferencia de género”, explica Murray. Para Galeno, la masculinidad y la feminidad existían en un espectro, y el género se veía afectado por elementos (por ejemplo, calor/frío y seco/húmedo) y el equilibrio de los humores del cuerpo. Ella continúa:

“Los sexos eran fundamentalmente la misma sustancia, sólo diferían en grado. Esta interpretación puede estar más cerca de la historia de la creación alternativa que se encuentra en Génesis, Capítulo 1, en la que el ‘hombre’ es creado del mismo material al mismo tiempo, al que se hace referencia con un pronombre plural: ‘Dios creó al hombre a su propia imagen, varón’. y mujer los creó’”.

San Bernardo de Claraval. Museo de Dijon – Dijon, Francia

Esta naturaleza “fluida y flexible” del género fue adoptada por partes de la iglesia medieval, afirma Murray, presentando el ejemplo de la mártir Santa Perpetua, quien “se veía a sí misma como un hombre preparándose para entrar en la arena”. Estos “deslizamientos” metafóricos de género, en palabras de Murray, “revelan que las ideas sobre el sexo y la fluidez de género fueron parte del cristianismo desde sus inicios”.

La estudiosa ofrece también otros ejemplos.

Historias sobre los Santos. Godric de Finchale, Aelredo de Rievaulx y Bernardo de Claraval describen sumergirse en aguas heladas para enfriar sus cuerpos, buscando volverse más femeninos porque la feminidad se asociaba con la frialdad. De manera similar, Santa Radegunda intentó varias formas de aumentar su calor físico para volverse más masculina, incluidas planchas y brasas calientes. Junto con la temperatura, la vellosidad proporcionó una vía y un marcador para el movimiento a lo largo del continuo de género: “Al morir, los cuerpos de los santos varones a menudo resultaban suaves, tersos y sin pelo, ‘como una mujer'”, señala Murray. Para las mujeres, ocurrió lo contrario. Santos. Wilegefortis, Uncumber y Liberata se resistieron al matrimonio dejándose barba.

San Wilgefortis

Sin embargo, Murray señala que la fluidez de género no se correlaciona con la igualdad de género. Los hombres eran considerados superiores, y las mujeres que avanzaban hacia el lado masculino del continuo “eran elogiadas por este signo de su progreso espiritual masculino”. Murray cita a San Ambrosio, un destacado teólogo y uno de los primeros obispos de Milán, quien afirmó: “La que no cree es una mujer y debe ser designada por el nombre de su sexo corporal, mientras que la que cree progresa hasta completar la virilidad”.

Dado que la historia de la iglesia sobre sexo y género es mucho más compleja de lo que algunos líderes de la iglesia y las enseñanzas oficiales admiten hoy, Murray concluye que adherirse a un binario sexual rígido es, por lo tanto, una elección, que afecta no sólo a las personas transgénero y no binarias, sino a todos las personas Queer y mujeres cisgénero también. Ella escribe:

“¿Por qué, dada la aceptación de la fluidez de género en la vida religiosa medieval, la iglesia del siglo XXI es tan obstinada a la hora de imponer una diferencia sexual binaria jerárquica? La diferencia binaria de sexo privilegia una visión pagana de la biología humana sobre otra, ambas igualmente inexactas. Privilegia una historia de la creación sobre otra, y para los creyentes ambas son igualmente precisas. Ignora por completo los conocimientos de la ciencia, la medicina y la psicología contemporáneas.

“Sin embargo, la diferencia binaria de sexo sigue siendo la elección –una elección teológica– de los líderes masculinos de la iglesia. Sólo podemos suponer que saben que se basa en la subordinación de las mujeres”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 24 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Esta publicación es la primera de la serie de reflexiones teológicas de Bondings 2.0 sobre cuestiones LGBTQ+ y el Sínodo sobre la Sinodalidad, que se publicará cuando la Asamblea General del Sínodo se reúna en el Vaticano este mes. Para conocer toda la cobertura del Sínodo de Bondings 2.0, incluidos los informes de Roma, haga clic aquí.

La publicación de hoy es de Mark Guevarra (él/él). Mark es candidato a doctorado en la Graduate Theological Union en Berkeley, California, y colaborador de Bondings 2.0. Tiene interés en cómo las prácticas de justicia restaurativa son necesarias en el camino hacia una iglesia sinodal, especialmente en la restauración de las relaciones entre las personas LGBTQ+ y la iglesia católica. Su interés es personal, ya que fue despedido como asociado pastoral por tener una relación del mismo sexo. La fe de Mark, moldeada por su identidad filipino-canadiense y gay, es algo que le apasiona testificar, compartir y nutrir en un mundo de gracia y quebrantamiento.

Mientras escribo esto, estoy en pleno vuelo camino a Roma. Es más de medianoche, la cabaña está a oscuras y todos a mi alrededor están profundamente dormidos, aunque el sueño se me escapa. El sínodo será dentro de unos días y tengo en mente eso. En verdad, mi mente ha estado en el sínodo desde que comenzó hace dos años, y más en los últimos meses desde que decidí ir.

Mi mente está en la energía del sínodo, que mis contactos en Roma han descrito como palpable. Mi mente está en hacer una presentación en una conferencia de defensores de la reforma de la iglesia y en todos los presentadores y participantes que tienen anhelos sagrados por la iglesia. Mi mente está en conectarme con mis colegas de Católicos Laicos Preocupados (Canadá) mientras estamos presentes en Roma.

Mientras escribo esto, mi avión sobrevuela Iqaluit, una pequeña comunidad en el Ártico de Canadá donde hace dos veranos, el Papa Francisco se reunió con el pueblo inuit y les ofreció palabras de reconciliación y sanación. Mi mente está en ellos y en todos los pueblos indígenas de Canadá que han sobrevivido al sistema de escuelas residenciales administrado predominantemente por la Iglesia Católica. Mi mente está en lo que significará el sínodo para ellos.

Al sureste se encuentra Terranova, a la que Gemma Hickey considera su hogar. Es un sobreviviente de abuso sexual que en septiembre viajó a Roma para solicitar una política de tolerancia cero para el abuso del clero. Mi mente está en él, en todos los sobrevivientes de abusos y en lo que el sínodo significa para ellos. Mi mente está en una antigua compañera de escuela, Barb Kozee, y en las muchas mujeres que anhelan un papel más importante para las mujeres en la iglesia. A principios de esta semana, ofreció una hermosa reflexión en una liturgia dirigida por mujeres en la Basílica de Santa Práxedes en Roma, donde un antiguo mosaico representa a una mujer en el liderazgo de la iglesia. Mi mente está en lo que significará el sínodo para las mujeres.

Mi mente está en Frank DeBernardo y Bob Shine del Ministerio New Ways, quienes están informando sobre el terreno. Mi mente está en el P. James Martin, los otros delegados de apoyo LGBTQ+ y todos los delegados que entran en un período de discernimiento. El Espíritu Santo está en todas partes, pero de manera única, está en los corazones sagrados de los más de 300 delegados llamados a representar nuestra inmensa iglesia.

Claramente mi mente está en muchas cosas y como si fuera poco, mi corazón se llena de emoción. Estoy emocionado por una nueva forma de ser iglesia que está surgiendo. La iglesia sinodal emergente escuchará con empatía, especialmente a aquellos que se han desconectado de la iglesia y a aquellos en las periferias. La iglesia sinodal emergente se reconciliará activamente con aquellos a quienes ha excluido, dañado y abusado.

La iglesia sinodal emergente se mirará humildemente a sí misma para poner fin al clericalismo por el bien del Evangelio. La iglesia sinodal emergente construirá caminos de inclusión. La iglesia sinodal emergente caminará de nuevo con nuestros hermanos cristianos de otras tradiciones listos para aprender de ellos y listos para abrirles nuestras puertas. La iglesia sinodal emergente no tendrá miedo de enfrentar preguntas difíciles y responder con “Sí y…” en lugar de “no”, como desafió el padre dominico Timothy Radcliffe a los delegados sinodales en el retiro.

Dicho todo esto, yo también tengo mis dudas. Me criaron ancianos católicos queer que llevan las cicatrices de que les cerraran las puertas de la iglesia en la cara. Me criaron mujeres sacerdotisas católicas pioneras que conocen el dolor de la excomunión automática y, sin embargo, ministran con amor radical. Conozco el dolor de los seres queridos a quienes se les ha negado la Comunión porque no son católicos.

Conozco el trauma generacional cuando tomo la mano de mi sobrino y reconozco a sus antepasados indígenas que asistieron al internado donde se encontraron restos de niños. Conozco el odio de feroces oponentes que pondrían en duda al Papa y a todo este sínodo. Conozco la apatía y el resentimiento de innumerables personas que han abandonado la iglesia. Conozco estas cosas y despiertan dudas.

Parece que nuestro viaje en la vida incluirá inevitablemente compañeros de viaje de emoción y duda. Siempre nos entusiasmarán las perspectivas que revelen lo lejos que hemos llegado y cuánto más nos queda por recorrer. Y siempre tendremos nuestras dudas sobre si lo lograremos o no. Pero las peregrinaciones no son un viaje cualquiera.

Como nos recordó el Papa Francisco hace días en su homilía de apertura del sínodo, como Jesús, debemos mantener la mirada en Dios que nos revela los misterios del reino. Como Jesús, debemos bendecir a Dios “que acoge a los cansados y oprimidos”. Para Francisco, “ésta es la tarea principal del Sínodo: volver a centrar nuestra mirada en Dios, para ser una Iglesia que mira con misericordia a la humanidad”. Con los ojos fijos en Dios, tal vez ahora pueda dormir, pero ay, veo el amanecer fuera de mi ventana. Por ahora, cerraré la ventana y usaré mi máscara para dormir. Veremos que pasa.

Guevarra con su pareja, el reverendo Mark Chiang (derecha), ministro de la Iglesia Presbiteriana de St. Andrew en Edmonton. (Proporcionada)

—Mark Guevarra (él/él), 8 de octubre de 2023

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Obispo John Stowe: Bendecir a las parejas LGBTQ+ “casi significa la aprobación de Dios”

Al comenzar el Sínodo, los muros se derrumban

Cardenal: Dios proporcionará dirección al Sínodo sobre cuestiones LGBTQ+

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Fuente New Ways Ministry

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Papa Francisco en su visita penitencial a Canadá en 2022

La semana pasada, el Vaticano anunció que repudiaba la “Doctrina del Descubrimiento”, que los europeos usaron durante siglos para justificar la colonización. Si bien este anuncio puede parecer separado de los problemas LGBTQ+, podemos aprender lecciones relevantes con respecto al tratamiento del género y la sexualidad por parte de la iglesia.

La “Doctrina del Descubrimiento” describe una serie de documentos papales que datan del siglo XV y otorgaron a los colonizadores europeos un caso político y teológico para la subyugación y el genocidio de las comunidades indígenas y para el comercio transatlántico de esclavos. Durante décadas, los activistas indígenas de todo el mundo solicitaron al Vaticano que repudiara la Doctrina y su legado, como ya lo habían hecho muchos gobiernos y otras denominaciones cristianas. Los funcionarios católicos finalmente lo hicieron el 31 de marzo a través de una declaración conjunta de los Dicasterios para la Promoción del Desarrollo Humano Integral y para la Cultura y la Educación del Vaticano.

La declaración dejó en claro que la Doctrina del Descubrimiento “no es parte de la enseñanza de la Iglesia Católica” y que los documentos papales “escritos en un período histórico específico y vinculados a cuestiones políticas, nunca han sido considerados expresiones de la fe católica”. Sin embargo, la declaración también reconoció que estos documentos papales “no reflejaban adecuadamente la igualdad de dignidad y derechos de los pueblos indígenas”, y fueron “manipulados” por naciones europeas “para justificar actos inmorales”. . .sin oposición de las autoridades eclesiásticas.”

Repudiar prácticas y enseñanzas que devastaron tantos millones de vidas es un gran paso para deshacer el legado de la Doctrina del Descubrimiento, que daña a las comunidades hasta el día de hoy. El repudio fomentará la reconciliación entre la Iglesia Católica y las comunidades indígenas. Las lecciones de este desarrollo pueden informar los esfuerzos de los defensores LGBTQ+ por la igualdad sexual y de género en al menos tres formas.

Primero, la declaración del Vaticano es un reconocimiento no solo de que las comunidades indígenas y negras fueron oprimidas, sino que la iglesia desempeñó un papel significativo y, en ocasiones, central en el terrible daño causado. Los líderes de la iglesia rara vez han mostrado tal disposición para admitir la culpa y tratar de enmendarse. Tal reconocimiento, sin embargo, es esencial para tratar con justicia las partes dolorosas de la historia de la iglesia. Si bien la colonización y las cuestiones de género/sexualidad no son sinónimos, se necesita una disculpa similar para las personas LGBTQ+ que reconozca las fechorías de la iglesia institucional (como reconoció el propio Papa Francisco en 2016). La evidencia del impacto positivo que podría tener una disculpa más amplia en los asuntos LGBTQ+ se puso de manifiesto cuando el obispo de Kentucky, John Stowe, OFM, Conv., se disculpó con la trabajadora de la iglesia despedida Margie Winters.

En segundo lugar, el proceso que llevó a los funcionarios de la iglesia a repudiar la Doctrina del Descubrimiento proporciona una hoja de ruta para la reconciliación con la comunidad LGBTQ+. El comunicado del Vaticano señala que el repudio de la Doctrina del Descubrimiento surgió de una escucha profunda y un diálogo intenso con las comunidades indígenas, “especialmente con aquellos que profesan la fe católica”. Las comunidades indígenas enseñaron a los católicos, a menudo ignorantes, sobre el legado del genocidio, la asimilación forzada y la esclavitud. Esta educación hizo que fuera imposible ignorar por más tiempo las fechorías. El diálogo entre los líderes de la iglesia y las personas LGBTQ+, especialmente los católicos, también debe ampliarse e intensificarse. El Papa Francisco ha modelado tales encuentros, pero siguen siendo muy poco frecuentes a nivel local. Si la iglesia institucional escuchara profundamente a las personas LGBTQ+, sería igualmente difícil ignorar la discriminación y la exclusión aún presentes en la actualidad.

Tercero, las disculpas no son la última palabra. La declaración del Vaticano sobre la Doctrina del Descubrimiento va más allá de simplemente repudiar las enseñanzas pasadas. Enfatiza la solidaridad contemporánea de la iglesia con los pueblos indígenas, que se traduce en acciones concretas como el apoyo a sus derechos en la comunidad y las instituciones internacionales. En el ámbito LGBTQ+, es fundamental que los católicos, y en particular los líderes de la iglesia, tomen medidas concretas, como promulgar protecciones contra la discriminación, ofrecer atención que afirme el género en las instituciones católicas, dar la bienvenida a las familias arcoíris y explorar cómo debe desarrollarse la enseñanza de la iglesia de acuerdo con los signos de nuestro tiempo.

Repudiar la Doctrina del Descubrimiento no se trata simplemente de corregir la historia. La colonización todavía ocurre hoy, y su legado todavía es profundo en todo el mundo. El cardenal Michael Czerny, SJ, prefecto del Dicasterio para el Desarrollo Humano Integral, dejó claro en una entrevista con Vatican News que el punto principal de la declaración era “reconocer qué de esa triste historia, de hecho, está funcionando hoy”. Los católicos están comenzando a lidiar con este complejo legado de la colonización con nueva intención y energía. Los líderes de la iglesia no deberían esperar aún más siglos para actuar de manera similar en temas LGBTQ+ también.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 4 de abril de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Doctrina del Descubrimiento

Los miembros del coro cantan durante una Misa en la Iglesia de San Pablo Apóstol el 25 de junio en la ciudad de Nueva York para los participantes de la Conferencia del Ministerio Católico LGBTQ de Outreach. El evento, que se llevó a cabo en la iglesia y en el campus Lincoln Center de la Universidad de Fordham el 24 y 25 de junio, atrajo a 250 inscritos de todo Estados Unidos y de Colombia, Italia, España y Uganda. (CNS/Gregory A. Shemitz)En tres conferencias magistrales y ocho paneles, ministros experimentados, teólogos y católicos queer de todas las tendencias compartieron sus perspectivas sobre lo que significa ahora el ministerio católico LGBTQ+.

Yunuen Trujillo, abogada y ministra laica, escribió sobre sus impresiones de la conferencia en National Catholic Reporter. “Toda la conferencia fue edificante y creó un espacio para que los católicos, padres y aliados LGBTQ se reunieran, hicieran comunidad y se sintieran bienvenidos en un espacio eclesiástico seguro”, afirmó. “También fue un espacio seguro para discutir muchos de los problemas que enfrentamos a diario los que estamos en el Ministerio LGBTQ, y la oposición con la que a veces tenemos que lidiar al hacer nuestro trabajo”.

Los mensajes centrales de la conferencia se centraron en aumentar el amor en la iglesia por las personas LGBTQ+. El obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, el p. Bryan Massingale de la Universidad de Fordham y la Hna. Jeannine Gramick, S.L., del Ministerio New Ways fueron los oradores principales. Padre James Martin, S.J., quien inició el ministerio de “Outreach” que organizó la conferencia, actuó como anfitrión y moderador.

“El amor es la prioridad”, dijo Stowe en su discurso de apertura. “El amor es lo primero. No hay moralidad sin amor a Dios y amor al prójimo”.

Massingale, un teólogo y sacerdote gay, recordó a los asistentes a la conferencia en su discurso de apertura que los católicos, incluidos los católicos LGBTQ, deben tener un enfoque interseccional del ministerio para deshacer la supremacía blanca en los espacios de la iglesia, para poder incluir a todos. .

Trujillo comentó que un desafío que enfrenta el ministerio LGBTQ+ es que muchos en el liderazgo de la iglesia tienen una comprensión incompleta de quiénes son los católicos LGBTQ+ y qué necesidades tienen, particularmente aquellos que no son blancos, hombres y privilegiados.

“Para que nosotros [que estamos cerca de las personas LGBTQ] hagamos un mejor trabajo, debemos ser más inclusivos en nuestros propios ministerios y debemos alzar las voces de los más vulnerables”, escribió Trujillo. “No se trata de ser la voz de los sin voz, se trata de ‘pasar el micrófono’ siempre que sea posible”.

La Hna. de Loreto Jeannine Gramick, recibe la Comunión del jesuita P. James Martin, autor y editor general de America Media, durante una Misa en la Iglesia St. Paul the Apostle el 25 de junio en la ciudad de Nueva York, para los participantes de la Conferencia de Ministerio Católico Outreach LGBTQ. (CNS/Gregory A. Shemitz)

En su discurso de la conferencia, la Hna. Gramick, llamó a sus oyentes a ser valientes al hablar. Como compartió en el sitio web de Outreach, después de cincuenta años de ministerio LGBTQ+, los católicos no deberían tener miedo de correr riesgos por lo que han llegado a saber que es correcto.

Aunque Gramick es muy consciente de los desafíos que enfrentan los católicos LGBTQ+, sus familias y sus aliados, ofreció un mensaje de esperanza y persistencia a los asistentes a la conferencia, llamándolos a “decir lo que está en nuestros corazones y mentes”.

“Cada uno de nosotros tiene un papel profético que desempeñar porque el Espíritu Santo confía en nosotros para hablar y lograr el cambio”, dijo.

Gramick compartió las palabras de su compañera de Loretto, la hermana Mary Luke Tobin: “Anímate… ahí es donde está el fruto“.

Aseguró a sus oyentes que Dios estaría con ellos en su trabajo:

“En última instancia, Dios nos cuida si confiamos, incluso cuando tenemos miedo de decir palabras o realizar acciones que creemos que son correctas, aunque no garanticen un resultado exitoso. Decir nuestra verdad, especialmente cuando ocupamos una posición minoritaria, seguir donde creemos que Dios nos está llamando aunque el camino parezca sombrío, confrontar una situación injusta en la iglesia o en la sociedad: estas y otras circunstancias parecen llevarnos más allá de donde ‘las personas sensatas ‘ Vamos. Pero Dios siempre está con nosotros. Estamos llamados a arriesgarnos a la precariedad de treparnos y salirnos por esas ramas de los árboles porque ahí es donde encontraremos una fructífera recompensa”.

Mi propia experiencia en la conferencia me tranquilizó con las palabras de la Hna. Gramick, confiando en que Dios está presente en el ministerio LGBTQ+. En los paneles, las oraciones y las conversaciones informales que llenaron los dos días en Fordham, había una palpable sensación de alegría y bienvenida. En esta primera conferencia de Alcance en persona, los católicos y ministros LGBTQ+ crearon un espacio para ver la posibilidad de una iglesia en la que todos sean verdaderamente bienvenidos.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 1 de agosto de 2022

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Francisco ‘bendice’ el trabajo del ministerio LGTBQ en la Iglesia

El Papa, a James Martin: “Seguid trabajando en la cultura del encuentro, que acorta las distancias y nos enriquece con las diferencias”.

(Pincha sobre la imagen para ampliarla)

“La pandemia nos hizo buscar alternativas para acortar las distancias. También nos enseñó que hay cosas que son irremplazables, entre ellas el poder mirarnos “cara a cara”, aun con aquellos que piensan distinto o con quienes las diferencias parecieran separarnos y hasta enfrentarnos”

“Cuando superamos esas barreras, nos damos cuenta de que es más lo que nos une que lo que nos aleja”

Fuente New Ways Ministry/Religión Digital

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Boston College ha abierto una nueva exhibición que explora la historia de los católicos LGBTQ y espera contar una historia diferente a la narrativa común de antagonismo entre la iglesia y la comunidad queer.

La exhibición, titulada “Aquí todo el tiempo, aquí para quedarse: católicos LGBTQ en los Estados Unidos”, fue producida por las Bibliotecas de Boston College y la Escuela de Teología y Ministerio. Se muestra en varios lugares del campus, así como en línea (disponible aquí). El periódico del campus informó  The Heights:

“La versión de la exhibición de la Biblioteca O’Neill comienza con un espacio para encontrar a otros a través de los testimonios escritos de estudiantes actuales y exalumnos de la Escuela de Teología y Ministerio, quienes expresaron sus experiencias de fe como católicos LGBTQ. A continuación se muestra una cronología de los momentos cruciales en el viaje de los católicos LGBTQ en los Estados Unidos durante el siglo pasado, seguida de una lista de figuras importantes.

“La exhibición concluye con el nombramiento de varios recursos de apoyo para católicos LGBTQ, la mención de algunas parroquias (incluida San Ignacio de Loyola en la esquina del campus de BC) que han forjado ministerios de extensión LGBTQ y una referencia a la fundación de la exhibición en el Espiritualidad ignaciana de tradición jesuita ”.

En la línea de tiempo y los recursos se incluye el trabajo de la Hna. Jeannine Gramick y New Ways Ministry, así como figuras como la Hna. Luisa Derouen, el Obispo John Stowe y el P. Bryan Massingale. Particularmente convincentes son las historias de estudiantes LGBTQ en Story Wall.

Steve Dalton, el bibliotecario jefe de la Escuela de Teología y Ministerio, explicó a The Heights cómo surgió esta exhibición:

“El equipo de planificación de la exhibición, dijo Dalton, estaba formado por ‘diez miembros del personal de BCL, un decano asociado y dos estudiantes del STM, y un miembro del personal parroquial de la Iglesia de San Ignacio de Loyola’. El artículo del 21 de febrero de 2021 del boletín BCL, también proporciona una explicación de la idea detrás de la exhibición.

“’Mientras veía blackatbostoncollege [una exhibición de BCL el año pasado inspirada en una cuenta de Instagram del mismo nombre] en la Biblioteca de Teología y Ministerio (TML), James Reding, un estudiante abiertamente gay de la Escuela de Teología y Ministerio (STM) de BC, imaginó una exhibición de tonos similares, pero que trata sobre las experiencias de las personas LGBTQ dentro de la Iglesia Católica ‘, dijo Dalton ”.

Por su parte, Reding comentó:

“Dentro de la Iglesia, todavía hay muchas personas que negarían o menospreciarían mi lugar en ella como católico LGBTQ. . . Espero que la exhibición provoque nuevas conversaciones. Ha llegado el momento, de hecho, más que llegado, de conversaciones que tomen en serio a los católicos LGBTQ, en nuestra palabra. Debe comenzar con nuestro testimonio y nuestras historias ‘”.

Para ver la exhibición en línea, haga clic aquí.

—Robert Shine, New Ways MinistryMinisterio New Ways, 16 de octubre de 2021

Fuente New Ways Ministry

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Brian Cahill

Un exjefe de Catholic Charities Head ha denunciado el fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos de junio de 2021 que permite que las agencias religiosas de adopción y cuidado de crianza discriminen a los clientes LGBTQ. El director también reprendió el apoyo de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) a tal discriminación.

En un artículo de opinión para The National Catholic Reporter, Brian Cahill, ex director ejecutivo de Catholic Charities de San Francisco, examina la decisión en Fulton v. Filadelfia, y señala los problemas que causa:

“El fallo fue unánime, pero de alcance limitado. Pero todavía plantea la posibilidad de que las agencias de Caridades Católicas de todo el país puedan volver al trabajo de adopción y cuidado de crianza temporal, se les permita discriminar a los padres adoptivos y de crianza temporal gay y lesbianas, y se les reembolse el dinero de los contribuyentes para hacerlo.

La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. presentó un amicus brief en el caso de Filadelfia, dejando en claro que apoyaba incondicionalmente este tipo de discriminación e ignorando la realidad de que en diferentes partes del país, la mayor cohorte de padres adoptivos potenciales para muchos niños son homosexuales. y parejas de lesbianas que quieran formar una familia “.

Cahill señala que la USCCB usa la libertad religiosa convenientemente para hacer cumplir sus creencias, aunque muchos católicos y compañeros obispos no están de acuerdo con sus posiciones con respecto a la comunidad LGBTQ. Cahill nombra a varios de estos obispos, incluido el obispo Robert McElroy de San Diego, el arzobispo John Wester de Santa Fe, el obispo John Stowe de Lexington, el cardenal Blase Cupich de Chicago y el cardenal Joseph Tobin de Newark.

Al comentar sobre la enseñanza actualizada del Vaticano de 2003 sobre el matrimonio igualitario que defiende un ideal de niños criados por una madre y un padre, Cahill argumenta:

“Pero hay cientos de miles de niños en el sistema de cuidado de crianza de los Estados Unidos, una cuarta parte de ellos esperando ser adoptados. Muchos de estos niños han sido víctimas de la incapacidad, la negligencia o el abuso de sus padres heterosexuales, quienes son una prueba viviente de que la orientación sexual no es un indicador confiable de una buena paternidad “.

“Basándose en una política romana mal concebida, irrespetuosa y duramente escrita, las agencias de Catholic Charities, incluidas San Francisco, Boston, Nueva York, Chicago, Washington y otras diócesis se vieron obligadas a abandonar una tradición de 100 años y miles de niños pobres y necesitados. “

Cahill también señala que, además de apoyar la decisión de Fulton, muchos obispos también apoyan la Child Welfare Provider Inclusion Act (Ley nacional de inclusión de proveedores de bienestar infantil) que “prohíbe al gobierno federal, los estados, las naciones tribales o las localidades discriminar a un proveedor de bienestar que se niega a brindar servicios debido a las creencias religiosas o convicciones morales sinceras del proveedor “. Si esto se aprueba, el Departamento de Salud y Servicios Humanos federal podría retener fondos de, según Cahill, “cualquier entidad gubernamental que discrimine las creencias religiosas de los proveedores de bienestar infantil”.

Cahill concluye señalando una contradicción en la retórica de la USCCB:

“Estos mismos obispos a menudo declaran que los gays y lesbianas deben ser respetados. Pero al pronunciar esas palabras, pasan por alto la dicotomía exasperante, insultante, hiriente y abisal entre expresar respeto por los gays y las lesbianas y, al mismo tiempo, abogar y promover activamente políticas que dañan a la comunidad LGBTQ +. Incluso si de alguna manera sus palabras no son hipócritas o falsas, su enfoque está tan separado del mensaje de amor e inclusión de Jesús que es vacío y sin sentido “.

“Dada la superioridad insular y la sordera de algunos de estos obispos, solía pensar que era difícil distinguir entre desorientación y homofobia. Ahora creo que no importa.

“Desorientados u homofóbicos, estos tipos están haciendo mucho daño y causando mucho dolor“.

Una vez más, Cahill es un firme defensor de las personas LGBTQ. En 2019, escribió un artículo para Bondings 2.0 sobre ser el padre católico de un hijo gay y hacer un llamado a los líderes de la iglesia para que detengan el daño que causan a las personas LGBTQ. Anteriormente criticó la posición de los obispos sobre la adopción por padres LGBTQ, y ha desafiado el liderazgo del arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco, quien tiene un historial altamente negativo para LGBTQ. De hecho, las preocupaciones de Cahill son tan graves que ha dicho que la iglesia se convertirá en un “culto menguante“ si continúa oponiéndose a la igualdad.

Robert Shine, director asociado de New Ways Ministry, comentó:

“Como padre de un niño gay y líder experimentado en los servicios sociales católicos, Cahill es una voz que los obispos estadounidenses deben escuchar con atención. Tiene toda la razón en que, en este punto, no importa si los líderes de la iglesia son ‘despistados u homofóbicos’, simplemente deben dejar de hacer daño “.

—Beth Mueller Stewart, New Ways Ministry, 8 de septiembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

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Avisa a los católicos de que el Presidente no es pro-vida por mucho que se oponga al aborto

“Denigra las vidas de inmigrantes y los pone en peligro indiscriminadamente con políticas mortales”

(Cameron Doody).- Fuerte aviso del obispo de Lexington, John Stowe, al presidente Donald Trump y a los católicos que le apoyan. Dado que el mandatario republicano “denigra las vidas de los inmigrantes, refugiados y la gente de países que describe con palabras indecentes y pone en peligro indiscriminadamente con políticas mortales”, no se le puede considerar pro-vida, por mucho que esté en contra del aborto, ha avisado el prelado del estado de Kentucky.

Los católicos “no podemos aliarnos acríticamente con alguien” como Trump “con el que compartimos el objetivo político de poner fin al aborto” pero que luego desprecia tanto a los inmigrantes y refugiados, ha sostenido Stowe en una tribuna en el periódico local, el Lexington Herald Leader.

El motivo de la advertencia del obispo de Lexington fue el bochornoso espectáculo que se produjo en la Marcha por la Vida el pasado fin de semana en Washington, cuando un grupo de estudiantes de un instituto católico del Kentucky de Stowe -portando gorras con el eslogan de Trump, “Haz América Grande de Nuevo”– se burlaron de un activista nativo americano.

Aunque el obispo Stowe ha tenido cuidado en su artículo de no culparles solamente a los estudiantes por la confrontación con el activista, el prelado se ha mostrado “avergonzado” de que las acciones de los jóvenes “sean una contradicción de la reverencia por la vida que la marcha debe manifestar”. Stowe se ha dicho “pasmado” de que estudiantes “participando en una actividad pro-vida en nombre de su instituto y de su fe católica” llevaran estas gorras trumpistas, dados los “actos racistas y políticas de odio” con los que estas gorras se han llegado a asociar.

Para el obispo de Lexington, el episodio demuestra que “los católicos estadounidenses deben mirar la forma en la que nuestro apoyo del derecho fundamental de la vida se ha separado de la verdad aún más básica de la dignidad de cada persona humana”.

Tal y como lo es la oposición al aborto, la oposición a toda forma de violencia, la defensa de la paz en el mundo o la promoción de la justicia económica también son asuntos pro-vida, ha concluido el obispo en su tribuna. Stowe ha lamentado que “aunque la oposición de la Iglesia al aborto ha sido constante”, en los EEUU se haya convertido “en una cuestión aparte para muchos” y se haya desconectado “de otras cuestiones de la dignidad humana”, tales como la oposición al racismo o la promoción de los derechos civiles.

BBC | La “burla” al indígena Nathan Phillips por jóvenes católicos (y seguidores de Trump) que causa indignación en Estados Unidos https://t.co/OHI25ElZwn pic.twitter.com/gXl4wvxhca

— La Tercera (@latercera) 22 de enero de 2019

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica EE.UU., Iglesia Católica, John Stowe, Kentucky, Lexington, Marcha por la vida, Racismo, Xenofobia