En los obituarios y las noticias iniciales de ayer (19 de agosto) sobre la muerte del popular presentador de programas de entrevistas de televisión Phil Donahue no se mencionó su firme defensa de los católicos LGBTQ+, un legado que ha ayudado a un número incontable de personas, en particular a estudiantes y exalumnos de la Universidad de Notre Dame, Indiana, de la que se graduó en 1957.

Donahue, junto con su esposa, la actriz Marlo Thomas, fueron fervientes partidarios de los exalumnos gays y lesbianas de Notre Dame y St. Mary’s (GALA), la asociación de exalumnos LGBTQ+ de larga data, uno de los primeros y más grandes grupos de exalumnos LGBTQ+ en una universidad católica. El dúo de celebridades siempre abrió su ático de Manhattan a la organización para el evento anual de recaudación de fondos del grupo en otoño para un fondo de becas LGBTQ+ en beneficio de los estudiantes de Notre Dame.

Quizás el apoyo más público de Donahue al grupo GALA fue en septiembre de 2016, cuando encabezó la Peregrinación de la Misericordia de la organización, una caminata de oración por Manhattan para conmemorar el Año de la Misericordia convocado por el Papa Francisco. El evento se destacó al igual que una súplica para extender la misericordia mutua entre la comunidad LGBTQ+ y la Iglesia Católica institucional.

Phil Donahue se dirige a la Peregrinación de la Misericordia en 2016.

Donahue recibió el premio Thomas A. Dooley de GALA, llamado así por el ex alumno de Notre Dame que se convirtió en una voz destacada en la atención humanitaria a fines de la década de 1950 debido a un libro popular que escribió sobre su trabajo como médico en el sudeste asiático justo antes del inicio de la guerra de Vietnam. Décadas después, se reveló que Dooley, que fue elogiado por líderes católicos de todo el mundo y que murió prematuramente de cáncer en 1961, era un hombre gay encubierto.

La Sra. Thomas recibió el mismo premio en 2022. La hermana Jeannine Gramick, cofundadora de New Ways Ministry, aceptó el premio Dooley en 2003 y fue invitada de Donahue y Thomas en su apartamento.

En su vida como presentador de programas de entrevistas, Donahue a menudo abordó de manera provocativa y valiente los temas de la orientación sexual, los estereotipos de género y la identidad de género. Durante una entrevista con el sitio web TruthOut en 2014, Donahue contó la siguiente historia del comienzo de su programa de entrevistas en 1967, que en ese momento solo se transmitía en Chicago:

“Incluimos a un chico gay en el tercer programa… .Nadie se había declarado homosexual en 1967. Y yo he recibido 16 años de educación católica, incluidos cuatro en Notre Dame (soy licenciado en la Universidad de Notre Dame), donde nos enseñaron que amamos al pecador pero odiamos el pecado… Más tarde me di cuenta de que [era] algo muy condescendiente, en el sentido de que la Iglesia estaba promoviendo la homofobia con más virulencia que [cualquier] otra institución. Y entonces aparece este tipo gay, y yo estoy muerto de miedo. Me imagino que van a pensar que soy gay, que es como los llamábamos entonces. Y recuerdo que iba al instituto con tipos que querían golpear a los gays. Yo nunca quise golpear a un gay, pero no quería estar con ningún gay. Y ahora tengo a un gay aquí mismo en mi programa. Y, por supuesto, los teléfonos se están volviendo locos. El correo está llegando al director general. Las madres pensaban que sus hijos se contagiarían. ¿Por qué estamos engrandeciendo a este hombre? Ya sabes, lo pones en televisión… Es como si no hubiera nada malo en ser homosexual”.

En 1974, antes de que su programa alcanzara una audiencia nacional, Donahue entrevistó a la familia Segal de Filadelfia (cuyo hijo gay, Mark Segal, se convirtió en el editor de Philadelphia Gay News), la primera vez que una familia con un miembro gay fue entrevistada en televisión abierta.

Donahue con un miembro de la audiencia interrogando al padre John McNeill, en 1976.
En 1976, entrevistó al teólogo Padre John J. McNeill, SJ, que acababa de escribir el innovador libro teológico, La Iglesia y el homosexual.

Y en la década de 1980, fue una de las primeras figuras prominentes en abordar la epidemia del VIH/SIDA en un foro público.

También habló en la convención de 2009 de Dignity/USA, una organización LGBTQ+ católica, celebrada ese año en Washington, DC.

En una entrevista conThe New York Times en abril de 2002, Donahue dijo: Criado como católico y educado en una escuela secundaria católica antes de asistir a Notre Dame, Donahue dijo: “Tuve 16 años de educación católica. Fui un muy buen católico”. Cuando el entrevistador lo presionó sobre por qué usó el tiempo pasado, explicó:

“Soy un católico divorciado y vuelto a casar. Me negué a que se anulara mi primer matrimonio. Me negué a pagar una tarifa a cuatro o cinco hombres célibes a quienes no conocía, quienes de alguna manera, a puerta cerrada, concluirían que mi matrimonio nunca existió. Me considero católico. Siempre seré católico. Pero quiero que mi iglesia se una a la raza humana y finalmente se aleje de esta teología antisexual”.

La defensa de Donahue de las personas LGBTQ+, que tenía sus raíces en su identidad católica, es una parte importante de la conversación de la iglesia sobre la sexualidad y el género que continúa. Es un ejemplo de cómo los laicos pueden influir en la iglesia a menudo con más fuerza que los obispos, el clero y los religiosos. Que descanse en paz, pero que su legado de justicia e igualdad siga vigente en los laicos que siguen haciendo preguntas provocativas y valientes.

[Nota del editor: si hay algún exalumno LGBTQ+ de Notre Dame y St. Mary’s que quiera compartir recuerdos de Phil Donahue, hágalo en la sección “Comentarios” de esta publicación. A todos nos encantaría escuchar sus historias.]

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 20 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Participantes de la conferencia “Imago Dei” celebrada en la Universidad de Dayton en 2024

Los recuerdos de los primeros días del movimiento católico LGBTQ+ surgieron en una conferencia reciente, de la que informó uno de los pioneros del movimiento en OutSFL.

La conferencia, titulada “Imago Dei”, marcó el 50 aniversario de una conferencia llamada “El cristiano gay”, celebrada en el Centro Marianista de Bérgamo para el Aprendizaje Permanente en 1974. El autor Brian McNaught, que estuvo presente en ambas conferencias, reflexionó sobre cuánto progreso se ha logrado para la inclusión LGBTQ+ en el catolicismo en los últimos cincuenta años en una columna titulada “Recuerdos de victoria”.

En 1974, McNaught, quien se convirtió en un importante defensor de la inclusión LGBTQ+, era reportero, corrector y columnista de The Michigan Catholic, el periódico de la Arquidiócesis de Detroit. Pero lo despidieron de ese trabajo después de escribir una columna, “Gay o heterosexual, el amor es el objetivo“. Recuerda el apoyo que recibió de la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del Ministerio New Ways, quien habló en apoyo de McNaught en una Misa de Solidaridad después de su despido.

McNaught también recuerda la fundación y los inicios de New Ways Ministry, destacando su propia participación como orador principal en la primera conferencia de la organización, así como algunos de los desafíos que tanto él como New Ways Ministry experimentaron. Sin embargo, señala los avances logrados desde 1974 y observa:

“La Universidad de Dayton, dirigida por la orden marianista, fue la primera universidad católica que me invitó a hablar a principios de la década de 1980, y ahora la universidad ha abierto un salón para estudiantes LGBTQ, dirigido por un estudiante transgénero”.

La celebración del progreso pasado y continuo para la inclusión católica LGBTQ+ fue evidente en la reciente conferencia “Imago Dei” patrocinada por la Colaboración Marianista de Justicia Social.

Yunen Trujillo, que también colabora con Bondings 2.0, escribió sobre la conferencia para el National Catholic Reporter y explicó que “las posibilidades y limitaciones en la evolución del cuidado pastoral de las personas LGBTQ+ dentro de la tradición católica romana”. Además de McNaught, otros dos asistentes a la conferencia de 1974 participaron en un panel de la conferencia, la hermana Jeannine Gramick y Bill Baird, un líder de Dignity/San Francisco. Sarah Gray, directora ejecutiva de Marianist Social Justice Collaborative, comentó: “Estamos encantados con el amplio patrocinio de organizaciones e instituciones católicas y muchas congregaciones religiosas de hermanas, hermanos y sacerdotes.

Brian McNaught y la hermana Jeannine Gramick

La conferencia celebró sesiones sobre una variedad de temas, incluida la intersección de la raza y el ministerio LGBTQ+, la ecología queer, el ministerio a personas transgénero, las mejores prácticas en el ministerio parroquial inclusivo y el don del niño no binario. Entre estas sesiones, las voces de las propias personas LGBTQ+ estuvieron muy presentes. Trujillo informó:

“Las actividades del sábado también incluyeron un panel titulado ‘La bendición de las personas LGBTQ+ en la Iglesia: una respuesta a Fiducia Supplicans’, donde los católicos LGBTQ+ que están casados o en pareja compartieron dónde ven a Dios en sus relaciones y los dones únicos que significa ser una misma persona. pareja sexual trae a la iglesia. Entre los dones mencionados estaban el amor, el compañerismo, el discernimiento y una profunda espiritualidad”.

Brian Halderman, presidente de la Iniciativa Marianista LGBTQ+, explicó que esta conferencia representa una dedicación tanto a los valores marianistas como a la insistencia del Papa Francisco en el encuentro:

“Esta reunión encarna nuestro compromiso marianista de larga data con la inclusión y la cálida bienvenida de María en todas nuestras comunidades y ministerios… Estamos aprovechando el llamado del Papa Francisco a encontrarnos con todos los pueblos, especialmente aquellos a quienes la Iglesia históricamente ha marginado”.

Desde “The Gay Christian” en 1974 hasta “Imago Dei” en 2024, la conversación sobre la inclusión LGBTQ+ dentro de la Iglesia Católica ha crecido y evolucionado, y seguirá haciéndolo. Personas como Brian McNaught y Sor Jeannine Gramick demuestran el compromiso y la tenacidad de todos aquellos que han estado luchando por una mayor inclusión durante décadas, y cada día surgen nuevas voces que responden al impulso del Espíritu Santo para orientar a la iglesia hacia la justicia y amar.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), New Ways Ministry, 29 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Brian McNaught, Centro de Bérgamo, Colaboración Marianista de Justicia Social, Iglesia Católica, Imago Dei, Iniciativa Marianista LGBTQ+, Marianistas, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Sor Jeannine Gramick

NMAH Archives Center
Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Collection, 1953-2010
1146
Series 1
Box 4
Folder 6
Pamphlet sized magazine, ONE: The Homosexual Viewpoint, “Homosexual, Servant of God“, December, 1960.
8 1/2″ x 5 1/2”, black & white.

El camino hacia la inclusión cobró impulso en los años 1960

Se incluyeron defensores católicos LGBTQ+ en una serie del Washington Blade sobre la historia religiosa LGBTQ+ en el área de Washington, D.C. Escrita por Emma Cieslik, ella misma católica queer, la serie examinó cómo interactuaron las comunidades religiosas de la región y el movimiento LGBTQ+ a finales del siglo XX y principios del XXI, comenzando con la participación del clero de Frank Kameny y la Sociedad Mattachine y extendiéndose a esfuerzos más amplios.

Según Cieslik: “En 1971, Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, fue establecido por seis personas en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977”.

Según el editor, aunque ha habido una considerable cantidad de estudios centrados en la comunidad LGBTQ y su defensa en D.C., hay un déficit de estudios centrados en la religión LGBTQ en el área. La religión juega un papel importante en los movimientos de defensa LGBTQ, a través de ministros y comunidades que afirman queer, junto con las iglesias queer-fóbicas en la ciudad. Esta es la primera parte de una serie de tres que explora la historia de la religión y la defensa LGBTQ en Washington, D.C..

“Por la integración de los homosexuales en la comunidad religiosa M.S.W. [La Sociedad Mattachine de Washington], significa la aceptación de los homosexuales como homosexuales, no como candidatos para el cambio o la ‘cura‘”, dijo Franklin E. Kameny, fundador de la Sociedad Mattachine de Washington.

Más de 10 años antes de que el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptara una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC a dar la bienvenida a personas lesbianas, gays y bisexuales y seis años antes de que se fundara la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., Kameny reunió a miembros de la Sociedad Mattachine. y 11 clérigos de comunidades protestantes, católicas y judías de la capital. La conferencia, celebrada en la American University el 22 de marzo de 1965, marcó un momento crítico en el que el clero de Washington se comprometió a defender a las personas LGBTQ.

El resultado fue una asociación de más de 50 años entre miembros del clero de Washington e individuos LGBTQ que continuó durante la crisis del SIDA, la fundación de congregaciones abiertas y afirmativas y los movimientos cristianos de extrema derecha a finales de los años 2010 y 2020. La necesidad de un significado y una comunidad religiosos y espirituales ha existido desde que existieron las comunidades LGBTQ, pero tradicionalmente, la narrativa histórica de lo queer y la religión ha sido impulsada por cómo los líderes y comunidades religiosos han infligido traumas y daños a los miembros queer. Esta narrativa es válida y reconoce cómo las comunidades y personas religiosas han perjudicado a las personas LGBTQ, pero no reconoce cómo las personas queer fueron fundamentales para formar comunidades inclusivas y cómo algunos líderes religiosos fueron actores clave en el movimiento por los derechos LGBTQ.

La Sociedad Mattachine fue fundada originalmente en Los Ángeles por el activista Harry Hay para proteger y defender los derechos de los hombres homosexuales. La Sociedad publicó una revista mensual, One: The Homosexual Viewpoint, que publicó su primer número centrado en la religión en diciembre de 1960, titulado “Homosexual, siervo de Dios”. Sólo un año después, Kameny y Jack Nichols, un joven nativo de Washington de 23 años, fundaron la Sociedad Mattachine de Washington (MSW).

No pasaría mucho tiempo antes de que Kameny y los miembros de MSW comenzaran a pensar críticamente sobre las necesidades espirituales de su comunidad y cómo podrían asociarse con los miembros del clero local, ya que sus religiones eran en gran medida responsables de la percepción pública y la discriminación contra los hombres homosexuales en ese momento. Nichols dio un paso adelante para crear el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad, un subcomité del MSW. Al año siguiente, Kameny y Nichols organizaron la conferencia entre líderes religiosos de Washington y miembros de MSW. La primera reunión en marzo sentó las bases para la segunda el 24 de mayo de 1965, donde el grupo fundó el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad.

La constitución de la nueva organización fue adoptada formalmente el 6 de diciembre de 1965. El propósito de esta organización es, como señala la constitución, “efectuar la integración del individuo homosexual en la vida religiosa de la comunidad para aliviar el distanciamiento y alienación que ahora existe entre la comunidad homosexual y la religiosa”.

En 1967, Nichols y el reverendo Lorey Graham, capellán de la American University, aparecieron en WJZ-TV Baltimore para responder preguntas sobre “La segunda minoría más grande”. Ambos respondieron preguntas del presentador y del público, explicando que la homosexualidad no era una patología. “La importancia de este espectáculo reside en el hecho”, escribió Nichols en The Homosexual Citizen, “de que por primera vez un distinguido clérigo metodista de la costa este se ha asociado públicamente con los objetivos libertarios civiles del movimiento homófilo y ha hecho sus puntos de vista sean conocidos por una audiencia televisiva más amplia”.

Fundando nuevas comunidades

Pero esta asociación no se limitó a la televisión. Estas conversaciones en la década de 1960 sentaron las bases para que las comunidades religiosas de Washington fundaran organizaciones internas y ministerios específicos para personas LGBTQ. En 1971, seis personas establecieron Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977.

Cuando el Papa Juan Pablo II celebró misa en la Catedral de San Mateo el sábado 6 de octubre de 1979, fue recibido por 30 miembros del capítulo Dignity/Washington sosteniendo una pancarta que decía: “Los católicos gays y lesbianas de Dignity les dan la bienvenida”. Poco después se fundó Integrity/Washington, una sección local de la organización episcopal de gays y lesbianas Integrity USA.

En 1983, Westminster Presbyterian se convirtió en una de las primeras 13 congregaciones presbiterianas en formar More Light Network, un ministerio para la comunidad LGBTQ. La iglesia de D.C. había estado trabajando con la comunidad LGBTQ desde principios de la década de 1960, compartiendo abiertamente que “lucharon por la inclusión y el fin de la discriminación contra la familia LGBTQ+. No sólo aceptamos sino que celebramos los dones que Dios nos ha dado a través de nuestras variadas orientaciones sexuales y entendimientos de género”.

Muchas iglesias en D.C. también respondieron al llamado a ser “abiertas y afirmativas”. En 1985, el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptó una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC en todo el país a “declararse abiertas y afirmativas” después de un período de diálogo y reflexión. En 1987, la Primera Iglesia Congregacional Unida de Cristo votó para convertirse en una de las primeras congregaciones Abiertas y Afirmantes en el área del DMV. First Congregational también fue una de las primeras 15 congregaciones abiertas y afirmativas certificadas en los Estados Unidos.

Dentro de estas congregaciones, las personas LGBTQ fueron bienvenidas y celebradas. En 1982, el activista gay L. Page “Deacon” Maccubbin y su compañero de vida Jim Bennett fueron una de las primeras parejas en celebrar una Santa Unión y la segunda pareja en registrarse como parejas de hecho en Washington, D.C.

Más denominaciones siguieron su ejemplo, pero a finales de la década de 1970, las personas LGBTQ establecieron sus propias comunidades religiosas. Se estableció una iglesia completa, la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., únicamente para servir a la comunidad LGBTQ en 1970. Los miembros se reunieron por primera vez en la casa del Rev. J.E. Paul Breton en Capitol Hill al año siguiente. El MCC más amplio se convertiría en la denominación protestante principal de afirmación LGBTQ más grande, con iglesias que se extendieron por todo el país durante las décadas de 1970 y 1980. Siguiendo su ejemplo, Bet Mishpachah fue fundada por miembros de la comunidad LGBTQ de D.C. como la única sinagoga igualitaria de Washington en 1975, ahora identificada como “una congregación de judíos gays, lesbianas, bisexuales, asexuales, trans y queer”.

Así comienza la historia religiosa LGBTQ de D.C. desde la década de 1960 en adelante; La historia de las organizaciones y ministerios religiosos que afirman a LGBTQ antes de la década de 1960 es extremadamente limitada y su exclusión aquí no significa que no existieran en D.C. antes de estas dos primeras conferencias en la American University en 1964. Pero a pesar de estas piezas de comunión entre la comunidad LGBTQ organizaciones comunitarias y religiosas en la década de 1970 y principios de la de 1980, las primeras enfrentarían una importante reacción a manos de los líderes religiosos a mediados y finales de la década de 1980 con el Día del Orgullo Gay de 1976 y la epidemia de VIH/SIDA.

Emma Cieslik presentará sobre la religión LGBTQ+ en la capital en la Conferencia de Historia de D.C. el viernes 6 de abril. Está trabajando con un becario de Historia de DC para establecer una mesa redonda comprometida con registrar y preservar esta historia vital. Si tiene alguna información sobre estas historias, comuníquese con Emma Cieslik en eocieslik@gmail.com o con Rainbow History Project en info@rainbowhistory.org.

Fuente Washington Blade

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Una universidad católica para mujeres revocó su decisión de admitir estudiantes transgénero después de enfrentar la reacción del obispo local.

Saint Mary’s College, Indiana, anunció en noviembre que su junta había aprobado una política actualizada de no discriminación para permitir la admisión de estudiantes “cuyo sexo es femenino o que consistentemente viven e identifican como mujeres”. Ayer, Katie Conboy, presidenta, y Maureen Karnatz Smith, presidenta de la junta directiva, publicaron una carta que pone fin a la política transpositiva.

En la carta, los dos líderes explicaron que la Junta Directiva se reunió para reconsiderar los cambios en la política de no discriminación dado “el sentido de división que hemos experimentado en nuestra comunidad universitaria y entre nuestra familia extendida de exalumnas”. Conboy y Karnatz Smith declararon que, si bien la junta consideró su postura inicial pro-transgénero “un reflejo del compromiso de nuestra universidad de vivir nuestros valores católicos como una comunidad amorosa y justa”, a algunos les preocupaba que esto “fuera una dilución de nuestra misión o incluso una amenaza a nuestra identidad católica”. Se disculparon por haber “perdido la confianza de la gente y haber creado división sin querer”.

La carta de Conboy y Karnatz Smith afirma que la reversión de la política de afirmación transgénero tiene que ver realmente con la comunidad y el esfuerzo por “preservar el tejido de nuestras relaciones”, y que el futuro “está profundamente informado por nuestro viaje hacia la equidad, la inclusión y la justicia”. .” El siguiente paso es realizar sesiones de escucha en el campus en enero “para trabajar en la comprensión de cómo una universidad como la nuestra puede convertirse en un verdadero hogar, un lugar de puertas abiertas y brazos abiertos, donde todos, con todas sus diferencias intactas, pertenecen”.

Katie Conboy (izda) y Maureen Karnatz Smith (Dcha)

En el campus, Macy Gunnell, estudiante de segundo año, que organizó a estudiantes anti-transgénero, dijo al National Catholic Reporter theNational Catholic Reporter que el cambio de política era “una gran victoria para la verdad y la fe” que muestra “cuán poderosas pueden ser nuestras voces… Esta es una historia real de David y Goliat”. Anteriormente, el obispo Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend había criticado duramente a Saint Mary’s, que está en su diócesis, por su política inicial de afirmación transgénero, diciendo que la política estaba “en desacuerdo con la enseñanza católica“.

Sin embargo, una gran parte de la comunidad de Saint Mary’s apoyó la admisión de mujeres transgénero y ahora está decepcionada de que los líderes de la universidad no cumplieran con su decisión inicial. P. Dan Horan, OFM, un teólogo que es director del Centro de Espiritualidad de Saint Mary, fue bastante crítico. La NCR informó:

“’Como universidad católica para mujeres, ahora somos la única institución de nuestro grupo de pares que no da la bienvenida a mujeres trans en nuestra comunidad’, dijo Horan, citando un artículo de Inside Higher Education que decía que de las ocho universidades católicas para mujeres en los EE. UU. , St. Mary’s fue el último en admitir mujeres trans.

“’Creo que esta reversión de la política de no discriminación de hecho va en contra de nuestra identidad como colegio católico de mujeres en la tradición de la Santa Cruz y establece una política de discriminación y exclusión en lugar de la comunidad de inclusión, hospitalidad y acogida que decimos ser. “, dijo Horan.”

Horan es un defensor abierto de la inclusión de las personas transgénero y ha desafiado repetidamente a los obispos estadounidenses por sus políticas no afirmativas y su partidismo de derecha. (Para leer la cobertura de Bondings 2.0 sobre los escritos de Horan, haga clic aquí).

P. Dan Horan, OFM, y la hermana Jeannine Gramick, SL, en el evento de Saint Mary’s College.

La hermana Jeannine Gramick, SL, cofundadora del New Ways Ministry , comentó sobre la decisión de Santa María al National Catholic Reporter:

“’Me siento muy triste de que una institución católica haya desperdiciado una oportunidad de defender el valor católico básico de la dignidad y el respeto por la persona humana. Mientras St. Mary’s se embarca en una serie de sesiones de escucha, cuánto más apropiado sería sostener la declaración pública de lo que estamos tratando de lograr: aceptar el principio evangélico del respeto por la persona humana’”.

Antes de que se anunciara el cambio de política esta semana, una alumna escribió una carta al editor del South Bend Tribune alentando al Saint Mary’s College a perseverar en dar la bienvenida a los estudiantes trans a pesar de las críticas. La carta de Gail Porter Mandell que ensalza la diversidad y la inclusión de género puede ser incluso más relevante ahora:

“Cuando era estudiante, el tema candente era la raza. Muchos consideraron “antinatural” mezclar razas, y la admisión de niñas “de color” en universidades residenciales “blancas” provocó una tormenta. Tuvo ese efecto en Saint Mary’s a principios de la década de 1940, cuando la entonces presidenta, la hermana Mary Madeleva Wolff, admitió a la primera mujer de color en el campus. Un solo obispo se pronunció a favor de ella y le aconsejó que “se mantenga firme”.

“He llegado a ver la violencia ejercida contra el plan evolutivo de Dios cuando cualquiera de nosotros es reducido en la mente de los demás a una sola faceta de nuestra identidad. Aprender a apreciar y aceptar la diversidad y complejidad de nuestro mundo dado por Dios y de nosotros mismos es nuestro desafío como seres humanos compasivos y, ciertamente, como hijos de Dios y seguidores de Jesús. Por eso, rezo para que nuestro obispo, haciéndose eco de otro de hace mucho tiempo, pueda eventualmente decirle a la presidenta Katie Conboy y a Saint Mary’s: ‘Manténganse firmes’. Amén”.

Lamentablemente, Conby y Saint Mary’s College dieron marcha atrás esta vez. Con suerte, las sesiones de escucha de enero ayudarán a los líderes de Saint Mary’s a comprender su error y el daño que han causado a los estudiantes LGBTQ+ y aliados, y luego impulsarán a los líderes a reafirmar a los estudiantes trans.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de diciembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de Lisa Fullam, D.V.M., Th.D., colaboradora de Bondings 2.0, profesora emérita de la Jesuit School of Theology of Santa Clara University (Escuela Jesuita de Teología de la Universidad de Santa Clara). Las publicaciones anteriores de Lisa en el blog están disponibles aquí.

El Papa Francisco ha expresado recientemente posturas esperanzadoras con respecto al estatus de las personas LGBTQ+ en la Iglesia. Debe hacer más.

Entre sus actos inspiradores de esperanza se encuentran estos dos. Primero, en una reflexiva respuesta a las preguntas que le hicieron cinco cardenales, abordó la cuestión de bendecir las relaciones entre personas del mismo sexo. Reafirmó la definición de matrimonio de la Iglesia y advirtió contra actos que “implican que se está reconociendo como matrimonio algo que no lo es”. Pero, dijo, “en el trato con las personas no debemos perder la caridad pastoral… la defensa de la verdad objetiva no es la única expresión de esta caridad, que también se compone de bondad, paciencia, comprensión, ternura y aliento”.

El Papa luego dice que “la prudencia pastoral debe discernir adecuadamente si existen formas de bendición, solicitadas por una o más personas, que no transmitan una concepción errónea del matrimonio”. Habló de situaciones que “no son moralmente aceptables”, pero que pueden involucrar a “personas cuya culpa o responsabilidad pueden verse mitigadas por diversos factores”. Dijo que la “prudencia pastoral” podría permitir bendecir a las personas en tales circunstancias, aunque nunca debería elevarse al nivel de una norma diocesana.

Pero aquí está el problema. La “prudencia pastoral” elude la verdadera pregunta. En su respuesta a la dubia (palabra latina para las preguntas formuladas por los cinco cardenales), Francisco reafirma la teología del matrimonio que excluye a las parejas del mismo sexo, afirmando implícitamente la ética sexual magistral que declara pecaminosas sus relaciones íntimas. En lugar de confrontar la teología que subyace a las enseñanzas de la Iglesia sobre el sexo, retrata a las personas LGBTQ+ como perjudicadas o destrozadas e incapaces de estar a la altura de esa enseñanza. Parece no ser consciente de una gran cantidad de trabajo teológico cuidadoso durante el último siglo que proporciona un enfoque más humano y científicamente sólido de la sexualidad humana que la enseñanza magisterial actual. Cuando Francisco apela a la “prudencia pastoral”, comete un error básico: deja sin cuestionar una teología que justifica la crueldad eclesial que aún rige la enseñanza magisterial oficial sobre la sexualidad.

Luego lo empeora. Cuando Francisco prohíbe explícitamente las normas diocesanas que permiten bendiciones a parejas del mismo sexo, deja a los sacerdotes individuales decidir por sí mismos si bendecir a parejas queer o no. Dado que el Papa se niega a respaldar una teología renovada de la sexualidad (o incluso una pluralidad de posturas lícitas en cuestiones de ética sexual) y prohíbe políticas episcopales para apoyar las bendiciones de parejas del mismo sexo, los sacerdotes que eligen apoyar a las parejas queer son vulnerables a los ataques. del público (y de otros sacerdotes) y ataques y castigos de sus propios (u otros) obispos. Invita a los sacerdotes a considerar que podría ser una buena idea bendecir a las parejas del mismo sexo, luego deja absolutamente claro que no los respalda y prohíbe a sus obispos apoyarlos abiertamente, como una cuestión de política diocesana.

Esta postura de “prudencia pastoral” también tendería a ocultar tales bendiciones en lugar de hacerlas públicas. Pero, ¿no es digna de celebración pública una declaración de que, con la ayuda de Dios, dos personas se comprometen a cuidarse mutuamente para siempre? La reforma de la práctica de la Iglesia no debe lograrse dejando a sacerdotes individuales en el punto de mira de homófobos armados con una ética sexual cansada y obsoleta.

El Papa Francisco con la hermana Jeannine Gramick, SL, junto con miembros del personal del Ministerio New Ways (desde la izquierda) Matthew Myers, Francis DeBernardo y Robert Shine.

El segundo acto digno de mención de Francisco fue reunirse con sor Jeannine Gramick y tres miembros del personal del New Ways Ministry s en un diálogo cordial y afirmativo basado en una correspondencia más larga. Una reunión así (al menos una reunión que no culminó con la censura, el silenciamiento o la condena papal) algún día será vista como un momento decisivo en la historia de la igualdad LGBTQ+ en la Iglesia. Francisco haría bien en aprender de su ejemplo. Durante décadas, la hermana Gramick y el New Ways Ministry han dejado claro cuál es su posición y qué representan: la igual dignidad de todo el pueblo de Dios en la vida y en el amor. Han soportado la censura magistral y el desdén de los trolls católicos con ecuanimidad, fidelidad y alegría. ¿Por qué el Papa no puede adoptar una postura similar?

Por lo tanto, el silencio sobre cuestiones relacionadas con los católicos LGBTQ+ en el informe del Sínodo sobre la Sinodalidad no es una sorpresa. El Papa no toma una posición y prohíbe a las diócesis establecer políticas para bendecir a las parejas del mismo sexo. ¿Por qué los delegados del Sínodo no deberían también mantener un delicado silencio similar, escondiéndose detrás del hiriente y obsoleto status quo?

—Lisa Fullam, 7 de noviembre de 2023

Fuete New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Bendiciones de parejas del mismo sexo, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jesuit School of Theology of Santa Clara University, Papa Francisco, Sínodo de la Sinodalidad

Gerhard Muller (CNS photo/Paul Haring)

El cardenal Gerhard Müller ha concedido una entrevista a la Nuova Bussola Quotidiada en la que critica duramente la primera parte del Sínodo sobre sinodalidad. El purpurado afirma que no es realmente un sínodo de obispos, condena que se hizo mucha propaganda LGTBI y afirma que todo el clero fue objeto de constante ataque, incluido de parte del Papa,  que se busca llegar al modelo del cristianismo protestante.

“Se han perdido los criterios de la eclesiología católica, (…) no se dice abiertamente, pero el camino emprendido es el de la protestantización”. El balance que hace el cardenal Gerard L. Müller del Sínodo sobre la sinodalidad recién concluido es apocalíptico, como es habitual en él, sin la más mínima autocrítica con respecto a su anterior etapa inquisitorial ni al papel homófobo del pontificado del pastor alemán Benedicto XVI, causa del actual desprestigio católico.

El antiguo prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe participó en el Roma Life Forum, un evento de dos días organizado por LifeSiteNews, del cual fue ponente. En su intervención, el cardenal Müller afirmó, , que es una pura ilusión pensar en “modernizar la verdad del Evangelio con la ayuda de filosofías relativistas o antropologías ideológicamente corrompidas. Basta con ver las realidades locales donde prevalece esta teología progresista: seminarios vacíos, la desaparición de la vida monástica, el abandono de los fieles. Por ejemplo, en Alemania se han perdido 13 millones de católicos en 50 años, pasando de los 33 millones de 1968 a los 20 millones en 2023. Con este Sínodo se ha querido cambiar la estructura jerárquica de la Iglesia, se toma como modelo la iglesia anglicana o protestante, pero lo que vemos es que la sinodalidad destruye la colegialidad”.

Entrevista

– Eminencia, ¿qué entiende usted por cambio en la estructura de la Iglesia?

Simplemente que cuando el Papa convocó a los laicos cambió la naturaleza del Sínodo, que en cambio nació como expresión de la colegialidad de todos los obispos con el Papa. No es sólo el Papa quien gobierna la Iglesia, como pretenden hoy algunos aduladores del Papa Francisco, sino que también los obispos locales tienen responsabilidad sobre toda la Iglesia. Esta es la razón por la que Pablo VI, implementando el Concilio Vaticano II, estableció el Sínodo.

– Podría parecer una simple reforma para realzar el papel de los laicos….

… En realidad, ignora el sacramento del Orden, que no es sólo una función de servicio, sino una institución directa y especial de Jesucristo. Él constituyó la Iglesia con su jerarquía. Apelar al sacerdocio universal, de todos los creyentes, en este caso es una forma de negar esta estructura querida por Cristo. Todos los creyentes han recibido el Espíritu Santo, pero los obispos han recibido la consagración para gobernar y santificar la Iglesia. Si se quiere hablar con los laicos, bien, hay otros instrumentos, por ejemplo la Comisión Teológica Internacional. O se pueden crear otras instituciones ad hoc, no hay problema, pero el Sínodo tiene otra naturaleza y el Papa no puede cambiar la estructura sacramental de la Iglesia. No puede dar autoridad episcopal a alguien que no es obispo.

– ¿Por eso criticó también la disposición de que los obispos no lleven la sotana de hilo durante los trabajos del Sínodo?

La cuestión del hábito puede parecer un detalle insignificante, pero apunta a la postura que he mencionado antes. La comodidad no es un criterio: cuando voy a una boda, no voy vestido como iría a la playa, sería más cómodo pero no adecuado a la circunstancia. Un sínodo, como un concilio, es una liturgia, un culto a Dios, no una asamblea cualquiera. Así que hasta el vestido dice en lo que se ha convertido el sínodo, en un diluvio de cháchara.

– Aquí, por cierto, ya que el tema era la sinodalidad, ¿qué se discutió realmente?

En realidad, después de tantas discusiones, nadie sabe qué es la sinodalidad. Se habló de tantas cosas, en las mesas estaban los “facilitadores” que daban los temas día a día haciendo preguntas, pero el debate también fue muy congelado, tiempo limitado para las intervenciones (tres minutos) y todo fue grabado. Cada uno de los participantes tenía un monitor delante y cada intervención era grabada, incluso en vídeo. Luego ese continuo “hay que escucharse”, nadie quería hacer el papel de “alborotador”, en definitiva había una domesticación. Y también para la plenaria, muchos obispos estaban decepcionados, se quejaban del bajo nivel de las intervenciones; y luego no se pueden tratar temas teológicos con emociones.

– ¿Puede poner un ejemplo?

Llega un testimonio, una mujer habla de alguien cercano a ella que se suicidó porque era bisexual, y dice que el párroco la había condenado por su bisexualidad. E inmediatamente después viene la otra intervención: aquí, es la prueba de que la Iglesia debe cambiar de doctrina. En resumen, al final la culpa es de la doctrina de la Iglesia, es decir, de Dios que creó al hombre y a la mujer. ¿Cómo se abordan cuestiones así? Ahora bien, los LGBT se erigen en verdaderos intérpretes de la Palabra de Dios, pero transmiten una antropología perversa, falsa: no se interesan por las personas, por su salvación, sino que instrumentalizan a las personas con problemas para afirmar su ideología. Quieren destruir la familia y el matrimonio.

– A este respecto, usted ya ha declarado que al final este Sínodo sólo quería promover la agenda LGBT y el diaconado femenino. ¿Qué le ha dado esta impresión?

Porque se habló mucho de esto y muy poco de los temas esenciales de la fe, es decir, la Encarnación, la salvación, la redención, la justificación, el pecado, la gracia, la naturaleza humana, el fin último del hombre, la dimensión trinitaria y eucarística de la Iglesia, las vocaciones, la educación. Estos son los verdaderos desafíos, como lo es la difusión de una gran violencia, de aquellos que la justifican en nombre de Dios, como los fundamentalistas musulmanes. De esto nada, en cambio tantos discursos sobre la homosexualidad, y todos unilaterales.

– En cuanto al resto, basta ver a los invitados…

Exacto. ¿Por qué no se invitó a personas que fueron practicantes homosexuales y luego recuperaron su heterosexualidad, y que han escrito libros sobre su experiencia, como Daniel Mattson, por ejemplo (autor de ‘Por qué no me considero gay. Cómo recuperé mi realidad sexual y encontré la paz’, Cantagalli 2018, nota del editor)? El padre James Martin estaba allí solo para hacer propaganda. Nunca habló sobre la gracia y la salvación para estas personas, solo sobre ‘la Iglesia debe aceptar, la Iglesia debe… debe… debe…’. Pero, ¿cómo puede ser la Esposa de Cristo el objeto de nuestras diatribas? No es la Iglesia la que debe cambiar, sino nosotros los que debemos convertirnos.

– También causó cierto revuelo el hecho de que durante el Sínodo, el Papa Francisco recibiera y elogiara a la hermana Jeannine Gramick, fundadora en Estados Unidos de un movimiento ‘católico’ LGBT, condenada en su momento por Juan Pablo II y Benedicto XVI.

El cardenal Hollerich (relator general del Sínodo) dijo que la homosexualidad no era el tema del sínodo, pero luego se habló de eso y se hicieron gestos evidentes, como este. Y el Papa siempre se presenta con estas personas. La justificación es pastoral, pero ¿de esta manera se favorece la pastoral para estas personas o se acepta esta condición como una expresión legítima de la naturaleza humana y de la fe cristiana? La cuestión queda abierta, pero claramente se favorece una cierta interpretación.

Hablando de sexualidad, ¿se abordó el tema de los abusos en el Sínodo? ¿Hubo eco del escándalo Rupnik?

Nadie tuvo el coraje de abordar realmente este tema, solo se usó como pretexto para atacar al clero. Todo es culpa del clericalismo, pero al final la culpa es de Jesucristo, que instituyó el apostolado. El clero es el conjunto de todos los obispos, sacerdotes y diáconos. No es su existencia la causa de los abusos, sino que hay individuos que no respetan el sexto mandamiento. Pero esto no se quiere decir, nunca se habla del pecado contra el sexto mandamiento, se encuentran otras excusas. Como en el caso de la bendición de parejas homosexuales: se dice que se debe evitar la confusión con el sacramento del matrimonio. Pero ese no es el tema. El tema es que los actos homosexuales y extramatrimoniales son un pecado mortal, por lo que no se pueden bendecir. No tiene nada que ver con la confusión, siempre tratan de desviar del punto.

– Entonces, ¿usted cree que la acusación de clericalismo es un pretexto para atacar a los sacerdotes como tales?

Es un hecho, incluso en el Sínodo siempre se habló mal de los sacerdotes y también el Papa lo hizo. Si en el documento final hay algunas palabras buenas, es obra de los redactores porque muchos se quejaron. Pero el tono general del Sínodo fue muy negativo. Se hace una caricatura del sacerdocio católico, como si fuera una casta en contraste con los laicos. En realidad, somos una sola comunión, pero con una especificidad porque no todos han recibido esta potestad sagrada. Aquí está la diferencia con el protestantismo, ellos niegan esta diferencia esencial del sacerdocio universal de los fieles; Lutero dice que el sacramento del orden no existe, que es un instrumento del diablo. No es posible llegar a un compromiso en este punto. Y sin embargo, en la Iglesia se intenta minimizar el sacerdocio ministerial, hablando siempre negativamente de los sacerdotes: abusadores, que someten a las mujeres, que castigan a los pecadores en el confesionario, siempre negativo. Pobres sacerdotes de hoy, atacados por todos lados, parece que las vocaciones molestan. ¿Dónde está la pastoral de las vocaciones? Es Jesús quien llama, no el Papa; los sacerdotes son de Jesús, no del Papa. Y este ejemplo se refleja incluso en muchos obispos que aprenden de esto y gobiernan en sus diócesis en contra de los sacerdotes.

– En resumen, desde el enfoque del Sínodo hasta la forma de hablar de los sacerdotes, parece que el ideal al que se quiere llegar es al protestantismo.

No lo expresan así, pero al final se llega a este punto.

Fuente Nuova Bussola Quotidiada

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Nota manuscrita del Papa Francisco que Stan Zerkowski, director ejecutivo de Fortunate Families, recibió por correo electrónico el 13 de octubre (Cortesía de Stan Zerkowski)

Por Brian Fraga

Stan “JR” Zerkowski dijo que no esperaba ver un mensaje de una dirección de correo electrónico del Vaticano en su bandeja de entrada temprano en la mañana del 13 de octubre. Al abrir el correo electrónico, también se sorprendió al encontrar una nota personal adjunta del Papa Francisco.

“Me sentí incrédulo de que hubiera una nota escrita a mano del propio Papa Francisco. Me sorprendió“, dijo Zerkowski, director ejecutivo de Fortunate Families, un ministerio católico para la comunidad LGBTQ con sede en Lexington, Kentucky.

La nota de cuatro frases fue escrita a mano en *italiano y acompañada de una traducción al inglés. Francisco agradeció a Zerkowski por un correo electrónico que Zerkowski le había enviado al Papa tres días antes, compartiendo sus ideas y experiencias de su trabajo en el ministerio LGBTQ.

“Gracias por tu ministerio. Rezo por ti, por favor continúa haciéndolo por mí. Que el Señor te bendiga y la Virgen te cuide. Fraternalmente, Francisco”, escribió el Papa en la carta, que Zerkowski publicó en Facebook.

“May the Lord bless you and the Madonna watch over you,” Pope Francis wrote back to Stan “JR” Zerkowski, a gay Catholic layman who is executive director of Fortunate Families in Lexington, Kentucky. @BrianFragaNCR reports. https://t.co/5lElFd7Lgh

— NCR (@NCRonline) October 23, 2023

Una semana después de recibir el mensaje del pontífice, Zerkowski dijo a NCR que todavía se sentía conmovido por el gesto del Papa.

“Demuestra que este es un ministerio importante y digno del tiempo que se tomó para escribir una nota y enviarla, y hacerlo tan rápido con todo lo demás que está sucediendo en el sínodo. Es simplemente asombroso para mí“. dijo Zerkowski, quien también es presidente de la Comisión de Alcance LGBT de la Diócesis de Lexington y director del ministerio LGBT en la Iglesia St. Paul en Lexington.

Zerkowski no pudo estar en Roma este año durante la primera asamblea del Sínodo de los Obispos sobre la sinodalidad, en la que los delegados, entre otros temas, discuten cómo la Iglesia Católica puede ser más acogedora con la comunidad LGBTQ. Pero dijo que todavía quería contribuir con sus ideas como laico católico gay que ha estado involucrado en el ministerio LGBTQ durante años y que participó en las fases de consulta diocesana y continental del sínodo.

El 10 de octubre, dijo Zerkowski, escribió un correo electrónico dirigido a Francisco, donde habló de la experiencia y las dificultades de su ministerio y al mismo tiempo agradeció al pontífice por su acercamiento personal hacia la comunidad LGBTQ a lo largo de los años.

Stan “JR” Zerkowski, director ejecutivo de Fortunate Families (Cortesía de Stan Zerkowski)

Zerkowski destacó la cálida carta de Francisco en diciembre de 2021 a Loretto Sor Jeannine Gramick, en la que el pontífice agradecía a Gramick por sus 50 años de ministerio LGBTQ. En un encuentro histórico de 50 minutos, Francisco se reunió personalmente con Gramick el 17 de octubre.

“Le dije que esas acciones y esos encuentros salvan vidas”, dijo Zerkowski, “y sé que salvan vidas de primera mano porque trato con personas en todo Estados Unidos, especialmente con jóvenes que pueden estar muy atrapados con la idea de que “Dios no me ama. La iglesia no me ama, pero así soy”.

“Quería que el Papa supiera que esos gestos, esas palabras, esos encuentros daban vida y me ayudaron a mí en mi ministerio y a otros que trabajan conmigo en el ministerio”, dijo Zerkowski. También le dijo a Francisco que estaba orando por él mientras le pedía al Papa que orara por su ministerio.

Habiendo escrito su correo electrónico durante la primera semana de la asamblea del sínodo del 4 al 29 de octubre, Zerkowski dijo que esperaba que su carta tal vez se incluyera en uno de los informes de los grupos de trabajo sinodales. Zerkowski dijo que habría estado extasiado si un funcionario del Vaticano le hubiera respondido con una carta modelo.

“Quiero decir, ¿quién soy yo para esperar algo del Santo Padre?” dijo Zerkowski, quien añadió que no estaba tratando de dar una nota de “falsa humildad” al creer que la carta del Papa no se refería realmente a él.

Dijo Zerkowski: “Se trata de todas esas personas que durante tanto tiempo han apoyado este ministerio frente a obstáculos increíbles e insuperables. Y fue una afirmación de que el ministerio es importante para el corazón de la iglesia y, creo, está siendo acogido con gran cariño en el corazón de nuestra iglesia”.

*Esta historia fue actualizada para corregir el lenguaje de la nota escrita a mano del Papa Francisco.

Fuente National Catholic Reporter

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La controversia que involucra la decisión de los Dodgers de Los Ángeles de honrar a las Hermanas de la Indulgencia Perpetua (SPI) por su trabajo caritativo ha continuado con aparentemente todos interviniendo, desde mujeres religiosas hasta jugadores de béisbol y obispos.

Como Bondings 2.0 informó anteriormente, la controversia estalló después de que grupos católicos anti-LGBTQ+ criticaron a los Dodgers por sus planes de honrar un capítulo local de SPI en el juego Pride Night del equipo este junio, alegando que SPI era un grupo anticatólico. Luego, los Dodgers retiraron la invitación y luego volvieron a invitar al capítulo de SPI en medio de una discusión nacional de ida y vuelta entre defensores y opositores de la igualdad LGBTQ+. En última instancia, los Dodgers ahora honrarán a los miembros de SPI en Pride Night. Sin embargo, la controversia está lejos de resolverse, y a continuación se presentan algunos desarrollos.

Las hermanas católicas responden

La semana pasada, la Hna. Jeannine Gramick, cofundadora de New Ways Ministry, publicó una carta abierta en Bondings 2.0 elogiando a los Dodgers por honrar a SPI por sus esfuerzos caritativos. Gramick escribió, en parte, “La elección de la ropa, incluso si es ofensiva para algunos, nunca puede triunfar sobre las obras de misericordia”.

Esta carta llevó a la editora ejecutiva de National Catholic Reporter, Heidi Schlumpf, a preguntar a otras religiosas cómo se sentían acerca de la controversia. La Hna. Barbara Battista, promotora de justicia de las Hermanas de la Providencia en St. Mary-of-the-Woods, Indiana y defensora vocal de LGBTQ+, enmarcó a SPI como entretenimiento, comentando:

“Mi opinión sobre todo esto es ‘bueno para ellos’. En mi opinión, es solo llevar el Evangelio al mercado. No tengo problemas con eso. . .[Incluso podría ser] un tributo a las hermanas y lo que hacemos. Vivimos una vida de servicio, y eso es lo que hacen”.

Asimismo, la Hna. Nancy Corcoran, CSJ, quien acompaña a las personas transgénero como parte de su ministerio, explicó:

“‘Viviendo en Missouri con la persecución constante de los humanos trans, me regocijo con la alegría y la locura sanadora de las Hermanas [de la Indulgencia Perpetua]. Sus atuendos son desagradables y, sin embargo, desafían el deseo de los pocos que desean que todas las monjas tengan hábitos’”.

Sin embargo, la Hna. Luisa Derouen, OP, líder en el ministerio católico transgénero, tomó una posición alternativa. Schlumpf informó:

“[Derouen] siempre ha encontrado que los espectáculos de drag son degradantes para las mujeres, no entretenidos.

“Y encuentra a las Hermanas de la Indulgencia Perpetua personalmente insultantes, especialmente dado que las hermanas católicas reales a menudo han estado a la vanguardia del apoyo a las personas LGBTQ. “Las mujeres religiosas han sido, y siguen siendo, [sus] mejores aliadas en la Iglesia Católica”, dijo Derouen.

“Las Hermanas de la Perpetua Indulgencia ‘hacen un trabajo maravilloso. No lo niego en absoluto”, dijo, pero su voz se quebró cuando agregó: “Pero, ¿por qué lo hacen a nuestra costa? ¿Por qué tienen que degradar mi vida para hacerlo? Para mí, es como arrastrar mi vida por el barro. No nos merecemos eso’”.

Schlumpf también incluyó más comentarios de Gramick:

“Gramick me dijo que, a pesar de su propia ofensa por el uso de atuendos que son personalmente significativos para ella, intenta ponerse en los zapatos (de tacones altos) del grupo de drag queens. En el pasado, ha hablado con miembros de las Hermanas de la Perpetua Indulgencia en al menos dos ocasiones y se enteró de que muchos de ellos han sido gravemente heridos por la iglesia institucional.

“A algunos los han llamado alimañas, les han dicho que irán al infierno, los han echado del confesionario o se les han negado los funerales, todo por ser quienes son, dijo Gramick.

“‘Esta es su forma de expresar su dolor’, dijo. “Mi malestar no es nada comparado con lo que algunas de estas personas han sufrido”.

Conservadores buscan boicot

Donde las hermanas católicas buscan el diálogo y la comprensión, varias figuras y organizaciones católicas de derecha persisten en sus ataques contra los Dodgers, informó America. Las críticas también provinieron de la Arquidiócesis de Los Ángeles y de San Francisco, así como de la Diócesis de Orange.

El arzobispo Joseph Naumann de Kansas City, Kansas, condenó el trabajo de SPI como “blasfemo”, y señaló que si bien el grupo ha trabajado para apoyar a las personas con VIH/SIDA, “ahora promueven ideologías que tienen el efecto de condonar la promiscuidad sexual, el comportamiento que fue responsable por la propagación del SIDA y la muerte de muchas personas con atracción por el mismo sexo”.

En otro lugar, el obispo Robert Barron de Rochester-Winona, Minnesota, llamó a SPI un “grupo de odio anticatólico” y se unió al grupo de derecha Voto Católico para pedir un boicot a los Dodgers.

Los atletas LGBTQ-negativos opinan

Tres jugadores de las Grandes Ligas de Béisbol hablaron en contra de que se honre a SPI. Trevor Williams, un lanzador católico de los Nacionales de Washington, tuiteó que los Dodgers están discriminando a los católicos. Dos jugadores de los Dodgers, Clayton Kershaw y Blake Treinen, también fueron críticos. Hasta el momento, ningún jugador ha ofrecido declaraciones públicas apoyando las celebraciones del Orgullo.
Otras respuestas

La controversia ha provocado numerosos comentarios en publicaciones seculares y basadas en la fe. Michael O’Loughlin, un periodista católico gay que ha entrevistado a muchas hermanas involucradas en el ministerio del SIDA, escribió en America:

“Las Hermanas de la Indulgencia Perpetua, con sus disfraces exagerados, ridiculizan implícitamente a estas heroicas mujeres. No es fácil separar su humor, parte del cual sin duda está motivado por un trauma religioso, pero otro claramente por el fanatismo antirreligioso, de las formas crueles en que las hermanas católicas han sido retratadas con demasiada frecuencia en la cultura popular. . .Para las hermanas que conozco, se necesitaría más que un hombre con un disfraz tonto contando chistes obscenos para ofenderlas. Aún así, no puedo quitarme la sensación de que las Hermanas de la Indulgencia Perpetua están, al menos de alguna manera, golpeando”.

Kaya Oakes, autora católica y defensora de LGBTQ+, defendió a los miembros de SPI en Sojourners,  y señaló que, en vista de la historia de la iglesia, las normas católicas en torno al género no están del todo resueltas. Ella escribe:

“Como católica nacida y criada en el Área de la Bahía, para mí, las Hermanas de la Indulgencia Perpetua siempre han sido una señal bienvenida de trabajo arduo, aceptación y tolerancia. En los años 90, cuando los católicos en gran medida dieron la espalda a las personas con SIDA, las Hermanas se arremangaron y se pusieron a trabajar. Hoy, cuando los niños homosexuales aparecen en el Área de la Bahía después de haber sido rechazados por sus familias e iglesias, las Hermanas están allí para ayudarlos. Las Hermanas de la Indulgencia Perpetua marcharon conmigo y mis amigas en las manifestaciones de ACT UP en los peores días de la epidemia del SIDA; Una vez vi a una hermana vestida de travesti recogiendo basura en un parque mientras ricos tecnólogos arrojaban basura al césped. . .

“Es demasiado pronto para saber si este alboroto empujará aún más a los católicos fuera de la iglesia. Pero lo que revela sobre la falta de misericordia que muchos católicos tienen en sus corazones debería ser mucho más impactante que ver a alguien vestido como una monja anticuada con barba”.

¿Que sigue?

Los Dodgers han anunciado que, además de la Noche del Orgullo, también realizarán un Día de la fe cristiana y la familia este verano, dejando a la mayoría de los críticos insatisfechos y reforzando la falsa idea de que ser LGBTQ+ y ser cristiano son identidades opuestas.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 5 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Mark Guevarra

La publicación de hoy es del colaborador invitado Mark Guevarra. Después de ser despedido como Asociado Pastoral por no revelar el estado de su relación, Mark se ha convertido en un defensor de la inclusión LGBTQ+ en la iglesia. Mark es un estudiante de doctorado en Graduate Theological Union, en Berkeley, California, con interés en la sinodalidad. Mark es miembro de la junta de Concerned Lay Catholics.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el cuarto domingo de Pascua se pueden encontrar aquí.

Tratar de escuchar la voz de Jesús es difícil como católico y aún más difícil como católico LGBTQ+. No es nada menos que un milagro que las personas LGBTQ+ permanezcan en la iglesia.

Como la mayoría de los niños, crecí aprendiendo a ser obediente a las figuras de autoridad en mi vida: padres, seres queridos y maestros. Para los católicos, se agregan a esta lista los sacerdotes, los obispos y el Papa. Si eres criado con una espiritualidad saludable y bien formado en la fe, con el tiempo nos sintonizamos más con la voz de Jesús y diferenciamos la voz de Jesús de las figuras de autoridad de la iglesia en nuestras vidas.

Pero esto no siempre es fácil dado que nuestra teología, liturgia y estructuras eclesiásticas pueden hacer que las personas confundan la voz de Jesús con la voz de los sacerdotes, obispos y el Papa. Después de todo, los sacerdotes actúan “en la persona de Cristo” en la Misa, los obispos son descritos como pastores y el Papa fue históricamente definido como el Vicario de Cristo. En el mejor de los casos, escuchar la voz de Cristo en nuestro clero puede motivar a las personas a actuar con justicia y caridad. En el peor de los casos, confundir la voz de Cristo con la del clero puede intensificar el pecado del clericalismo y conducir a abusos de poder y sexo.

En el Evangelio de hoy, cuando Jesús usa la analogía de los ladrones y bandidos que descarrían a las ovejas, no es difícil imaginar los pecados de nuestro clero. Muchos comentaristas de la Biblia interpretan este pasaje en el contexto de los argumentos de Jesús con los fariseos, y así interpretan las críticas punzantes de Jesús como centradas en ellos. E incluso el Papa Francisco ha leído las críticas de Jesús a los fariseos como base para sus críticas punzantes al clericalismo.

El Papa está profundamente preocupado por los “ladrones y bandidos” que hacen que el Pueblo de Dios pierda la fe por completo. La voz de Jesús se ha ahogado tanto que innumerables católicos han abandonado la iglesia, muchos de los cuales son personas LGBTQ+.

Muchas de estas personas sufrieron, incluso sin saberlo. Muchos tienen ira y frustración sin procesar. Muchos se sienten traicionados. Sin una guía saludable, sin el apoyo de la familia elegida, sin aquellos que caminaron por el camino y sobrevivieron y prosperaron, sin la espiritualidad y los sacramentos, muchas personas LGBTQ+ se calman a sí mismas con conductas autolesivas.

Estas realidades son la razón por la cual es tan importante tener parroquias, grupos y organizaciones católicas que apoyen a las personas LGBTQ. Hace más de 20 años, encontré apoyo con Dignity Canada Dignité, y no mucho después conocí a la Hna. Jeannine Gramick, leí su libro y encontré inspiración en New Ways Ministry. Encontré apoyo en una parroquia acogedora LGBTQ+ y en amigos católicos homosexuales mayores que escucharon la voz de Jesús y caminaron por el camino que me adelantó.

Espero y rezo para que la exclusión de las personas LGBTQ+, que se capturó en los resúmenes de los sínodos en todo el mundo, se aborde de manera significativa cuando los líderes de la iglesia se reúnan para la primera sesión del sínodo en Roma en octubre. A medida que nos convertimos en una iglesia sinodal, debemos hacer obras de justicia restaurativa para disculparnos y reconciliarnos con aquellos que han sido marginados. Debemos curar los daños causados. Debemos cambiar estructuras y teologías dañinas en la iglesia que rechazan y excluyen a las personas. Debemos formar a los seminaristas para que huelan como sus ovejas, y todos los católicos deben estar formados para escuchar la voz de Jesús en los demás, comenzando por los pobres, descartados y marginados.

Cuando el Papa Francisco proclama que el Señor desea que la iglesia sea sinodal en el tercer milenio, quiere decir que debemos ser una iglesia que pueda escuchar la voz de Jesús. Primero, debemos ser formados para confiar en que Jesús nos está hablando de muchas maneras, algunas de las cuales incluso son sorprendentes. Desde la proclamación del Vaticano II de que el Espíritu sopla donde quiere, hemos luchado por confiar en esa verdad. Nuestra formación religiosa y espiritual debe cultivar la creencia fundamental de que Dios nos habla de muchas maneras.

En segundo lugar, debemos estar capacitados para escuchar correctamente. La creciente espiritualidad de la sinodalidad puede ayudar en esto. El manual del sínodo dice que debemos escuchar con la mente y el corazón abiertos. Debemos ser vulnerables, humildes y empáticos.

Tercero, debemos ser formados para discernir individual y comunitariamente la voz de Jesús. El Papa Francisco sugiere dos conjuntos de criterios: las Bienaventuranzas y las obras de misericordia. Los católicos debemos reconocer que la voz de Jesús nos habla a través de las voces de los más pequeños entre nosotros: aquellos que han dejado la iglesia, aquellos que han sido dañados por ella, hermanos de otras iglesias cristianas, personas de otras tradiciones religiosas y personas que no pertenecen a una tradición religiosa o de fe. Los católicos deben estar capacitados para escuchar con el corazón y confiar en lo que Jesús podría estar enseñándonos en el otro.

Cuarto, debemos responder con amor y hacer obras de justicia restaurativa. Para los católicos LGBTQ+, eso puede comenzar con los líderes de la iglesia ofreciendo disculpas formales y comprometiéndose a caminar hacia la reconciliación. Esa respuesta también debe incluir un cambio sistémico y una profundización de las teologías.

Hacer todo esto requerirá un cierto morir de uno mismo. Los comentaristas de la Biblia notan que a lo largo del evangelio de Juan, incluso en el pasaje de hoy, Jesús usa la imagen del Antiguo Testamento de Dios como pastor, para acentuar quién es Jesús como Mesías. Sin embargo, lo que diferencia a Jesús como pastor en el evangelio de Juan, es que él da su vida por sus ovejas. Este modelo de pastor es el camino para entrar en los pastos que verdaderamente llenan, el camino para ser salvos por medio de Cristo, el camino para tener vida en abundancia.

A medida que continuamos celebrando a Cristo Resucitado en este tiempo de Pascua, que abramos nuestros corazones para escuchar a Cristo unos en otros, y respondamos con amor, para que todos puedan ser salvos.

Guevarra con su pareja, el reverendo Mark Chiang (derecha), ministro de la Iglesia Presbiteriana de St. Andrew en Edmonton. (Proporcionada)

—Mark Guevarra, 30 de abril de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Los editores católicos han lanzado tres nuevos libros que se enfocan o incluyen temas LGBTQ+, destacando la demanda de los fieles de más recursos para construir una iglesia inclusiva y una sociedad igualitaria.

LGBTQ Catholic Ministry: Past and Present (Ministerio Católico LGBTQ: Pasado y Presente)

Jason Steidl Jack, un teólogo gay y colaborador de Bondings 2.0, ofrece en este libro de Paulist Press una historia del movimiento católico LGBTQ+, sobre sus raíces más tempranas, grupos de larga data como DignityUSA y New Ways Ministry, e iniciativas más nuevas, como el trabajo del padre . James Martín. Las notas del editor del libro:

“A veces, la historia de estas relaciones es difícil de contar. El maltrato de la iglesia a los católicos LGBTQ es desgarrador. Sin embargo, esta dolorosa historia se abre a la esperanza del futuro. Los católicos LGBTQ y sus aliados son tenaces. Décadas de ministerio brindan una visión de lo que es posible en comunidades comprometidas con la justicia y la misericordia. Este libro amplificará sus historias para inspirar a las personas y aliados LGBTQ hoy”.

La Hna. Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry , dijo que el trabajo de Steidl Jack ofrece “ejemplos conmovedores de cómo la Iglesia puede caminar junto con los católicos LGBTQ en el llamado del Papa Francisco a la sinodalidad“. Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo que el libro permite a los lectores “entrar en las esperanzas, los desafíos, la determinación y la persistencia de quienes trabajan duro en este viñedo siempre desafiante”. Para obtener más información sobre el libro, haga clic aquí.

God’s Works Revealed: Spirituality, Theology, and Social Justice for Gay, Lesbian, and Bisexual Catholics (Las obras de Dios reveladas: espiritualidad, teología y justicia social para católicos homosexuales, lesbianas y bisexuales)

Sam Albano, líder nacional de DignityUSA, además de escritor y educador, presenta una “visión convincente, desafiante y alegre de vivir” como lesbiana, gay o bisexual católica en este nuevo libro también de Paulist Press. La descripción del editor explica:

“[El libro] se basa en el pozo profundo de la teología tradicional, la enseñanza católica y las Sagradas Escrituras, al mismo tiempo que desafía las suposiciones que excluyen a los católicos LGB de la posibilidad de la expresión sexual, la vida matrimonial y la participación en la vida de la Iglesia”.

En un prólogo, el obispo John Stowe, OFM, Conv., comenta que Albano “presenta no tanto un rechazo de lo que enseña la Iglesia como un compromiso crítico con esa enseñanza que señalará sus insuficiencias y exige un mayor refinamiento y reflexión”. Para obtener más información sobre el libro, haga clic aquí.

Welcome All as Christ: Reimagining Parish Hospitality (Bienvenidos a todos como Cristo: reinventando la hospitalidad parroquial)

Si bien no se enfoca específicamente en temas LGBTQ+, el nuevo libro de John T. Kyler incluye a la comunidad queer como parte de su enfoque general para mejorar la vida parroquial. Padre Dan Horan, OFM, un destacado defensor, describe el libro como un recurso “excelente” y “accesible” para los trabajadores pastorales, de modo que “¡la instrucción  de san Benito de “recibir a todos como Cristo” podría convertirse en el verdadero lema del ministerio pastoral hoy!”

Bienvenidos a todos como Cristo es el texto introductorio de la nueva serie de libros de Liturgical Press, “Temas contemporáneos en el liderazgo parroquial“. Kyler es el editor general de recursos parroquiales en Liturgical Press, y es autor del galardonado Search Me: A Way of the Cross in Solidarity with the LGBTQ Community, publicado por Clear Faith Publishing.

Más adelante este año se publicarán dos entregas adicionales de la serie de liderazgo parroquial:

. Becoming the Good News: A New Approach to Parish Evangelization (Convertirse en la buena noticia: un nuevo enfoque para la evangelización parroquial) de Michael J. Sanem se publicará en abril de 2023.

. New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, (Nuevas formas y próximos pasos: desarrollo del ministerio parroquial LGBTQ+ ), por Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, se publicará en el otoño de 2023.

Para obtener más información sobre el libro de Kyler y toda la serie, haga clic aquí.

Para obtener más información sobre la cobertura de Bondings 2.0 de los libros católicos LGBTQ+, incluidas las reseñas publicadas en el blog, haga clic aquí. Para obtener más información sobre las publicaciones propias de New Ways Ministry, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways,

Fuente New Ways Ministry

Biblioteca, General, Historia LGTBI, Iglesia Católica #lesbian, and Bisexual Catholics, and Social Justice for Gay, Dan Horan, Dan Horan OFM, DignityUSA, Francis DeBernardo, God’s Works Revealed: Spirituality, James Martin SJ, Jason Steidl-Jack, Jeannine Gramick, John Stowe OFM, John T. Kyler, Marianne Duddy-Burke, Michael J. Sanem, Ministério LGBTQ+, New Ways Ministry, San Albano, Theology, Welcome All as Christ: Reimagining Parish Hospitality

Los miembros del coro cantan durante una Misa en la Iglesia de San Pablo Apóstol el 25 de junio en la ciudad de Nueva York para los participantes de la Conferencia del Ministerio Católico LGBTQ de Outreach. El evento, que se llevó a cabo en la iglesia y en el campus Lincoln Center de la Universidad de Fordham el 24 y 25 de junio, atrajo a 250 inscritos de todo Estados Unidos y de Colombia, Italia, España y Uganda. (CNS/Gregory A. Shemitz)En tres conferencias magistrales y ocho paneles, ministros experimentados, teólogos y católicos queer de todas las tendencias compartieron sus perspectivas sobre lo que significa ahora el ministerio católico LGBTQ+.

Yunuen Trujillo, abogada y ministra laica, escribió sobre sus impresiones de la conferencia en National Catholic Reporter. “Toda la conferencia fue edificante y creó un espacio para que los católicos, padres y aliados LGBTQ se reunieran, hicieran comunidad y se sintieran bienvenidos en un espacio eclesiástico seguro”, afirmó. “También fue un espacio seguro para discutir muchos de los problemas que enfrentamos a diario los que estamos en el Ministerio LGBTQ, y la oposición con la que a veces tenemos que lidiar al hacer nuestro trabajo”.

Los mensajes centrales de la conferencia se centraron en aumentar el amor en la iglesia por las personas LGBTQ+. El obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, el p. Bryan Massingale de la Universidad de Fordham y la Hna. Jeannine Gramick, S.L., del Ministerio New Ways fueron los oradores principales. Padre James Martin, S.J., quien inició el ministerio de “Outreach” que organizó la conferencia, actuó como anfitrión y moderador.

“El amor es la prioridad”, dijo Stowe en su discurso de apertura. “El amor es lo primero. No hay moralidad sin amor a Dios y amor al prójimo”.

Massingale, un teólogo y sacerdote gay, recordó a los asistentes a la conferencia en su discurso de apertura que los católicos, incluidos los católicos LGBTQ, deben tener un enfoque interseccional del ministerio para deshacer la supremacía blanca en los espacios de la iglesia, para poder incluir a todos. .

Trujillo comentó que un desafío que enfrenta el ministerio LGBTQ+ es que muchos en el liderazgo de la iglesia tienen una comprensión incompleta de quiénes son los católicos LGBTQ+ y qué necesidades tienen, particularmente aquellos que no son blancos, hombres y privilegiados.

“Para que nosotros [que estamos cerca de las personas LGBTQ] hagamos un mejor trabajo, debemos ser más inclusivos en nuestros propios ministerios y debemos alzar las voces de los más vulnerables”, escribió Trujillo. “No se trata de ser la voz de los sin voz, se trata de ‘pasar el micrófono’ siempre que sea posible”.

La Hna. de Loreto Jeannine Gramick, recibe la Comunión del jesuita P. James Martin, autor y editor general de America Media, durante una Misa en la Iglesia St. Paul the Apostle el 25 de junio en la ciudad de Nueva York, para los participantes de la Conferencia de Ministerio Católico Outreach LGBTQ. (CNS/Gregory A. Shemitz)

En su discurso de la conferencia, la Hna. Gramick, llamó a sus oyentes a ser valientes al hablar. Como compartió en el sitio web de Outreach, después de cincuenta años de ministerio LGBTQ+, los católicos no deberían tener miedo de correr riesgos por lo que han llegado a saber que es correcto.

Aunque Gramick es muy consciente de los desafíos que enfrentan los católicos LGBTQ+, sus familias y sus aliados, ofreció un mensaje de esperanza y persistencia a los asistentes a la conferencia, llamándolos a “decir lo que está en nuestros corazones y mentes”.

“Cada uno de nosotros tiene un papel profético que desempeñar porque el Espíritu Santo confía en nosotros para hablar y lograr el cambio”, dijo.

Gramick compartió las palabras de su compañera de Loretto, la hermana Mary Luke Tobin: “Anímate… ahí es donde está el fruto“.

Aseguró a sus oyentes que Dios estaría con ellos en su trabajo:

“En última instancia, Dios nos cuida si confiamos, incluso cuando tenemos miedo de decir palabras o realizar acciones que creemos que son correctas, aunque no garanticen un resultado exitoso. Decir nuestra verdad, especialmente cuando ocupamos una posición minoritaria, seguir donde creemos que Dios nos está llamando aunque el camino parezca sombrío, confrontar una situación injusta en la iglesia o en la sociedad: estas y otras circunstancias parecen llevarnos más allá de donde ‘las personas sensatas ‘ Vamos. Pero Dios siempre está con nosotros. Estamos llamados a arriesgarnos a la precariedad de treparnos y salirnos por esas ramas de los árboles porque ahí es donde encontraremos una fructífera recompensa”.

Mi propia experiencia en la conferencia me tranquilizó con las palabras de la Hna. Gramick, confiando en que Dios está presente en el ministerio LGBTQ+. En los paneles, las oraciones y las conversaciones informales que llenaron los dos días en Fordham, había una palpable sensación de alegría y bienvenida. En esta primera conferencia de Alcance en persona, los católicos y ministros LGBTQ+ crearon un espacio para ver la posibilidad de una iglesia en la que todos sean verdaderamente bienvenidos.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 1 de agosto de 2022

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Francisco ‘bendice’ el trabajo del ministerio LGTBQ en la Iglesia

El Papa, a James Martin: “Seguid trabajando en la cultura del encuentro, que acorta las distancias y nos enriquece con las diferencias”.

(Pincha sobre la imagen para ampliarla)

“La pandemia nos hizo buscar alternativas para acortar las distancias. También nos enseñó que hay cosas que son irremplazables, entre ellas el poder mirarnos “cara a cara”, aun con aquellos que piensan distinto o con quienes las diferencias parecieran separarnos y hasta enfrentarnos”

“Cuando superamos esas barreras, nos damos cuenta de que es más lo que nos une que lo que nos aleja”

Fuente New Ways Ministry/Religión Digital

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La publicación de hoy es del colaborador invitado Mark Guevarra. Mark es estudiante de doctorado en Graduate Theological Union en Berkeley, California, y está interesado en cómo las prácticas de justicia restaurativa son pasos necesarios en el camino sinodal, a partir de su propia experiencia como trabajador eclesiástico despedido. La fe de Mark, moldeada por su identidad filipino-canadiense y gay, es algo que le apasiona testificar, compartir y nutrir.

Como muchos que han comenzado un ministerio LGBTQ, conozco los peldaños y los obstáculos para crear un programa tan necesario. LGBTQ Catholics: A Guide to Inclusive Ministry (Católicos LGBTQ: una guía para el ministerio inclusivo) de Yunuen Trujillo proporciona una hoja de ruta esencial en seis capítulos breves pero detallados.

Trujillo es una ministra laica católica, una organizadora comunitaria basado en la fe y una abogada de inmigración, además de colaboradora de Bondings 2.0. En el libro, ella (1) argumenta de manera concisa pero convincente la necesidad de tal ministerio, (2) ofrece una imagen de quiénes son los católicos LGBTQ, (3) proporciona marcos prácticos para crear un ministerio, (4) refuerza y critica la doctrina de la iglesia, (5) revisa los modelos de iglesia del Papa Francisco y (6) llama a los lectores a escuchar las experiencias vividas.

En el primer capítulo, Trujillo profundiza en su vida personal, incluidos más de siete años de ministerio pastoral, para defender el ministerio LGBTQ. Con sensibilidad y un análisis cuidadoso, da voz al “rechazo, la violencia, la intimidación, los intentos de suicidio, la depresión, el abuso, la discriminación en el lugar de trabajo, la falta de vivienda y la pobreza” que enfrentan las personas LGBTQ.

En el segundo capítulo, Trujillo se enfoca en desmantelar estereotipos, aborda la cuestionada existencia del clero católico LGBTQ y expone la difícil realidad de la pedofilia con precisión y honestidad. Ella exhorta a sus lectores a creer que:

“La persona LGBTQ es mucho más que una simple orientación o identidad sexual. Poseemos un anhelo espiritual, con metas y sueños de vida, con virtudes y defectos, con dones y talentos dados por Dios, con capacidad de autoconocimiento y autodeterminación, con intereses y necesidades más allá de la orientación e identidad sexual… somos como complejo, variado, amado y santo como cualquier otro ser humano hecho a imagen de Dios, imago Dei, y nacido en una comunidad con una dignidad que debe ser respetada”.

Yunuen Trujillo

El tercer capítulo proporciona marcos para aquellos que desean crear un ministerio inclusivo. El primer cuadro describe los pasos para desarrollar un “Grupo de Apoyo” y un modelo de ministerio parroquial de “Evangelización”. Fuera de la parroquia, Trujillo describe los marcos para los ministerios LGBTQ dentro de una diócesis o arquidiócesis, órdenes religiosas, colegios, escuelas secundarias en contextos nacionales e internacionales. Sus descripciones y críticas de cada uno son breves, honestas e informativas. Cabe destacar su presentación de Courage. Trujillo es equilibrado, proporcionando no solo críticas, por ejemplo, por su “enfoque predominante en el sexo”, sino también elogios por su “enfoque en el compañerismo y en la creación de un espacio seguro para las amistades santas”, que son significativos para algunos católicos LGBTQ.

La presentación de Trujillo de la doctrina de la iglesia en el cuarto capítulo es concisa y accesible. Comienza con un análisis cuidadoso de cómo las enseñanzas sobre la dignidad de la persona humana, la no discriminación y la castidad se aplican a los católicos LGBTQ. Esta sección incluye enfoques prácticos y consejos para aplicar las enseñanzas. A lo largo del libro, se incluyen citas de enseñanzas, comentarios de las Escrituras, información de antecedentes y conocimientos contemporáneos de las ciencias sociales, como la noción de “otredad”. Su explicación detallada de la castidad y su aplicación demuestra su conocimiento de las enseñanzas y su capacidad equilibrada para criticar cómo se han aplicado de manera discriminatoria, por un lado, y cómo se pueden aplicar de manera efectiva, por el otro.

El quinto capítulo pinta un bosquejo detallado en miniatura de los tres enfoques pastorales del Papa Francisco: convertirse en una iglesia de encuentro, una iglesia que escucha y una iglesia de acompañamiento. Juntos, estos brindan a los lectores una base eclesiológica a partir de la cual proceder.

Hna. Jeannine Gramick,

El último capítulo comienza con una llamada a continuar el camino del discernimiento. Este viaje comienza escuchando las historias de los católicos LGBTQ. Para hacer esto, Trujillo ofrece sugerencias útiles sobre cómo escuchar las experiencias vividas, como notar temas comunes y reconocer la diversidad y la santidad de todos. El corazón del capítulo es el testimonio personal de Trujillo. Más que una historia de salida del armario, es una historia de descubrimiento y lucha por vivir la propia vocación, y de un constante cuestionamiento de permanecer o no en la Iglesia Católica.

Además de estos capítulos, el libro incluye apéndices con testimonios, ejemplos de declaraciones de misión y oraciones, así como una breve bibliografía. Como ella afirma, el conciso libro de Trujillo es un punto de partida. Empodera a los lectores con las herramientas y los recursos necesarios, y les indica la dirección de ministerios y organizaciones como New Ways Ministry, que tienen más recursos prácticos para cultivar un ministerio LGBTQ próspero. Católicos LGBTQ: una guía para el ministerio inclusivo es una lectura esencial para las personas que trabajan en dicho ministerio. Ciertamente, un libro como este me hubiera dado más confianza para comenzar mi propio grupo.

[Nota del editor: la Hna. Jeannine Gramick, cofundadora de New Ways Ministry, escribió el prólogo del libro].

Para obtener más información sobre los católicos LGBTQ: una guía para el ministerio inclusivo, haga clic aquí. Para leer las reflexiones anteriores de Yunuen sobre Bondings 2.0, haga clic aquí.

—Mark Guevarra, 20 de junio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Xabier Pikaza: Radford Ruether: Católica y feminista, ecologista y liberadora

La semana pasada, la teóloga feminista y académica activista Rosemary Radford Ruether murió después de luchar contra una larga enfermedad a la edad de 85 años. Ruether, activista de los derechos civiles, defensora de los derechos de los palestinos y miembro de la junta de Catholics for Choice, tenía un ojo puesto en las iniciativas globales, progresistas y liberación interseccional además de ser una de las figuras más fundacionales para el campo de la teología feminista.

A lo largo de su vida y su erudición, a pesar de sus luchas con el dogma y la Iglesia Católica, Ruether siguió identificándose a sí misma como católica.

“Mi catolicismo es el ala progresista y feminista de la teología de la liberación del catolicismo. Ese es el catolicismo al que pertenezco, con el que estoy conectado en todo el mundo”, dijo Ruether a la revista Conciencia de Catholic for Choice, según lo informado por el National Catholic Reporter.

Al reivindicar su identidad católica, Ruether hizo algo importante para los católicos marginales y LGBTQ: nos dio una tradición claramente católica en la que situarnos a nosotros mismos y a nuestras teologías que desafían el centro. Si bien ningún héroe es o debe ser perfecto o poseedor de todas las respuestas, el legado de Ruether para los católicos LGBTQ es uno que insiste en quedarse y ocupar el espacio que le corresponde, reivindicar relecturas veraces de la tradición y nunca desviarse de una lente de solidaridad interseccional.

Ruether es quizás más conocida por su famosa pregunta feminista: “¿Puede un salvador masculino salvar a las mujeres?” que guía su capítulo de cristología en Sexism and God-Talk. Ella responde: “Teológicamente hablando, entonces, podríamos decir que la masculinidad de Jesús no tiene un significado final”. Ella dice: “Necesitamos pensar en términos de una relación dinámica, en lugar de estática, entre el redentor y los redimidos”, y concluye que “Cristo, como persona redentora y Palabra de Dios, no debe ser encapsulado ‘de una vez por todas’. ‘ en el Jesús histórico. La comunidad cristiana continúa la identidad de Cristo”. Para un pueblo trinitario que cree en la igual importancia del Creador, Redentor y Espíritu Santo, esta interpretación de la cristología tiene mucho sentido. La importancia de Cristo radica más en sus acciones que en sus identidades estables, acciones que hoy llevan adelante comunidades y movimientos por la justicia.

La influencia de esta cristología que resta importancia al género del Jesús histórico y enfatiza la presencia continua de Cristo en la comunidad se puede ver en los trabajos de Ada María Isasi-Díaz y la extensión poscolonial y la interrogación queer de la pregunta inicial de Ruether proporcionada por Kwok Pui -lan, quien atribuye la inspiración a Ruether. La erudición feminista de Ruether ha sido esencial para abrir estas y otras nuevas rutas de conversación sobre cuestiones de raza, género, colonialismo y sexualidad. Y la suya es una teología radical y auténticamente católica.

Muchos católicos LGBTQ están plagados de preguntas: “¿Por qué quedarse?” Después de todo, es agotador trabajar dentro de una iglesia comprometida con entendimientos arcaicos de género y sexualidad con pocas esperanzas de cambios estructurales importantes en el corto plazo, si somos honestos.

Ruether falleció el mismo día en que mi seminario católico me otorgó mi Maestría en Divinidad, una concesión que genera sentimientos encontrados para mí, ya que alguien negó los dos sacramentos vocacionales, el matrimonio y la ordenación, por parte de la Iglesia a la que he comprometido mi carrera. para. No puedo dejar de sentir la continuación del trabajo de Ruether en la vida de todos aquellos en los márgenes de la Iglesia que han optado por permanecer en un trabajo que no es fácil o directo, que ocupan espacios internos y externos en diferentes momentos.

Como alguien que continúa reivindicando mi identidad católica queer, veo a Ruether como una imagen de liberación como transformación. Ruether transforma lo que significa ser católico. El catolicismo de Ruether es algo de lo que quiero ser parte; tiene elementos de comodidad en la tradición y empuja la tradición hacia adelante, siempre permitiendo nuevos callejones. Su legado para los católicos LGBTQ y para todos nosotros es una invitación no solo a ocupar espacio, sino también a repensar, voltear, luchar, cambiar de opinión, equivocarse, ensuciarse, recuperar y repetir. Esa es la Iglesia que puedo respaldar.

Nota del editor: New Ways Ministry expresa su profunda tristeza por el fallecimiento de Rosemary Radford Ruether, mientras que al mismo tiempo estamos extremadamente agradecidos por su contribución a la iglesia, las mujeres y otros grupos marginados como las personas LGBTQ. La profesora Ruether fue una de las primeras en apoyar el New Ways Ministry fue una oradora principal en nuestro Segundo Simposio Nacional en 1985. También contribuyó con un capítulo titulado “Homofobia, heterosexismo y práctica pastoral” para el libro La homosexualidad en el sacerdocio y la vida religiosa. Life (Crossroad, 1990), editado por la hermana Jeannine Gramick, cofundadora de New Ways Ministry.

—Barbara Anne Kozee, New Ways Ministry, 27 de mayo de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Una nueva biografía del P. Mychal Judge, el sacerdote franciscano gay conocido como el “Santo del 11 de septiembre“, será publicado en aproximadamente un mes.

New Ways Ministry se complace en anunciar la publicación de esta nueva biografía escrita por su director ejecutivo, Francis DeBernardo, y publicada por Liturgical Press, una importante editorial católica.

El libro, titulado Mychal Judge: ‘Take Me Where You Want Me to Go, (‘Mychal Judge: ‘Llévame a donde quieras que vaya’), relata la vida de este dinámico sacerdote que llamó la atención del mundo cuando murió en el ataque al World Trade Center el 11 de septiembre mientras ministraba como el Capellán del Departamento de Bomberos de la ciudad de Nueva York. Después de su muerte, su identidad como sacerdote gay se hizo pública, al igual que sus ministerios para la comunidad LGBTQ, las personas con VIH/SIDA, las personas sin hogar y muchos otros.

Esta nueva biografía examina las influencias espirituales que dieron forma al p. Los ministerios únicos de Judge: su educación irlandesa-estadounidense, su comunidad franciscana, su recuperación del alcoholismo, su amor por la ciudad de Nueva York y, por supuesto, su identidad gay.

En la página web de Liturgical Press para el libro, el p. James Martin, S.J., dijo que la vida del p. Judge “nos muestra, como si necesitáramos más garantías, que puedes ser alegre y santo”.

Además, la hermana Simone Campbell, SSS, escribió: “Fr. Mychal Judge se hizo mundialmente famoso el 11 de septiembre de 2001, a través de una icónica foto que simbolizaba el horror de ese día. Este libro es la historia del franciscano compasivo y de corazón generoso. fraile detrás de la foto. Es lo que necesitamos en un momento de división para renovar nuestros propios caminos hacia la comunidad”.

El padre Daniel P. Horan, OFM, columnista de The National Catholic Reporter dijo: “Este libro ofrece a los lectores una ventana a la vida, la mente y, lo que es más conmovedor, el corazón del padre Mychal Judge. Francis DeBernardo comparte la historia muy humana de un hombre muy santo cuyas luchas y desafíos fueron tan significativos en su camino cristiano como cualquier éxito o logro”.

Liturgical Press ofrece un 20% de descuento en pedidos anticipados del libro, que se lanzará a fines de marzo. Para realizar su pedido, haga clic aquí y presione el botón rojo “Pedido anticipado” en el lado derecho de la página. El código de descuento es JUDGE20 y estará disponible hasta el 29 de abril de 2022. Si desea realizar un pedido por teléfono, llame alcall 1-800-858-5450, y asegúrese de proporcionar el código de descuento.

Mychal Judge: ‘Llévame a donde quieras que vaya’ es un libro inspirador que te hará sentir orgulloso de ser parte de la comunidad católica LGBTQ y aliada.

—Hermana Jeannine Gramick, SL, New Ways Ministry, 25 de febrero de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Se publicó la edición en inglés de un libro de padres católicos en Italia que tienen hijos lesbianas y homosexuales, días después de que el Papa Francisco alentara a esos padres a acompañar, no condenar, a sus hijos.

El libro, Blessed Parents: Experiences of Catholic Parents with Lesbian and Gay Children, (Padres Benditos: Experiencias de Padres Católicos con Niños Lesbianas y Gays), fue publicado en inglés por New Ways Ministry. Es una antología de historias de padres sobre tener familias arcoíris. Publicado originalmente en 2019 por el grupo LGBTQ italiano Tenda di Gionata,  luego se compartió con el Papa Francisco en 2020. El grupo italiano solicitó al Ministerio New Ways que produjera una versión en inglés.

Aunque todas las historias fueron escritas por italianos, reflejan las mismas preocupaciones, preguntas, miedos, coraje, esperanza, fe y amor que tantos padres católicos de personas LGBTQ en todo el mundo experimentan en sus viajes. A través de diferentes culturas con diferentes costumbres, lo que brilla a través de estas historias es el amor universal que todos los padres tienen por sus hijos y también su compromiso de construir una iglesia inclusiva.

La versión en inglés tiene una introducción del director ejecutivo del Ministerio New Ways, Francis DeBernardo, y un epílogo de la hermana Jeannine Gramick, cofundadora de New Ways. También incluye una lista de recursos impresos, web y de video para familias católicas con miembros LGBTQ.

En 2020, una de las autoras, Mara Grassi, que tiene un hijo homosexual y es vicepresidenta de la Tenda di Gionata, entregó al Papa la copia italiana del libro durante una audiencia privada. El otoño pasado, en 2021, Grassi dio un discurso sobre la experiencia de conocer a Francisco y lo que significó ese encuentro para los padres involucrados con Tenda di Gionata.

Explicó que el grupo había pedido participar en una audiencia papal y había recibido una invitación inmediata, aunque la audiencia real se retrasaría debido a la pandemia. Grassi lo dejó claro desde el principio: “se buscaba nuestra presencia”. Ella describió además el encuentro:

“Y esto me dijo el Papa: ‘Todos son hijos de Dios, tal como son’ y abrazándome, abrazó a las madres de Mestre que poco antes le habían gritado: ‘Papa Francisco, acuérdate de nosotros, somos padres de niños [LGBT]. Nuestros hijos necesitan tu abrazo’.

“Se detuvo ante esos gritos y dio su bendición. Como Dea y Stefano, padres de Roma que estaban presentes…, escribieron: ‘Después de años de desconcierto, dolor y vergüenza, esos padres estaban allí gritando, en una plaza llena de gente, sin esconderse más, orgullosos de sus hijos e hijas’.

“Cuando vino a mí. . .Le dije que el regalo era precisamente este nuevo lente que nos hacía ver en nuestros niños LGBT la sabiduría y la bondad de Dios.

“Pero, añadí, también era necesario que la Iglesia cambiara de mirada. Mientras yo hablaba [Francisco] me dijo: ‘Lo hace, lo hace’. Y me repitió, articulando claramente las palabras: ‘Todo hombre y toda mujer son hijos de Dios y Dios los ama y la Iglesia debe amar a todo hombre y a toda mujer’”.

El Papa Francisco con la vicepresidenta de La Tenda di Gionata, Mara Grassi

El impacto de este encuentro con el Papa Francisco fue profundo para los padres. Grassi declaró en su discurso de 2021:

“Comprendimos que no solo teníamos que soñar con una Iglesia diferente, como había escrito el Papa, sino que estábamos dispuestos a gastar todo de nosotros mismos para que se hiciera realidad una Iglesia en la que es posible pasar del paradigma de del pecado al del camino, del paradigma de la ley al de la persona”.

Expresó su compromiso ahora con el Sínodo sobre la Sinodalidad como parte del trabajo de los padres, diciendo que “harán todo lo posible para que nuestras voces se escuchen, en las parroquias, en las diócesis, en los grupos sinodales, para que las palabras que el el Papa me dijo que se hiciera realidad”.

Ya sea que sea padre o no, encontrará abundante información e inspiración en las páginas de los Padres Benditos, leyendo las palabras de Mara Grassi y muchos otros autores maravillosos.

Copias de Padres Benditos están disponibles a través del sitio web del Ministerio New Ways. Si desea obtener más información sobre el libro o solicitar su copia ahora, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 29 de enero de 2022

Biblioteca, Cristianismo (Iglesias), Iglesia Católica Blessed Parents: Experiences of Catholic Parents with Lesbian and Gay Children, Libro, Mara Grassi, Padres con hijos e hijas LGTBIQ, Papa Francisco

New Ways Ministry ha aceptado la disculpa de un funcionario del Vaticano que eliminó un enlace al seminario web del New Ways Ministry sobre sinodalidad del sitio web de recursos de la oficina del Sínodo la semana pasada. Desde entonces, se ha restablecido el vínculo.

Thierry Bonaventura, Gerente de Comunicación de la Secretaría General del Sínodo de los Obispos, emitió la disculpa el domingo, según informó el p. James Martin, S.J. en Facebook. En una publicación subtitulada, “Caminar juntos también significa saber cómo disculparse”, Bonaventura asumió la responsabilidad personal de la eliminación del enlace del webinar citando “razones de procedimiento interno”. Él continuó:

“Esto trajo dolor a toda la comunidad LGBTQ que una vez más se sintió excluida.

“Siento que debo disculparme con todas las personas LGBTQ y con los miembros de New Ways Ministries [sic] por el dolor causado, testificando con las dos aportaciones debajo del pozo firme – no solo la mía sino de toda la Secretaría General del Sínodo – no excluir a quienes deseen realizar este proceso sinodal con un corazón sincero y un espíritu de diálogo y discernimiento real ”.

En particular, Bonaventura también proporcionó una dirección de correo electrónico a la que las personas LGBTQ pueden enviar directamente a la oficina del Sínodo:

“Ciertamente, los grupos LGBTQ y aquellos grupos que sienten que viven en los ‘márgenes’ de la Iglesia pueden dirigir sus contribuciones, recursos o lo que quieran compartir con todo el pueblo de Dios a webmaster@synodresources.org [.]”

Al concluir su disculpa, Bonaventura escribió

“Al caminar juntos, a veces uno se puede caer, lo importante es volver a levantarse con la ayuda de los hermanos y hermanas”.

En un comunicado, Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, agradeció a Bonaventura y dijo que la organización aceptó “calurosamente” su disculpa. DeBernardo comentó a través de un comunicado (disponible aquí), en parte:

“Apreciamos que las disculpas nunca son fáciles de hacer. New Ways Ministry no había solicitado uno, lo que hacía que este gesto fuera aún más auténtico. Los funcionarios del Vaticano rara vez se disculpan, y es casi seguro que nunca se hayan disculpado con personas LGBTQ o con un ministerio católico LGBTQ. Esta acción indica que los funcionarios del Vaticano se están dando cuenta de cómo sus decisiones afectan las vidas de las personas LGBTQ. También revela el deseo de reparar los daños que puedan haber causado. En este sentido, este es un momento histórico. . .

“Esta disculpa sin precedentes de una oficina del Vaticano corrige el error anterior y amplifica, aún más fuerte, la bienvenida que el Papa Francisco ha brindado a las personas LGBTQ”.

La semana pasada, se supo que New Ways Ministry recibió dos cartas del Papa Francisco, diciendo en una, “Gracias por su trabajo de vecindad” y refiriéndose a la cofundadora del grupo, la Hna. Jeannine Gramick, como una “mujer valiente”. Para obtener más detalles sobre esa noticia, haga clic aquí.

—Robert Shine (él / él), New Ways Ministry, 13 de diciembre de 2021

New Ways Ministry responde a la disculpa de un funcionario de la oficina del Sínodo del Vaticano

La siguiente es una declaración de Francis DeBernardo, Director Ejecutivo del Ministerio New Ways, con respecto a la disculpa de un funcionario del Vaticano a las personas LGBTQ y la organización. Para obtener más información sobre este incidente, haga clic aquí.

New Ways Ministry acepta calurosamente la disculpa de Thierry Bonaventura, Gerente de Comunicaciones de la Secretaría General del Sínodo de los Obispos, por eliminar de su sitio web un enlace a nuestro video que anima a las personas LGBTQ a participar en las consultas del sínodo. Le agradecemos por reconocer el daño que tal desaire habría causado a las personas LGBTQ y a toda la iglesia.

Las disculpas son poderosas en su capacidad para construir puentes de reconciliación y justicia. Las amables palabras del Sr. Bonaventura y su publicación del video serán efectivas para ayudar a reparar la brecha que existe entre las personas LGBTQ y las instituciones católicas. Sus acciones son un ejemplo de la gracia asombrosa que puede cobrar vida cuando uno practica la honestidad y la humildad, y se preocupa por cómo las acciones de uno pueden dañar a otras personas.

Apreciamos que las disculpas nunca son fáciles de hacer. New Ways Ministry no había solicitado uno, lo que hacía que este gesto fuera aún más auténtico. Los funcionarios del Vaticano rara vez se disculpan, y es casi seguro que nunca se hayan disculpado con personas LGBTQ o con un ministerio católico LGBTQ. Esta acción indica que los funcionarios del Vaticano se están dando cuenta de cómo sus decisiones afectan las vidas de las personas LGBTQ. También revela el deseo de reparar los daños que puedan haber causado. En este sentido, este es un momento histórico.

En correspondencia con New Ways Ministry desde abril de 2021, el Papa Francisco se enteró de nuestros altercados con algunos representantes de la iglesia. No obstante, elogió a nuestra organización por su acercamiento a la comunidad LGBTQ. En las comunicaciones continuas con nosotros y con otros, está claro que el Papa Francisco quiere que prospere el ministerio LGBTQ. Ha enfatizado públicamente que quiere que todas las personas participen en las discusiones del sínodo, especialmente aquellos que han sido marginados o alienados de la iglesia.

Bonaventura tiene razón: las personas LGBTQ percibirían la eliminación del video del sitio web del sínodo como un mensaje de que la iglesia no quería que participaran en el sínodo, contrariamente a las intenciones del Papa. La remoción amenazaba con impedir la participación de personas LGBTQ en las consultas sinodales. Eso habría sido un desastre para toda la iglesia, no solo para los católicos LGBTQ y sus seguidores.

Esta disculpa sin precedentes de una oficina del Vaticano corrige el error anterior y amplifica, aún más fuerte, la bienvenida que el Papa Francisco ha brindado a las personas LGBTQ. Dios ciertamente obra de maneras misteriosas, convirtiendo lo que podría haber sido un gran daño en un instrumento de mayor conexión. La oficina del sínodo ha creado un canal especial para que las personas LGBTQ compartan sus historias. Cada diócesis debe seguir este ejemplo y establecer sus propios canales de comunicación con las comunidades LGBTQ.

Por su parte, las personas LGBTQ pueden responder a la disculpa y corrección del Vaticano participando en las consultas del sínodo y compartiendo los viajes de sus vidas y su fe. La iglesia se beneficiará enormemente de la participación LGBTQ.

A lo largo de los próximos meses, New Ways Ministry continuará produciendo eventos y materiales educativos para alentar la participación LGBTQ en el sínodo.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 13 de diciembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Homofobia/Transfobia, James Martin, New Ways Ministry, Papa Francisco, Secretaría General del Sínodo de los Obispos, Thierry Bonaventura, Vaticano

El investigador principal detrás de un informe completo sobre la enseñanza magistral, el género y la sexualidad, continúa hablando y desafiando la enseñanza católica tradicional sobre las relaciones entre personas del mismo género.

Luca Badini Confalonieri (en la fotografía) es el director ejecutivo del Wijngaards Institute for Catholic Research,(Instituto Wijngaards para la Investigación Católica), un grupo de expertos independiente en el Reino Unido que produce investigaciones interdisciplinarias centradas en el género y la ética sexual. Su último estudio, titulado “Objeciones cristianas a las relaciones entre personas del mismo sexo: una evaluación académica”, es una colaboración de expertos cristianos de todo el mundo, incluida la cofundadora de New Ways Ministry, la hermana Jeannine Gramick, miembro de la junta y colaboradora de Bondings 2.0 Cristina Traina.

Bondings 2.0 informó en detalle sobre el estudio revisado por pares cuando se publicó en mayo, pero Confalonieri escribió recientemente un ensayo de seguimiento en The Irish Times, detallando algunos de los hallazgos centrales del informe.

Confalonieri enmarca el problema de la ética sexual de la iglesia al desafiar el énfasis de la jerarquía en la procreación como la “finalidad esencial e indispensable de todos y cada uno de los actos sexuales”. Al centrarse en la complementariedad biológica, el magisterio clasifica los actos sexuales entre personas del mismo género como desordenados y antinaturales, ya que no pueden producir hijos.

Confalonieri analiza el problema con estas afirmaciones:

“El problema fundamental, por supuesto, es que la premisa fáctica es manifiestamente errónea: la relación entre la inseminación, por un lado, y la fertilización, la implantación y, en última instancia, la procreación, por el otro, es estadística y relativa, ya que depende del cumplimiento de numerosas condiciones “.

Es decir, cada inseminación claramente no equivale a la concepción y dado que la mayoría de los actos heterosexuales no pueden o no dan como resultado niños, “en ese sentido, son idénticos a los actos sexuales no heterosexuales”.

Además, Confalonieri examina los argumentos bíblicos tradicionales contra las relaciones LGBTQ, argumentando que los versículos frecuentemente citados en Levítico y Romanos se refieren solo a actos sexuales muy específicos, como el adulterio y el incesto, y no a las relaciones LGBTQ consensuadas en general.

“De hecho”, señala, “el mismo hecho de que la prohibición se refiera a un tipo específico de actividad sugiere que las relaciones entre personas del mismo sexo fuera de la categoría prohibida se consideraban permisibles”.

Confalonieri concluye expresando el deseo de los autores del informe de ir más allá de las posturas magistrales sobre la sexualidad y las relaciones LGBTQ. Estas enseñanzas están en gran parte divorciadas de la experiencia de la vida real de los católicos de todo el mundo a pesar de sus enormes implicaciones para la ética sexual, incluida la anticoncepción artificial y las relaciones LGBTQ:

“Porque lo que necesita cambiar no es la enseñanza de la iglesia en general, sino específicamente la enseñanza papal: una enseñanza redactada de forma aislada de la iglesia en general, ignorando tanto los consejos de expertos relevantes como las experiencias de los católicos en todo el mundo”.

Su esperanza, junto con los otros autores del estudio, es proporcionar un punto de partida para la consulta con el Papa Francisco para que “el grito de justicia de los católicos homosexuales en todo el mundo no sea ignorado” y pueda prevalecer en la iglesia una ética sexual más inclusiva.

—Angela Howard McParland, New Ways Ministry, 13 de julio de 2021

Fuente New Ways Ministry,

General, Iglesia Católica Instituto Wijngaards, Investigación Católica, Jeannine Gramick, Luca Badini Confaloniere, New Ways Ministry, Wijngaards Institute for Catholic Research

Según cuenta Noticia Cristiana, el grupo había sido ignorado en anteriores visitas realizadas durante el papado de Juan Pablo II y Benedicto XVI hasta ahora que el monseñor Georg Gaenswein y un obispo de los Estados Unidos consiguió apoyar al grupo y por lo que fueron recibidos en la primera fila de la audiencia semanal.

El pasado miércoles 18 un grupo de derechos católicos gays fue recibido en la audiencia semanal con el Papa Francisco. El grupo salió de los Estados Unidos siendo dirigido por la hermana Jeannine Gramick, co-fundadora del Ministerio Nueva Dirección que les predica a los católicos homosexuales.

La lista de invitados fue publicada por el Vaticano, pero no habló abiertamente sobre el grupo gay, por lo que soló citó “un grupo de laicos, acompañados por una hermana”.

50 gay católicos fue el número recibido en el Vaticano el cual era liderado por Francis DeBernardo, director ejecutivo del grupo, y la hermana Gramick.

El grupo había sido ignorado en anteriores visitas realizadas durante el papado de Juan Pablo II y Benedicto XVI hasta ahora que el monseñor Georg Gaenswein y un obispo de los Estados Unidos consiguió apoyar al grupo y por lo que fueron recibidos en la primera fila de la audiencia semanal.

“Lo que esto indica es que hay movimientos en nuestra iglesia para recibir personas que están fuera”, dijo la hermana en la autorización dada al grupo.

Francisco ha demostrado ser abierto al recibir a los homosexuales en la Iglesia, pero su discurso no es que la iglesia va a cambiar su doctrina de que la Biblia, es contraria a los actos homosexuales.

Fuente: Jeannine Gramick y Francis DeBernardo defensores de los derechos católicos gays (ambos en la fotografía)

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Benedicto XVI, Católicos homosexuales, Francis DeBernardo, Georg Gaenswein, Jeannine Gramick, Juan Pablo II, Ministerio Nueva Dirección, Vaticano

A propósito de las declaraciones de mons. Joseba Segura

Jeannine Gramick reprochaba al Papa y al Dicasterio no haber superado la llamada “ideología de género”, heredada y repetitiva, del magisterio de sus predecesores, con Dignitas Infinita

Francisco respondió: “la ideología de género es algo más que las personas homosexuales o transexuales ya que iguala a todos sin respetar la historia personal. Entiendo la preocupación por ese párrafo de “Dignitas Infinita”, pero no se refiere a personas transgénero, sino a la ideología de género, que anula las diferencias. Las personas transgénero deben ser aceptadas e integradas en la sociedad”

18.08.2024 Jesús Martínez Gordo

En una anterior aportación decía haber leído que mons. Joseba Segura, obispo de Bilbao, en la homilía del día de la Asunción, el 15 de agosto, en la basílica de Begoña (Bilbao), habia sostenido que uno no puede “construir su identidad, ser hombre o ser mujer, o cualquier cosa intermedia o ninguna de ellas, a voluntad, sin referencia al cuerpo con el que hemos nacido”. Y tambien, que había leído algunas reacciones muy críticas con este posicionamiento.

Indicaba, igualmente, que, con la intención de propiciar un diálogo lo más objetivo y sereno que fuera posible, me permitía exponer, en primer lugar, los términos escriturísticos más importantes del debate que, en la actualidad, se estaba desarrollando en el seno de la comunidad católica sobre las personas trans y la llamada “ideología o teoría de género”. Con estas líneas, abordo el segundo aspecto del actual debate en el seno de la Iglesia católica: el magisterial y doctrinal.

Una vez publicada la Declaración “Dignitas Infinita” del Dicasterio para la Doctrina de la Fe el pasado 8 de abril, tuvo cierto eco mediático la respuesta del Papa Francisco a la carta de la religiosa estadounidense Jeaninne Gramick, responsable de un grupo católico de apoyo a personas LGTBQ. En este cruce epistolar, la religiosa reprochaba al Papa y al Dicasterio no haber superado la llamada “ideología de género”, heredada y repetitiva, del magisterio de sus predecesores. “Estoy muy triste desde el 8 de abril de 2024, cuando el Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano promulgó “’Dignitas Infinita’, la Declaración sobre la Dignidad Humana”. He sentido el inmenso dolor existente entre las personas LGBTQ y sus familiares y amigos. Este documento expone muchas verdades hermosas y esenciales, pero la sección sobre la “Teoría de Género”, que condena la ‘ideología de género’, está perjudicando a las personas transgénero que amo”.

En su respuesta, el Papa Francisco, abundando en lo que entiende por “ideología de género”, sostuvo que se trataba de un movimiento “de cancelación de diferencias” en un mundo en el que el secularismo se impone a quienes creen en la moralidad tradicional y que, por ello, iguala a todos sin respetar la historia personal. Es lo que denominó, en otro pasaje, “colonización ideológica” que se recrea en suprimir las diferencias entre personas. Por eso, sostuvo seguidamente, “la ideología de género es algo más que las personas homosexuales o transexuales ya que iguala a todos sin respetar la historia personal. Entiendo la preocupación por ese párrafo de “Dignitas Infinita”, pero no se refiere a personas transgénero, sino a la ideología de género, que anula las diferencias. Las personas transgénero deben ser aceptadas e integradas en la sociedad”.

Francisco con la hermana Jeannine Gramick y miembros de New Ways Ministry NWM (desde la izquierda) Matthew Myers, Francis DeBernardo y Robert Shine

Jeaninne Gramick volvió a escribir al Papa para decirle que en Estados Unidos (y en otras muchas partes del mundo), lo que se llama “ideología de género” no es lo que él entiende como igualación o anular o no respetar las diferencias, sino todo lo contrario: es “sentir que vives en un cuerpo con una identidad contraria a como crees que Dios te creó en tu alma”. Cuando ello sucede, lo normal es que la persona transgénero no decida “sin motivo, que su identidad de género difiere de su apariencia corporal”. Es más, frecuentemente, toma la decisión de cambiar de sexo “después de un profundo examen de conciencia, reflexión, angustia y dolor. La Iglesia debe ayudar a eliminar el dolor, para que la persona pueda volverse una en mente y cuerpo, como Dios quiere”.

En definitiva, le respondió Jeaninne Gramick a Francisco, las teorías de género -en contra de la igualación que él condena- se refieren, más bien, a las diferencias constatables y, por ello, tienen como objetivo aceptar la diversidad radical que da forma a las personas. Por tanto, no se pretende crear un nuevo ser humano, sino encontrar palabras para sí mismas sobre la forma en que se entienden a sí mismas y cómo se encuentran a sí mismas. Así entendida, es la interpretación romana de la antropología de género la que niega las diferencias al hablar de “la” mujer (y madre) y “el” hombre. Y concluyó esta segunda carta con las siguientes palabras: “espero que miles (no, millones) de católicos que aman a sus familiares y amigos transgénero les digan a sus seres queridos, a sus párrocos, a sus obispos y a todos los que quieran escuchar que el Papa Francisco desea que las personas transgénero sean ‘aceptadas e integradas en la sociedad’”.

La verdad es que me cuesta reconocer en las palabras de mons. J. Segura las matizadas consideraciones recogidas en esta relación epistolar y echo muy de menos la invitación de Francisco a que las personas transgénero sean “aceptadas e integradas en la sociedad”. Y, tambien, por supuesto, en la Iglesia; incluida, obviamente, la de Bilbao

En la correspondencia recensionada entre Jeaninne Gramick y el papa Francisco quedan recogidos los términos del debate doctrinal y magisterial provocado por la Declaración en lo referente a las personas trans y a la llamada ideología o teoría de género y el limitado desarme que ha experimentado el magisterio eclesial con respecto al de Juan Pablo II y Benedicto XVI, gracias al actual Papa. La verdad es que me cuesta reconocer en las palabras de mons. J. Segura las matizadas consideraciones recogidas en esta relación epistolar y echo muy de menos la invitación de Francisco a que las personas transgénero sean “aceptadas e integradas en la sociedad”. Y, tambien, por supuesto, en la Iglesia; incluida, obviamente, la de Bilbao.

Fuente Religión Digital

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Dignitas Infinita, Diócesis de Bilbao, Ideología de género, Jeannine Gramick, Joseba Segura, Papa Francisco, Personas LGTBIQ, Personas trans

El Papa Francisco realizó una visita sorpresa a una hermana católica conocida por su trabajo pastoral con personas LGBTQ+ y trabajadores de circo.

A finales de julio, Francisco viajó a un parque de atracciones en Ostia, cerca de Roma, en la costa del Tirreno. Es común que el papa haga este tipo de visitas por sorpresa, como ha hecho en numerosas ocasiones en parroquias, monasterios o comunidades de vecinos de la ciudad de Roma.

El pontífice, oficialmente en su período vacacional, se presentó sin anuncio público previo al Ostia Summer Park, festival que este año celebra su primera edición, donde fue recibido por sor Geneviève Jeanningros, hermanita de Jesús, y la comunidad de feriantes y artistas circenses, informó la oficina de prensa de la Santa Sede.

Estuvo allí para bendecir una estatua de María bajo el título de “Nuestra Señora, Protectora de la Diversión Itinerante y del Circo” que se encuentra en el parque. Luego, el Papa se reunió con algunos de los trabajadores y sus familias, así como con Sor Genevieve Jeanningros, LSJ. Reuters  describió a la hermana como “una monja católica francesa conocida por décadas de trabajo con la comunidad LGBTQ” e informó:

“Jeanningros, miembro de la congregación de las Hermanitas de Jesús, es conocida por vivir en una caravana cerca del parque, donde también ministra a la comunidad circense local. . .

“En una entrevista de junio con el periódico del Vaticano, L’Osservatore Romano, Jeanningros dijo que ella viene a menudo al Vaticano los miércoles para asistir a la audiencia semanal del Papa. Dijo que con frecuencia trae consigo a miembros de la comunidad LGBTQ para conocer al pontífice mientras éste saluda a la multitud.

“Cuando el periódico le preguntó sobre el supuesto uso del insulto gay por parte del Papa, Jeanningros dijo que, entre sus amigos, ‘al principio hubo un poco de dolor, pero mirando hacia atrás se rieron y dijeron, realmente, él no es así’. .”

“¡Qué alegría tan grande nos das!”, le dijo Sor Genevieve al Papa Francisco en el evento. De hecho, la visita del Papa fue motivo de mucha celebración para la comunidad, a quien Francisco agradeció por “hacer sonreír a la gente” y luego se rió cuando actuaron algunos payasos y acróbatas. Zenit informó del suceso:

“El Santo Padre fue llevado a una sala de juegos utilizada para fiestas infantiles y fue recibido con estruendosos aplausos. Rodeado de coloridos personajes de dibujos animados, piscinas de pelotas y máquinas de dulces, el Papa se sentó y compartió un momento lleno de alegría con la comunidad. En su breve discurso agradeció a todos por su trabajo y saludó a varios niños y adultos.

“Uno de los momentos más emotivos fue cuando Oscar, de 9 años, le regaló al Papa una caja de música en forma de carrusel y una carta con 5 euros para comprarse un helado. El Papa también se emocionó al escuchar las historias personales de algunas de las familias, mostrando su empatía y apoyo en todo momento”.

Anteriormente, la hermana Genevieve Jeanningros se unió a un pastor local, el hermano Andrea Conocchia, para facilitar múltiples reuniones entre el Papa y las mujeres transgénero a quienes apoyan. Jeanningros, a quien el Papa conoce desde 2013, dijo una vez que cuando le preguntó al Papa si podía llevar a una persona al Vaticano con ella, Francisco respondió: “Tráelos a todos”.

Estos encuentros han sido significativos tanto para las mujeres trans como para el Papa, quien, durante la Jornada Mundial de la Juventud 2023, mencionó a las audiencias como un ejemplo de lo que significa ser una iglesia acogedora y dijo que las mujeres eran “hijas de Dios”. En 2023, el grupo de mujeres trans acompañadas por la hermana Jeanningros se sentó con el Papa durante un almuerzo en el Vaticano con motivo de la Jornada Mundial de los Pobres.

A lo largo de su papado, Francisco ha elogiado a varias mujeres religiosas que sirven a la comunidad LGBTQ+.

El Papa ha escrito varias cartas a Sor Mónica Astorga Cremona, una amiga suya en Argentina que brinda alojamiento y otro tipo de apoyo material a mujeres trans. Antes de su elección, siendo cardenal Jorge Bergoglio, le dijo a sor Mónica que no debería “dejar el trabajo de frontera que le dieron” porque las mujeres transgénero son “leprosas de hoy”.

El Papa Francisco también elogió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry, a quien llamó una “mujer valiente” en correspondencia personal, y luego la recibió, junto con miembros del personal de New Ways, en una audiencia en octubre de 2023.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 5 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry/Religión Digital

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