Obispo Robert McManus del Comité para la Libertad Religiosa de la USCCB

Robert McManus pide también que se retire la enseña del movimiento Black Lives Matter

Ya en abril, McManus publicó una declaración en la que cuestionaba que un centro católico se comprometiese con ideologías que, según él, son contrarias a las enseñanzas de la Iglesia

Desde el centro educativo se ha reiterado que, con independencia de lo que decida el pastor, la escuela no cambiará ni su misión ni sus objetivos y repitió que no recibe financiación de la diócesis y funciona independientemente de ella

16.06.2022 | RD/Agencias

El colegio Nativity, de la Diócesis estadounidense de Worcester, está a la espera de que el obispo Robert McManus haga pública su decisión final sobre retirarle al centro la identidad católica tras haberle solicitado que retirase de sus dependencias las banderas del Orgullo y de Black Lives Matter.

Según las autoridades del colegio, perteneciente a los jesuitas, el pastor les aseguró a finales de mayo que dijo le “prohibiría identificarse como escuela católica” si no retiraban esas enseñas, según recogen algunos digitales norteamericanos.

“No somos una escuela diocesana”

El colegio, que atiende a unos 60 estudiantes predominantemente de color y procedentes de familias de bajos ingresos, respondió a esas amenazas con una declaración en la que señala que el centro trabaja “con orgullo” en la Diócesis de Worcester, sin embargo no es una escuela diocesana.

El centro instaló las banderas del Orgullo y de Black Lives Matter en enero de 2021 después de que los estudiantes pidieran que la escuela fuera más justa e inclusiva, en un gesto adoptado por las autoridades del mismo, que señalan que esas banderas “indican que todos son bienvenidos en la escuela”, que apoyó su argumento añadiendo que el papa Francisco ha elogiado el papel de la comunidad LBGTQ+ en la iglesia y la Conferencia de Obispos de Estados Unidos apoya el espíritu del movimiento Black Lives Matter, que combate el racismo en el país.

“Enseñanzas contrarias a la Iglesia”

Ya en abril, McManus publicó una declaración en la que cuestionaba que un centro católico se comprometiese con ideologías que, según él, son contrarias a las enseñanzas de la Iglesia.

“Como obispo de esta diócesis, debo enseñar que es imperativo que una escuela católica utilice imágenes y símbolos que reflejen los valores y principios de esa escuela para ser claros con los jóvenes que se están formando espiritual y moralmente para el futuro”, señalaba.

A la espera de la decisión final del obispo, desde el centro educativo se ha reiterado que con, independencia de lo que decida el pastor, la escuela no cambiará ni su misión ni sus objetivos y repitió que no recibe financiación de la diócesis y funciona independientemente de ella.

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Nativity School of Worcester,

Una noticia que ya habíamos publicado y que, parece, será resuelta en estos días…

Una escuela jesuita en Massachusetts ha dicho que no quitará las banderas de Pride y Black Lives Matter después de que el obispo local anunciara que la escuela ya no sería designada como católica si no lo hacían.

El obispo Robert McManus de Worcester emitió un decreto el jueves que establece que The Nativity School en esa ciudad ya no puede identificarse como católica, no puede celebrar misa ni ningún sacramento en su propiedad o en cualquier edificio de la iglesia en la diócesis, no puede recaudar fondos que involucren instituciones diocesanas , y debe remover al obispo Daniel Reilly, obispo emérito de Worcester, de su junta.

El decreto se produce después de una disputa de meses entre el obispo y la escuela sobre el vuelo de las banderas, que, según McManus, envía “un mensaje mixto, confuso y escandaloso” sobre la enseñanza de la iglesia. McManus emitió previamente dos cartas públicas sobre su deseo de que se quitaran las banderas, que los líderes de Nativity rechazaron. La escuela gratuita atiende a jóvenes económicamente desfavorecidos que son predominantemente negros y morenos.

En respuesta a este nuevo decreto, el presidente de la escuela, Thomas McKenney, envió un correo electrónico a la comunidad de Nativity explicando cómo respondería el liderazgo, escribiendo, en parte:

“Nativity buscará apelar la decisión de la Diócesis de eliminar nuestra identidad católica a través de los canales apropiados provistos por la Iglesia en circunstancias como esta. Al mismo tiempo, después de una deliberación y un discernimiento significativos por parte de la Junta, el equipo de liderazgo, el cuerpo docente y los socios, Nativity continuará exhibiendo las banderas en cuestión para dar testimonio visible de la solidaridad de la escuela con nuestros estudiantes, familias y sus comunidades. El compromiso con nuestra misión, fundamentado y animado por los valores del Evangelio, la Enseñanza Social Católica y nuestra herencia jesuita nos impulsa a hacerlo”.

McKenney agradeció a “socios nuevos y de mucho tiempo, la comunidad de Worcester y más allá y la comunidad jesuita” por su apoyo mientras se desarrollaba la disputa. El escribio:

“Nativity es más fuerte que nunca gracias a la comprensión y el apoyo de los increíbles miembros de la comunidad, benefactores y, sobre todo, los estudiantes y sus familias. Tenga en cuenta que cualquier decisión que tome la Diócesis no cambiará la misión, las operaciones o el impacto de Nativity. Con su asociación continua, continuaremos brindando una educación transformadora durante muchos años más”.

El apoyo a la Natividad sigue creciendo a raíz de este decreto. Yvonne Abraham, columnista de The Boston Globe, criticó duramente a McManus. Señaló que el decreto llega a mediados del mes del Orgullo y solo “unas pocas semanas después de que un supremacista blanco matara a tiros a los compradores negros en un supermercado de Buffalo”, pero parece que el obispo “no se preocupa por la óptica”. Abrahán continuó:

“McManus considera que las banderas son escandalosas, pero el verdadero escándalo aquí es el hecho de que este hombre soltero, fuera de contacto y aferrado a una versión arcaica de una iglesia de la que se han alejado legiones, ha apuntado a una escuela que vive la esencia misma. de los valores sobre los que pretende ser la autoridad.

“Por su parte, la escuela se ha comprometido a seguir ondeando las banderas, ‘para dar testimonio visible de la solidaridad de la escuela con nuestros estudiantes, familias y sus comunidades’.

“Está claro quién está realmente haciendo el trabajo de Dios aquí, y no es el obispo”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 17 de junio de 2022

Fuente Religión Digital /New Ways Ministry/Cristianos Gays

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Los asistentes celebran una exitosa votación pro-LGBTQ+ en la Conferencia General de la Iglesia Metodista Unida en 2024

A continuación se detallan algunas noticias que pueden resultar de interés:

1. Una razón que a veces se da por la cual la Iglesia Católica no puede evolucionar en cuestiones de género y sexualidad es porque podría dañar las relaciones ecuménicas con otras iglesias cristianas. Recientemente, una noticia examinó si la decisión de la Iglesia Metodista Unida de poner fin a su prohibición de ordenar clérigos LGBTQ+ tendría tal impacto en la dirección inversa, y los funcionarios católicos dejaron claro que no lo tendría.

El P. Martin Browne, funcionario del Dicasterio del Vaticano para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, dijo que las conversaciones entre iglesias iniciadas con los metodistas a mediados de la década de 1960 continuarían “sin verse afectadas”. P. Anthony Currer, ex funcionario de ese mismo dicasterio, añadió:

“Es importante seguir hablando, y seguir hablando sobre las cosas sobre las que llegamos a conclusiones diferentes, para intentar escuchar por qué el otro está llegando a esa conclusión. Nosotros, en la Iglesia Católica, por supuesto, estamos pensando muy seriamente en la forma en que acompañamos a la comunidad LGBT+ y en cómo podemos escuchar mejor sus voces y ayudarlos a conocer el amor del Señor. Estamos involucrados en un ministerio muy similar, incluso si estamos en diferentes lugares sobre lo que creemos que es correcto y apropiado en términos de enseñanza”.

2. En marzo, el funeral de la activista transgénero Cecilia Gentilini en la Catedral de San Patricio de la ciudad de Nueva York provocó una conversación más amplia después de que la catedral terminara prematuramente el funeral y luego celebrara una Misa de Reparación para purificar la iglesia. Los católicos estaban divididos de múltiples maneras sobre si el funeral y las respuestas al mismo fueron apropiadas, particularmente las respuestas de los funcionarios de la iglesia.

Entre los comentarios había un extenso artículo negativo sobre LGBTQ escrito por Peter Steinfels de Commonweal, quien decía que los activistas habían “secuestrado” el funeral, organizándolo simplemente para ganar publicidad y atacar a la iglesia. Steinfels condenó a los dolientes de Gentilini, descritos por él como “el sector más brillante del mundo LGBTQ”, por tener “el derecho al victimismo”. En términos más amplios, criticó al movimiento LGBTQ+ y a los progresistas en general por considerar “las convicciones y costumbres católicas en términos esencialmente negativos, que van desde la ignorancia y la insensibilidad imperdonables hasta la hostilidad abierta”.

Sin embargo, otra perspectiva fue compartida por el P. Misael Ávila en una carta al National Catholic Reporter, quien escribió:

“Sin embargo, no puedo evitar preguntarme si alguna vez ha habido una Misa de Reparación por el daño infligido a los católicos LGBTQ. A pesar de los esfuerzos del Papa Francisco por acercarse a la comunidad LGBTQ, muchas personas dentro de esta comunidad continúan sintiéndose no bienvenidas en su iglesia debido a la presencia persistente de la homofobia.

“Es esencial reconocer que si bien es ciertamente sacrílego y escandaloso cometer transgresiones contra la estructura física de la iglesia, el mal más significativo reside en el daño que se infligen unos a otros como ‘Templos del Espíritu Santo’ (1 Cor. 6:19). ). La homofobia contamina el espacio sagrado dentro de cada uno de nosotros y, a los ojos de Dios, también se considera ‘sacrílega’ y ‘escandalosa’”.

3. La Conferencia Católica de Colorado, que representa a los obispos del estado, expresó su oposición a la ley de “Protección de la libertad de casarse” que fue aprobada recientemente por la legislatura de Colorado. La ley pretende eliminar una definición heterosexual de matrimonio de la constitución del estado, que ahora se somete a un referéndum de votantes y tiene como objetivo preservar la igualdad en el matrimonio si se revoca la decisión Obergefell de la Corte Suprema de Estados Unidos. Brittany Vessely, directora ejecutiva de la Conferencia Católica de Colorado, presentó los argumentos habituales de los obispos contra los derechos LGBTQ+ mientras se dirigía a un comité legislativo, diciendo que la nueva ley “rechaza la verdad de lo que es el matrimonio”, informó el Colorado Times Reporter.

4. Benjamin Oh, un católico gay que preside Rainbow Catholics Interagency Australia y el grupo ecuménico LGBTQ+ del país, Equal Voices, concedió recientemente una entrevista a la Australian Broadcasting Corporation sobre su “identidad multifacética: gay, china, católica” y sus esfuerzos de décadas. por la inclusión LGBTQ+ en la Iglesia Católica. Oh habló sobre la importancia de contar historias para las personas queer, nombrada como un acto de valentía y hospitalidad, y reformula contar la historia LGBTQ+ como “no salir del armario, sino invitar a entrar”. Para la entrevista completa, haga clic aquí.

5. En diciembre pasado, la Diócesis de Worcester, Massachusetts, elevó su actual política transgénero negativa para escuelas y parroquias al nivel de ley eclesiástica, informó The Catholic Free Press. El obispo de la diócesis, Robert McManus, ha sido uno de los prelados estadounidenses más agresivos al oponerse a la igualdad, y al elevar la política a ley, puede conducir a una aplicación más estricta y restringir la forma en que incluso las escuelas católicas patrocinadas por congregaciones religiosas abordan el género y la sexualidad.

Mientras tanto, en la vecina Arquidiócesis de Boston, el p. Kevin Sepe, párroco de San Francisco de Asís, Dracut, fue criticado por comentarios anti-transgénero realizados en una homilía dominical. Sepe reconoció que todas las personas deben ser respetadas antes de caracterizar las identidades trans como “al borde de problemas de salud mental” y repetir mitos desacreditados de que los niños en edad escolar se identificaban como gatos y se les proporcionaban cajas de arena en sus aulas.

La reacción incluyó tanto a feligreses como a defensores LGBTQ+. John Pitman estuvo en la misa donde se pronunció la homilía y le dijo a NBC News Boston que salió disgustado después de que la homilía fuera recibida con aplausos. Pitman comentó: “Simplemente no podía creer que saliera de la boca de un hombre que se suponía debía abrazar el amor y enseñarlo”. Y Tanya V. Neslusan, directora ejecutiva de Mass Equality, expresó su consternación al Boston Globe porque “el padre Sepe decidió utilizar su homilía para difundir información falsa, arraigada en el odio”.

—Angela Howard McParland (ella/ella) y Robert Shine (él/ella), Ministerio New Ways, 27 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Manifestantes contra la política escolar transgénero negativa de la Diócesis de Worcester

Más de 100 personas en Massachusetts se reunieron para oponerse a la nueva política LGBTQ negativa de una diócesis para las escuelas católicas, lo que se sumó a las críticas sostenidas a la política, que incluso ha visto a los educadores católicos rechazarla.

Los defensores de LGBTQ+ se manifestaron frente a la cancillería de la Diócesis de Worcester a finales de agosto para denunciar las nuevas directrices del obispo Robert McManus para las escuelas católicas que, entre otras restricciones, obligarían a los educadores a confundir el género de los estudiantes y conducirían a posibles expulsiones de los estudiantes LGBTQ+ que salgan del armario.The Telegram and Gazette informaron:

“El grupo Love Your Labels, con sede en Worcester, se asoció con la YWCA del centro de Massachusetts y MassEquality para organizar la manifestación. . .

“Patricia Kirkpatrick asistió a la manifestación con sus hijos, quienes asisten a misa y a clases católicas como parte de su parroquia. Kirkpatrick dijo que la nueva política, entre otras decisiones tomadas por la iglesia, la ha alejado aún más de la institución y la ha hecho reconsiderar el envío de sus hijos a clases basadas en la fe.

“‘Escuchar a alguien en una posición de poder usar la Biblia, que para mí es algo arraigado en el amor y el respeto mutuo, como arma es intolerable’, dijo Kirkpatrick. Es una relación y un trabajo continuo y complicado que tenemos como padres: llevar a nuestros hijos a misa católica. Me siento muy protector con su experiencia allí”.

“Maxfield Nadeau-DaCruz, de 20 años, que usa pronombres ellos/ellos, sostenía un cartel que decía: ‘Soy un sobreviviente trans de la Diócesis de Worcester‘”.

Anteriormente, los organizadores de las protestas lanzaron una petición contra la política diocesana, calificándola de “un paso regresivo que tiene consecuencias de gran alcance” para los más de 9.000 estudiantes de las escuelas católicas locales. En la manifestación, Craig Mortley, director de Diversidad e Inclusión de la YWCA, añadió:

“‘Las políticas anti-LGBTQ sólo pueden dañar a nuestra comunidad y causar división. . .Como institución, la Iglesia Católica les está diciendo a los jóvenes queer quiénes son no es importante. Nos está devolviendo, a falta de una palabra mejor, a la Edad Media, donde las personas queer no eran vistas y no podían vivir quienes son’”.

Además de los líderes católicos que ya rechazaron la política, Vincent Rougeau, presidente del Colegio de la Santa Cruz de Worcester, se sumó a sus comentarios, afirmando que la política diocesana no se aplica a la institución jesuita. Anteriormente, los líderes de Saint John’s High School y Notre Dame Academy, así como de las congregaciones religiosas que las patrocinan, respectivamente los hermanos y hermanas javerianos de Notre Dame de Namur, dijeron que esas escuelas no adoptarían esta política.

Yvonne Abraham, columnista del The Boston Globe, criticó una vez más al obispo McManus, habiendo condenado previamente su duro trato a la Escuela Natividad de Worcester. El año pasado, McManus retiró la afiliación católica de la escuela porque los administradores se negaron a dejar de enarbolar banderas de Orgullo y Black Lives Matter. Su historial de declaraciones y acciones negativas LGBTQ, disponible en mayor detalle aquí, es extenso.

Más recientemente, Abraham reprende a McManus por su “particular fijación” con el género, pero reconoce que él es sólo uno entre muchos obispos transnegativos en los Estados Unidos. Ella cita la investigación de David Palmieri para mostrar esta interconexión, como lo hizo en una publicación para Bondings 2.0 que vincula la política de Worcester con la diócesis de Little Rock, Arkansas y otras. Abrahán opinó:

“En 25 años en Xaverian, Palmieri dijo que no se había encontrado, conscientemente, con un estudiante que lo hiciera, y al realizar la investigación para su tesis, ha luchado por encontrar estudiantes transgénero en las escuelas católicas. Pero, como ha demostrado la cruzada republicana contra los derechos trans, los hechos reales no son tan importantes como los puntos políticos obtenidos al conjurar el espectro de alguna aterradora invasión trans.

“Aun así, imponer una línea tan dura en las escuelas católicas, precisamente en todos los lugares, parece particularmente injusto. Durante muchas décadas, esas escuelas han ofrecido educación a todos los que la necesitan, “especialmente a los más débiles”, según la política oficial del Vaticano. Eso incluye estudiantes de otras religiones y de ninguna religión”.

Abraham también citó a la directora ejecutiva de DignityUSA, Marianne Duddy-Burke, y les preguntó a ella y a Palmieri por qué un estudiante LGBTQ+ o su familia querría asistir a escuelas católicas. Ellos respondieron:

“‘Los obispos de este país son 400 personas, y los católicos son alrededor de 26 millones de personas’, dijo [Duddy-Burke]. “La iglesia vive en la gente”.

“Las personas que continúan perteneciendo a una iglesia cuyos funcionarios los excluyen ‘se dan cuenta de que todavía hay algo bueno y hermoso en la fe católica, y por eso quieren quedarse’, dijo Palmieri. Pero lo hace terriblemente difícil.

“Quizás la suya sea la fe más fuerte de todas”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry , 12 de septiembre de 2023

Fuene New Ways Ministry

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David Palmieri

La publicación de hoy es del colaborador invitado David Palmieri, profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, MA. Es el fundador de Without Exception, una red de base de educadores de secundaria dedicada a discernir el arte del acompañamiento para estudiantes LGBTQ+ en escuelas secundarias católicas, y recibió un premio de la Asociación Nacional de Educación Católica en 2021.

El 15 de agosto surgió la noticia sobre una nueva política de orientación sexual e identidad de género en la Diócesis de Worcester, Massachusetts. Titulada “Catholic Education and the Human Person“, (“La educación católica y la persona humana”), esta política fue enviada a las escuelas católicas por el obispo Robert McManus el 29 de junio con la solicitud de que se incluyera en los manuales para estudiantes y familias.

Si bien este documento de política puede ser nuevo para la diócesis de Worcester, un examen detenido revela que es casi una copia exacta de la “Adenda al Manual de Políticas y Regulaciones para las Escuelas Católicas Primarias y Secundarias de Arkansas” publicada el 15 de julio de 2016 por la Diócesis de Little Rock, Arkansas. He pasado innumerables horas estudiando más de 40 políticas diocesanas sobre identidad de género, por lo que hubo algunas señales que revelaron la asombrosa similitud.

Mi primera pista fue un error ortográfico del nombre del Santo Padre (“Frances“), que aparece en ambas políticas. Este error me impulsó a mirar más de cerca. Mi segunda pista fue que la cita inicial del Derecho Canónico sobre la “misión apropiada” de la educación católica me sonó. Luego estaba la singular frase “nociones anticuadas”, que ya había visto antes. Al encontrar estas coincidencias inusuales, investigué más profundamente y descubrí que la política de Worcester coincide casi totalmente con el documento de Little Rock. Las políticas de la Diócesis de Wichita y la Arquidiócesis de San Antonio también pertenecen a este “árbol genealógico” de políticas de Little Rock.

Este descubrimiento es significativo por al menos tres razones.

Primero, demuestra la cooperación entre las diócesis en la creación de estas políticas. Por ejemplo, además del “árbol genealógico” de Little Rock, existen agrupaciones de políticas adicionales. Las políticas de las diócesis de Boise y Memphis están copiadas de la política de la Arquidiócesis de Milwaukee. Las políticas de la Arquidiócesis de Fairbanks y las diócesis de Lansing y Salina comparten similitudes significativas con la política de la Diócesis de Springfield, Illinois. Se pueden ver nuevamente similitudes en las políticas de las diócesis de Las Vegas, Joliet y la Arquidiócesis de Nueva York.

En segundo lugar, estas asociaciones no reveladas demuestran una falta de transparencia en el proceso de desarrollo de políticas. Es cierto que no es prudente esperar que se anuncien todos los detalles del proceso político, pero es necesario intentar que el proceso sea transparente. ¿Cuáles son los objetivos? ¿Cuál es la línea de tiempo? ¿Quiénes son las personas involucradas? Sin esta información, seguimos viendo surgir el mismo patrón una y otra vez. La gente está sorprendida y herida, y la diócesis cae en el ciclo de noticias negativas. Es un mal aspecto para nuestra iglesia una, santa, católica y apostólica.

En tercer lugar, el “efecto árbol genealógico” no promueve la confianza en que exista una consulta local cuando se redactan las políticas. En cambio, parece que algunos líderes de la iglesia consultan a otros líderes de la iglesia en otras partes del país, pasando por alto a las personas y a los expertos acreditados en sus propias diócesis. Ese tipo de proceso es inconsistente con el desarrollo de una iglesia sinodal.

En cuanto a la política copiada por la Diócesis de Worcester, es lamentable que en el documento se conserve el error ortográfico del nombre del Papa Francisco. Ese tipo de falta de atención a los detalles envía un mensaje negativo a aquellos cuyas vidas se ven afectadas por estas políticas. ¿Implementaremos estas políticas en nuestras escuelas con la misma prisa y temeridad, sin detenernos a considerar la “gramática del amor” que el Papa Francisco promovió en su exhortación apostólica de 2018 sobre los jóvenes?

¿Y qué pasa con la “misión apropiada” de la educación católica que la política de Worcester/Little Rock dice promover? En la misma semana en que la Diócesis de Worcester emitió esta política, la Asociación Nacional de Educación Católica publicó sus National Standards and Benchmarks for Effective Catholic Elementary and Secondary Schools-Estándares y puntos de referencia nacionales revisados y actualizados para escuelas primarias y secundarias católicas efectivas (NSBECS). Estos estándares se actualizaron en parte para honrar el ideal específico de la Congregación para la Educación Católica de que una escuela católica es una “escuela para todos”.

Obispo Rober McManus,

La Diócesis de Worcester ofrece el último ejemplo de políticas “sin compromisos” con respecto a la identidad de género. Después de más de tres docenas de políticas de este tipo en EE.UU. iglesia, necesitamos encontrar una mejor manera de avanzar que trascienda los amargos conflictos en el foro público. El primer principio ya nos fue dado en “Always Our Children-Siempre nuestros hijos”, cuando el Comité de Obispos sobre Matrimonio y Familia de EE.UU. escribió: “Esfuércese primero por escuchar”. Y mucho antes de eso, Jesús nos dio la razón: “El que tiene oídos para oír, que oiga” (Marcos 4:23).

La semana pasada, Bondings 2.0 informó sobre dos escuelas secundarias católicas de la diócesis de Worcester, patrocinadas respectivamente por los Hermanos Javerianos y las Hermanas de Notre Dame de Namur, que dijeron que no incluirían la nueva política de género en su manual. Para leer sobre esta historia y otras resistencias a la política de la diócesis de Worcester, haga clic aquí.

—David Palmieri, 24 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Continúa la reacción contra la nueva política de la Diócesis de Worcester sobre identidad de género, y algunas organizaciones LGBTQ+ han lanzado una petición antes de las celebraciones locales del Orgullo que se celebrarán el próximo mes.

La semana pasada, Bondings 2.0 informó sobre una política emitida por el obispo de Worcester, Robert McManus, que impone restricciones a los estudiantes LGBTQ+ en las escuelas católicas, incluidas sanciones contra los estudiantes si su expresión de género causa lo que los funcionarios de la iglesia considerarían confusión o perturbación. Una respuesta crítica inicial provino de las escuelas secundarias católicas de la diócesis patrocinadas por las Hermanas de Notre Dame de Namur y los Hermanos Javerianos, los cuales rechazaron la política por considerarla inconsistente con su identidad y misión católicas.

Ahora, la diócesis enfrenta críticas de los católicos locales y otros defensores LGBTQ+.

Los líderes de DignityUSA, una organización nacional de católicos y aliados LGBTQ+, y su capítulo de Boston, Massachusetts, también condenaron la nueva política. Alice Knowles, presidenta de Dignity/Boston, dijo en un comunicado:

“Las políticas que acaba de publicar el obispo McManus niegan la realidad de los jóvenes LGBTQ+ y plantean amenazas reales para algunos estudiantes que actualmente asisten a escuelas católicas en Worcester. Se ha demostrado que exigir que los jóvenes vivan de manera que se niegue su identidad aumenta los resultados perjudiciales para ellos. . . Sabemos que estas políticas no reflejan lo que la mayoría de los padres quieren para que sus hijos asistan a escuelas católicas”.

Las críticas a la política transgénero negativa del obispo McManus llegan justo cuando Worcester se prepara para celebrar el Orgullo a finales de este mes, mientras la ciudad espera hasta que regresen sus numerosos estudiantes universitarios. Más concretamente, los funcionarios de la ciudad modelaron un camino diferente al que ha tomado la diócesis, según informó Patch.com:

“Las nuevas políticas de la diócesis del jueves encontraron un contrapunto. Tracy O’Connell Novick, miembro del Comité Escolar, pidió al comité que aprobara la creación de un nuevo grupo de afinidad que apoye a los padres y tutores de estudiantes LGBTQ+, similar a los grupos que tiene el distrito para estudiantes que aprenden inglés y en programas de educación especial. Novick presentó la orden hace semanas después de un foro de candidatos patrocinado por Pride Worcester; fue aprobada por unanimidad en la reunión del jueves”.

Otras tres organizaciones (MassEquality, un grupo LGBTQ+ a nivel estatal, YWCA Central Massachusetts y Love Your Labels, que se centra en los jóvenes LGBTQ+) lanzaron una petición denunciando la nueva política. La política, afirman los peticionarios, es “un paso regresivo que tiene consecuencias de gran alcance para el bienestar y la inclusión de más de 9.000 estudiantes”. Ellos continuaron:

“Creemos firmemente que la fe y la aceptación pueden coexistir. Es posible mantener creencias religiosas y al mismo tiempo reconocer la humanidad y los derechos de las personas LGBTQ+. La Iglesia Católica tiene la obligación moral de garantizar que sus instituciones educativas proporcionen entornos propicios donde todos los estudiantes puedan prosperar, independientemente de su orientación sexual, identidad o expresión de género.

“Instamos a la Diócesis Católica Romana de Worcester a reconsiderar y revocar estas políticas, adoptando una postura que valore y eleve a todos los jóvenes de nuestra comunidad. Hacemos un llamado a una revisión integral de las políticas existentes informada por un diálogo con defensores LGBTQ+, miembros de la comunidad y expertos para crear un ambiente más inclusivo y acogedor dentro de sus instituciones educativas. Nuestro objetivo compartido debe ser crear entornos que fomenten el crecimiento personal, respeten la identidad individual y capaciten a nuestros jóvenes para que prosperen y aprendan”.

Charles O’Donnell, que forma parte de la junta directiva de Love Your Labels y asistió a una escuela secundaria católica en la diócesis, dijo a Spectrum News 1:

“’Como ex alumno de una escuela católica y un hombre gay orgulloso. . . es muy desalentador ver lo que la Diócesis de Worcester continúa haciendo por nuestros jóvenes, qué escuelas deberían ser un espacio seguro. . .

“‘Los estás disuadiendo de ir a la Iglesia Católica. . . Todavía soy católico. Fui ministro eucarístico en la escuela. Yo era parte del grupo líder de fe. Y realmente no es algo que, ya sabes, defendiéramos cuando estuve allí. Y ahora veo que estamos discriminando a estos estudiantes y alejándolos de la Iglesia Católica, una institución que ya está moribunda en nuestra área local. Es difícil ver eso.” . . .

“Es un ultimátum. O caminas como tu nombre muerto, una persona que ya no eres, o tienes que irte. Y desafortunadamente, hay algunas personas que ya abandonaron la escuela incluso antes de que esta política saliera a la luz’”.

Finn Santora es un estudiante para quien la política ahora significa abandonar las escuelas católicas. Los administradores de la Escuela Diocesana St. Paul le dijeron a Santora que solo se referirían a él en la graduación usando su nombre muerto (un nombre que una persona ya no usa). Santora y su familia no se graduaron y él encontró una nueva escuela. Pero el daño persiste, como explicó a CBS News Boston:

  “’No entienden que los niños sólo quieren ser ellos mismos y vivir sin miedo. . . Simplemente me hizo sentir como si no fuera un ser humano, como si no les importara. Lo único que quiero es vivir una vida normal cuando era niño y ser quien soy. Me están quitando eso’”.

La madre de Santora, Jai Santora, añadió: “Es simplemente humillante, degradante y vergonzoso. . . Y ese tipo de comportamiento conduce al acoso y la segregación”.

Como señaló anteriormente Bondings 2.0, el obispo McManus tiene un historial altamente negativo para LGBTQ, a menudo debido a que provoca conflictos en las escuelas católicas locales (cuyos detalles están disponibles con más detalle aquí). Los católicos y los defensores de LGBTQ+ pueden hacer mucho bien celebrando a las comunidades religiosas y las escuelas católicas que eligen un camino afirmativo, como lo han hecho Saint John’s High School, Notre Dame Academy y Nativity School of Worcester. Hacerles saber a estas escuelas el apoyo que reciben no solo las alentará, sino que también puede mostrar a otras instituciones católicas que enfrentan decisiones difíciles en cuestiones LGBTQ+ que elegir un camino positivo para LGBTQ no solo es posible, sino también lo mejor.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 22 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Sr. Patty Chappell

Dos escuelas secundarias católicas en la Diócesis de Worcester rechazaron una nueva declaración de política diocesana sobre temas LGBTQ+ y dijeron en una carta conjunta que las políticas actuales de la escuela son suficientes para “respetar la sagrada dignidad de los estudiantes confiados a nuestro cuidado“.

El obispo Robert McManus emitió la declaración de política, titulada “Catholic Education and the Human Person,”(“La educación católica y la persona humana”), en junio. La política es consistente con otras normas LGBTQ-negativas de EE. UU. políticas diocesanas publicadas en los últimos años, que requieren que los educadores mezclen el género de los estudiantes y defiendan las nociones de complementariedad de género, lo que puede ser perjudicial para las personas transgénero y no binarias. (Más detalles sobre esta declaración de política específica se pueden encontrar a continuación).

Las juntas directivas de Saint John’s High School, Shrewsbury, y Notre Dame Academy, Worcester, revisaron la nueva política diocesana este verano y decidieron no incluirla en sus propias políticas. Los líderes de las comunidades religiosas que patrocinan las escuelas, respectivamente los Hermanos Javerianos y las Hermanas de Notre Dame de Namur, emitieron una carta conjunta a mediados de agosto explicando sus decisiones. Hno. Daniel Skala. CFX. y la Hna. Patty Chappell. SNDdeN, escribió, a través de Patch.com:

“‘Confiamos en que nuestras escuelas están respondiendo a los problemas planteados en su memorando de una manera que respeta la dignidad de todas las personas, se alinea con la misión y el carisma de nuestras órdenes patrocinadoras y protege y afirma nuestra identidad como escuelas católicas. . .Apoyamos la determinación reciente de nuestras respectivas juntas de mantener sus prácticas establecidas, guiadas por los principios de nuestra Iglesia y Órdenes Religiosas, en lugar de incorporar las [nuevas políticas] en sus manuales’.

“‘Seguiremos trabajando fielmente para garantizar que todas las prácticas escolares respeten los principios de la enseñanza moral y social católica mientras respetan la sagrada dignidad de los estudiantes confiados a nuestro cuidado'”.

Br. Dan Skala

La política de McManus cita al Papa Francisco repetidamente al argumentar que las posiciones de la diócesis de Worcester sobre los temas LGBTQ+ “no son meras nociones anticuadas”. El obispo afirma que todos deben ser respetados, “pero eso no significa que la Iglesia deba aceptar las nociones confusas de la ideología de género secular”, y que “no servimos al bien mayor de nadie falsificando la verdad”.

Las secciones de la política, que afectarán a 19 escuelas supervisadas directamente por la diócesis, incluyen “castidad”, “orientación sexual y atracción por personas del mismo sexo” y “disforia de género (transgénero)”.

En la sección sobre identidad sexual, McManus escribe que los estudiantes “no pueden defender, celebrar o expresar atracción por personas del mismo sexo”, y que se debe usar el lenguaje de “atracción por personas del mismo sexo”.

En la sección sobre identidad de género, McManus exige que las escuelas traten a los estudiantes de acuerdo con su sexo asignado al nacer, en lugar de su género, en áreas como baños, atletismo, nombres y pronombres, documentos escolares y uniformes. Los estudiantes que “causen confusión o interrupción” serán sancionados, incluso con la expulsión.

Más positivamente, una sección sobre la intimidación afirma que cada persona tiene una dignidad humana inherente que debe ser respetada. La política establece que “no se tolerará la intimidación, el acoso, las amenazas o los actos de violencia contra cualquier estudiante en función del sexo, la orientación sexual o la identidad de género percibidos de ese estudiante”. Sin embargo, una cláusula adicional más larga establece que tal postura no significa que la diócesis o sus escuelas se estén “sometiendo” a las protecciones civiles contra la discriminación.

Más allá de las objeciones de los líderes de Saint John’s y Notre Dame Academy, los políticos locales que asistieron a escuelas católicas han criticado a McManus. Patch.com informó:

“Guillermo Creamer, miembro de la Comisión de Derechos Humanos de Worcester, candidato a la alcaldía y graduado de la Nativity School respaldada por los jesuitas, dijo lo mismo esta semana en reacción a las nuevas políticas.

“Salí del armario a los 16 años y estoy agradecido con los educadores, los adultos e incluso los mentores católicos que me abrazaron y me aceptaron por lo que soy. Espero que los jóvenes que asisten a estas escuelas sepan que son amados y vistos”. por lo que realmente son’, dijo Creamer.

“Creamer también cuestionó por qué McManus se centraría en las personas homosexuales y trans en las escuelas locales en lugar de ‘abordar décadas de problemas dentro de su propia diócesis’. La Diócesis de Worcester publicó este año un nuevo informe sobre sacerdotes acusados de abuso sexual, pero optó por no hacerlo“. publicar sus nombres, una de las 14 diócesis en los EE. UU. retener esa información”.

La senadora estatal Robyn Kennedy, quien representa a Worcester y asistió a una escuela católica, comentó: “Mi catolicismo me enseñó que debemos amarnos y cuidarnos los unos a los otros. . Quiero hablar directamente con los jóvenes que enfrentan aislamiento y daños por esta política; sepan que los ven, los valoran, los aman”.

Obispo Robert McManus

La controversia sobre esta nueva política es solo la última disputa LGBTQ+ que McManus ha tenido con las escuelas de la diócesis de Worcester. En 2022, mediante un decreto, McManus despojó a la Nativity School of Worcester de su designación católica después de que los funcionarios escolares rechazaran la solicitud del obispo de retirar las banderas Pride y Black Lives Matter, luego de dos cartas acusadas que McManus publicó sobre el tema. También se peleó con el Colegio Holy Cross, boicoteando sus ceremonias de graduación repetidamente por el apoyo de la escuela a los estudiantes LGBTQ+, e incluso atacó a un teólogo allí por escritos LGBTQ positivos. McManus también trató de prohibir la educación sexual inclusiva LGBTQ en las escuelas públicas que alquilan propiedades diocesanas, y alentó a los padres de estudiantes de escuelas públicas a optar por no recibir dicha educación.

McManus también ha estado activo en los EE. UU. Esfuerzos de la Conferencia de Obispos Católicos para obstaculizar los derechos LGBTQ+ a nivel nacional. Es miembro del Comité de Doctrina de la conferencia que publicó una nota a principios de este año que buscaba prohibir la atención de afirmación de género en los hospitales católicos, habiendo sugerido anteriormente que las transiciones de género eran comparables a alguien a quien le amputan la mano para instalar un gancho pirata. Como presidente del Comité de Libertad Religiosa, McManus aplaudió los esfuerzos de la administración Trump para revertir las protecciones contra la discriminación LGBTQ+ en los servicios sociales, el empleo y más.

Sin embargo, en cada incidente dentro de la Diócesis de Worcester, el obispo McManus se ha enfrentado a un rechazo significativo de los católicos locales, los defensores LGBTQ+ y los líderes cívicos. De hecho, después de que la Escuela de la Natividad fuera declarada no católica, en una sola semana se enviaron más de $100,000 en donaciones a la escuela, que atiende a estudiantes de bajos ingresos.

Los Xaverian Brothers y Sisters of Notre Dame de Namur han actuado con valentía al rechazar una política diocesana que, de implementarse, dañaría a los estudiantes LGBTQ+. Es importante destacar que la carta del Hno. Skala y la Hna. Chappell confirma que hacerlo no es un rechazo de la identidad o misión católica de las escuelas. Más bien, proteger a los estudiantes LGBTQ+ del daño es precisamente lo que las escuelas católicas deberían hacer como instituciones eclesiásticas. Con suerte, más escuelas católicas que enfrenten líderes de iglesias LGBTQ negativas actuarán de manera similar.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 18 de agosto de 2023

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Patch.com, “New Worcester Diocese Schools Policy Prohibits Gender Expression“ (“La nueva política escolar de la diócesis de Worcester prohíbe la expresión de género”)

Biblioteca, General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Ámbito educativo, Daniel Skala, Diócesis de Worcester, EE.UU., Guillermo Creamer, Hermanas de Notre Dame de Namur, Hermanos Javerianos, Homofobia/Transfobia, Notre Dame Academy, Patty Chappell., Personas LGTBIQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Robert McManus, Robyn Kennedy, Saint John's High School, Shrewsbury, Sisters of Notre Dame de Namur, Worcester, Worcester Human Rights Commission, Xaverian Brothers

El comité doctrinal de la conferencia de obispos de EE. UU. ha emitido una guía sobre la atención médica para personas transgénero que busca impedir que las instituciones católicas brinden atención de transición de género.

El Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos emitió el documento, titulado “Doctrinal Note on the Moral Limits to Technological Manipulation of the Human Body,” (“Nota doctrinal sobre los límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo humano”), el pasado lunes. El documento de 14 páginas se ocupa principalmente de cómo los sistemas católicos de atención médica deben responder al aumento de la atención de afirmación de género para las personas transgénero y no binarias, atención que el documento enmarca como “intervenciones que son perjudiciales para el verdadero florecimiento de la persona humana”.

La crítica de los obispos a la transición de género se describe como una continuación del ministerio de sanación de Jesús y está arraigada en su interpretación de la teoría de la ley natural, citando repetidamente las enseñanzas del Papa Pío XII y, ocasionalmente, del Papa Francisco. Después de explicar los dos tipos de “intervenciones tecnológicas” permisibles en la enseñanza de la iglesia, a saber, reparar un defecto corporal o sacrificar una parte del cuerpo por el bien de todo el cuerpo, el documento limita su enfoque al cuidado de las personas transgénero:

“Sin embargo, lo que se practica ampliamente hoy en día, y lo que es motivo de gran preocupación, es la variedad de intervenciones tecnológicas defendidas por muchos en nuestra sociedad como tratamientos para lo que se denomina ‘disforia de género’ o ‘incongruencia de género’. Estas intervenciones implican el uso de técnicas quirúrgicas o químicas que tengan por objeto el intercambio de las características sexuales del cuerpo de un paciente por las del sexo opuesto o para simulaciones de las mismas. En el caso de los niños, el intercambio de características sexuales se prepara mediante la administración de bloqueadores químicos de la pubertad, que detienen el curso natural de la pubertad e impiden el desarrollo de algunas características sexuales en primer lugar. . .

“Los servicios de salud católicos no deben realizar intervenciones, ya sean quirúrgicas o químicas, que tengan como objetivo transformar las características sexuales de un cuerpo humano en las del sexo opuesto o participar en el desarrollo de tales procedimientos. Deben emplear todos los recursos apropiados para mitigar el sufrimiento de quienes luchan contra la incongruencia de género, pero los medios utilizados deben respetar el orden fundamental del cuerpo humano. “

La afirmación de los obispos se basa en la idea de que la atención relacionada con la transición no es un intento de reparar un defecto corporal ni sacrificar una parte del cuerpo por el bien del todo. Más bien, afirman, la atención de transición “intenta alterar el orden fundamental y la finalidad del cuerpo y reemplazarlo con otra cosa”. Reconociendo que existe una “amplia gama” de cuidados relacionados con la transición, el documento, sin embargo, condena todos esos cuidados diciendo que no “respeta el orden fundamental de la persona humana como una unidad intrínseca de cuerpo y alma, con un cuerpo que es sexualmente diferenciado.”

En las notas a pie de página, los obispos explican que han dejado de lado las preocupaciones pastorales sobre las personas trans y no binarias, ya que “no se pueden abordar en este documento”, y descartan las realidades de las personas intersexuales al sugerir que, al final, dichas personas pueden definirse en última instancia como hombres o mujeres. . El documento concluye con una exhortación a evaluar “según sanos principios morales” las formas en que se desarrollan los tratamientos médicos, afirmando:

“[T]odos los que colaboran en la pastoral católica de la salud deben esforzarse, utilizando todos los medios apropiados a su alcance, para brindar la mejor atención médica, así como el acompañamiento compasivo de Cristo, a todos los pacientes, sin importar quiénes sean o quiénes sean. de qué condición pueden estar sufriendo. La misión de los servicios católicos de atención médica es nada menos que llevar a cabo el ministerio de sanación de Jesús, brindar sanación en todos los niveles, físico, mental y espiritual”.

Los miembros del Comité de Doctrina enumerados en el documento son: Daniel Flores de Brownsville, Michael Barber de Oakland, Richard Henning, auxiliar de Rockville Centre, Steven Lopes del Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro, James Massa, auxiliar de Brooklyn, Robert McManus de Worcester, Michael Olson de Fort Worth y Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend. El arzobispo William Lori de Baltimore figura como consultor. El documento fue autorizado para su publicación por el Comité Administrativo de la USCCB.

Un comunicado de prensa de la conferencia de obispos afirma que “numerosas partes, incluidos éticos médicos, médicos, psicólogos y teólogos morales”, fueron consultadas en el desarrollo del documento. Sin embargo, solo una de las 36 notas al pie hace referencia a un texto no teológico. No hay evidencia de que se haya consultado a ninguna persona transgénero.

 Varios católicos involucrados en el cuidado de la salud y el ministerio transgénero reaccionaron enérgicamente contra el intento de los obispos de EE. UU. de detener la atención de afirmación de género. La Asociación Católica de la Salud emitió una declaración en la que enfatizaba que permanecería “comprometida con un análisis cuidadoso de la nueva evidencia científica y su aplicación a la orientación de las Directivas Éticas y Religiosas (ERD)”. Sor Mary Haddad, RSM, presidenta de la organización, comentó:

“‘Los proveedores católicos de atención médica continuarán respetando la dignidad de nuestros pacientes transgénero y les brindarán la misma atención de calidad que brindamos a todos nuestros pacientes. Reconocemos que se debe tener en cuenta el bienestar de la persona en su totalidad al decidir sobre cualquier intervención terapéutica o uso de tecnología en el cuidado de nuestros pacientes. . .Nuestro objetivo es crear un diálogo entre pacientes y proveedores que asegure la salud de la persona en su totalidad. A medida que nuestra Iglesia continúa con su proceso de escucha y diálogo, tenemos la oportunidad de abrazar el espíritu del Papa Francisco creando una cultura de encuentro. Esperamos nuestra participación activa en este importante diálogo’”.

Más críticos fueron los transcatólicos y los ministros de pastoral. Michael Sennett, un católico trans que sirve en el ministerio parroquial y es colaborador de Bondings 2.0, le dijo al National Catholic Reporter  que las ideas sobre el género “no son tan simples como aprendemos en la escuela secundaria” y los obispos “pueden estar consternados al saber que el sexo biológico no es necesariamente binario: los cromosomas y las características sexuales no siempre se alinean”. Él continuó:

“‘Este es otro documento más que carece de compasión o amor por las personas transgénero. . .[Documentos como este] sirven para hacernos la vida más difícil y promover la discriminación contra nosotros. Rezo por los obispos que han sido víctimas de esta guerra cultural, que encuentren paz y sanación, y busquen compartir el amor de Dios con todos en su rebaño”.

Sennett agregó que las transiciones de género no son una “agenda”, sino un “salvavidas”.

Craig Ford, Jr., un teólogo que estudia la identidad de género desde la perspectiva de la ley natural, comentó a NCR que sería más apropiado estar en una humilde “postura de escucha”. . . frente a las historias que cuentan las personas transgénero sobre quiénes son, así como frente a las discusiones científicas y médicas emergentes sobre la identidad de género”. Él continuó:

“‘Debemos ser especialmente humildes en nuestro uso de palabras como “naturaleza” y “orden natural”, especialmente porque se han usado en el pasado para justificar una serie de atrocidades morales, como la esclavitud.’ . . .

“‘Para ser verdaderamente la comunidad de cuidado de Cristo para todos, debemos esforzarnos por proteger la dignidad de las personas transgénero, dejando en claro a todos que sus vidas son sagradas y dignas de respeto. . .el documento influye indirectamente en el sufrimiento, dicho y no dicho, que soportan las personas transgénero”.

Sor Luisa Derouen, quien ha trabajado con personas trans durante tres décadas, declaró:

“‘La realidad es que una declaración como esta de los obispos puede tener ramificaciones graves y negativas para las personas transgénero y sus familias en todos los ámbitos de sus vidas’”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó en un comunicado:

“El nuevo documento de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos sobre el cuidado de la salud de las personas transgénero establece su intención de continuar con el ministerio de sanación de Jesús. Sin embargo, al descuidar las experiencias de las personas trans y al no prestar atención a la ciencia contemporánea, daña a las personas en lugar de curarlas.

“La falta de voluntad de los obispos para contrarrestar cualquier evidencia de la comunidad científica o la experiencia de las personas transgénero no es una buena teología ni un cuidado pastoral aceptable.

“Afortunadamente, este documento tiene un poder limitado en este momento. Queda por ver si se convierte en una política nacional. Cada obispo aún puede determinar por sí mismo si las recomendaciones de este documento son útiles para el cuidado pastoral de las personas transgénero en sus comunidades. Esperamos que los obispos locales recurran a las personas transgénero y a la comunidad médica en general para decidir qué políticas sobre la atención médica de las personas transgénero seguirán”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de marzo de 2023

(Nota del editor: Bondings 2.0 informará sobre reacciones y análisis adicionales de este documento a medida que se conozcan).

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Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Craig Ford, Daniel Flores, EE. UU., Francis DeBernardo, Homofobia/ Transfobia, James Massa, Jr, Kevin Rhoades, Michael Barber, Personas trans, Richard Henning, Robert McManus, Sor Luisa Derouen, Sor Mary Haddad, Steven Lopes, William Lori

Obispo Rober McManus,

Una diócesis de Massachusetts se encuentra nuevamente en una controversia LGBTQ+, esta vez por el uso de propiedad de la iglesia para el programa de educación sexual de una escuela pública.

En la Diócesis de Worcester, La Familia Dual Language School, que es una escuela pública en esa ciudad, alquila un espacio en la antigua escuela de la parroquia de St. Stephen. Al comienzo de este año escolar, Mons. Robert Johnson, pastor de St. Stephen’s, se comunicó con los líderes de La Familia para informarles que las clases de educación sexual de la escuela pública deben impartirse fuera del edificio propiedad de la iglesia alquilado por la escuela, según Patch.

El plan de estudios de educación sexual del distrito escolar público de Worcester, aprobado en 2021 y ahora en su segundo año de instrucción, se conoce como “Las 3 R”: derechos, respeto y responsabilidad, y el obispo de Worcester, Rober McManus, se opuso firmemente cuando se estaba preparando el plan de estudios. debatido

Inicialmente, la directora de La Familia, Suzanna Resendes, cumplió con la solicitud de Johnson y planeó enviar a sus estudiantes fuera del sitio a la cercana Worcester East Middle School para completar el plan de estudios más adelante este año escolar. El  Telegram and Gazette informó que la superintendente de las Escuelas Públicas de Worcester, Rachel Monárrez, anunció la cancelación de este plan luego de eventos locales en el distrito escolar que llamaron la atención sobre el lenguaje del contrato de arrendamiento del distrito.

Una organización local, Free Worcester, expresó su preocupación por el contrato entre la diócesis y una propuesta escuela chárter, Worcester Cultural Academy (WCA). Al igual que La Familia, WCA se alojaría en un edificio arrendado a la diócesis. El borrador de contrato de arrendamiento actual establece que la escuela no podría proporcionar instrucción “que sería inconsistente con las doctrinas o enseñanzas de la Iglesia Católica Romana, según lo determinado por el Obispo Católico Romano de Worcester en su capacidad eclesiástica de Ordinario de la Diócesis de Worcester en su sola discreción.”

Monárrez niega que el acuerdo entre el distrito y la diócesis establezca tal expectativa para La Familia. Amy Peterson, portavoz de la ciudad de Worcester, confirmó que “no hay nada en el contrato de arrendamiento sobre sexo y plan de estudios ni ninguna disposición al respecto”.

Pero Ray Delisle, el vocero de la diócesis, defendió la demanda de Johnson en una declaración: “Desde la perspectiva de la diócesis, Monseñor Johnson, como párroco de la parroquia cuyo personal trabaja con la escuela en cualquier tema, y como contacto local, simplemente estaba recordando el director de un acuerdo que había estado vigente el año escolar anterior entre la diócesis y WPS”. Según La Familia, los estudiantes no abandonaron el campus para recibir instrucción el año pasado con el director anterior.

Anteriormente, el obispo Robert McManus instó públicamente a los padres a optar por no participar en el plan de estudios de educación sexual de las escuelas públicas y escribió: “Es inapropiado para la edad, explícito y refleja una visión superficial, trivial y amoral del sexo. Es un programa radical de adoctrinamiento de niños con puntos de vista contrarios a la comprensión católica del sexo, el género y la persona humana”. El año pasado, en una controversia separada, McManus despojó a la Nativity School of Worcester de su afiliación católica después de que los funcionarios escolares se negaran a dejar de ondear las banderas Pride y Black Lives Matter.

Amy Peterson, portavoz de la ciudad de Worcester, comentó sobre la situación:

“’Lo que es realmente importante es que los estudiantes no sientan que nada de lo que están aprendiendo, que hay algo mal con eso. Independientemente de lo que enseñemos, queremos que nuestros alumnos no sientan que algo es un secreto. Cuando les pides que vayan a otro lugar, envías un mensaje a los niños pequeños de que algo anda mal'”.

Los estudiantes merecen una educación sexual adecuada e integral, que incluya temas LGBTQ+. Especialmente cuando se trata de escuelas públicas, el obispo McManus y sus administradores no deben interrumpir el aprendizaje de los estudiantes por una agenda ideológica.

—Ariel Watson Simon, 9 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Banderas de Pride y Black Lives Matter ondeando en la Nativity School de Worcester

La Nativity School of Worcester, que fue sancionada por el obispo Robert McManus por la decisión de la escuela de ondear las banderas de Pride y Black Lives Matter, recaudó más de $100,000 de más de 1,000 donantes en la semana posterior a la promulgación de la sanción. El Boston Globe también informó que, si bien la escuela dirigida por jesuitas tiene prohibido celebrar misa en el campus, una iglesia local ha dado la bienvenida a la comunidad escolar. Jensy Ramos, estudiante de octavo grado, le dijo al Globe: “Todos son bienvenidos. Porque eso es lo que Dios querría”.

Por Alexander Thompson Globe Corresponsal, actualizado el 25 de agosto de 2022,Tipos de traducción

WORCESTER – Cuando los estudiantes regresen a la Nativity School of Worcester en el otoño, serán recibidos por una vista familiar: las banderas de Pride y Black Lives Matter ondeando en la brisa sobre la escuela, justo al lado de la Interestatal 290 cerca del centro.

Las banderas representan una respuesta firme a aquellos que creen que tales símbolos no tienen cabida en una escuela católica.

En junio, el obispo Robert J. McManus, de la Diócesis de Worcester, despojó a la escuela secundaria de varones de su derecho a llamarse católica por negarse a retirar las banderas, que según McManus promueven mensajes políticos contrarios a la enseñanza católica. Además, a la escuela se le ha prohibido celebrar misa y los sacramentos.

Pero meses después, los líderes escolares dicen que la reprimenda diocesana ha hecho poco para atenuar el compromiso de Nativity con lo que ven como símbolos de inclusión. La exhibición de las banderas, dicen, en realidad está impulsada por los valores católicos, incluida la enseñanza social católica y el ideal jesuita de cura personalis, el cuidado de la persona en su totalidad.

“La razón por la que existimos es para brindarles a los estudiantes que provienen de comunidades de escasos recursos la oportunidad de alcanzar su máximo potencial”, dijo el presidente de Nativity, Thomas McKenney, en su oficina en la escuela. “Creo que parte de eso también es respetar la dignidad humana”.

La controversia provocó un aumento en la recaudación de fondos para la escuela, que dijo que recibió más de 100.000 dólares de más de 1.000 donantes en la semana posterior al anuncio del decreto. Aunque la escuela ya no puede tener Misa mensual en sus terrenos, los estudiantes y maestros asistirán a una iglesia que les da la bienvenida, dijo McKenney.

La disputa destaca una división cada vez más profunda dentro de la iglesia estadounidense en los últimos años, entre aquellos que enfatizan la enseñanza católica sobre temas sociales como el aborto y aquellos que se enfocan en enseñanzas sobre justicia social.

“¿Qué es verdaderamente una escuela católica? ¿Es una escuela católica si hay una cruz en la pared y decimos oraciones y vamos a Misa? dijo John Reyes, director de investigación del Centro Roche para la Educación Católica en Boston College. “¿O es una escuela católica porque tenemos posiciones definitivas sobre ciertos temas de guerra cultural contemporánea?”

Al defender su decisión, McManus dijo esta semana que estaba siguiendo las nuevas pautas sobre la identidad de las instituciones educativas católicas establecidas recientemente por el Vaticano. McManus expresó su decepción porque su sugerencia de que la escuela enarbolara banderas alternativas que dijeran “Terminemos con el racismo” o “Todos somos hijos de Dios” “aparentemente no fue considerada”.

La fe católica llama a las personas a amarse unos a otros y a sí mismos sin importar la raza o el género, dijo McManus en un comunicado.

“Esa verdad de la fe católica no puede ser suplantada por ninguna otra agenda social”, dijo. “Cualquier división que existe [en la iglesia] hoy en día se debe, en mi opinión, a la falta de comprensión por parte de muchos católicos de estos principios básicos de nuestra fe”.

La yuxtaposición de las actitudes liberales modernas sobre la inclusión y la diversidad con la enseñanza jesuita que tiene sus raíces en el siglo XVI impregna la Escuela de la Natividad desde la asamblea de la mañana hasta la última campanada.

A los estudiantes se les enseñan las obras tanto de Ibram X. Kendi, el erudito contemporáneo y activista contra el racismo, como de San Ignacio de Loyola, el fundador de los jesuitas. Los crucifijos comparten espacio en la pared con un tablón de anuncios que destaca a personas LGBTQ+ destacadas.

En una mañana soleada reciente, mientras muchos de los otros estudiantes de secundaria de la ciudad dormían hasta tarde, los estudiantes de Natividad se alinearon en las puertas principales para un ritual diario: estrechar la mano del director y el presidente de la escuela.

Durante el año escolar, los estudiantes de Natividad están en clase desde las 8:30 a.m. a las 5:30 p. m., y durante gran parte de julio, volvieron a sus escritorios y realizaron proyectos de servicio para la sesión de verano.

Después del desayuno y la lectura en silencio, la asamblea de la mañana comenzó con asistencia y anuncios. Luego, uno de los maestros reprodujo un video de YouTube del presentador de “The Daily Show”, Trevor Noah, entrevistando a Kendi y al autor Jason Reynolds sobre su libro para adultos jóvenes sobre el racismo en Estados Unidos. Después de que terminó, las manos de los estudiantes se dispararon en el aire para responder preguntas sobre el video.

Luego, toda la sala se volvió solemne cuando otro maestro leyó una oración y algunos de los estudiantes pidieron oraciones por sus seres queridos. Luego, los estudiantes salieron en fila a la clase a través de una puerta con un crucifijo encima.

La primera escuela secundaria Nativity fue fundada en el Lower East Side de Manhattan en 1971 por sacerdotes jesuitas que sintieron que la comunidad predominantemente hispana no estaba bien atendida ni por las escuelas públicas ni por las escuelas católicas, según Daniel Pérez, director ejecutivo de NativityMiguel Coalition. , que apoya a las escuelas modelo de Natividad en todo el país.

“Así que la idea era, ¿podríamos conseguir a estos jóvenes del vecindario? . . tres años de sus carreras académicas, perfeccionarlos, dejar que aprendan sobre sus talentos y cuáles son sus intereses, y luego ¿podríamos prepararlos para las mejores escuelas secundarias de la ciudad? dijo Pérez .

Nativity Worcester fue fundada en ese sentido en 2003 por administradores senior del College of the Holy Cross. Desde sus inicios, en el sótano de una iglesia, la escuela secundaria ha sido gratuita, lo que requiere una gran operación de recaudación de fondos para mantenerse.

Hoy, la escuela tiene una matrícula de 59 estudiantes en cuatro grados. La mayoría de las clases cuentan con dos, si no tres, instructores. La escuela gasta alrededor de $ 25,000 por alumno anualmente, en línea con algunos de los distritos escolares públicos suburbanos más ricos del estado, dijo McKenney.

La entrada está limitada a las familias de Worcester con ingresos de menos de $50,000 al año. La escuela recibió aproximadamente 40 solicitudes para 15 espacios en la clase de quinto grado que comenzó este verano, dijo McKenney.

Durante el año escolar, se requiere que los estudiantes participen en clubes y deportes después de la escuela. La escuela también ofrece una despensa de alimentos semanal para las familias, trae un banco comunitario todos los meses que proporciona cuentas de ahorro de alto interés para los padres e incluso ha conectado a las familias que se encuentran sin hogar con una vivienda.

“Se siente menos como una escuela intermedia y más como un centro donde podemos conectar a los estudiantes y sus cuidadores con todas las diferentes cosas que Worcester tiene para ofrecer”, dijo la directora Andrea Munar. La escuela también se compromete a apoyar a los estudiantes hasta su graduación universitaria y emplea a dos miembros del personal para hacerlo.

Jacob Vázquez, un graduado de Nativity de 2011 que dirige la división de becas de la Greater Worcester Community Foundation, atribuye gran parte de su éxito al constante apoyo de Nativity. Sentado en el vestíbulo de la escuela después de dar una presentación a los estudiantes sobre su trabajo, Vázquez recordó que los maestros de Natividad pasaban horas ayudándolo con su ensayo universitario cuando estaba en la escuela secundaria. “No hubo una sola vez que sentí miedo de pedir ayuda a Nativity”, dijo Vázquez.

McKenney dice que el modelo de Nativity está funcionando. Todos los ex alumnos que se suponía que se graduarían de la escuela secundaria la primavera pasada recibieron sus diplomas, y el 90 por ciento de los ex alumnos de la escuela que se graduaron recientemente de la escuela secundaria se dirigirán a universidades de cuatro años en el otoño.

La fuerte demanda de cupos en Nativity (también planea abrir una división para niñas en los próximos años) contrasta fuertemente con la educación católica en general, que ha visto caer en picado la inscripción en el estado y a nivel nacional en los últimos 30 años.

Mientras tanto, los católicos conservadores de EE. UU. se ven a sí mismos manteniendo la línea contra el secularismo invasor y la dilución de la identidad católica en algo más aceptable para los progresistas pero menos fiel a la fe.

En un artículo de opinión de mayo en The Telegram & Gazette sobre las banderas en la Nativity School, McManus fue contundente. “Así que a la Junta de la Escuela de Natividad”, escribió el obispo. “La pregunta es simplemente esta: ¿Qué identidad eliges?”

En Nativity, que podría apelar el edicto del obispo ante el Vaticano, lo ven como una elección falsa. Cuando se le preguntó sobre la identidad católica de Nativity, lo primero que le vino a la mente a Jensy Ramos, estudiante de octavo grado, no fueron las oraciones, la misa o la clase de religión. “Todos son bienvenidos”, dijo. “Porque eso es lo que Dios querría”.

Se puede contactar a Alexander Thompson en alexander.thompson@globe.com. Síguelo en Twitter @AlMThompson

Fuente The Boston Globe

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Nativity School of Worcester,

En las semanas posteriores a que un obispo de Massachusetts despojó a una escuela jesuita de su afiliación eclesiástica por las banderas de Pride y Black Lives Matter, los defensores católicos LGBTQ y los activistas locales han seguido criticando la acción del obispo.

La decisión del obispo de Worcester, Robert McManus, de retirar la afiliación católica de la Nativity School of Worcester-Escuela de la Natividad de Worcester se produjo después de una disputa de meses entre el obispo y los funcionarios de la escuela sobre su decisión de continuar ondeando las banderas a pesar de la insistencia de McManus en que fueran eliminadas. Los estudiantes de Nativity School son principalmente negros y morenos y provienen de entornos de bajos ingresos.

Joshua Croke de Love Your Labels, un grupo local para jóvenes LGBTQ+, dijo que las acciones del obispo serían dañinas porque “estos niños todavía ven este mensaje que dice que hay personas en nuestra comunidad que sienten que no deberían tener derecho a existir o exprésate a ti mismo y a tu identidad de una manera que te haga sentir más completo y auténtico”, según The Boston Globe.

Parlee Jones, quien dirige organizaciones centradas en los negros en el área y tenía un hijo que asistía a la Nativity School, dijo que la acción de McManus fue “tan anticuada y no muestra compasión, y es simplemente una falta de respeto”. Agregó: “[I]s triste que alguien en ese puesto de poder diga estas cosas en voz alta en esta comunidad”.

Guillermo Creamer, Jr., un católico gay que preside la Worcester Human Rights Commission-Comisión de Derechos Humanos de Worcester y se graduó de Nativity, señaló el estilo más acogedor del Papa Francisco hacia las personas LGBTQ+ y luego le preguntó a McManus: “¿Por qué ahora?”.

Más allá del área de Worcester, Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado en el que comentó:

“¿Qué es más católico que los esfuerzos de Nativity para brindarles a algunos de los niños más marginados de nuestra sociedad una educación maravillosa y la oportunidad de una vida mejor? ¿Es más importante que eso enarbolar dos banderas que encuentra objetables? Esta es una negación vergonzosa del mensaje evangélico de Jesús. . Es una acción abiertamente racista y homofóbica que no se permitirá que se mantenga”.

Mollie Wilson O’Reilly de Commonweal elogió el liderazgo de la Nativity School por mantenerse firme, al tiempo que destacó las contradicciones en la iglesia en temas LGBTQ+ y, por poder, también en temas de justicia racial. Ella escribió:

“La actitud de cabeza en la arena de la Iglesia hacia la sexualidad humana nos ha llevado a este punto, cuando obispos como McManus insisten en que los católicos no pueden apoyar el movimiento Black Lives Matter porque BLM apoya a las personas queer. Ahí es donde nuestra Iglesia está gastando sus energías en un momento en que la violencia racista y la política de supremacía blanca están en aumento. Las personas transgénero y sus derechos están bajo ataque. El extremismo está en ascenso en los Estados Unidos dondequiera que los republicanos tengan el poder. Las vidas están literalmente en riesgo.

“¿Cómo deberían responder los católicos? Estamos llamados a estar con los perseguidos, pero es más probable que nuestros obispos hablen del lado de los perseguidores. Esa contradicción, ese escándalo, es la razón por la cual nuestra Iglesia debe reformar sus enseñanzas que condenan el amor entre personas del mismo sexo y la ‘ideología de género’. Rechazar a las personas LGBTQ alinea a la Iglesia con la discriminación y la violencia política y nos ata las manos cuando se trata de resistir injusticias de cualquier tipo. .”

Wilson O’Reilly preguntó además si el escándalo aquí es que los católicos no entienden el mensaje de la cruz, como afirma McManus, o si los católicos ven al Cristo perseguido con demasiada claridad en este momento “en la Nativity School”. Ella concluyó:

“El obispo McManus puede esperar que su ejercicio de la autoridad eclesial aclarará las enseñanzas de la Iglesia para su rebaño. Mi sensación es que, en cambio, ha aclarado la profunda disfuncionalidad de una Iglesia dividida contra sí misma. Mientras la Iglesia Católica no esté dispuesta a examinar su complicidad en la difusión de prejuicios anti-LGBTQ, seguirá encontrando razones para evitar trabajar por la justicia. Mientras tanto, los católicos, como la facultad y el personal de la Escuela de la Natividad, continuarán haciendo ese trabajo, pero no deberían tener que luchar contra sus líderes para hacerlo”.

Finalmente, el especialista en ética teológica Kevin Ahern tuiteó que, de las tres banderas que ondean en Nativity, las del Orgullo y Black Lives Matter son menos problemáticas que la bandera de los Estados Unidos. Él tuiteó:

“Solo una de estas tres banderas ondeaba sobre las bombas que se lanzaron sobre Hiroshima y Nagasaki, la misma que ondea sobre la Bahía de Guantánamo y la misma que está presente en las ejecuciones estatales”

La situación en la Diócesis de Worcester está lejos de resolverse. El liderazgo de la Nativity School está respaldado por los jesuitas, que están apelando la decisión del obispo. Si un caso similar en Indianápolis es una indicación, este caso puede terminar en el Vaticano, donde los resultados no están claros. Pero, mientras tanto, los fieles deben seguir presionando al obispo McManus para que rescinda su injusto decreto y se disculpe por el daño que ha causado.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Obispo Robert McManus

Un obispo ha reiterado sus críticas a una escuela católica local por enarbolar banderas de Pride y Black Lives Matter, emitiendo una segunda carta en la que escribe que la iglesia no puede “tolerar el transgénero”.

El obispo Robert McManus de Worcester, Masschusetts, emitió su segunda declaración sobre la decisión de la Escuela de la Natividad de enarbolar las dos banderas como un esfuerzo por dar la bienvenida a estudiantes diversos. En abril, la primera declaración del obispo exigió que se retiraran las banderas y amenazó con retirar la designación católica formal de la escuela dirigida por los jesuitas si no lo hacía.

La última declaración de McManus desafía a la junta escolar al implicar que debe elegir entre una identidad católica y enarbolar las banderas.

El obispo abre la carta provocativamente al escribir: “Si una institución católica tuviera letreros en el frente que ofrecieran servicios de aborto o planificación familiar, dudo que alguien se sorprendiera cuando el obispo local gritó ‘falta’ y dijo que ya no podía ser identificado como católico. institución.” McManus continúa:

“Estos símbolos [las banderas] que encarnan agendas o ideologías específicas contradicen la enseñanza social y moral católica. Las banderas del orgullo gay no solo representan el apoyo al matrimonio homosexual, sino que también promueven un estilo de vida LGBTQ+ activo. Otros en la sociedad pueden decir que está bien. Esas personas pueden estar haciendo un maravilloso trabajo humanitario. Pero una institución que se autodenomina católica no puede aprobar ese comportamiento, aunque la Iglesia Católica se “irá a la lona” al enseñar que debemos amar a aquellos con quienes no estamos de acuerdo.

“Lo mismo ocurre con Black Lives Matter como logotipo. Debido a que cada vida humana es sagrada, la Iglesia está 100% detrás de la frase “las vidas de los negros importan”. Sin embargo, un movimiento específico con una agenda más amplia ha adoptado la frase y promueve una agenda de 13 principios para las escuelas, que me atrevo a decir , la mayoría de la gente no lo conoce, pero está fácilmente disponible en Internet. Al igual que el movimiento del orgullo gay, esos principios incluyen, en sus propias palabras, ser ‘queer afirmando’ y ‘trans afirmando'”.

En un momento, McManus se dirige específicamente a las personas transgénero y escribe que las personas “son administradores de nuestros cuerpos, pero no propietarios para hacer con ellos lo que queramos” y que “nadie, incluidos los papas, obispos o maestros de escuelas católicas, puede decir que la enseñanza católica puede tolerar el transgenerismo”.

Si bien la carta de McManus reconoce que el racismo es un problema, también afirma que el significado de la cruz “se contradice con las ideologías” de los movimientos antirracistas y pro-LGBTQ. Él afirma:

“La junta de Nativity School tiene que decidir si quiere seguir siendo una institución católica o no. Ser patrocinado por los jesuitas no hace por sí solo que una escuela sea católica. Muchas instituciones no católicas realizan grandes obras humanitarias, pero ser católico significa abrazar, no negar, nuestra identidad católica. . .Las banderas con las palabras ‘Acabemos con el racismo’ y ‘Todos somos hijos de Dios’ serían mucho más apropiadas para una escuela católica”.

Las protestas continuaron contra las opiniones LGBTQ negativas y anti-negras de McManus luego de las intervenciones de los funcionarios de la ciudad y la noticia de que el obispo nuevamente no asistiría a las ceremonias de graduación del Colegio de la Santa Cruz, una escuela jesuita en su diócesis. Desde entonces, los manifestantes han realizado piquetes en las oficinas de la cancillería. Spectrum News informó:

“‘Es una forma demostrativa de decir ‘Todos son bienvenidos aquí’, que es lo que Jesús dijo originalmente’, dijo Bud Larievy. ‘¿Por qué está eso en contradicción con la percepción del obispo de lo que es el catolicismo?’

“Los manifestantes dijeron que el obispo ha mostrado este tipo de comportamiento antes. [Joseph] Twarog es católico y dijo a lo largo de los años que el obispo McManus ha creado un ambiente de miedo e intimidación dentro de la comunidad católica local.

“Quiero decir, si miras el letrero, dice “Cristo abrazando a la gente”, dijo Twarog. ‘(El obispo McManus) los está alejando. Jesús no los estaría alejando, los estaría abrazando. El obispo está fuera de sintonía’”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de mayo de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Un importante obispo de Alemania defiende el Camino Sinodal de ese país después de que decenas de obispos internacionales publicaran una carta abierta en la que critican el proceso, que ha sido bastante LGBTQ positivo en los borradores de los documentos.

A principios de este mes, 74 obispos de una variedad de naciones emitieron una carta contra el Camino Sinodal y su supuesto “potencial de cisma”, según el National Catholic Reporter.  Los signatarios dijeron que el proceso estableció un “ejemplo destructivo” que podría socavar la autoridad de la iglesia. Dice en parte:

“1. Al no escuchar al Espíritu Santo y al Evangelio, las acciones del Camino Sinodal socavan la credibilidad de la autoridad de la Iglesia, incluida la del Papa Francisco; antropología cristiana y moralidad sexual; y la confiabilidad de las Escrituras.

“2. Si bien muestran una pátina de ideas y vocabulario religiosos, los documentos del Camino sinodal alemán parecen inspirados en gran medida no por las Escrituras y la Tradición, que, para el Concilio Vaticano II, son “un único depósito sagrado de la Palabra de Dios”, sino por el análisis sociológico. e ideologías políticas contemporáneas, incluidas las de género. . .

“5. El proceso del Camino Sinodal, en casi cada paso, es el trabajo de expertos y comités: burocratizados, obsesivamente críticos e introspectivos. Por lo tanto, en sí mismo refleja una forma generalizada de esclerosis de la Iglesia e, irónicamente, adquiere un tono anti-evangélico. En su efecto, el Camino Sinodal muestra más sumisión y obediencia al mundo y a las ideologías que a Jesucristo como Señor y Salvador”.

El punto final que hacen los obispos es que el Camino Sinodal, en lugar de promover la sinodalidad, podría llevar a los católicos a desconfiar más del concepto al sembrar una mayor confusión.

Los firmantes de la carta, que eran principalmente de los EE. UU. y Tanzania, incluyeron algunas de las voces más negativas LGBTQ de la iglesia. Incluyen al cardenal Raymond Burke, ex de St. Louis, el arzobispo Samuel Aquila de Denver, el arzobispo Charles Chaput, ex de Filadelfia, el arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco, el obispo Robert McManus de Worcester, el obispo Thomas Paprocki de Springfield y otros. También firmó el cardenal George Pell, ex funcionario del Vaticano y arzobispo de Sydney.

En respuesta, el obispo Georg Bätzing de Limburg, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, emitió su propia carta rechazando las afirmaciones de que el Camino Sinodal estaba dañando la autoridad de la iglesia o conduciendo al cisma. NCR  informó:

“[Bätzing escribió: ‘Esta ocasión y contexto es particularmente importante para nosotros, pero, desafortunadamente, no se menciona en absoluto en su carta. Sin embargo, me sorprendería mucho si usted y los firmantes de la carta abierta no vieran la importancia de la necesidad de enfrentar la cuestión del abuso como iglesia y sacar consecuencias para la iglesia y sus estructuras”.

“El obispo Bätzing dijo que era importante hablar abiertamente sobre el poder y el abuso de poder en la iglesia.

“‘Disfrazarse eufemísticamente, como trata de hacer en su carta, realmente no ayuda’, dijo el obispo. “Lamentablemente, tal abuso de poder, también por parte de las autoridades episcopales, no es solo una cosa del pasado, sino que también está sucediendo en el presente y conduce a violaciones masivas de los derechos y la integridad personal de los fieles y religiosos. . .’”

Bätzing ha defendido recientemente las acciones de la iglesia alemana contra cartas críticas de la Conferencia Episcopal Nórdica y también de un destacado prelado polaco.

El debate sobre el Camino Sinodal claramente se está extendiendo mucho más allá de las fronteras de Alemania a medida que la oposición conservadora se organiza para tratar de detener un proceso que, entre otros avances, ha valorado a las personas LGBTQ y sus relaciones de manera bastante positiva. Los documentos preliminares que se están considerando en el Camino Sinodal incluyen llamados a la iglesia para que bendiga a las parejas del mismo género y reconsidere las enseñanzas sobre la homosexualidad. Que los prelados LGBTQ-negativos estén tan preocupados por estos elementos muestra el potencial de cambio hacia una iglesia inclusiva que tienen estas propuestas.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 27 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Alemania, Camino sinodal, Georg Bätzing

Obispo Robert McManus del Comité para la Libertad Religiosa de la USCCB

Una controversia en la Diócesis de Worcester sobre la decisión de una escuela católica de enarbolar banderas de Pride y Black Lives Matter continúa intensificándose, ya que parece que las protestas pueden haber llevado al obispo a retirarse de la universidad católica local.

Bondings 2.0 informó anteriormente sobre la orden del obispo Robert McManus de que la Escuela de la Natividad retire las banderas o corra el riesgo de perder su afiliación católica. El colegio, dirigido por los jesuitas, hasta ahora se ha negado a hacerlo. Y ha encontrado nuevo apoyo en la comunidad local.

Primero, los estudiantes, profesores y ex alumnos del College of the Holy Cross en Worcester protestaron por la posible asistencia de McManus a los ejercicios de graduación de la escuela en mayo. Los críticos del obispo lanzaron una petición pidiendo que no se le invitara a la graduación debido a su ataque a la Escuela de la Natividad. Los signatarios escribieron que las acciones del obispo “demuestran sentimientos ignorantes e intolerantes que no se alinean con los valores arraigados que guían a nuestra comunidad”.

MassLive informó más tarde que el presidente de Holy Cross, Vincent Rougeau, confirmó que McManus no asistiría a la graduación, aunque no dio ninguna razón. El obispo no ha asistido a ninguna graduación de Holy Cross en los últimos cuatro años.

En otros lugares, defensores y políticos de Massachusetts, incluido un alumno gay de la Escuela de la Natividad, han condenado a McManus por sus demandas. Ese alumno, Guillermo Creamer, Jr., que ahora forma parte de la Comisión de Derechos Humanos de Worcester, habló con el National Catholic Reporter:

“[Creamer dijo:] ‘Simplemente surge la pregunta: ‘¿Por qué ahora?’ ¿Por qué se colocaría tal amenaza en una institución que no está causando ningún daño y que solo ha sido beneficiosa para la comunidad en general?’. . .

“‘Creo que Nativity hace un muy buen trabajo al garantizar que todos sus estudiantes, sin importar de dónde vengan o cómo sea la composición de su familia, se sientan representados’, dijo. ‘En Nativity nos enseñan a ser hombres que servirán a todas las personas, y eso incluye a los miembros de la comunidad LGBTQ y la comunidad negra’”.

El concejal de la ciudad de Worcester, Sean Rose, destacó preocupaciones reales en la ciudad que palidecen en comparación con el problema de la bandera:

“‘La ciudad tiene un importante problema de personas sin hogar en este momento que estamos tratando de abordar. . .Tenemos problemas de inseguridad alimentaria que estamos abordando. Hemos visto a personas perder sus hogares debido al levantamiento de la moratoria de ejecución hipotecaria. Tenemos problemas de abuso de sustancias. Tenemos todas estas cosas sucediendo a nuestro alrededor en tiempo real, así que meterse con una escuela compuesta en su mayoría por estudiantes morenos y negros, para decir que no pueden levantar una bandera que apoye el Movimiento Black Lives Matter o que apoye el orgullo gay, es realmente triste.'”

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo a NCR que las acciones de McManus “deberían obligarnos a tener en cuenta el hecho de que hay un grupo de obispos guerreros de la cultura dentro de las filas de la jerarquía estadounidense”. Agregó: “En mi opinión, realmente están amplificando una agenda nacionalista cristiana blanca”.

Maura Healey, fiscal general de Massachusetts y candidata a gobernadora, dijo durante su visita a la ciudad que estaba “realmente preocupada” por las palabras de McManus. Ella comentó a MassLive: 

“Necesitamos hacer todo lo que podamos como estado para defender los derechos civiles de las personas y reconocer, valorar y respetar la dignidad de todos los seres humanos, incluidos nuestros jóvenes en la comunidad LGBTQ que realmente están pasando por un momento difícil en este momento. . .Y hablo como católico y digo eso, y sabes que hablo como alguien de la comunidad LGBTQ y alguien, creo que lo más importante, que ha trabajado mucho para promover y defender las protecciones y los derechos aquí en el estado’”.

Finalmente, ahora se ondea una bandera del Orgullo Progresista frente al Ayuntamiento de Worcester a pedido de la Comisión de Derechos Humanos de la ciudad. Y, aunque no hace referencia directa a McManus, la Universidad Estatal de Worcester anunció que también comenzaría a enarbolar una bandera del Orgullo en su campus, informó MassLive.

La solicitud del obispo McManus de eliminar los símbolos que alientan y afirman a los estudiantes LGBTQ y de color fue equivocada y dañina. Pero de su error surge la esperanza que surge cuando tantas personas en la comunidad de Worcester, católicos y no católicos por igual, han respaldado la causa de la igualdad y la justicia para todos.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Nativity School of Worcester, una escuela secundaria jesuita en la diócesis de Worcester está arriesgando su estatus católico al negarse a quitar una bandera del orgullo gay y una bandera de Black Lives Matter de su asta, a pedido del ordinario local, el obispo Robert McManus.

Una escuela secundaria católica en Massachusetts se resiste a los intentos de un obispo local de que la escuela quite las banderas de Pride y Black Lives Matter o la escuela correrá el riesgo de perder su afiliación católica.

El obispo Robert McManus de Worcester dio la directiva a The Nativity School of Worcester, una escuela intermedia dirigida por jesuitas que atiende a estudiantes de bajos ingresos que son predominantemente estudiantes de color. En un comunicado exigiendo el retiro de las banderas, McManus insistió en que la iglesia enseña que “todas las vidas son iguales”. Él continuó:

“[La] bandera con el emblema Black Lives Matter a veces ha sido cooptada por algunas facciones que también infunden una desconfianza generalizada hacia la policía y aquellos encargados de hacer cumplir nuestras leyes. No enseñamos eso en nuestras escuelas. Y, mientras enseñamos que todos son creados a imagen y semejanza de Dios, las banderas del orgullo gay a menudo se usan para contrastar con la enseñanza católica consistente de que el matrimonio sacramental es entre un hombre y una mujer. ¿Se está comprometiendo la escuela con ideologías contrarias a la enseñanza católica? Si es así, ¿sigue siendo una escuela católica?

En respuesta, el liderazgo de The Nativity School emitió su propia declaración reiterando que es administrado por los jesuitas sin fondos de la diócesis. La declaración dice, en parte, según This Week in Worcester:

“Las banderas de Black Lives Matter y Pride ondean debajo de la bandera estadounidense en nuestra escuela para recordar a nuestros jóvenes, sus familias y el personal de Nativity Worcester que todos son bienvenidos aquí y que son valorados y seguros en este lugar. Les dice que, de hecho, sí importan y merecen ser respetados como nos enseñan nuestros valores cristianos”.

Yvonne Abraham, columnista de The Boston Globe, retomó la disputa por las banderas. Se refirió a McManus como “un retroceso con una gorra de inglete y un bastón”, comentando que él es “claramente un católico mucho más conservador que su jefe en Roma” en referencia a la actitud más acogedora del Papa Francisco hacia las personas LGBTQ. Abrahán continuó:

“Sin embargo, este obispo ha sido bastante selectivo en su preocupación por los jóvenes. Es uno de los líderes eclesiásticos más intransigentes del país cuando se trata de abordar directamente el abuso sexual de niños y otras personas por parte del clero. Se ha negado a publicar listas de clérigos acusados creíblemente como lo ha hecho el 80 por ciento de otras diócesis, dijo Anne Barrett Doyle, codirectora de Bishop Accountability. McManus ha retenido los registros solicitados por las víctimas y se ha negado en gran medida a resolver los casos en su diócesis. Los defensores de los sobrevivientes dicen que, con estos actos despóticos, los ha vuelto a victimizar.

“‘Él es el epítome de la crueldad y la crueldad cuando se trata de tratar con víctimas de abuso sexual del clero’, dijo el abogado Mitchell Garabedian, quien ha representado a muchos de ellos. ‘Nadie está tomando una posición más dura’”.

Abraham señaló que en 2019 McManus amenazó previamente con despojar al Colegio de la Santa Cruz, también en Worcester, dirigido por jesuitas, de su identidad católica por el apoyo de la escuela a la inclusión transgénero. En palabras del columnista, “la amenaza a Holy Cross no llegó a ninguna parte”. Abrahán concluyó:

“Todo esto, no por nada de lo que se está enseñando en la escuelita, sino por dos banderas que ondean afuera de ella desde hace más de un año. Banderas que un hombre de Dios ha decretado incompatibles con una fe destinada a ser edificada sobre el amor.

“Poco después de que McManus dejara en claro su desaprobación hace unas semanas, alguien se encargó de quitar las banderas. Nativity los levantó de nuevo. Allí todavía vuelan. Como deberían.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 13 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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«El asesinato de Gianni Versace» se alza como vencedora en su categoría en la 70ª edición de los premios Emmy, en la que también triunfan «Juego de tronos» y «La maravillosa Sra. Maisel», así como también hubo premios para «El cuento de la criada» y «RuPaul’s Drag Race» en un noche marcada por la reivindicación feminista y la diversidad tanto racial como sexual, en la que Ryan Murphy dedica su premio a las víctimas de crímenes de odio del colectivo LGBTI.

Presentada por Michael Che y Colin Jost, este lunes, 17 de septiembre, se celebra la 70ª edición anual de los Premios Emmy en el Microsoft Theater de Los Angeles en la que Juego de tronos (Game of thrones, David Benioff & D.B. Weiss, 2011, EE.UU.), La maravillosa Sra. Maisel (The marvelous Mrs. Maisel, Amy Sherman-Palladino, 2017, EE.UU.) y American Crime Story: El asesinato de Gianni Versace (American crime story: The assassinaton of Gianni Versace, Scott Alexander, Larry Karaszewski & Tom Rob Smith, 2018, EE.UU.) se proclaman como vencedoras en sus respectivas categorías en una gala que, al igual que la del año anterior, está marcada por la reivindicación feminista y la presencia de miembros de la comunidad LGBT entre los premiados, además de una amplia diversidad racial.

Juego de tronos no solo es la serie más premiada de esta edición, con sus nueve premios en total, sino que se convierte en la más galardonada de los premios Emmy, con sus 38 galardones desde que fuera estrenada en 2011. Si celebramos que Samira Wiley haya conseguido el premio a la mejor actriz invitada por su intervención en el episodio After de El cuento de la criada (The handmaid’s tale, Bruce Miller, 2017, EE.UU.) o que RuPaul’s Drag Race revalide como mejor reality, lamentamos que Penélope Cruz, Ricky Martin, Edgar Ramirez, Finn Wittrock o la inconmensurable Judith Light no hayan conseguido sus respectivos premios por El asesinato de Gianni Versace, que sí se llevan Darren Criss y Ryan Murphy, además del premio a la mejor miniserie, convirtiéndose Murphy en uno de los protagonistas de la noche con su discurso de agradecimiento en esta categoría.

«La serie trata muchos temas. Trata la homofobia interiorizada y exteriorizada, habla sobre un país que permite que crezca el odio sin restricciones y sin frenos. Una de cada cuatro personas LGTBI en este país será víctima de un crimen de odio. Dedicamos este premio a todas ellas, por conciencia, por leyes más estrictas contra los crímenes de odio, y sobre todo, este premio es para la memoria de Jeff y David y Gianni y de todos aquellos que nos han sido arrebatados demasiado pronto. Muchas gracias», proclama Murphy, extendiendo su reivindicación en le encuentro posterior con la prensa al afirmar que siempre está encantado «de hacer una declaración política en todo lo que hago. La estadística que he dicho es verdadera y atroz, y como un hombre gay al que me dijeron cuando empecé en este negocio que no podía escribir en 1998 sobre un personaje gay, la idea de que ahora, 20 años después, pueda contar la historia y hacer proselitismo para mi comunidad es importante para mí».

Serie dramática

— El cuento de la criada

— Juego de tronos

— Stranger things (Matt Duffer & Ross Duffer, 2016, EE.UU.)

— The Americans (Joseph Weisberg, 2013-2018, EE.UU.)

— The crown (Peter Morgan, 2016, Reino Unido & EE.UU.)

— This is us (Dan Fogelman, 2016, EE.UU.)

— Westworld (Jonathan Nolan & Lisa Joy, 2016, EE.UU.)

Serie cómica

— Atlanta (Donald Glover, 2016, EE.UU.)

— Barry (Alex Berg & Bill Hader, 2018, EE.UU.)

— Black-ish (Kanya Barris, 2014, EE.UU.)

— Glow (Liz Flahive & Carly Mensch, 2017, EE.UU.)

— La maravillosa Sra. Maisel

— Larry David (Curb your enthusiasm, Larry David, 2000, EE.UU.) Leer más…

Cine/TV/Videos, General Colectivo LGBTI, Premios Emmy, Ryan Murphy

El jefe de policía de San Antonio, Bill McManus, durante la rueda de prensa.

Los jefes de policía de las tres ciudades más grandes del estado de Texas se posicionan en contra de la ley tránsfoba que el gobernador, el republicano Greg Abbott, quiere aprobar.

Los datos demuestran que no hay ni un solo caso de agresión sexual en un baño perpetrada por una mujer trans contra una mujer cis.

Si no teníamos suficiente con el drama de la ley de los lavabos de Carolina del Norte, ahora el estado de Texas quiere hacer lo mismo. Y es que cuando tienes en la Casa Blanca un gobierno LGTBfóbico liderado por Donald Trump te puede pasar esto.

Las fuerzas de seguridad de las tres ciudades más grandes del estado de Texas (San Antonio, Houston y Austin) se han unido en una declaración conjunta para expresar su oposición a la ley que el gobernador Greg Abbott quiere aprobar y que obligaría a todo el mundo a utilizar el baño del género que se les asignó al nacer; lo que forzaría a las personas trans a utilizar el baño contrario a su género percibido.

El jefe de la policía de San Antonio, William McManus, ofreció junto a sus compañeros una rueda de prensa en la que tiró por tierra los argumentos de los republicanos que quieren aprobar estas leyes. Según los conservadores este tipo de legislación busca imponer el sentido común y proteger a las mujeres evitando que hombres vestidos de mujer ocupen sus espacios y las agredan sexualmente. Esto no sólo muestra una clara ignorancia de lo que implica ser una persona trans sino que, además, es un argumento falso. Tal y como explicó McManus la policía ha buscado en sus archivos todos los casos en los que alguien fue agredido sexualmente en un baño por otra persona que utilizó el baño “equivocado“, “¿adivinan lo que encontramos? Pues encontramos que no había ninguna agresión denunciada por parte de nadie. Ninguna.” Para McManus esta ley es totalmente inútil porque “creo que si propones una ley para solucionar un problema de justicia es importante determinar si realmente tienes ese problema. Esta ley es una solución que en realidad busca crear un problema.”

 A esta conclusión de McManus se sumó también el jefe de policía de Dallas, Reuben Ramirez, que explicó que “estadísticamente, en la ciudad de Dallas, hemos retrocedido hasta 2014 y hemos encontrado cero denuncias de ciudadanos que fueran violados en la forma en que esta ley se supone que quiere protegerles. Miren los estudios. Miren las estadísticas. Si apoyan a la policía, escuchen a la policía. Esta ley no es necesaria.”

Junto a los jefes de Policía estaba Lavinia Masters, una superviviente de una agresión sexual que a los 13 años fue violada por un desconocido que se metió en su casa. Masters cree que la SB3, la ley de los lavabos, no está pensada para proteger a las víctimas de agresiones sexuales sino para distraer de los crímenes reales. Y la forma de hacerlo es, evidentemente, ondear la transfobia más desesperante.

A Pat McCrory, el gobernador de Carolina del Norte, aprobar una ley como ésta le costó su carrera política; y al estado le costó una buena cantidad de millones de dólares que tuvieron que gastarse en los procesos judiciales que se abrieron contra ella por violar los derechos civiles de las personas trans. Por desgracia para la sociedad (y por fortuna para la transfobia) Donald Trump decidió hace no mucho retirar la demanda federal contra el estado, demostrando una vez más que su compromiso con el colectivo LGTB es absolutamente falso.

Fuente | Gay Star News, vía EstoyBailando

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El  cardenal Burke, destituido por el papa Francisco, advirtió de que dentro de la Iglesia Católica hay elementos tratando de promover una “agenda gay”.

Como si anunciara la mismísima llegada de los jinetes del apocalipsis, y sin que se le mueva ni el birrete ni la laaaaaaaaarga cola, el homófobo cardenal Raymond Burke, al que conocemos bien en esta página, proclamado como el líder de la facción más dura y conservadora de la Iglesia Católica, ha advertido esta semana a la comunidad cristiana de que el Papa Francisco tiene entre sus prioridades una “agenda gay”. Lo que, según sus palabras, no parecería tan raro ¿no Monse?

El cardenal Raymond Burke, quien se desempeñaba como prefecto del influyente Tribunal Supremo de la Signatura Apostólica hasta noviembre del año pasado, hizo sus comentarios en una entrevista al sitio web italiano La Nuova Bussola Quotidiana. Los comentarios están referidos a la preparación de una reunión de la alta jerarquía eclesial para discutir el tema en octubre próximo.

El susodicho, tiene entre ceja y ceja socavar el trabajo del actual Pontífice de intentar hacer una Iglesia integradora y que respete la diversidad. Podría decirse que Burke pertenece a la poderosa e influyente doctrina que ya tejieran Juan Pablo II y Ratzinger. Dos ídolos del mundo como para pegar sus rostros en las carpetas de los adolescentes. Las declaraciones de Burke podrían también interpretarse como una reacción airada, al ser apartado de las grandes estructuras de poder en el Vaticano. O quizá sean las dos cosas.

Según el corresponsal para temas sociales de la BBC, John McManus, los comentarios demuestran las cada vez más evidentes divisiones dentro de la iglesia en torno a temas como la homosexualidad y el divorcio. “El retiro de Burke a un puesto de menor importancia fue visto en su momento como un intento del papa Francisco por silenciar al líder de la facción más conservadora del Vaticano. Pero si ese era el caso, claramente no ha funcionado”, dijo McManus.

 Es cierto que el Santo Padre ha realizado una serie de importantes e históricos gestos con la comunidad LGTB,  pero de ahí a trazar una agenda gay, media un abismo. De hecho, no ha cambiado absolutamente nada, ni la doctrina oficial, ni la posibilidad de acceso a los ministerios, de personas homosexuales casadas civilmente. Mucho menos, pensar en que estos matrimonios passen a ser sacramentalizados…. Sin embargo, estos significativos gestos han fortalecido el sentimiento de identidad a millones de católicos con la Iglesia, entre los que también se encuentran la lucha contra la pederastia (con los propios sacerdotes implicados) o la pobreza. Tres ejes de acción que sus predecesores ni tocaron. Ahora, además, ha impuesto la austeridad y la transparencia financiera que antes brillaban por su ausencia.

Desde luego, nada se sabe acerca de si Burke hizo algo en la lucha contra la pederastia o todas las injusticias citadas; en cambio, no tutubea a la hora de denunciar una “agenda gay“. ¿Y qué hay de malo si la hubiera?

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Recordemos que el ala conservadora de la Iglesia es muy potente. En España, por ejemplo, no dudan en manifestarse cuando les viene en gana con sus vanguardias de los movimientos ultraconservadores,  como en su día lo hicieron contra el matrimonio igualitario. En cambio, no salieron ni a enseñar el alzacuellos cuando media España salió a la calle para protestar contra la guerra de Iraq o los desahucios

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Quien sabe si ahora mismo, el señor Burke (en el centro con esa cola tan rechula), se encuentra maquinando desde las catacumbas del Vaticano alguna otra perla que soltar…

General, Homofobia/ Transfobia. Agenda Gay, John McManus, Papa Francisco, Raymond Burke