Cardenal del siglo XIX convertido del anglicanismo

El 19 de septiembre de 2010 fue beatificado por el papa Benedicto XVI, quien reconoció su admiración por la llamada “teología de la conciencia”

El Papa, en la canonización de cinco beatos: “¿Quieres crecer en la fe? Hazte cargo de un hermano alejado, de una hermana alejada”

Pedro Langa: La ‘Segunda Primavera’ del cardenal Newman

13.10.19: San John Henry Newman, un cristiano (1801-1890). Canonización innecesaria, pero gratificante.

El papa Francisco presidió el pasado domingo la canonización de cinco beatos, entre ellos John Henry Newman, cardenal de la Santa Iglesia Romana, fundador del Oratorio de San Felipe Neri en Inglaterra. Los demás nuevos santos son Madre Giuseppina Vannini fundadora de las Hijas de San Camilo; María Teresa Chiramel Mankidiyan, fundadora de la Congregación de las Hermanas de la Sagrada Familia; Dulce Lopes Pontes, de la Congregación de las Hermanas Misioneras de la Inmaculada Concepción de la Madre de Dios, y Margarita Bays, virgen, de la Tercera Orden de San Francisco de Asís.

John Henry Newman, nació en Londres el 21 de febrero de 1801 y murió en Edgbaston, Inglaterra, el 11 de agosto de 1890.

Ordenado sacerdote en la Iglesia Anglicana, a los 44 años se convirtió a la Iglesia Católica en la que fue ordenado sacerdote el 30 de mayo de 1847 e ingresó en el Oratorio de San Felipe Neri, cuya congregación estableció en Inglaterra; fundó una universidad católica en Dublín (Irlanda) y supervisó una nueva traducción de la Biblia.

El 12 de mayo de 1879 el papa León XIII lo creó cardenal. Falleció el 11 de agosto de 1890 a la edad de 89 años. El 19 de septiembre de 2010 fue beatificado por el papa Benedicto XVI, quien reconoció su admiración por la llamada “teología de la conciencia”. Su festividad se celebra el 9 de octubre.

El 12 de febrero de este año, Francisco aprobó un segundo milagro por intercesión del beato John Henry Newman, quien ahora será proclamado santo.

Pero… ¿Quién era en realidad Newman? Para esclarecerlo, publicamos este artículo de la página Santos Queer que ya publicamos y se perdió tras el hackeo de nuestra página:

Beato John Henry Newman y Ambrose St. John:

Un santo gay y su “luz terrenal” comparten una amistad romántica

Una foto rara de John Henry Newman y Ambrose St. John juntos

John Henry Newman fue un  sacerdote erudito muy conocido como el británico convertido al catolicismo-romano más famoso del siglo 19. Newman fue beatificado en 2010 en medio de la especulación desenfrenada que era gay. El día de su festividad es hoy, 11 de agosto, en la Iglesia Anglicana y el 9 de octubre en la Iglesia Católica Romana.

Newman y otro sacerdote, Ambrose St. John, vivieron juntos durante 32 años y comparten la misma tumba. Algunos dicen que compartían una “amistad romántica” o “la vida comunitaria”. Es probable ambos tuvieran una orientación homosexual al tiempo que guardaban la abstinencia sexual. Newman describe St. John como “mi luz terrenal.” Ambos eran inseparables.

Newman (21 de febrero 1801 – 11 de agosto 1890) es considerado por muchos como el más grande pensador católico-romano del mundo de habla Inglés. Nació en Londres y fue ordenado como sacerdote anglicano. Se convirtió en uno de los líderes del Movimiento de Oxford, el cual tenía como objetivo volver la Iglesia de Inglaterra a muchas de las tradiciones católico-romanas. El 9 de octubre 1845 se convirtió al catolicismo romano. Aunque tuvo que renunciar a su puesto como profesor de Oxford debido a su conversión, al final alcanzó el rango de cardenal.

Ambrose Saint John (1815 -1875), aparentemente conoció a Newman en 1841. Vivieron juntos durante 32 años, comenzando en 1843. St. John era cerca de 14 años más joven que Newman. Comparo su encuentro con St. John como el una  pareja del mismo sexo bíblica: Ruth y Naomi . En las propias palabras de Newman, St. John “llegó a mí como Ruth llegó a Naomi” durante los difíciles años justo antes de salir de la iglesia anglicana.

Después de ambos convertirse juntos al catolicismo romano, estudiaron en Roma, donde fueron ordenados sacerdotes al mismo tiempo. Cuando St. John se confirmó en la fe católica romana, preguntó si podía hacer un voto de obediencia a Newman, pero la solicitud fue rechazada. Newman recordó sus primeros años de esta manera:

“Desde el primer momento me amo con una intensidad que era inexplicable. En Roma, hace 28 años, siempre estaba trabajando para mí y aliviándome  de todos mis problemas, que al ser joven y de aspecto sajón, todos lo llamaron mi ángel de la guarda”.

Retrato de John Henry Newman (a la derecha) y Ambrose Saint John (a la izquierda) por Maria Giberne, 1847

Un retrato de Newman y St. John, juntos en Roma fue pintado por Maria Giberne, una artista aficionada y amiga de toda la vida de la familia de Newman, quien lo seguío a la Iglesia Católica Romana. Giberne pintó a la pareja sentada junto a sus libros en una de sus habitaciones en el Colegio de Propaganda en Roma, el 9 de junio de 1847. De pie entre ellas está la Virgen de la Medalla Milagrosa, que parece bendecir y velar por los sacerdotes que se amaban el uno al otro.

St. John, un erudito y lingüista en su propio derecho, ayudó a Newman con su erudición y compartió otros aspectos de la vida cotidiana como si fueran una pareja en un matrimonio entre personas del mismo sexo. John Cornwell, autor de La Tumba Inquieta de Newman: El Santo Renuente, declaró a Radio Pública Nacional de los Estados Unidos de Norteamérica que el apoyo de St. John hacia Newman incluía “incluso hacer cosas tales como preparar sus maletas antes de que viajara, asegurarse que estaba tomando su medicina, asegurarse que concurría a sus citas con el dentista, ese tipo de cosas. Era casi como una esposa, pero sin la cama matrimonial”.

Vivieron juntos hasta que St. John murió el 24 de mayo de 1875. Sólo tenía unos 60 años de edad. De acuerdo con una carta memorial escrita por el propio Newman, St. John murió de un derrame cerebral que “se originó en su exceso de trabajo en la traducción de Fessler, la cual realizaba para que yo respaldara mi carta al duque de Norfolk.” Newman necesitaba la traducción de un importante libro del teólogo alemán Joseph Fessler a raíz del Concilio Vaticano I.

En la carta memorial Newman describe sus últimos y dramáticos momentos juntos, incluída la forma en St. John se aferró a él estrechamente en la cama y le estrechó la mano con fuerza. Newman, sin saber que su amado compañero estaba muriendo, pidió a otros que le desbloquear los dedos antes de decir la despedida que resultó ser su última.

Newman tenía el corazón destrozado por la pérdida de su pareja amada. “Siempre he pensado en ningún duelo se iguala al de un esposo o esposa, pero siento que es difícil creer que el dolor de alguien puede ser mayor que el mío”, escribió Newman.

Newman insistió en tres ocasiones de que lo enterraran en la misma tumba con St. John: “Deseo con todo mi corazón ser enterrado en la tumba del padre Ambrose St. John -y doy esto como mi última, mi imperativa voluntad”, escribió, para luego añadir: “Esto confirmo e insisto”.

John Henry Newman (derecha) y Ambrose St. John (izquierda)

Newman murió de neumonía el 11 de agosto 1890 a los 89 años. De acuerdo con sus deseos expresos, lo enterraron con St. John. La cubierta sobre su ataúd llevaba su escudo personal con el lema latino, “Cor ad cor loquitur” (el corazón habla al corazón), que adoptó cuando se convirtió en cardenal. Su lápida conjunta está inscripta con el lema en Latín elegido por Newman: “Ex umbris et imaginibus en veritatem” (hacia fuera de las sombras y los reflejos de la verdad”).

Durante el proceso de beatificación, el Vaticano trató de violar la voluntad de Newman de ser enterrado con su amado compañero. Funcionarios del Vaticano esperaban excavar y remover sus restos en preparación para su beatificación. La controversia se produjo ya que algunos activistas LGBTI vieron la decisión de interrumpir la tumba compartida como un intento de separarlos y encubrir la parte queer de la vida de Newman. Sin embargo, cuando la tumba fue abierta en 2008, los restos se habían descompuesto completamente, sin dejar nada que se pudiera separar.

Escudo  con el lema de John Henry Newman “El corazón habla al corazón” (Fuente: Wikimedia Commons)

El legado de Newman es de gran alcance. Debido a que Newman fue un alumno excelente, centros católico-romanos en los campus universitarios de Estados Unidos de Norteamérica llevan el nombre de él. Newman cuenta su propia historia en su aclamada autobiografía espiritual, Apologia pro vita sua. Es conocido por escribir el poema “El sueño de Geroncio” y el  himno popular “Divina Luz”.

Su teología de la amistad y su énfasis en la conciencia son a la vez importantes para las personas LGBTi y sus aliadas y aliados. Aunque la Iglesia Católica Romana tiende a fruncir el ceño en amistades especiales entre sacerdotes, monjas o monjes, Newman enseñó: “El amor de nuestros amigos privados es el único ejercicio preparatorio para el amor de todos los seres humanos.” También predicó: “La mejor preparación para amar al mundo en general, y amarlo debida y prudentemente, es cultivar nuestra  amistad íntima y afecto hacia quienes están inmediatamente cerca nuestro”.

Terence Weldon en su libro Querificando la Iglesia explica cómo las enseñanzas de Newman sobre la conciencia sentó las bases para los cristianos LGBTI de hoy: “Como teólogo, el cardenal Newman jugó un papel importante en el desarrollo de la formulación moderna de la primacía de la conciencia, que es de fundamental importancia para católico-romanos LGBTI que rechazan en conciencia las enseñanzas usuales sobre la sexualidad; o la alta proporción de parejas heterosexuales que rechazan “Humanae Vitae“.

Este artículo está ilustrado con iconos de Newman por Robert Lentz y William McNichols. Ambos artistas se enfrentaron  a controversia por sus íconos alternativos que afirman a personas LGBTI.

Newman es honrado por la Iglesia Católica Romana el 9 de octubre, aniversario de su conversión del anglicanismo al catolicismo romano en 1845.

Naturalmente la Iglesia Anglicana eligio una fecha diferente para el día de la festividad de Newman: el aniversario de su muerte el 11 de agosto de 1890.

Con su beatificación, el beato Newman está ahora a sólo un paso de ser reconocido oficialmente como santo. Sin embargo, Newman ya es un santo en el corazón de muchos, incluyendo a las personas LGBTI que se inspiran en su vida y en su amor.

___

Nota de la autora: me decidí a escribir esta entrada íntegramente sobre el amor entre Newman y St. John, cuando descubrí que no se había hecho todavía en la Internet desde una perspectiva positivamente LGBTI. Yo era una de las muchas bloggers en ambos lados que escribieron sobre si Newman era gay en el momento de su beatificación, citando algunos hechos. Pensé que haría una actualización rápida centrándome en sus logros y en su relación con St. John.

Copyright © Kittredge Cherry . Todos los derechos reservados.

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana, Iglesia Católica Ambrose St. John, Canonización, Iglesia Católica, Inglaterra, John Henry Newman, Oratorio de San Felipe Neri, santos LGTBI

Cardenal del siglo XIX convertido del anglicanismo

El 19 de septiembre de 2010 fue beatificado por el papa Benedicto XVI, quien reconoció su admiración por la llamada “teología de la conciencia”

El 12 de febrero de este año, Francisco aprobó un segundo milagro por intercesión del beato

01.07.2019 | RD/AICA

El papa Francisco presidió este lunes en la Sala Clementina del Palacio Apostólico, el consistorio ordinario público para la canonización de cinco beatos, entre ellos John Henry Newman, cardenal de la Santa Iglesia Romana, fundador del Oratorio de San Felipe Neri en Inglaterra.

También será canonizada la Madre Giuseppina Vannini fundadora de las Hijas de San Camilo.

Los restantes beatos que serán proclamados santos son María Teresa Chiramel Mankidiyan, fundadora de la Congregación de las Hermanas de la Sagrada Familia; Dulce Lopes Pontes, de la Congregación de las Hermanas Misioneras de la Inmaculada Concepción de la Madre de Dios, y Margarita Bays, virgen, de la Tercera Orden de San Francisco de Asís.

Durante el Consistorio, el Papa decretó que los cinco nuevos beatos sean inscriptos en el Libro de los Santos el domingo 13 de octubre próximo.

John Henry Newman, nació en Londres el 21 de febrero de 1801 y murió en Edgbaston, Inglaterra, el 11 de agosto de 1890.

Ordenado sacerdote en la Iglesia Anglicana, a los 44 años se convirtió a la Iglesia Católica en la que fue ordenado sacerdote el 30 de mayo de 1847 e ingresó en el Oratorio de San Felipe Neri, cuya congregación estableció en Inglaterra; fundó una universidad católica en Dublín (Irlanda) y supervisó una nueva traducción de la Biblia.

El 12 de mayo de 1879 el papa León XIII lo creó cardenal. Falleció el 11 de agosto de 1890 a la edad de 89 años. El 19 de septiembre de 2010 fue beatificado por el papa Benedicto XVI, quien reconoció su admiración por la llamada “teología de la conciencia”. Su festividad se celebra el 9 de octubre.

El 12 de febrero de este año, Francisco aprobó un segundo milagro por intercesión del beato John Henry Newman, quien ahora será proclamado santo.

Pero… ¿Quién era en realidad Newman? Para esclarecerlo, publicamos este artículo de la página Santos Queer que ya publicamos y se perdió tras el hackeo de nuestra página:

Beato John Henry Newman y Ambrose St. John:

Un santo gay y su “luz terrenal” comparten una amistad romántica

Una foto rara de John Henry Newman y Ambrose St. John juntos

John Henry Newman fue un  sacerdote erudito muy conocido como el británico convertido al catolicismo-romano más famoso del siglo 19. Newman fue beatificado en 2010 en medio de la especulación desenfrenada que era gay. El día de su festividad es hoy, 11 de agosto, en la Iglesia Anglicana y el 9 de octubre en la Iglesia Católica Romana.

Newman y otro sacerdote, Ambrose St. John, vivieron juntos durante 32 años y comparten la misma tumba. Algunos dicen que compartían una “amistad romántica” o “la vida comunitaria”. Es probable ambos tuvieran una orientación homosexual al tiempo que guardaban la abstinencia sexual. Newman describe St. John como “mi luz terrenal.” Ambos eran inseparables.

Newman (21 de febrero 1801 – 11 de agosto 1890) es considerado por muchos como el más grande pensador católico-romano del mundo de habla Inglés. Nació en Londres y fue ordenado como sacerdote anglicano. Se convirtió en uno de los líderes del Movimiento de Oxford, el cual tenía como objetivo volver la Iglesia de Inglaterra a muchas de las tradiciones católico-romanas. El 9 de octubre 1845 se convirtió al catolicismo romano. Aunque tuvo que renunciar a su puesto como profesor de Oxford debido a su conversión, al final alcanzó el rango de cardenal.

Ambrose Saint John (1815 -1875), aparentemente conoció a Newman en 1841. Vivieron juntos durante 32 años, comenzando en 1843. St. John era cerca de 14 años más joven que Newman. Comparo su encuentro con St. John como el una  pareja del mismo sexo bíblica: Ruth y Naomi . En las propias palabras de Newman, St. John “llegó a mí como Ruth llegó a Naomi” durante los difíciles años justo antes de salir de la iglesia anglicana.

Después de ambos convertirse juntos al catolicismo romano, estudiaron en Roma, donde fueron ordenados sacerdotes al mismo tiempo. Cuando St. John se confirmó en la fe católica romana, preguntó si podía hacer un voto de obediencia a Newman, pero la solicitud fue rechazada. Newman recordó sus primeros años de esta manera:

“Desde el primer momento me amo con una intensidad que era inexplicable. En Roma, hace 28 años, siempre estaba trabajando para mí y aliviándome  de todos mis problemas, que al ser joven y de aspecto sajón, todos lo llamaron mi ángel de la guarda”.

Retrato de John Henry Newman (a la derecha) y Ambrose Saint John (a la izquierda) por Maria Giberne, 1847

Un retrato de Newman y St. John, juntos en Roma fue pintado por Maria Giberne, una artista aficionada y amiga de toda la vida de la familia de Newman, quien lo seguío a la Iglesia Católica Romana. Giberne pintó a la pareja sentada junto a sus libros en una de sus habitaciones en el Colegio de Propaganda en Roma, el 9 de junio de 1847. De pie entre ellas está la Virgen de la Medalla Milagrosa, que parece bendecir y velar por los sacerdotes que se amaban el uno al otro.

St. John, un erudito y lingüista en su propio derecho, ayudó a Newman con su erudición y compartió otros aspectos de la vida cotidiana como si fueran una pareja en un matrimonio entre personas del mismo sexo. John Cornwell, autor de La Tumba Inquieta de Newman: El Santo Renuente, declaró a Radio Pública Nacional de los Estados Unidos de Norteamérica que el apoyo de St. John hacia Newman incluía “incluso hacer cosas tales como preparar sus maletas antes de que viajara, asegurarse que estaba tomando su medicina, asegurarse que concurría a sus citas con el dentista, ese tipo de cosas. Era casi como una esposa, pero sin la cama matrimonial”.

Vivieron juntos hasta que St. John murió el 24 de mayo de 1875. Sólo tenía unos 60 años de edad. De acuerdo con una carta memorial escrita por el propio Newman, St. John murió de un derrame cerebral que “se originó en su exceso de trabajo en la traducción de Fessler, la cual realizaba para que yo respaldara mi carta al duque de Norfolk.” Newman necesitaba la traducción de un importante libro del teólogo alemán Joseph Fessler a raíz del Concilio Vaticano I.

En la carta memorial Newman describe sus últimos y dramáticos momentos juntos, incluída la forma en St. John se aferró a él estrechamente en la cama y le estrechó la mano con fuerza. Newman, sin saber que su amado compañero estaba muriendo, pidió a otros que le desbloquear los dedos antes de decir la despedida que resultó ser su última.

Newman tenía el corazón destrozado por la pérdida de su pareja amada. “Siempre he pensado en ningún duelo se iguala al de un esposo o esposa, pero siento que es difícil creer que el dolor de alguien puede ser mayor que el mío”, escribió Newman.

Newman insistió en tres ocasiones de que lo enterraran en la misma tumba con St. John: “Deseo con todo mi corazón ser enterrado en la tumba del padre Ambrose St. John -y doy esto como mi última, mi imperativa voluntad”, escribió, para luego añadir: “Esto confirmo e insisto”.

John Henry Newman (derecha) y Ambrose St. John (izquierda)

Newman murió de neumonía el 11 de agosto 1890 a los 89 años. De acuerdo con sus deseos expresos, lo enterraron con St. John. La cubierta sobre su ataúd llevaba su escudo personal con el lema latino, “Cor ad cor loquitur” (el corazón habla al corazón), que adoptó cuando se convirtió en cardenal. Su lápida conjunta está inscripta con el lema en Latín elegido por Newman: “Ex umbris et imaginibus en veritatem” (hacia fuera de las sombras y los reflejos de la verdad”).

Durante el proceso de beatificación, el Vaticano trató de violar la voluntad de Newman de ser enterrado con su amado compañero. Funcionarios del Vaticano esperaban excavar y remover sus restos en preparación para su beatificación. La controversia se produjo ya que algunos activistas LGBTI vieron la decisión de interrumpir la tumba compartida como un intento de separarlos y encubrir la parte queer de la vida de Newman. Sin embargo, cuando la tumba fue abierta en 2008, los restos se habían descompuesto completamente, sin dejar nada que se pudiera separar.

Escudo de armas con el lema de John Henry Newman “El corazón habla al corazón” (Fuente: Wikimedia Commons)

El legado de Newman es de gran alcance. Debido a que Newman fue un alumno excelente, centros católico-romanos en los campus universitarios de Estados Unidos de Norteamérica llevan el nombre de él. Newman cuenta su propia historia en su aclamada autobiografía espiritual, Apologia pro vita sua. Es conocido por escribir el poema “El sueño de Geroncio” y el  himno popular “Divina Luz”.

Su teología de la amistad y su énfasis en la conciencia son a la vez importantes para las personas LGBTi y sus aliadas y aliados. Aunque la Iglesia Católica Romana tiende a fruncir el ceño en amistades especiales entre sacerdotes, monjas o monjes, Newman enseñó: “El amor de nuestros amigos privados es el único ejercicio preparatorio para el amor de todos los seres humanos.” También predicó: “La mejor preparación para amar al mundo en general, y amarlo debida y prudentemente, es cultivar nuestra  amistad íntima y afecto hacia quienes están inmediatamente cerca nuestro”.

Terence Weldon en su libro Querificando la Iglesia explica cómo las enseñanzas de Newman sobre la conciencia sentó las bases para los cristianos LGBTI de hoy: “Como teólogo, el cardenal Newman jugó un papel importante en el desarrollo de la formulación moderna de la primacía de la conciencia, que es de fundamental importancia para católico-romanos LGBTI que rechazan en conciencia las enseñanzas usuales sobre la sexualidad; o la alta proporción de parejas heterosexuales que rechazan “Humanae Vitae“.

Este artículo está ilustrado con iconos de Newman por Robert Lentz y William McNichols. Ambos artistas se enfrentaron  a controversia por sus íconos alternativos que afirman a personas LGBTI.

Newman es honrado por la Iglesia Católica Romana el 9 de octubre, aniversario de su conversión del anglicanismo al catolicismo romano en 1845.

Naturalmente la Iglesia Anglicana eligio una fecha diferente para el día de la festividad de Newman: el aniversario de su muerte el 11 de agosto de 1890.

Con su beatificación, el beato Newman está ahora a sólo un paso de ser reconocido oficialmente como santo. Sin embargo, Newman ya es un santo en el corazón de muchos, incluyendo a las personas LGBTI que se inspiran en su vida y en su amor.

___

Nota de la autora: me decidí a escribir esta entrada íntegramente sobre el amor entre Newman y St. John, cuando descubrí que no se había hecho todavía en la Internet desde una perspectiva positivamente LGBTI. Yo era una de las muchas bloggers en ambos lados que escribieron sobre si Newman era gay en el momento de su beatificación, citando algunos hechos. Pensé que haría una actualización rápida centrándome en sus logros y en su relación con St. John.

Copyright © Kittredge Cherry . Todos los derechos reservados.

General, Iglesia Anglicana, Iglesia Católica Ambrose St. John, Canonización, Iglesia Católica, Inglaterra, John Henry Newman, Oratorio de San Felipe Neri, santos LGTBI

Gerard Manley Hopkins S.J. nació el 28 de julio de 1844 en  Stratford, Londres -y falleció el 8 de junio de 1889 en Dublín, Irlanda) fue un sacerdote jesuita y poeta británico.

Su obra literaria, de marcado carácter innovador y en la que se aprecian inspiraciones del Prerrafaelismo y del Movimiento de Oxford de la época victoriana, introdujo nuevos recursos estilísticos e innovadoras estructuras métricas como el sprung rhythm, el Caudate sonnet (soneto caudado) o el Curtal sonnet (soneto truncado). A pesar de que, durante su vida, esta fue escasamente publicada y accesible solamente a un público minoritario, influyó posteriormente en un número creciente de autores de literatura inglesa y extranjeros del siglo XX .

Su talento y sensibilidad artística le permitieron también abordar la pintura y la música, siendo compositor de varias canciones sobre la base de poemas propios que también han sido empleados en obras de autores como Benjamin Britten, Michael Tippett o Samuel Barber. En su recuerdo, la comunidad The Irish Hopkins Society celebra anualmente cada mes de julio desde su constitución en 1987, el festival de arte The Gerard Manley Hopkins International Summer School, en la localidad irlandesa de Monasterivin.

Hopkins, nacido en el seno de una familia económicamente acomodada de ajustadores de seguros marítimos, era el mayor de nueve hermanos, era de baja estatura y de mente extremadamente vivaz. La aceptación en el Balliol College de Oxford con una beca de literatura clásica le permitió estudiar con Benjamin Jowett, el influyente traductor de Platón y discreto comentarista del “amor griego“, y con Walter Pater, que más tarde se convertiría en el centro de un culto de jóvenes dedicados a la belleza griega, la intensidad del Renacimiento y el esteticismo moderno.

Llegó a Oxford en un momento en el que se libraba una guerra cultural, con el alto anglicanismo de varios catedráticos célebres de Oxford por un lado y un “cristianismo musculoso” antiafeminado por el otro. En una época en la que los jóvenes tendían a expresar las diferencias a través del prisma de la religión, Hopkins se sintió atraído instintivamente por el culto de campanas y olores de la Alta Iglesia.

Pero fue la sombra persistente de John Henry Newman, canonizado por benedicto XVI en 20129, la que más influyó en Hopkins en Oxford. En 1866, a los veintidós años, Hopkins no sólo se convirtió al catolicismo romano sino que, siguiendo el consejo de Newman, poco después ingresó en la orden de los jesuitas, en la que fue ordenado sacerdote en 1877 después de años de riguroso estudio y decidió quemar su obra más reciente, declarando que escribir no pertenecía a su profesión. De todas formas, volvería a escribir poesía unos siete u ocho años después. Cuando fue ordenado sacerdote, ejerció como tal en diferentes ciudades inglesas como Londres, Chesterfield, Oxford y Liverpool.

Por cierto, Newman y otro sacerdote, Ambrose St. John, vivieron juntos durante 32 años y comparten la misma tumba. Algunos dicen que compartían una “amistad romántica” o “la vida comunitaria”. Es probable ambos tuvieran una orientación homosexual al tiempo que guardaban la abstinencia sexual. Newman describe St. John como “mi luz terrenal.” Ambos eran inseparables. Después de convertirse juntos al catolicismo romano, estudiaron en Roma, donde fueron ordenados sacerdotes al mismo tiempo. Cuando St. John se confirmó en la fe católica romana, preguntó si podía hacer un voto de obediencia a Newman, pero la solicitud fue rechazada. Newman recordó sus primeros años de esta manera: “Desde el primer momento me amo con una intensidad que era inexplicable. En Roma, hace 28 años, siempre estaba trabajando para mí y aliviándome  de todos mis problemas, que al ser joven y de aspecto sajón, todos lo llamaron mi ángel de la guarda”.

Hopkins se convirtió al catolicismo en 1866 y se unió al sacerdocio, pero no antes de que un joven poeta conscientemente escandaloso llamado Digby Mackworth Dolben, que conoció mientras estudiaba en la Universidad de Oxford, le rompiera el corazón. Dolben fue expulsado de Eton no por su flagrante romance con otro chico, sino por vagar por el campo vestido como un monje medieval descalzo. Dolben murió a los 19 años, sin apenas haber notado la existencia del pobre Hopkins, y es poco probable que Hopkins alguna vez haya tenido relaciones físicas con alguien: estaba horrorizado al verse excitado por las imágenes de Cristo en la cruz, y se flagelaba después de tener sueños eróticos.

Enseñó en varias escuelas jesuitas hasta 1885, cuando fue elegido profesor de clásicos en el University College de Dublín, en cuyo clima frío y húmedo la siempre débil constitución de Hopkins fracasó gradualmente. Murió sólo cuatro años después, de fiebre tifoidea, después de un período de estabilidad emocional algo cuestionable.

En algunas de las poesías más originales del período victoriano, Gerard Manley Hopkins, sexualmente reprimido, celebró la belleza masculina como uno de los testigos más espléndidos de lo divino.

Es poco probable que Hopkins se hubiera considerado homosexual. Sin embargo, diarios recientemente reproducidos de sus años en Oxford revelan una preocupación obsesiva por la belleza masculina, complementada por un miedo a lo que parecen referencias codificadas a fantasías masturbatorias. (Sentía una enorme culpa, por ejemplo, por haber sido distraído de un servicio religioso por la belleza de un niño del coro, y en repetidas ocasiones tuvo que decidir evitar “mirar imprudentemente” a sus compañeros de estudios, a un compañero de cuarto desnudo e incluso a hombres que practicaban deportes en público. )

Lo más cerca que parece haber estado de complacer sus sentimientos fue durante sus años en Oxford, cuando estaba enamorado de Digby Mackworth Dolben, un joven religiosamente extravagante y emocionalmente inmaduro tres años menor que él. Dolben alentó el anglocatolicismo de Hopkins, cuyo énfasis en los rituales barrocos, las vestimentas brocadas, los adornos de las iglesias y el canto en latín ofrecieron a muchos hombres de la época con orientación homoerótica un canal piadoso para sus impulsos sensuales, y en cuya idealización de la castidad masculina muchos encontraron una oportunidad fortuita. alternativa a la idealización victoriana del matrimonio y la familia.

De hecho, la elección posterior de Hopkins del gobierno riguroso y mortificante de los jesuitas parece haber sido un intento deliberado de disciplinar lo que temía que fueran sus preocupaciones peligrosamente sensuales.

Las relaciones personales de Hopkins parecen no haberse recuperado nunca de la conmoción que supuso el ahogamiento de Dolben en 1867, cuando sólo tenía diecinueve años; se volvió cada vez más retraído en sus relaciones, permitiendo que surgieran sentimientos amistosos sólo desde una distancia segura en sus extraordinarias correspondencias con el futuro poeta laureado Robert Bridges y sus colegas poetas religiosos Coventry Patmore y Canon Dixon.

Sin embargo, lo que Hopkins reprimió en sus relaciones emocionales y sexuales, pudo expresarlo libremente en algunas de las poesías más originales del período victoriano. Sus poemas dependen de una sensual avalancha de palabras restringidas por los metros más rigurosos, creando un mundo explosivo de plenitud sensual cuya expresión se controla cuidadosamente.

La insistencia de Hopkins en que toda belleza natural es la revelación de una divinidad inherente sacramentaliza, pero no puede oscurecer, la sensualidad fundamentalmente profunda de la naturaleza de Hopkins. Y como señala Michael Lynch, la belleza masculina resultó para Hopkins ser uno de los testigos más espléndidos de lo divino.

Por ejemplo, al escribir extasiado sobre un joven “muchacho corneta” que hace su primera comunión, Hopkins elogia al “querido de Cristo” como la “flor que respira de una castidad en mansexfine”, y concluye que “le hace bien a mi corazón” ver “una juventud ágil y líquida“. . cede .

Sin embargo, un ejemplo más revelador del homoerotismo sublimado de Hopkins es el “Epithalamion” que comenzó como regalo de bodas para un hermano menor y su prometida. Su descripción inicial de un entorno rural paradisíaco en el que los jóvenes amantes heterosexuales pueden deambular como Adán y Eva antes de la caída, es rápidamente superada por la fantasía homoerótica del poeta de “un extraño apático” que recupera la alegría al ver a niños desnudos retozando en un piscina aislada. “Aquí [el extraño] festeja: todo es hermoso”, exclama el poeta, y ningún comentario piadoso podrá recuperar el poema de su involuntaria digresión de la celebración del “amor conyugal”.

***

Simón Edge en un artículo en The Guardian afirma que Gerard Manley Hopkins,  sacerdote poeta merece un lugar en el canon gay

La lucha con sus deseos mientras estaba comprometido con el celibato jesuita dejó a la poesía como la única salida para la sexualidad de Hopkins, que resuena con una pasión reprimida.

Según cuenta, cuando el Padre Gerard Hopkins escribió un largo poema experimental sobre un naufragio en el estuario del Támesis en 1876, lo envió al diario de su orden, The Month, que pensó que podría publicarlo. En eso se equivocó. Sin embargo, en la misma edición en la que esperaba ver su propio trabajo, había un poema breve de un joven estudiante de Oxford identificado únicamente como OFO’FWW: este fue el primer trabajo publicado del joven Oscar Fingal O’Flahertie Wills Wilde.

Parece una rareza histórica porque, por lo demás, la pareja es muy incongruente: Gerard Manley Hopkins, como lo llamamos ahora, era pequeño, piadoso y serio, y vivía una vida de obediencia en la más estricta de las órdenes católicas después de su conversión a la fe. Wilde, por el contrario, era corpulento, libertino y frívolo, deslumbraba en los salones más elegantes y se encaminaba a una caída terrible. Que casi frotaran páginas en un diario jesuita fue probablemente lo más cercano que jamás estuvieron a punto de llegar.

Pero los dos hombres tienen más en común que eso. De los escritos privados de Hopkins se desprende claramente que él también era gay, y si bien hizo todo lo posible para reprimir su sexualidad, esa misma represión impregna su trabajo. Como observa el profesor Gregory Woods en su histórico Una historia de la literatura gay: “Cuanto más uno lee a Hopkins, más se convence de que su tortura particular fue haber comprendido la naturaleza intensamente carnal de su propia espiritualidad”.

Hopkins es amado y venerado con razón por los católicos por la intensidad con la que expresó su devoción religiosa. Pero como en el año 2018 se cumplía el centenario de su primera publicación, afirma que ya ersa hora de que a Hopkins se le dé un lugar en el canon de las letras gay, junto a contemporáneos más obvios como Henry James.

Su vicio fue la poesía. Como su orden desaprobaba tales cosas, trabajó duro en privado, componiendo versos en un sistema radical de métrica ideado por él mismo. Desafortunadamente, con su sintaxis complicada y su forma poco convencional, desconcertó a todos los que lo vieron. Cuando murió de tifoidea en 1889, con sólo 44 años, prácticamente ninguna de sus poesías había sido publicada.

No fue hasta 1918 que su amigo de la universidad, Robert Bridges, entonces poeta laureado, publicó una edición completa. A mediados del siglo XX, Hopkins era considerado un genio visionario.

Aunque su obra es abrumadoramente religiosa, un tema frecuente es la belleza física de los trabajadores, así como de Cristo, y las frenéticas repeticiones y clímax de sus versos parecen hablar fuertemente de una pasión reprimida. Como dice Woods: “Sus innovaciones técnicas son la clave para la expresión real de un erotismo que, a pesar de todas sus luchas contra las tentaciones del voyeurismo y la masturbación, no podía concebir suprimir por completo”.

Su poesía sigue siendo difícil, pero espero que se pueda generar interés en este poeta olvidado . Además de presentarle a una nueva generación su rico y apasionante trabajo, me encantaría que los admiradores actuales de Hopkins consideraran cuán intrínseca era su sexualidad a su genio. Un siglo después de su primera publicación, espero que podamos llegar a pensar en él como parte del mismo canon que Wilde, unidos por algo más que casi una coincidencia en un periódico jesuita.

Fuente The Guardian, Wikipedia, Live Journal

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El Corazón habla al corazón

“Que este foro de creyentes LGTB+ sea un espacio donde la concordia sea la opción en un mundo de discordia”

“Una de las discusiones teológicas más interesantes de los últimos siglos, concebida sobre todo en el contexto del inconcluso Concilio Vaticano I, es aquélla sobre el modo como la enseñanza de la Iglesia se desarrolla en la historia”

“Las personas LGBT+ creyentes existimos en todos los escenarios donde la Iglesia se precia de serlo”

“No hay ninguna diferencia, porque el Espíritu «no hace acepción de personas» (Hch 10, 34; Rm 2, 11; Gál 2, 6), entre la gracia que reciben creyentes heterosexuales y homosexuales, o entre creyentes cisgénero y transgénero”

“El testimonio que creyentes LGBT+ podemos dar de las muchas bendiciones con que Dios ha colmado nuestras vidas pretende encontrar, en este espacio virtual, un foro donde la concordia sea la opción en un mundo de discordia; un foro donde el Corazón hable a nuestro corazón, y también el nuestro al Suyo”

30.05.2024Oswaldo Gallo Serrato

Una de las discusiones teológicas más interesantes de los últimos siglos, concebida sobre todo en el contexto del inconcluso Concilio Vaticano I, es aquélla sobre el modo como la enseñanza de la Iglesia se desarrolla en la historia. Contribuciones riquísimas al respecto las encontramos en las obras del santo cardenal Newman y más sofisticadas todavía en las de los exponentes de la nouvelle théologie, entre quienes destacaba un joven Joseph Ratzinger.

La apertura del Concilio Vaticano II fue vista por muchas personas como la conclusión nunca formalizada del concilio anterior, interrumpido por la caída de los Estados Pontificios. Casi un siglo transcurrió para que el debate entre modernistas y ultramontanos encontrara cauce entre las páginas de Lumen Gentium (§4):

«El Espíritu habita en la Iglesia y en los corazones de los creyentes como en un templo, ora en ellos y da testimonio de que son hijos adoptivos. Él conduce a la Iglesia a la verdad total, la une en la comunión y el servicio, la construye y dirige con diversos dones jerárquicos y carismáticos y la adorna con sus frutos. Con la fuerza del Evangelio, el Espíritu rejuvenece a la Iglesia, la renueva sin cesar y la lleva a la unión perfecta con su Esposo».

No hay ninguna diferencia, porque el Espíritu “no hace acepción de personas” (Hch 10, 34; Rm 2, 11; Gál 2, 6), entre la gracia que reciben creyentes heterosexuales y homosexuales, o entre creyentes cisgénero y transgénero. Es, sin embargo, la experiencia de la gracia la que cambia considerablemente en función de las condiciones desde las cuales se otorga.

Así, el testimonio que creyentes LGBT+ podemos dar de las muchas bendiciones con que Dios ha colmado nuestras vidas pretende encontrar, en este espacio virtual, un foro donde la concordia sea la opción en un mundo de discordia; un foro donde el Corazón hable a nuestro corazón, y también el nuestro al Suyo.

Las personas LGBT+ creyentes existimos en todos los escenarios donde la Iglesia se precia de serlo. Estamos en los grupos parroquiales y en los conventos y monasterios, en los seminarios, en las casas de formación, en el ministerio ordenado, en los coros, en los grupos de catequesis, en los diferentes ambientes de la pastoral social. Piensan en nosotros como quienes nos hemos alejado de la Iglesia, pero no es así. Es la Iglesia la que se ha alejado de nosotros. Sucede, más bien, que en muy pocos espacios católicos tenemos el privilegio de hablar de nuestra sexualidad en voz alta; las más de las veces nos vemos obligados a mantenerla en secreto, sobre todo por aquel prejuicio que confunde homosexualidad con pedofilia, tristemente extendido en muchos sectores del catolicismo contemporáneo.

La Iglesia, en su buen afán de combatir la crisis de pederastia, confundió una patología psiquiátrica con una orientación sexual: hizo así de las personas homosexuales el chivo expiatorio de los males que la aquejan. Prueba de ello es el apartheid sacramental que padecemos quienes, como yo, hemos contraído matrimonio: oficialmente, no podemos acceder a los sacramentos de la reconciliación ni de la eucaristía, ni al orden sagrado, y la unción de enfermos se nos condiciona a instancias de renunciar al proyecto de amor en el que nos comprometemos día a día. Y sin embargo, el Espíritu sopla en nuestros corazones aquella palabra que la Palabra nos enseñó: Abba!

“La Iglesia hizo de las personas homosexuales el chivo expiatorio de los males que la aquejan“

Contrario a lo que algunos piensan, la enseñanza de la Iglesia sobre las personas LGBT+ es muy reciente. Tan reciente que usa un término acuñado hace unas décadas para hablar de un fenómeno que hoy sabemos que no es patológico, y del que apenas estamos descubriendo tantos aspectos, lo mismo biológicos que culturales. Tan reciente que pretende abarcar en un sólo término, “homosexualidad”, un abanico de identidades y orientaciones que poco a poco vamos reconociendo como parte de la gran diversidad que es la naturaleza humana. Y es precisamente en el reconocimiento de esta diversidad —como diversa es también la Iglesia— que nuestras voces alaban al Creador por los dones con que su providencia se hace presente en nuestras vidas.

“Es en el reconocimiento de la gran diversidad que es la naturaleza humana que nuestras voces alaban al Creador por los dones con que su providencia se hace presente en nuestras vidas“

Que este espacio sea un sitio de reconciliación entre sectores que hace años dinamitaron puentes de cordialidad y comunicación, un sitio donde no temamos dar testimonio del Amor que nos amó primero, un sitio donde el sano desarrollo de la doctrina cristiana sobre personas LGBT+ se nutra a partir de los testimonios de quienes reconocemos en nosotros, como enseña el concilio, un templo donde el Espíritu ora. Que sea éste un pretexto para convencernos cada vez más de que en el Corazón de Jesús cabemos todos. Y todas y todes. Amén.

***

Oswaldo Gallo Serratos (Ciudad de México, 1992), filósofo y ensayista. Especialista en epistemología de la religión y en la obra del cardenal John Henry Newman. Conferencista en México, Estados Unidos y Cuba, autor de artículos y capítulos de libros sobre ética ambiental, filosofía de la cultura y filosofía de la religión.

Miembro de la Asociación Filosófica de México, de la Newman Association of America y de la Red Global de Católicos Arcoíris (GNRC, por sus siglas en inglés).

Objetivos y el alcance del blog: Concordia se propone ser un espacio de construcción de puentes ahí donde parece que hace años se dinamitaron entre la fe católica y la diversidad sexogenérica. El blog girará en torno a tres tipos de publicaciones:

a) Testimonios individuales y comunitarios sobre la experiencia de ser LGBT+ creyentes. Éstos con el objetivo de mostrar no sólo la compatibilidad de ambas realidades, sino de catalizar procesos de reconciliación y pacificación entre posturas aparentemente antagónicas, siempre bajo la luz del Espíritu que hace nuevas todas las cosas.

b) Exégesis bíblicas, específicamente pensadas desde la diversidad sexogenérica, con el fin de promover una vuelta a la tradición católica de la lectio divina y de contribuir, desde nuestras vidas, a una comprensión más completa de la Palabra en determinadas discusiones teológicas y pastorales.

c) Noticias comentadas sobre el acontecer de la Iglesia en relación con las personas LGBT+.

Existen varios espacios que tienen el mismo propósito que Concordia en otros medios, pero sobre todo angloparlantes. Esto ha provocado que la buena nueva en relación con estos temas parezca reducirse a una parte del mundo, dejando de lado prácticamente a toda Latinoamérica y España. Concordia incluirá lo mismo testimonios de creyentes LGBT+ de hispanoamérica y de cualquier otra parte del mundo donde la GNRC cuente con miembros o desde donde cualquier creyente desee unirse a este apostolado de reconciliación.

Su tono, fiel al sustantivo que le da origen, será siempre cordial, teniendo como modelo aquel Corazón que nos amó primero. Es ésta la razón por la cual la imagen escogida para el blog es la parte media del escudo de armas del santo cardenal Newman, con la esperanza de que podamos abrevar de su lema: Cor ad cor loquitur (“El corazón habla al corazón”).

Fuente Religión Digital

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Fr. Jos Moons, SJ

¿Por qué siempre se centra la atención en los homosexuales?,

Jos Moons recuerda los comentarios filtrados del Papa Francisco

La sospecha constante y la preocupación exagerada sobre los sacerdotes homosexuales no ayudan a lograr una integración sana.

La publicación de hoy es del colaborador invitado P. Jos Moons, PhD, sacerdote jesuita. Trabaja en KU Leuven como conferenciante, investigador y pastor. Es autor de El arte de la dirección espiritual: una guía para la práctica ignaciana (Paulista, 2021) y El Espíritu Santo, la Iglesia y la renovación pneumatológica: Mystici Corporis, Lumen Gentium y más allá (Brill, 2022).

¿Deberían los hombres homosexuales ser admitidos en los seminarios? ¿Se pueden ordenar? Durante una conversación reciente con los obispos de Italia, el Papa dijo “no”. No estoy seguro de que “no” sea la mejor respuesta. Desafortunadamente, es difícil mantener una conversación tranquila sobre este tema.

Los comentarios del Papa Francisco sobre los sacerdotes homosexuales y su uso de un término ofensivo han vuelto a poner en el centro de atención la cuestión de los hombres homosexuales en el sacerdocio. Comencemos analizando sus comentarios señalando que los insultos y los comentarios irrespetuosos nunca sirven a una buena causa. Esta regla se aplica igualmente incluso al Papa Francisco. El lenguaje irrespetuoso que utilizó indica que, en este sentido, todavía necesita una conversión, es decir, adoptar una nueva mentalidad. Aparentemente su comentario de 2013: “¿Quién soy yo para juzgar?” No se ha integrado completamente en su forma de pensar. Pero se disculpó, lo cual es un buen comienzo.

Los comentarios del Papa también sacan a la luz un problema más amplio. Las repetidas insinuaciones y la preocupación exagerada por los sacerdotes homosexuales no ayudan en sus esfuerzos por reconocer su orientación sexual y lograr una integración saludable. En cambio, esconderse parece la mejor opción para muchos. Esconderse evita que uno sea expulsado del seminario. Esconderse reduce la probabilidad de que uno resulte herido. Problema resuelto, ¿verdad? No. El hecho es que, psicológicamente, esconderse funciona exactamente al revés: cualquier cosa que intentes ignorar resurgirá. Puede manifestarse como un pseudo-coqueteo (en otras palabras, la cultura gay a la que se refiere el Papa), un cuidado exagerado por las vestimentas litúrgicas y el incienso, o el desarrollo de una actitud fría y distante. El Papa Francisco puede ponerse bastante nervioso por todas estas cosas. Es conocido por su aversión a las liturgias demasiado solemnes. Regularmente castiga al clero que aplica las reglas sin mucha empatía. Quiere que los sacerdotes estén cerca de la gente y huelan a oveja. Suspiro profundo. Cuando la postura eclesial oficial es una espiritualidad tan insalubre y encerrada, los comportamientos y actitudes que el Papa deplora son, irónicamente, el resultado. Al condenar a los sacerdotes homosexuales, el Vaticano y el Papa Francisco se están disparando en el pie.

A veces la gente señala que ser un seminarista gay o un religioso gay es difícil debido a que se vive bajo el mismo techo con el tipo de personas que te atraen. Eso es diferente para un seminarista o religioso heterosexual. Si bien debemos estar algo atentos a este tema, esta preocupación subraya la importancia de crear una cultura en la que las personas reconozcan su orientación y la integren saludablemente, ya que ignorarla o rechazarla conduce a…. ver el párrafo anterior. Una vez más, los comentarios negativos del Vaticano dan exactamente los frutos que ellos y nosotros no queremos.

Muchos seminaristas, sacerdotes, obispos y religiosos profesos son homosexuales. Mi estimación es que aproximadamente la mitad del clero y los religiosos son homosexuales. Eso es lo que veo en los países donde he vivido: Bélgica, Inglaterra, Irlanda, Países Bajos y España. Personas famosas, como el Papa Benedicto XVI o  San John Henry Newman, ambos grandes teólogos, o Gerard Manley Hopkins, un poeta jesuita innovador con una tremenda influencia en la literatura inglesa, probablemente eran homosexuales. El padre Mychal Judge, OFM, un héroe del 11 de septiembre, era ciertamente gay. (Estas no son acusaciones, sino observaciones). En lugar de sentirnos aprensivos acerca de sus identidades, deberíamos estar agradecidos. Como dice el p. James Martin, S.J., ha comentado: un sacerdote gay puede haber enterrado a su madre o haber asistido a la boda de su hijo; Es posible que haya sido su director espiritual durante su época universitaria o que lo haya visitado en el hospital. Puede que ni siquiera lo hayas notado, porque los homosexuales son personas normales y buenas, y tienen mucho que dar.

Lo siento por los homosexuales. Una y otra vez tienen que soportar y procesar insultos, insinuaciones y desconfianzas, y luego recordarse a sí mismos que Dios los ama, que son buenos, que hacen el bien, etc. (Incluso una declaración supuestamente libre de calumnias como “No, no puedes ser ordenado” respira desconfianza.) ¿Por qué se centra tanta atención en las personas LGBTQ+? ¿Podemos desviar nuestra atención hacia otros problemas? ¿Qué pasa con los sacerdotes heterosexuales que tienen amantes o hijos? ¿Qué pasa con la importancia de la formación teológica continua? ¿O el valor de la sensibilidad espiritual, ambas cosas no dadas y de gran importancia para ser buenos ministros del pueblo de Dios? ¿Qué pasa con la sinodalidad? O, para alejarnos aún más, ¿qué pasa con la atención a los pobres?

Cuando se trata de sacerdotes homosexuales, en lugar de condenarlos, enfrentemos la realidad de que hay muchos que sirven fielmente a la iglesia, y seamos agradecidos.

—P. Jos Moons, SJ, 31 de mayo de 2024

***

Y este otro artículo publicado en neerlandés en la página Otheo:

Fr. Jos Moons, SJ

El uso hiriente de las palabras no sirve a nadie. Este es un error papal que sugiere que el Papa necesita un mayor arrepentimiento en este asunto.

Afrontemos la realidad y seamos agradecidos. Hay muchos seminaristas, sacerdotes y obispos homosexuales. Mi sensación es: al menos la mitad. También en Holanda, también en el Vaticano. Es muy probable que el Papa Benedicto XVI fuera gay, y lo mismo ocurrió con John Henry Newman o Gerard Manley Hopkins. Es más, agradezcamos todo lo que el clero homosexual aporta a la Iglesia. (Por cierto, lo mismo ocurre con los feligreses y los voluntarios). Como publicó una vez James Martin: enterraron a tus padres, fueron un oído atento en un lugar de peregrinación, dieron forma a tus hijos, etc., etc.

¿No hay ningún problema en absoluto? Creo que sí. La sospecha constante y la preocupación exagerada sobre los sacerdotes homosexuales no ayudan a lograr una integración sana. Al contrario, esconderse bien parece lo mejor que se puede hacer. Entonces no te pueden despedir. Entonces no podrás lastimarte. Problema resuelto, se podría decir. Pero psicológicamente funciona exactamente al revés: lo que guardas siempre vuelve a salir. En forma de comportamiento pseudo-coqueto, atención excesiva al incienso o a la vestimenta litúrgica, dureza fría, etc. Incluida la subcultura gay de la que habla el Papa. En definitiva, sus comentarios son contraproducentes.

Se argumenta con razón que es objetivamente más difícil ser seminarista o religioso gay porque vives con personas que te pueden atraer; un seminarista heterosexual no tiene eso. Eso requiere atención adicional. Y de aceptación, porque esconderse lleva a… ver el párrafo anterior. Por lo tanto, la dirección de la iglesia se dispara en el pie con sus comentarios críticos.

Finalmente: ¿por qué siempre se centra la atención en los homosexuales? Simplemente serás gay y tendrás que lidiar con que te azoten una y otra vez. Después de todo, las personas heterosexuales también pueden tener “tendencias profundamente arraigadas”; ¿No deberíamos hablar de eso también? ¿Qué pasa con los sacerdotes con amantes extramatrimoniales? Una vez más: la integración es el camino a seguir. Y también: ¿por qué siempre se centra la atención en el género? El medio ambiente, la atención a los pobres, la importancia de seguir estudiando teología, la sensibilidad espiritual, etc.: todo es importante también.

Jos Moons

Fuente Otheo

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‘Fiducia supplicans‘: Del agua bendita al vino nupcial LGTBIQ+

“En la Iglesia hay agua. Francisco bendice el agua y por sorpresa de las personas LGTBQI+ las bendice de dos en dos con ella. Éste es el primero de los signos que Francisco realiza en el Vati-Caná después de que diez años atrás ha pronunciado la palabra “gais””

El 18 de diciembre de 2023 (día de la Virgen de la Esperanza, la fecha no está escogida al azar), el papa Francisco firma la Declaración Fiduci supplicans (“Pidiendo confianza”) sobre el sentido pastoral de las bendiciones del Dicasterio para la Doctrina de la Fe

Francisco ha dado el mayor paso de reconocimiento hasta ahora para la inclusión del colectivo LGTBIQ+ en la Iglesia dentro del paradigma de la tradición eclesial de la misericordia y al mismo tiempo ha cerrado el paso a un reconocimiento pleno con el acceso al sacramento del matrimonio, por el momento, a las parejas del mismo sexo

01.01.2024 | Enric Vilà y Lanao

(Blog Cristianisme i Justicia).- Anoche tuve un sueño. Nuestra Señora de la Esperanza se aparece a Francisco y le dice: las parejas LGTBIQ+ no tienen vino. Francisco le contesta: Todavía no ha llegado mi hora. La virgen dice a las parejas LGTBIQ+: haced lo que él os diga. En la Iglesia hay agua. Francisco bendice el agua y por sorpresa de las personas LGTBQI+ las bendice de dos en dos con ella. Éste es el primero de los signos que Francisco realiza en el Vati-Caná después de que diez años atrás ha pronunciado la palabra “gais”.

Como su pontificado se acaba y viendo que los fariseos le acechan dice a los LGTBIQ+: os pido confianza, hace falta tiempo para que el agua bendita se transforme en vino de boda para vosotros. Algunas parejas LGTBIQ+ le dicen: esperaremos, vale. Otros le dicen que no pueden esperar y le razonan los motivos: bíblicos, teológicos, morales, éticos y experienciales, entre otros. Sin embargo, le mantienen su amistad. Finalmente, la mayoría, ni han escuchado sus palabras: hace tiempo que se han ido de la Iglesia.

La boda de Caná, trasfondo de mi sueño, es el nombre con el que se suele identificar un relato que tiene lugar al final de la primera semana del ministerio de Jesucristo en el Evangelio de Juan 2,1-11. Este pasaje describe el primer milagro realizado por Jesús, quien tuvo por marco una boda en Caná de Galilea donde también asistían su madre y sus discípulos. En un momento dado faltó vino, por lo que María le pide a Jesús que haga algo, pero él manifiesta que no ha llegado su hora. Sin embargo, María dijo a los siervos que hicieran lo que Jesús dijera. Éste dispuso que se llenaran de agua seis picas de piedra destinadas a purificaciones usuales entre los judíos, pero al revisar su contenido, el agua se había transformado en un vino de gran calidad. Para Juan el evangelista, esta fue la primera de las señales realizadas por Jesús. Viene a cuento este pasaje en línea con los últimos eventos en el Vaticano.

El 18 de diciembre de 2023 (día de la Virgen de la Esperanza, la fecha no está escogida al azar), el papa Francisco firma la Declaración Fiduci supplicans (“Pidiendo confianza”) sobre el sentido pastoral de las bendiciones del Dicasterio para la Doctrina de la Fe. La declaración (formato de documento reservado a asuntos de gran importancia y que no se utilizaba desde hacía 23 años) es un cambio de postura respecto a 2021, cuando el propio organismo avisó en Responsum a un dubium sobre las bendiciones de las uniones de personas del mismo sexo que Dios no puede bendecir el pecado (nro. 13). El nuevo texto tiene el propósito de establecer que Dios bendice a todos(nro. 20). Es una decisión «pastoral», no «doctrinal» sobre las parejas de personas del mismo sexo.

Por un lado, la parte más innovadora teológicamente de la declaración y que dedica buena parte del texto es sobre las bendiciones, también de las parejas en situaciones irregulares (es decir, todas aquellas que no están casadas por la Iglesia como las uniones de hecho, los divorciados y vueltos a casar, personas casadas civilmente) y de las parejas del mismo sexo (números 31-41). Implica una contribución específica e innovadora, un verdadero desarrollo de lo que se ha dicho sobre las bendiciones en el Magisterio y en los textos oficiales de la Iglesia (según se señala en la presentación). El texto distingue con claridad las bendiciones “dentro del marco litúrgico” de aquellas de “piedad popular” en un ámbito de mayor “espontaneidad” (nro. 23) y por eso hay que evitar añadir modos propios de la celebración litúrgica a los ejercicios de piedad (nro. 24). Esto es nuevo, por eso el documento adquiere la categoría de “declaración”, ya que establece dos niveles dentro de las bendiciones: las bendiciones propias del ritual de bendiciones y reguladas por la Iglesia universal, las conferencias episcopales o las diócesis, por una parte (es decir, las bendiciones de siempre) y, por otra, las que pudiéramos llamar “bendiciones espontáneas”, ejercicios de “piedad popular” (nro. 23), en un nivel inferior.

Pero una cosa son las bendiciones, tradicionalmente consideradas «sacramentales» y otra cosa son los sacramentos. Explícitamente el texto se cuida de subrayar, ya desde la presentación, que en ningún caso se quiere que la bendición de parejas del mismo sexo se confunda con un matrimonio y se insiste reiteradamente: las bendiciones cuya forma no debe encontrar ninguna fijación ritual por parte de las autoridades eclesiásticas, por no producir confusión con la bendición propia del sacramento del matrimonio (nro. 34) evitando que se conviertan en un acto litúrgico o semi-litúrgico, similar a un sacramento (nro. 36) no es necesario ni promover ni prever un ritual para las bendiciones de parejas en una situación irregular (nro. 38). Así pues, una oración breve puede preceder a esta bendición espontánea y el ministro ordenado podrá pedir para ellos la paz, la salud, un espíritu de paciencia, diálogo y ayuda mutuos, pero también la luz y la fuerza de Dios para poder cumplir plenamente su voluntad (nro. 38) y esta bendición nunca se realizará al mismo tiempo que los ritos civiles de unión, ni tampoco en conexión con ellos. Ni siquiera con las vestimentas, gestos o palabras propias de un matrimonio. Esto mismo se aplica cuando la bendición es solicitada por una pareja del mismo sexo (n. 39). Esta bendición puede encontrar su sitio en otros contextos, como la visita a un santuario, el encuentro con un sacerdote, la oración recitada en un grupo o durante una peregrinación (nro. 40).

Durante los más de diez años de pontificado, Francisco ha tenido un punto de vista más conciliador que otros miembros de la Iglesia. Con él se inaugura el paradigma del reconocimiento de las personas LGTBIQ+ al pronunciar la palabra “gais” por primera vez (2013), un giro en lo que se refiere al paradigma de la misericordia tradicional, donde la sombra de los estigmas de crimen, pecado y enfermedad sobre la homosexualidad han estado vigentes. El paso dado el 18 de diciembre de 2023 con la publicación de la Declaración Fiduci supplicans (‘Pidiendo confianza’) sobre el sentido pastoral de las bendiciones certifica la apertura y el reconocimiento y es un paso más en la aproximación a lo que Francisco llama «periferias» tanto geográficas, sociales o culturales.

La clave del cambio del documento es que lo que se modifica no es la doctrina sobre la institución del matrimonio sino el sentido pastoral de las bendiciones, que se amplía respecto a la visión “más clásica”. Se posibilita bendecir a parejas del mismo sexo porque la bendición equivale a un acto positivo de inclusión, solidaridad y pacificación. Es un mensaje de consuelo, atención y aliento. La bendición expresa el abrazo misericordioso de Dios y la maternidad de la Iglesia que invita al fiel a tener los mismos sentimientos de Dios hacia los hermanos y hermanas propios (nro. 19). El texto incluye diez veces la palabra “misericordia” y derivadas y se sitúa en el paradigma tradicional respecto a las personas LGTBIQ+.

Efectivamente a Francisco no le ha llegado la hora. Sin embargo, muchas personas LGTBIQ+ consideran este paso significativo y han creído en él, entre tanta oposición farisaica, en el largo camino de la igualdad

Con el documento se da la mayor paradoja: el papa Francisco ha dado el mayor paso de reconocimiento hasta ahora para la inclusión del colectivo LGTBIQ+ en la Iglesia dentro del paradigma de la tradición eclesial de la misericordia y al mismo tiempo ha cerrado el paso a un reconocimiento pleno con el acceso al sacramento del matrimonio, por el momento, a las parejas del mismo sexo. Es lo máximo que el pontificado da de sí en este ámbito. Desde un cambio misericordioso a la doctrina de las bendiciones se logra un cambio incipiente en el reconocimiento respecto a las parejas entre personas del mismo sexo. Esto abre un nuevo horizonte teológico para el futuro.

Efectivamente a Francisco no le ha llegado la hora. Sin embargo, muchas personas LGTBIQ+ consideran este paso significativo y han creído en él, entre tanta oposición farisaica, en el largo camino de la igualdad. La velocidad de la luz es más rápida que la del Vaticano. Después de un largo tiempo de sequía bienvenida es el agua bendita para las parejas del mismo sexo. Ahora bien, recordando a San John Henry Newman, ¡brindemos con vino nupcial por nuestra conciencia! Y después otro brindis por el papa Francisco y su paso.

 [Imagen de rawpixel.com en Freepik]

Fuente Blog Cristianisme i Justicia

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Fiducia Supplicans

Jim McDermott,

El Padre Jim McDermott, un sacerdote jesuita abiertamente gay y escritor de cultura pop, ha escrito un ensayo en America  en el que defiende la importancia de canonizar a los santos LGBTQ+.

Mientras McDermott estaba en Los Ángeles, admirando los tapices de la Catedral de Nuestra Señora de los Ángeles, se dio cuenta:

“. . . . ninguna de estas personas ha sido identificada como gay, lesbiana, bisexual o transgénero, aunque indudablemente algunas de ellas lo fueron. De hecho, la Iglesia Católica aún tiene que reconocer a una sola persona L.G.B.T. Smo.”

McDermott reconoce que el estigma asociado con la homosexualidad en la iglesia todavía lo afecta, y que algunos católicos considerarán ridículos los llamados a santos LGBTQ+, a pesar del trabajo del Papa Francisco y el clero LGBTQ positivo en los últimos años. El sacerdote admitió:

“Honestamente, instintivamente me siento así, y soy gay. No importa cuánto trabajo hayan hecho el Papa Francisco, varios obispos, clérigos y otros para tratar de normalizar el lugar de L.G.B.T. personas en la iglesia, el hecho es que, para muchos católicos de cierta edad, ser L.G.B.T. todavía parece incorrecto o desobediente.”

Una visión limitada de quiénes deben y no deben ser santos no refleja la enseñanza de la iglesia de que todo ser humano es un reflejo de Dios, señaló. No debe considerarse subversivo promover la canonización de santos abiertamente queer:

“El hecho es que, como católicos, creemos que cada uno de nosotros nace a imagen y semejanza de Dios. No solo la gente heterosexual, la gente blanca o los hombres, todos. No hay asterisco en el Catecismo sobre este punto. Esta es la enseñanza de la iglesia, incluso si algunos católicos hablan de nosotros o nos tratan de maneras que sugieren lo contrario”.

Si bien la defensa de los santos queer destaca la importancia del respeto y la dignidad de las personas LGBTQ+ dentro de la iglesia, la importancia de los santos abiertamente queer va más allá de validar a los católicos queer:

“Decir que Dios nos creó o que estamos hechos a imagen de Dios es decir que ofrecemos un vistazo de quién es Dios, que cada uno de nosotros somos un medio por el cual otras personas pueden saber que ellos también son una imagen de Dios. , visto y amado por Él. Es una declaración increíble pensar que cualquiera de nosotros podría ser un regalo así, una forma en que otros pueden llegar a conocer mejor a Dios y a sí mismos. Y, sin embargo, creemos que eso es cierto para todos los seres humanos”.

McDermott ofreció dos posibles candidatos LGBTQ+ para la canonización, ambos son figuras inspiradoras en la historia moderna de la Iglesia.

Padre Mychal Judge, OFM, era un capellán del Departamento de Bomberos de la ciudad de Nueva York que falleció durante los ataques del 11 de septiembre mientras ayudaba a los socorristas. Ministró a los neoyorquinos sin hogar, a los que sufrían de VIH y SIDA, ya las personas que luchaban contra el abuso de sustancias. Los llamados de base para su canonización están muy extendidos.

Padre Henri Nouwen fue un teólogo holandés que dedicó su vida a la escritura espiritual y al servicio de adultos discapacitados. Si bien nunca salió del armario públicamente durante su vida, debido a la preocupación de que su trabajo no fuera bien recibido debido a su orientación, Nouwen fue un teólogo ejemplar que luchó con lo que significaba su sexualidad para su vida espiritual.

Además de la canonización de nuevos santos, McDermott pidió el reconocimiento de los santos que vivieron en una era que no reconocía las identidades LGBTQ+, pero que probablemente eran homosexuales:

“Al observar la historia de la iglesia, podríamos reconsiderar las historias de santa Brígida y la hermana Darlughdach, quienes vivieron juntas, trabajaron juntas y compartieron una cama; de St. John Henry Newman y el Padre Ambrose St. John, quienes vivieron juntos durante 32 años y compartieron una tumba, o de la Venerable Juana Inés de la Cruz, quien creía que Dios había cambiado su género en el vientre e imaginaba que Jesús podría ser madre o padre, esposa o esposo, según las necesidades de los que buscan a [Dios]”.

Concluyó su artículo subrayando que las personas queer siempre han sido contribuyentes importantes para la iglesia, y es hora de que se reconozca su impacto a través del proceso de canonización:

“Cuando la gente L.G.B.T. mira la comunión de los santos, deberíamos poder ver a alguien que se parezca a nosotros. Y no es por quiénes somos, sino por quiénes eran esas personas y qué hicieron”.

Las palabras de McDermott son un fuerte llamado a una mayor inclusión dentro de la iglesia institucional a través de la valoración de las narrativas espirituales queer en la imaginación católica. Su trabajo inspirador como clérigo abiertamente gay que aboga por una iglesia que reconoce la indispensabilidad de las personas LGBTQ+ para la misión es una fuente de empoderamiento y esperanza para el futuro.

¿Quiénes son tus santos LGBTQ+? Quizás sean personas LGBTQ+ que aún no han sido reconocidas como santas. Tal vez sean santos canonizados que parecen haber sido LGBTQ+. Comparta los nombres de sus santos y cualquier descripción de ellos con otros lectores en la sección “Comentarios” de esta publicación de blog.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 9 de junio de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Iglesia Católica, Jim McDermott, Mychal Judge, Santos, santos LGTBI

la Hermana  Jeannine Gramick y el Padre Robert Nugent, 10 de diciembre de 1999 (fotografía del CNS de Nancy Wiechec)

Jim McDermott

January 07, 2022

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Jeannine Gramick, S.L., lleva los últimos 50 años trabajando por las personas L.G.B.T.. Junto con Robert Nugent, S.D.S., la hermana Gramick comenzó New Ways Ministry, que ofrece talleres a católicos sobre investigación científica y teológica sobre la homosexualidad y aboga por los derechos y necesidades de las personas L.G.B.T. Por ese trabajo, la Congregación para la Doctrina de la Fe les prohibió a ella y al padre Nugent trabajar con L.G.B.T. personas, una orden que la hermana Gramick se negó a cumplir. Terminó teniendo que cambiar de orden para continuar con su ministerio.

Recientemente, el Papa Francisco le envió a la Hermana Gramick una carta felicitándola por 50 años de ministerio, describiendo su trabajo como “al estilo de Dios”. Hablando con la hermana Gramick, lo que llama la atención es su total falta de animosidad o ego frente a todo lo que ha experimentado. Tiene un humor fácil y autocrítico, bromeando diciendo que es como la mujer del Evangelio que no deja de llamar a la puerta del juez.

E incluso cuando recuerda algunos de los momentos dolorosos por los que ha pasado, habla de sus décadas de ministerio con esperanza y comprensión: “Nosotros, el pueblo de Dios, siempre estamos creciendo en nuestro conocimiento y conciencia”, me dijo.

Esta conversación, que tuvo lugar a lo largo de tres llamadas telefónicas, se ha editado para que sea más larga y clara.

¿Qué se siente haber estado haciendo este ministerio durante 50 años?

El sentimiento principal es la gratitud y la alegría. Hemos recorrido un largo camino. Por supuesto, no estamos donde deberíamos estar como iglesia, particularmente en los Estados Unidos con el despido de maestros y otras personas que apoyan a a las personas L.G.B.T. . Pero, sinceramente, hace 50 años ni siquiera se podía pronunciar la palabra “gay”.

¿Cómo se involucró por primera vez con el ministerio hacia las personas L.G.B.T.?

Estaba haciendo un doctorado. en matemáticas en la Universidad de Pensilvania, y conocí a un hombre gay, Dominic Bash, en una misa en casa. Dominic había estado en los Franciscanos por un breve tiempo. Sabía que era gay desde muy pequeño, pero claro que en esos días no se hablaba de eso. Si te confesaste, cosa que hizo él, te echarían. Le sugerí: “¿Por qué no celebramos una misa en casa en tu apartamento e invitas a tus amigos homosexuales?”. Ese fue el comienzo.

Aunque se fue, Dominic seguía siendo muy espiritual. Después de la Misa, dijo: “Tengo muchos amigos a los que les encantaría haber estado en esta Misa, pero tienen miedo. Piensan que la iglesia no los quiere “. Le sugerí: “¿Por qué no celebramos una misa en casa en tu apartamento e invitas a tus amigos homosexuales?”.

Comenzamos a tener liturgias semanales en su apartamento. Ese fue el comienzo.

¿Cuál era su comprensión de la homosexualidad en ese momento?

Había escuchado la palabra, pero apenas sabía lo que significaba. Tenía todos los mitos y estereotipos que tenía la sociedad en 1971. Pensé que las personas lesbianas y gays eran buenas personas, pero pensé que de alguna manera estaban desequilibrados psicológicamente. Eso era lo que pensaba la gente.

Pero cuando comencé a conocer a Dominic y sus amigos, parecían personas normales. Recuerdo a esta abogada, trabajaba para la A.C.L.U. La admiraba mucho. Ella era tan inteligente. Pensé: “Esa mujer no está desequilibrada”.

¿Tuvo alguna inquietud al principio acerca de cómo se podrían percibir estas misas en la iglesia en general?

No. Soy ingenua en ese sentido; Realmente no miro hacia adelante ni anticipo mucho. Me dejo llevar por la corriente. Sabía que esto era algo que la iglesia necesitaba hacer porque eran católicos que tenían miedo de ir a la iglesia. Sabía que esto era algo que la iglesia necesitaba hacer porque eran católicos que tenían miedo de ir a la iglesia.

Por supuesto, hablé con mis superiores religiosos en Baltimore. Gracias a Dios, tuve mujeres de visión. Algunos de mis provincianos sabían más sobre la homosexualidad que yo. Me animaron a hacer lo que pudiera. Dijeron: “Este es un grupo de personas que la iglesia ha descuidado. Haz lo que puedas porque la iglesia necesita estar ahí para ellos “.

Y ver la luz en sus ojos después de esas misas, la felicidad en sus rostros, fue maravilloso.

¿Cómo llegaron usted y el padre Robert Nugent a formar New Ways Ministry?

Bob se unió a los Salvatorianos, y en el proceso de transferencia estaba en Washington, D.C., trabajando a tiempo parcial en el Quijote Center, un centro de paz y justicia. Querían hacer algo sobre la justicia para las personas lesbianas y gay en la iglesia. Así que me uní al personal y Bob y yo comenzamos a hacer talleres educativos sobre la homosexualidad. Los llamamos talleres de “New Ways” (“Nuevos caminos”) porque en ese año el obispo Francis Mugavero, de feliz memoria, había escrito una carta pastoral titulada “Sexuality, God’s Gift.”(“Sexualidad, don de Dios”). En esa carta, habló sobre la necesidad de encontrar “nuevas formas” de llevar la verdad de Cristo a las personas lesbianas y gays.

Los talleres estaban abiertos a todo el mundo, y los contenidos muy completos: hablamos sobre los orígenes de la homosexualidad, los aspectos médicos. Daríamos muchos datos de la investigación sociológica que se estaba haciendo sobre la homosexualidad y la homofobia.

Repasamos todas las citas negativas sobre la homosexualidad en la Biblia y mostramos cómo las tratan los eruditos bíblicos. Y hablamos de las posiciones teológicas sobre la orientación y el comportamiento sexuales.

Una vez que comenzamos New Ways en 1977, recorrimos todo el país. Bob una vez lo contó y habíamos estado en tres cuartas partes de las diócesis de los Estados Unidos. Todo esto fue a finales de los 70, 80 y principios de los 90.

Me sorprende escuchar que te recibieron en tantas diócesis; eso parece diferente de lo que podría ser posible en la iglesia de los Estados Unidos hoy.

Bueno, muchos obispos nos dejaron fuera. Teníamos estos talleres principalmente en casas madres de comunidades de mujeres o centros de retiro. Me alegra mucho decir que las religiosas fueron las primeras en la iglesia en avanzar en el tema de la homosexualidad.

Pero también vinieron algunos obispos. Como el obispo Leroy Matthiesen de Amarillo o Thomas Gumbleton de Detroit.

Parece que en ese entonces podría haber habido más apertura en la iglesia a las conversaciones sobre la homosexualidad.

A finales de los 60, 70 y principios de los 80, la gente estaba realmente entusiasmada con el Vaticano II y la justicia social. Hubo dudas por parte de los obispos, pero los sacerdotes, monjas y laicos que estaban a cargo de las instituciones católicas estaban más dispuestos, diría yo, a abrazar algo controvertido o nuevo.

Una vez que el Papa Juan Pablo II comenzó a nombrar a muchos de los obispos a principios de los años 80 y 90, las cosas se endurecieron mucho. En ese momento, los “mandos intermedios” de la iglesia, los líderes católicos que dirigen centros de retiro, hospitales u otras instituciones, eran mucho más conocedores de LG.B.T., amables y abiertos. Pero tenían miedo de lo que pudiera decir su obispo.

Fue en esa época que el Vaticano envió su notificación al padre Nugent y a mí.

¿Cómo sucedió ese proceso?

Los primeros obispos presionaron a nuestras comunidades. Querían que las comunidades hicieran el trabajo por ellos, así que en tres ocasiones pidieron a nuestras comunidades que nos investigaran y recomendaran sanciones, pero no se recomendaron sanciones.

Pasé por media docena de provinciales y superiores generales en mis días como Hermana de la Escuela de Notre Dame, y todos apoyaron el trabajo.

En algún momento, estas quejas fueron llevadas al siguiente nivel.

Si. En 1985, la Congregación para la Doctrina de la Fe nombró una comisión del Vaticano para investigarnos y dar recomendaciones. Fue encabezado por el cardenal Adam Maida en Detroit. Era un buen hombre, realmente un buen hombre. No creo que le gustara esta tarea. Fue nombrado en 1985, pero realmente no despegamos hasta 1991, cuando recibió una carta del C.D.F. preguntando [sobre el estado de la investigación].

Tuvimos varias reuniones con la comisión y enviaron algo al C.D.F. Aparentemente eso no satisfizo a la CDF, ya que luego nos dio una serie de preguntas escritas que debíamos responder, Bob y yo. Y no respondimos de la manera que ellos querían que lo hiciéramos, así que básicamente nos dijeron las respuestas. ellos querían.

En 1999, emitieron una notificación de que ni a Bob ni a mí se nos permitiría trabajar más con lesbianas o gays. No íbamos a estar involucrados en este tema.

Querían que dijéramos que la actividad homosexual es objetivamente inmoral y que nosotros personalmente lo creíamos. Y no podría decir eso. Les dije que no daría mi opinión personal sobre el tema. Soy un educador. Puedo presentar la enseñanza de la iglesia, pero no les voy a dar la opinión de mi conciencia.

Suena como algo muy doloroso por haber pasado.

En cierto sentido, me sentí excomulgada. Porque ¿qué significa excomunión? Significa estar fuera de la comunidad. Está siendo rechazado.Y después de la reprimenda de 1999, así es como me sentí. Hubo lugares en los que no fui bienvenido donde antes me hubieran dado la bienvenida.

¿Qué hiciste después de que sucedió?

Recorrí el país y le conté al público católico mi historia de la investigación del Vaticano. Y les dije: “Si creen que no obtuvimos una audiencia adecuada, escriban al Vaticano y díganles que lo reconsideren”. A finales de ese año, el Vaticano había recibido miles y miles de cartas de todo el mundo, y las principales personas que lo dirigieron fueron las monjas.

El Vaticano le escribió a mi superiora general y le dijo que esto tenía que terminar. Fui convocada a Roma por mi General. Fue desgarrador. Sabía que los líderes de mi comunidad me apoyaban, pero me rogaron que dejara de hablar públicamente sobre la investigación. Estaba claro que si no cumplía, finalmente se verían obligados a despedirme de la vida religiosa.

En esa reunión, me di cuenta de que me sentía como una mujer maltratada. No había sido maltratado físicamente, pero emocionalmente, había sido maltratado desde 1985 hasta 1999. Pero yendo por el país contando mi historia, había ganado fuerza. Creo que eso es cierto para las mujeres maltratadas y para L.G.B.T. la gente también. Cada vez que cuentan su historia ganan más fuerza.

Y me di cuenta de que continuaré contando no solo mi historia con el Vaticano, sino mi historia con L.G.B.T. personas. Necesitaba seguir defendiéndolos porque no tenían ningún defensor en la iglesia institucional.

Debes haber estado muy enojada con el C.D.F. y los obispos que te habían tratado así.

No estuve de acuerdo con el cardenal Joseph Ratzinger cuando salió esa notificación, pero lo respeté. Creo que sinceramente estaba haciendo lo que creía correcto.

¿Alguna vez escuchó mi historia sobre el encuentro con el cardenal Ratzinger?

No.

En 1998, las cosas se veían realmente sombrías, y mi provincial tuvo la idea de que ella y yo deberíamos hacer esta peregrinación a Munich, donde está enterrada la fundadora de las Hermanas de la Escuela de Notre Dame, y rezar en su tumba por un milagro. “Porque necesitas un milagro”, dijo.

Cuando estábamos cambiando de avión en Roma para ir a Munich, vemos que esta persona se nos adelanta. Y mi superior dice: “Ese es el cardenal Ratzinger”. Dije: “Oh, no, probablemente sea algún burócrata de bajo nivel en el Vaticano que se parece al cardenal Ratzinger”. Se veía muy demacrado y tenía una camisa que podría haber sido de oficina, pero no estaba disfrazado, como para ser “conocido”.

Subimos al avión y veo que el asiento de al lado está vacío. Me dejé caer junto a él y comencé a hablar con él. Dije: “Soy una hermana de la escuela de Notre Dame que va a nuestra casa madre en Munich”. Él dice: “Mi tía era hermana de escuela”. “Oh”, dije, “¿Cómo se llamaba?” Él dice: “Ratzinger”.

“Oh”, digo, “¿Es usted el cardenal Ratzinger?” “Sí.” “Oh. Bueno, soy la hermana Jeannine Gramick “.

Él sonrió. “Oh, sí, te conozco desde hace 20 años”. [La hermana Gramick se ríe]

Tuvimos una conversación de unos 20 minutos. Fue muy amigable. Encantador, diría yo. Me preguntó cómo llegué a este ministerio. Le hablé de Dominic. Y estaba bien; aprobó que nos reuniéramos y tuviéramos misa para los cristianos homosexuales.

Después de esa reunión, pensé en esa lectura del Evangelio de Juan, el discurso de la Última Cena donde Jesús dice: “Yo soy la vid, ustedes son los pámpanos”. Pero en lugar de una vid, visualicé un árbol enorme con muchas ramas a su alrededor. El cardenal Ratzinger está allá afuera en una rama, y yo estoy afuera en una rama probablemente 180 grados alrededor de ese árbol. No podríamos haber estado más separados en nuestro pensamiento teológico. Pero estamos arraigados en ese árbol. Tenemos una fe común en Cristo y eso es lo que nos une. Estamos alrededor de ese árbol en alguna parte.

Amo al cardenal Ratzinger, al Papa Benedicto. Creo que es un hombre santo. Realmente lo hago.

Tienes mucha más apertura hacia los que te han perseguido que la mayoría de nosotros.

Nosotros, el pueblo de Dios, siempre crecemos en nuestro conocimiento y conciencia. Nos volvemos más sensibles porque sabemos más.

Me encanta esa cita del cardenal John Henry Newman. Dijo: “Vivir es cambiar. Ser perfecto es haber cambiado a menudo ”. Sí, hemos cometido errores en el pasado, pero no teníamos tanto conocimiento en el pasado como ahora. L.G.B.T. la gente está saliendo y contando sus historias. La ciencia nos dice mucho más.

 ¿Diría que su trabajo se ha centrado principalmente en las relaciones personales más que en la política?

Sí, pero también se trata de política. Política significa personas que están investidas de poder. Si oprimen a la gente a la que quieres ayudar, tienes que involucrarte políticamente.

Les contaré otra pequeña historia. En un momento dado, para satisfacer al cardenal James Hickey de Washington, D.C., mi provincial sugirió que tal vez debería tomarme un año sabático. Me enviaron a Nueva York y el Ayuntamiento de Nueva York tenía este proyecto de ley de derechos de los homosexuales, que había estado vigente durante años. Testifiqué para defender los derechos civiles de las personas homosexuales. Y recibí una llamada de mi provincial poco después.

Ella dijo: “Jeannine, alguien dijo que testificaste para el proyecto de ley de derechos de los homosexuales y que tenías el velo puesto”. Dije: “Sí, lo hice”. Ella dijo: “¡Pero nunca llevas velo! Solo estás usando la institución “.

Dije: “Bueno, por supuesto que lo soy. ¿Para qué es la institución? La institución se utilizará para ayudar a las personas. Esa es la única razón por la que tenemos instituciones, por el bien de la gente. Así que, por supuesto, voy a usar un velo para darles una imagen de que represento la posición católica de justicia para las personas lesbianas y gay “.

Eso es lo que quiero decir con política.

Han sido un par de meses para usted y New Ways, con el ministerio y ahora personalmente recibiendo cartas de apoyo del Papa Francisco. ¿Cómo te ha ido?

Me alegró mucho de que supiera de nosotros, que le gustara lo que estábamos haciendo, que viera que estábamos participando en la misión de la iglesia.

Honestamente, me gustaría que escribiera todo este artículo sobre el Papa Francisco. Él es mi inspiración.

Mientras agonizaba de cáncer a fines de 2013, Bob me dijo: “Estoy muy feliz de morir bajo este Papa”. Porque Bob era un buen sacerdote que había entregado toda su vida a personas marginadas, y aquí tenía un Papa que estaba haciendo lo mismo.

Mirando hacia atrás en los últimos 50 años, ¿cuál ha sido la mejor parte?

La mejor parte es ver el cambio que ha llegado, ver que más y más personas comienzan a decir: “Apoyo a la gente L.G.B.T. ”, y protestando cuando los despiden de sus trabajos. Conozco más de 100 casos de maestros que han sido despedidos de escuelas católicas porque son homosexuales o están casados por lo civil. Y en muchos lugares ahora, hay protestas públicas. Los laicos comienzan a ponerse de pie. Eso me da esperanza.

Los homosexuales me dicen: “El Papa Francisco es maravilloso, pero no ha cambiado la enseñanza de la iglesia”. Bueno, ese no es su trabajo en este momento. Eventualmente, es su trabajo, pero ahora depende de nosotros, la gente, articular la fe. ¿Qué creemos?

Tenemos que defender lo que creemos y no pasar la pelota. Tenemos que seguir nuestras conciencias. Necesitamos que las personas en las bancas comiencen a escribir cartas a sus obispos diciendo que están retirando donaciones hasta que comience a tratar a L.G.B.T. a las personas como seres humanos y dejen de condenarlas al ostracismo porque no solo las están lastimando, sino también a todo el cuerpo de Cristo.

A veces tenemos que ir en contra de lo que dicen los líderes de nuestra iglesia. Tenemos que operar por amor y no por miedo. El Papa Francisco no quiere pequeños robots. El Vaticano II tampoco.

De cara al futuro, ¿qué esperas de L.G.B.T. Católicos?

Mi esperanza para L.G.B.T. Católicos es que todos se sienten bienvenidos y cómodos en cualquier parroquia del mundo. Que puedan sentirse tan parte de la iglesia como cualquier otra persona.

Lo que importa es cómo sigues las Bienaventuranzas. ¿Eres para los pobres? ¿Viste a la gente si está desnuda? ¿Visita a los que están en prisión? ¿Eres misericordioso? Eso es lo que espero que importe, no el género, la identidad de género ni la orientación sexual de una persona.

Fuente America magazine

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Estamos viviendo unos tiempos en los que cada vez más el único modo de poder creer de verdad va a ser para muchos aprender a creer de otra manera. Ya el gran converso John Henry Newman anunció esta situación cuando advertía que una fe pasiva, heredada y no repensada acabaría entre las personas cultas en «indiferencia», y entre las personas sencillas en «superstición». Es bueno recordar algunos aspectos esenciales de la fe.

La fe es siempre una experiencia personal. No basta creer en lo que otros nos predican de Dios. Cada uno solo cree, en definitiva, lo que de verdad cree en el fondo de su corazón ante Dios, no lo que oye decir a otros. Para creer en Dios es necesario pasar de una fe pasiva, infantil, heredada, a una fe más responsable y personal. Esta es la primera pregunta: ¿yo creo en Dios o en aquellos que me hablan de él?

En la fe no todo es igual. Hay que saber diferenciar lo que es esencial y lo que es accesorio, y, después de veinte siglos, hay mucho de accesorio en nuestro cristianismo. La fe del que confía en Dios está más allá de las palabras, las discusiones teológicas y las normas eclesiásticas. Lo que define a un cristiano no es el ser virtuoso u observante, sino el vivir confiando en un Dios cercano por el que se siente amado sin condiciones. Esta puede ser la segunda pregunta: ¿confío en Dios o me quedo atrapado en otras cuestiones secundarias?

En la fe, lo importante no es afirmar que uno cree en Dios, sino saber en qué Dios cree. Nada es más decisivo que la idea que cada uno se hace de Dios. Si creo en un Dios autoritario y justiciero terminaré tratando de dominar y juzgar a todos. Si creo en un Dios que es amor y perdón viviré amando y perdonando. Esta puede ser la pregunta: ¿en qué Dios creo yo: en un Dios que responde a mis ambiciones e intereses o en el Dios vivo revelado en Jesús?

La fe, por otra parte, no es una especie de «capital» que recibimos en el bautismo y del que podemos disponer para el resto de la vida. La fe es una actitud viva que nos mantiene atentos a Dios, abiertos cada día a su misterio de cercanía y amor a cada ser humano.

María es el mejor modelo de esta fe viva y confiada. La mujer que sabe escuchar a Dios en el fondo de su corazón y vive abierta a sus designios de salvación. Su prima Isabel la alaba con estas palabras memorables: «¡Dichosa tú, que has creído!». Dichoso también tú si aprendes a creer. Es lo mejor que te puede suceder en la vida.

José Antonio Pagola

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“Ojalá los obispos propongan ya soluciones valientes, que nos alejen del clericalismo”

Dom Demetrio Valentini, ante el problema de las comunidades sin Eucaristía y la corresponsabilidad

(Emilia Robles, Proconcil, con información de A12).- Nos ha llegado una interesante exhortación del obispo Dom Demetrio Valentini, con motivo de la reunión de la Asociación Nacional de Presbíteros de Brasil en el Santuario de Nuestra Señora de Aparecida. En ella, entre otras cuestiones, se retoma el problema de las comunidades sin Eucaristía y de la necesidad de incorporar a los laicos a una nueva forma de ministerio presbiteral. Hemos trabajado mucho sobre la propuesta del obispo Fritz Lobinger, que ustedes recordarán y que guarda una estrecha relación con lo que les exponemos a continuación.

Dom Demetrio Valentini es una de las figuras más valientes del episcopado brasileño, desde que era el obispo encargado de la Pastoral Social y presidente de Cáritas Brasileña. Ahora, como obispo emérito, está  libre para abordar temas congelados, proponer medidas de revisión  sobre disciplinas que se están volviendo obsoletas y  ser fiel a la evolución de la doctrina, como indicaba el gran John Henry Newman. Vive proféticamente en tiempos Francisco, el nuevo clima de una iglesia “semper reformanda”. Así nos lo cuenta Elisangela Caballero

El obispo emérito de Jales, Dom Demetrio Valentini , dijo durante su homilía en el Santuario Nacional de Aparecida, en la mañana del martes (14) que la Iglesia en Brasil necesita reflexionar sobre la cuestión de los católicos que no tienen acceso a la Eucaristía con frecuencia. El obispo sugirió para resolver este problema la elección de laicos comprometidos en la vida de la comunidad para asumir esta tarea de presidir la Eucaristía. El obispo estaba en el santuario debido a la celebración del 25 aniversario de la Asociación Nacional de Presbíteros de Brasil.

“¿Somos una Iglesia que comparte el  pan, o una iglesia que somete a  sus comunidades a la escasez que lleva a su debilidad y a la propia disolución eclesial?”, dijo el obispo, que hizo memoria de un discurso del Papa emérito Benedicto XVI en Aparecida durante el CELAM.

“Sin Eucaristía no hay comunidad cristiana. Así fue afirmado solemnemente aquí en esta basílica por el Papa Benedicto XVI en la apertura de la 5ª Conferencia General del Episcopado de América Latina y el Caribe. Sin Eucaristía no hay comunidad cristiana. Entonces, hace falta ahora comprobar qué consecuencias prácticas extraemos de esta verdad tan importante afirmada por el Papa. Y entonces entra de lleno, de nuevo, la cuestión presbiteral “, instó el obispo emérito.

En el centro de su reflexión, el obispo habló sobre la necesidad de la Iglesia para reflexionar sobre la realidad que afecta a muchas comunidades eclesiales, no sólo en Brasil, sino en muchos lugares del mundo: la falta de presbíteros para presidir la Eucaristía.

“Hoy en día la iglesia necesita escuchar las llamadas de las comunidades que expresan sus necesidades que deben ser atendidas, y ahí entra de nuevo en juego el tema presbiteral. Éste  necesita ser resuelto correctamente y para ello es urgente restaurar la visión ministerial del Vaticano II, “dijo.

El asunto ya fue  discutido por los Obispos de Brasil en la Asamblea y por el papa Francisco, pero necesita una mayor implicación y atención por parte de los miembros de la Iglesia, según el obispo, que fue categórico al dar su opinión sobre el tema.

“El  papa Francisco con su valor y, al mismo tiempo, prudencia,  solicitó la CNBB que  presentara un proyecto; sería una motivación para que se realizara con rapidez y dedicación. Personalmente, me permito aquí  expresar mi posición, muy consciente del poco peso que puede tener. La vida enseña a relativizar las aspiraciones personales y situarlas en el ámbito más amplio de la historia. No importa si no vemos realizados todos nuestros sueños, sobre todo ahora que como obispo emérito no mando nada. Pero no envío  a otros a decir. Me tomo la libertad de pedir a  la CNBB que agilice la discusión del problema , para que  la  cuestión de poder contar con presbíteros de la comunidad pueda  ir definiendo sus detalles, de manera que podamos organizar y poner en práctica la disposición del papa  Francisco de dar curso a  esta medida,  para que en este asunto que involucra profundamente la vida de la Iglesia, el Papa no se vea tal vez obstaculizado por la fuerza eclesial interna, sino que cuente con el apoyo claro de la CNBB, y en particular de los presbíteros de Brasil representados aquí hoy por la Asociación Nacional de Presbíteros de Brasil “, dijo.

Dom Demetrio llamó a estos laicos “presbíteros de la comunidad, en contrapartida de los “presbíteros diocesanos”.

(Traducción: Emilia Robles)

Agradecemos a Dom Demetrio esta valiente aportación, con la esperanza de que su llamada tenga eco y siga ayudando a generar consensos y a abrir caminos. Y ahora, una reflexión que recoge inquietudes de muchas personas de esta red y que guarda relación con la cuestión de los ministerios

NO HAGAMOS DIFÍCIL LO QUE ES SENCILLO

En la última conferencia de Aparecida (Brasil), organizada por la  Comisión Episcopal de obispos de Latinoamerica y Caribe (CELAM) la llamada de Dios se hace sentir muy claramente.

Estamos llamados a ser discípulos misioneros. Si somos misioneros, pero no somos discípulos, seguidores de Jesús, seremos misioneros proselitistas, de algún conjunto de dogmas momificados (no actualizados), pero no nos sentiremos enviados por Aquel que vino a liberar a los pobres, a hacer que los ciegos vean, que los tullidos echen a andar…

Si somos de verdad discípulos (o al menos lo queremos ser) necesariamente seremos misioneros de una sola Misión: Anunciar el Evangelio, no ninguna doctrina ajena a este.

Desde esta perspectiva todo se aclara y se vuelve sencillo, lo pueden entender hasta los niños.

El Evangelio se vive en una doble dimensión: Jesús de Nazareth y la comunidad que se reúne en SU NOMBRE (no en el de los que dicen “Señor, Señor, sino en el de los que quieren que se haga la Voluntad de Su Padre, así en la Tierra como en el Cielo)

En esta perspectiva, los ministerios también están muy claros. Hay un ministerio principal que es la Diakonía (el servicio) con un ojo en el Evangelio, en el Reino que ha de venir y que de alguna manera ya está aquí y el otro ojo puesto en el pueblo de Dios, en la comunidad concreta.  Todos somos llamados a ese gran ministerio de servicio, que desemboca  en una actitud;  y de aquí se derivan todos los demás ministerios, basados en los dones y carismas que el Espíritu reparte y que siempre tienen que tener una referencia en las demandas y necesidades de la comunidad. Algunos serán ordenados por el obispo y otros serán no ordenados, pero no por ello menos importantes.

Esta comunidad ha de hacerse Eucaristía, en la vida cotidiana y en la celebración. Y ninguna comunidad cristiana puede serlo sin invitarse a vivir a diario y sin celebrar la Eucaristía.

Junto a este gran acontecimiento eucarístico que da centralidad al Misterio de la Vida- Muerte y Resurrección de Jesús y lo conecta con nuestras vidas,  hay otros ministerios que no son sólo de culto, sino que giran en torno a la Palabra, a la Caridad, al acompañamiento comunitario…

El Espíritu reparte sus dones entre los miembros de la comunidad y estos han de ponerse al servicio de la misma. No es posible que haya comunidad sin servidores inspirados por el Espíritu. Por lo tanto, la Iglesia de Jesús es una Iglesia “toda ella ministerial”.

Si bien Jesús fue varón, (también fue judío, en una sociedad de hace 2000 años, hablaba en arameo, usaba sandalias, fue crucificado…) Pablo nos dice que en Cristo no hay hombre ni mujer, célibe ni casado, judío ni gentil… ¿Servirá esto para que de una vez por todas, no se siga discriminando a las mujeres y a los casados en su representación de Cristo, en el que quedan superadas todas las dualidades y limitaciones espacio-temporales?

¿Será que todas las Iglesias cristianas, menos los católicos romanos van a entender esta superación del espacio geográfico- histórico- temporal en el que vivió Jesús de Nazareth?  Iglesia católico romana, que -curiosamente, tan literal en algunos aspectos- no obliga al Papa a casarse y a tener suegra como San Pedro, pero limita el acceso de la mujer a la representación de Cristo, porque alegan que  Jesús fue varón.

A este respecto sólo una consideración. ¿Jesús, fue varón porque Dios se siente más representado a través de los varones, (nos morimos de pena, por la chapuza entonces de nuestro imperfecto Bautismo…) o es que, si hace 2000 años, en Judea, Dios se hubiera encarnado en una mujer, esta hubiera sido excluida y lapidada sólo poner su experiencia en conocimiento de sus convecinos (y no se habrían podido escribir los evangelios)? Sin embargo  Jesús se hace acompañar de su madre, de Magdalena, de María Salomé, es amigo de Marta y María… ¿No son acaso ellas servidoras de la comunidad como los varones, verdaderas discípulas misioneras, como es palpable en el anuncio de la resurrección que hace María Magdalena?

¡Cuidado, con esto, a pesar de nuestro énfasis que peude parecer descarado, fruto de nuestra convicción profunda, respetamos profundamente a quienes hoy dentro de la Iglesia piensan – legítimamente- de otra manera. Durante siglos hemos sido formados así…Y no hacemos una llamada a la desobediencia a lo que la Iglesia disponga en un momento histórico concreto, sino que invocamos el derecho de seguir pensando en voz alta lo que el Espíritu nos inspire; y hacemos una llamada a los teólogos y a las teólogas, biblistas y pastoralistas,  para que sigan legítimamente investigando y reflexionando!

Es legítimo y necesario urgirse a la reflexión crítica, porque ¿de quién es el mandato de  que las comunidades se han de quedar sin poder celebrar la Eucaristía, porque no se encuentran suficientes ministros que quieran ser célibes, imitando supuestamente a Jesús, que – por otros lado- no fue sacerdote del Imperio Romano, era un laico y celebró una única Eucaristía en su vida coincidiendo con su entrega a la Muerte por causa de la Vida más plena para todos, cuya Memoria celebramos ahora en nuestras Eucaristías?

El problema puede ser más acuciante en Brasil, pero también afecta a Europa. ¿Quién ha dicho que se tengan que estar cerrando parroquias en Europa e importando presbíteros de África, insertándose en una cultura y lenguajes que les son extraños y enajenándose de los problemas y necesidades de sus tierras de origen, porque envejecen y se acaban los curas célibes autóctonos?

¿Es que el Espíritu Santo ya no suscita vocaciones de presbíteros y diáconos en las comunidades, como en los tiempos de Pablo, o es que su acción pasa porque en que la Iglesia Católica Romana nos enfrentemos a nuestras propias contradicciones y miserias?

Ojalá los obispos propongan ya soluciones valientes, inspiradas en el Evangelio a la falta de Eucaristía en las comunidades, soluciones que nos alejen del clericalismo y nos ayuden a transitar por los caminos de una Iglesia más participativa y servicial.

Ojalá en el próximo Sínodo, sobre los jóvenes y su discernimiento vocacional, podamos escuchar con más libertad la voz del Espíritu, que derive en una Iglesia verdaderamente renovada, carismática y eucarística. Y algo, muy importante en este camino que es verdaderamente conciliar: que sepamos encontrar consensos, tender puentes, buscar lo que nos une antes de lo que nos divide y ser suficientemente libres para hacer caso al Espíritu más que a nuestras ideologías, temores particulares, o búsquedas de poder y de control.

Como siempre, quedamos abiertos a comentarios y sugerencias sobre el tema.

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Dom Demetrio Valentini, Eucaristía, Jales, Laicos

Del blog Nova Bella:

Muéstrate, Señor, como en tiempo de Navidad, cuando te visitaron los pastores; que tu gloria se extienda como las flores y las ramas de los árboles. Todo el esplendor del sol, todo el cielo, las nubes, todo el verdor de los campos, la dulzura del canto de los pájaros no puede contener el todo. No podemos nunca apropiarnos del todo. Todas estas cosas proceden de un centro de amor que es Dios mismo; todas estas cosas no son su plenitud, hablan del cielo pero no son el cielo; no son más que alguno rayos perdidos de su gloria…”

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Beato John Henry Newman

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Del blog Nova Bella:

Sea quien seas Dios se fija en tí de modo personal, te llama por tu nombre, te ve y te comprende tal como te hizo, sabe lo que hay en tí. Conoce todos los pensamientos y sentimientos que te son propios. Todas tus disposiciónes y gustos, tu fuerza y tu debilidad. Te ve en tus días de alegrías y también en los de tristezas. Se solidariza con tus esperanzas y tentaciones, se interesa por todas tus ansiedades y recuerdos, por todos los altibajos de tu espíritu.

*

Beato John Henry Newman

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Nos preguntamos si también se han hecho misas de reparación en todas y cada una de las iglesias en donde se cometieron abusos sexuales a menores. ¡Hipócritas!

Varios de los principales medios de comunicación habían enmarcado el acontecimiento como un gran avance y una señal de que la Iglesia Católica estaba cambiando su doctrina.

El párroco de la catedral de San Patricio de Nueva York dice que la iglesia ha ofrecido una misa de reparación tras el polémico  funeral celebrado allí esta semana por una conocida defensora de los derechos de las personas  transexuales, calificando el evento como un insulto a la fe católica y diciendo que desconocía la identidad del fallecido, o su voz. ateísmo, cuando aceptó albergar el servicio.

La catedral de Manhattan acogió el 15 de febrero el funeral de Cecilia Gentili, un activista que ayudó a despenalizar el trabajo sexual en Nueva York, presionó para que la “identidad de género” se añadiera como clase protegida a las leyes de derechos humanos del estado y fue una importante recaudadora de fondos para causas transgénero.

El funeral, que atrajo a más de 1.000 personas, celebró la vida de Cecilia Gentili, una activista y actriz muy conocida por su defensa de los trabajadores sexuales, las personas transgénero y las personas que viven con el VIH.

El servicio del jueves fue un evento que probablemente no tuvo precedentes en la historia católica. Los bancos estaban llenos deersonas dolientes, muchas de ellos transgénero, que vestían atrevidos atuendos de alta costura y vitoreaban mientras los panegíricos los conducían a orar por los derechos de las personas transgénero y el acceso a una atención médica que afirmara el género.

A lo largo de la liturgia, el celebrante, el padre Edward Dougherty, se refirió a Gentili con pronombres femeninos y la describió como “nuestra hermana”. Además, durante las oraciones de los fieles, el lector rezó por la llamada asistencia sanitaria de afirmación de género, mientras los asistentes se referían con frecuencia y aprobación a Gentili como “Santa Cecilia, la madre de todas las putas”, ante los estruendosos aplausos de una catedral casi llena, un elogio, cuyo video se compartió ampliamente en línea el viernes.

Y aunque la tristeza abrumó a todos los asistentes, los aplausos no pararon cuando ingreso el féretro. Durante la misa habló su pareja, así como varias amigas de Cecilia Gentili.

Al terminar la ceremonia, todos acompañaron el ataúd y la despidieron en medio de lágrimas, flores y palabras de admiración

Los católicos liberales, incluidos algunos feligreses de St. Patrick, dijeron que, independientemente de cómo se comportaran algunos de los dolientes, la iglesia había hecho algo bueno al albergar el funeral de una persona transgénero. Pero la respuesta de los conservadores fue feroz.

CatholicVote, un grupo fundamentalista conservador, calificó el funeral de “increíble y enfermizo” y dijo que era “una burla de la fe cristiana”. El reverendo Nicholas Gregoris, cofundador de la Sociedad Sacerdotal de San John Henry Cardenal Newman, lo calificó de “repugnante”, de “fiasco blasfemo y sacrílego” y “una deplorable profanación de la Iglesia católica más famosa de Estados Unidos”.

La gente guía el ataúd por el pasillo central de la Catedral de San Patricio.

El día antes del funeral, la arquidiócesis describió el servicio como un evento de rutina, incluso después de que un periodista le informara de que la Sra. Gentili era una activista transgénero.

El miércoles, un portavoz de la arquidiócesis, Joseph Zwilling, dijo que “un funeral es una de las obras de misericordia corporales”, una parte de la enseñanza católica que la iglesia ha descrito como “un modelo de cómo debemos tratar a todos los demás, como si eran Cristo disfrazado”.

Pero el sábado, la arquidiócesis emitió un comunicado diciendo que compartía la ira de los católicos conservadores por lo que llamó “el comportamiento escandaloso” en el funeral de Gentili. El reverendo Enrique Salvo, pastor de St. Patrick, dijo que la iglesia no estaba al tanto de los antecedentes o creencias de la Sra. Gentili cuando aceptó ser anfitriona del servicio. Enrique Salvo, párroco de San Patricio, dijo en un comunicado en el sitio web de la Arquidiócesis de Nueva York que los funcionarios de la Iglesia compartían la “indignación por el comportamiento escandaloso en un funeral aquí en la Catedral de San Patricio a principios de esta semana. La Catedral sólo sabía que la familia y los amigos estaban solicitando una misa funeral para un católico, y no tenía ni idea de que nuestra bienvenida y oración se degradarían de una manera tan sacrílega y engañosa”, dijo Salvo.

“Que tal escándalo haya ocurrido en la ‘Iglesia Parroquial de América’ lo hace peor; que haya tenido lugar cuando comenzaba la Cuaresma, la lucha anual de cuarenta días contra las fuerzas del pecado y la oscuridad, es un potente recordatorio de lo mucho que necesitamos la oración, la reparación, el arrepentimiento, la gracia y la misericordia a las que nos invita esta santa estación”, escribió el sacerdote.

“Siguiendo las directrices del arzobispo cardenal Timothy Dolan (conocido por haber convertido en un ‘calvario’ el proceso eclesiástico de denuncia de las víctimas de abusos), hemos ofrecido una Misa de Reparación apropiada”, dijo Salvo.  Zwilling dijo que el evento ocurrió ese día.

Varios de los principales medios de comunicación habían enmarcado el acontecimiento como un gran avance y una señal de que la Iglesia Católica estaba cambiando su doctrina -o al menos su tono- sobre la sexualidad y la antropología humana.

La revista Time describió el hecho de que un servicio fúnebre para un activista trans se celebrara en una catedral católica como “no poca cosa”, mientras que The New York Times describió el servicio como “una exuberante pieza de teatro político”.

La ciudad de Nueva York alberga aproximadamente una docena de parroquias católicas amigables con los homosexuales que en muchos sentidos reflejan el tono más suave de la iglesia sobre la sexualidad bajo el liderazgo del Papa Francisco. Pero la Catedral de San Patricio, sede de la poderosa arquidiócesis, no es una de ellas.

Gentili, quien murió el 6 de febrero a los 52 años, tenía una relación compleja con la religión, que exploró el año pasado en su espectáculo Off Broadway, “Red Ink”.

Después de una educación religiosa, dijo Gentili en una entrevista el año pasado, llegó a identificarse como atea porque se sentía rechazada por tantas denominaciones cristianas como mujer transgénero. “Solía ir con mi abuela a la Iglesia Bautista y no me querían allí”, dijo, y agregó: “Yo también iba a la Iglesia Católica, y ambas fueron experiencias muy traumáticas para mí como persona rara. Entonces llegué a identificarme como ateo, pero sé que muchas personas trans han podido encontrar una relación con la fe en espacios que las incluyen”.

La organizadora del funeral, Ceyenne Doroshow, dijo el jueves a a The New York Times que la familia de Gentili había mantenido sus antecedentes “en secreto” porque temían que la arquidiócesis no organizaría un funeral para una persona que sabía que era transgénero. Doroshow dijo que la familia quería que el funeral de Gentili fuera en San Patricio porque “es un ícono, como ella”.

El sábado, la familia Gentili se indignó por las críticas de la iglesia y acusó a la arquidiócesis de “hipocresía y odio anti-trans” en un comunicado. La familia dijo que el colectivo L.G.B.T.Q. La comunidad continuaría celebrando a la Sra. Gentili por cómo ella “ministró, cuidó y amó a todas las personas. Su corazón y sus manos alcanzaron a aquellos que la iglesia santurrona continúa menospreciando, oprimiendo y castigando”, dijo la familia. “El único engaño presente en la Catedral de San Patricio es que pretende ser un lugar acogedor para todos”.

“Estoy super triste hoy porque Cecilia era una buena amiga, nos apoyaba a todos. Cualquier persona de la comunidad LGBTQ, al igual que las personas que eran inmigrantes, peleó hasta su último aliento para asegurarse que, de cualquier manera, nosotros podemos vivir una vida de honor, de dignidad”, dijo Alex Francisco, amiga de Cecilia.

Tomas Matos, apenas pudo contener las lágrimas. “Ella era un pilar para nuestra comunidad, somo mejores personas por haberla conocido y su legado será recordado por siempre, a todas estamos en buenas manos espiritualmente”, dijo Matos.”

“Cecilia cambió la vida de muchas de nosotras e hizo mucho trabajo por la comunidad trans en Nueva York, haciendo muchos cambios en las legislaciones, cambiando políticas anti trans que constantemente han tratado de borrar o invisibilizar los derechos de nuestra comunidad trans latina“, dijo Liaam Winslet, amiga de Gentili.

Máxima Rodas era una de sus mejores amigas. Consideró que así como ella se denominaba a sí mismo, soy una mujer trans, pues esa es la trascendencia. “Eso es lo importante que ella está logrando en este momento. Ella está logrando transgredir todo. Que una iglesia, que una catedral”, dijo Rodas.

A otras figuras como Celia Cruz, Babe Ruth, Andy Warhol y gobernadores del Estado, se les celebró una misa en la Catedral de San Patricio. Ahora Cecilia Gentili también es parte de la historia.

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Cecilia Gentili, reconocida activista trans argentina conocida por liderar la lucha por los derechos de este colectivo y los de las trabajadoras sexuales en Nueva York, falleció a los 52 años el pasado 6 de febrero, anunciaron sus redes sociales.

“Nuestra querida Cecilia Gentili falleció esta mañana y seguirá velando por nosotros en espíritu“, reza un mensaje en su cuenta de Instagram escrito el martes por la noche. “Por favor, sean amables entre ustedes y amen al otro con furia“, agrega el mensaje.

Nacida en la ciudad de Gávez, Santa Fe, donde entre los 6 y los 10 años fue abusada sexualmente por un vecino, la activista se trasladó a los 26 años a Nueva York, donde cofundó la organización DecrimNY, que logró despenalizar el trabajo sexual y derogar una ley que penalizaba el vagabundeo con fines de prostitución que los críticos habían denunciado durante mucho tiempo como una herramienta para atacar a las personas transgénero únicamente en base a su apariencia.

Asimismo, tuvo cargos destacados en organizaciones sin fines de lucro como LGBTQ GMHC y APICHA, que trabajaban en la prevención del sida. También cofundó una clínica gratuita para trabajadores sexuales y fundó Trans Equity Consulting en 2019. En 2021 fundo el centro de salud Callen-Lorde, que brinda atención médica a las comunidades LGBTQ+.

Los mensajes de organizaciones defensoras de los derechos del colectivo LGBTQ+ se multiplicaron por la muerte de este “icono del movimiento trans“, como la definió la gobernadora del estado de Nueva York, Kathy Hochul, en su cuenta de X. “Como artista y firme activista del movimiento de los derechos de los trans, ayudó a innumerables personas a encontrar amor, alegría y aceptación”, escribió Hochul.

El departamento de Salud de Nueva York también resaltó que la activista fue una “aguerrida defensora de las comunidades trans y queer y de toda la gente marginada”.

En los últimos años, Gentili había ampliado su trabajo al mundo de las artes, según la publicación Gothamist, que señala que sus memorias de 2022 “Faltas: Letters to Everyone in My Hometown Who Isn’t My Rapist” (“Faltas: Cartas a todos los de mi ciudad natal que no son mis violadores”), ganó el premio Stonewall Book.

Recientemente había estrenado el espectáculo en solitario “Red Ink” (“Tinta roja“) en un teatro de lo que se conoce como el extrarradio de Broadway, centro de la actividad teatral y musical de Manhattan.

También hizo cameos en la serie de FX “Pose“, que narraba la escena de los salones de baile de Nueva York en los años ’80.

Se declaró homosexual a los 12 años; fue en la universidad de Rosario donde conoció por primera vez a una persona trans y empezó a identificarse como transgénero.

Fuente New York Times/ Agencias

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Boceto inacabado de Søren Kierkegaard c. 1840 por su primo Niels Christian Kierkegaard.

Uno de mis filósofos de cabecera; os recomiendo la lectura de sus obras y la de la reciente biografía editada en español de las profesora de Filosofía Clare Carlisle ‘El filósofo del corazón’ (Taurus), una nueva biografía sobre el danés que se adentra más en su vida personal y que abandona un tanto su imagen del hombre presa de la angustia y precursor del existencialismo para centrarse más en el carisma de este pensador que lo dejó todo por amor… a Dios y a la filosofía.

La intensa personalidad y la compleja obra de Kierkegaard ha sido ocasión de muchos despertares de autenticidad cristiana en grandes autores protestantes y católicos, y ha irradiado luz sobre una enorme cantidad de temas. 

Juan Luis Lorda·21 de diciembre de 2021·Tiempo de lectura: 7 minutos

Hay tres pensadores cristianos del XIX que fascinan a la teología del siglo XX: Newman, Dostoyevski y Kierkegaard. Curiosamente, llegan por cauces casi comunes a Alemania y Francia, y al conjunto del universo cristiano. Los tres tienen biografías, o partes de ellas, “dramáticas”. En Newman, su conversión. En Dostoyevski, su vida entera. En Kierkegaard (1813-1855), la segunda parte y sobre todo el final de su corta vida (1846-1855), cuando asume plenamente lo que considera su misión: hacer cristianos a los cristianos que no son cristianos.

Una vida dramática

Solo su (larga) estancia en la universidad tiene, en general, un tono despreocupado y juvenil, donde disfruta de la vida, de los amigos, de la cerveza y de la ópera (y de los cursos). Aunque siempre amenazado por la “melancolía” (depresión) y con la huella de una educación luterana seria y de la muerte de cinco hermanos.

El periodo de enamoramiento con Regina Olsen, bastante dramático también, da paso a la misión. Incluso el romper con ella es su forma de quemar las naves e iniciar su misión, en parte inspirado en Sócrates y en parte en Cristo. Como Sócrates, se siente llamado a interpelar con la ironía a sus conciudadanos daneses para que se den cuenta de que no son cristianos. Él se adelanta y quiere ser “cristiano” y trabajar por Cristo, y sabe que ese camino lleva a la cruz. Lo experimenta en las contradicciones y dificultades que padece hasta morir agotado física, psíquica y también económicamente.

Un conflicto de interpretaciones

Claro es que todo esto hace crecientemente intensa su vida y personalidad. Tenía mucha conciencia de ser “intenso”. Y esto, al mismo tiempo que nos admira, es una barrera para entenderlo, porque la mayoría no somos así. Además, lo puso difícil. Como parte del ejercicio de su ironía socrática (motivo de su tesis doctoral), escribió con distintos pseudónimos sus primeras obras. No es un mero juego, realmente quieren representar posiciones distintas, en las que él parece situarse perfectamente, pero la crítica no.

Su obra ha generado un “conflicto de las interpretaciones”. Atraídos por su oposición a Hegel, por su defensa a ultranza de la personalidad del “individuo” y por su concepto de “angustia” (existencial), se le considera inspirador del existencialismo de Heidegger y Sartre. Pero esto habría sorprendido y decepcionado a Kierkegaard. Porque, para Heidegger o Sartre, el existencialismo es asumir que no hay Dios y, por tanto, que hay que arreglárselas en la existencia sin esperar nada. Y para Kierkegaard es lo contrario: la verdadera realización de la existencia del individuo es cuando se pone delante de Dios, cuando supera el estadio estético (vivir buscando gustos) y el ético (intentar ser moral o decente por su cuenta) para reconocerse pecador y necesitado delante de Dios (estadio religioso). Así se encuentra a sí mismo (resuelve su angustia), así se hace individuo y así se hace cristiano.

Influencia en el personalismo 

En cambio, le habría emocionado saber que su defensa del individuo tuvo un efecto directo en los “filósofos del diálogo”. Para Ebner y después para Buber fue un revulsivo espiritual, una conversión intelectual y personal. Los dos lo reconocen explícitamente. Para Martin Buber fue también una gran inspiración de su pensamiento social, para oponerse a los totalitarismos fascista y comunista, que de alguna manera siguen a Hegel, donde el individuo pasa a ser solo una pieza o un momento de la construcción de la sociedad, que es el verdadero fin y sujeto de la política. Con Ebner, la influencia de Kierkegaard entra en el conjunto de fermentos personalistas que renuevan la moral católica y, con Buber, también en la antropología cristiana.

Por otra parte, sería injusto no reconocer aquí el papel que el converso e intelectual Theodor Haecker tuvo en la recepción de Kierkegaard en el ámbito de lengua alemana. Captó inmediatamente la fuerza de su mensaje, lo tradujo y lo introdujo. Por él, muchos pensadores de lengua alemana encontraron a Søren Kierkegaard. Y además, Haecker escribió notables ensayos sobre él, como La joroba de Kierkegaard.

La renovación del protestantismo 

Kierkegaard veía que los cristianos de Dinamarca estaban perfectamente acomodados y que se llamaban cristianos porque inscribían sus nombres en el registro civil, porque participaban esporádicamente en ceremonias y porque procuraban vivir con unos estándares de decencia pública. Todo era cristiano por inercia, pero sin ninguna tensión, sin ningún dramatismo, sin ninguna cruz. En otro tiempo aquella sociedad había sido transformada por el cristianismo, pero después todo iba al revés: El bienestar había transformado el cristianismo en una decoración inofensiva.

Precisamente esa crítica fue la que provocó el despertar de la conciencia de muchos teólogos protestantes, y especialmente de Karl Barth. La teología liberal protestante había hecho precisamente lo que Kierkegaard criticaba: limar todos los aspectos incómodos del cristianismo para que fuera aceptable a una sociedad acomodada, convertirlo en una vaga apertura a “lo divino” y en una inspiración de solidaridad (Schleiermacher) para personas que procuraban ser honrados ciudadanos.

Leyendo a Kierkegaard, Barth se dio cuenta de la disolución que esto entrañaba. No es la razón con la cultura de cada época la que debe juzgar la fe (porque la disuelve). Al contrario: es la fe, la revelación, la que va a juzgar a todas las épocas y todo lo humano, para convertirlos en cristianos. Es el famoso cambio de Barth entre la primera y la segunda edición de su comentario a la Carta a los Romanos. Aunque, más adelante, el Barth maduro no se sentiría tan cercano a Kierkegaard, en la medida en que aumentaba su conciencia eclesial. Kierkegaard, al final, resulta bastante individualista. Luego lo veremos.

El cristianismo de Kierkegaard

Entre la dificultad de interpretar a Kierkegaard y los tics intelectuales de las historias de la filosofía, se pueden encontrar presentaciones donde se omite que es cristiano o se menciona como un rasgo secundario, o incluso se le dibuja como un anticristiano, más o menos próximo a Nietzsche, por su crítica a la iglesia establecida.

Existe un pequeño libro de la editorial Aguilar (Mi punto de vista, 1988), con una traducción (probablemente del italiano) del poeta José Miguel Velloso. De paso hay que decir que la historia de las traducciones castellanas de Kierkegaard es “interminable”. Y es obligado mencionar a Unamuno, que quiso aprender danés para leerlo directamente y lo imitó todo lo que pudo. La traducción de Velloso (a pesar de su deuda italiana) tiene algunas ventajas: la primera, que se lee muy bien; la segunda, que reúne tres escritos claves de Kierkegaard donde declara cómo se siente cristiano y cómo entiende su misión. El más largo, Mi punto de vista, es de 1846 y fue editado póstumamente por su hermano (obispo de la iglesia de Dinamarca). Además, el breve texto Ese individuo, donde defiende que llegar a ser plenamente individuo es también llegar a ser cristiano. Después, muy breves también, Sobre mi labor como escritor (1849) y Mi posición como escritor religioso(1850). Estos escritos, firmados por él sin pseudónimo, no dejan lugar a dudas sobre la intensidad con la que Kierkegaard quería ser y dar testimonio cristiano. Son como su testamento intelectual.

Kierkegaard y Cristo 

Desde luego, Kierkegaard no es un cristiano convencional. Precisamente su misión era oponerse a convertir el cristianismo en una convención social. Había recibido una educación intensamente cristiana y piadosa de su padre, aunque a veces se exagera este punto. La guardó en el corazón toda la vida.

Lo más emocionante es que se puede observar una especie de identificación creciente con Cristo, sobre todo en su última época. En eso recuerda mucho a Dostoyevski. No solo admira la figura de Cristo y mueve su devoción, también se ve identificado con él cuando padece las incomprensiones a que le lleva su misión.

Consultando sobre esto a José García Martín, especialista español en Kierkegaard, me escribía: “Respecto a su adhesión a Cristo, he de decir que fue total y comprometida existencialmente a partir de su conversión espiritual, aunque sin llegar a un ‘martirio de sangre’, aunque sí que sacrificó su vida y fortuna. De hecho, la podemos considerar la figura más significativa y determinante en su vida y obra”.

Por cierto, que este autor tiene un notable ensayo sobre la recepción de Kierkegaard en América latina. Muchos artículos que se pueden encontrar online, y, entre ellos, una excelente Introducción a la lectura de Søren Kierkegaard.

Cornelio Fabro, los Diarios y la Ejercitación

Para acceder al alma de Kierkegaard están, ciertamente, esas obritas que hemos mencionado en Mi punto de vista. Y están sus Diarios. No disponemos en castellano más que de una selección.

En este terreno y en el de la interpretación general cristiana de Kierkegaard ha jugado un papel importantísimo el filósofo tomista Cornelio Fabro. Hizo una muy meritoria traducción italiana en muchos volúmenes, así como muchos estudios y una excelente introducción a los diarios, que ocupa un volumen entero de la edición italiana y da una panorámica clarividente de su vida y obra. Existe una interesante entrevista grabada, que se encuentra online. Fabro hizo también una edición italiana de su Ejercitación del cristianismo.

La ejercitación del cristianismo (1848) es una de las grandes obras cristianas de Kierkegaard. Fue publicada con el pseudónimo de Anticlímacus. Como hemos dicho, los pseudónimos en la obra de Kierkegaard suelen introducir cambios de perspectiva difíciles. Pero aquí usa el pseudónimo porque, por así decir, no se ve a la altura para hablar en nombre propio. En el prólogo aclara: “En este escrito […] la exigencia: ser cristiano, es forzada por el seudónimo hasta el más alto grado de idealidad […]. Ha de oírse la exigencia; y entiendo lo dicho como dicho solamente a mí mismo –que debería aprender no sólo a buscar amparo en la ‘gracia’, sino a confiarme en ella respecto del empleo que hago de la ‘gracia’”. Cito por el primer volumen de la meritoria traducción que hizo Guadarrama de varias de sus obras (1961).

Kierkegaard ecuménico 

Al observar estas menciones a la ‘gracia’, así como su crítica a la iglesia protestante establecida, algunos lo entendieron cercano al catolicismo.

La cuestión es compleja. Quizá sería mejor decir que Kierkegaard es un personaje “ecuménico”, no cuadra del todo con ninguno, aunque tiene un mensaje para todos, porque afecta a algunos aspectos auténticos y centrales del cristianismo: un apasionado amor a Cristo, una conciencia de la necesidad de Dios en el ser humano, y un anhelo de su salvación.

Kierkegaard no llegó a percibir la hermosura de la liturgia y su relación profunda con el ser de la Iglesia. Esa experiencia no pertenecía a su mundo. Él veía una iglesia establecida que se confundía con la sociedad tradicional danesa y cuyo centro más auténtico era la predicación.

Él se había preparado en la universidad para ser pastor; era la ilusión de su padre, y, en distintos momentos, lo deseó con fuerza y dio pasos. También le atrajo y ejerció de diversos modos la predicación, dejando un curioso y complejo legado de “sermones edificantes”. Pero pronto comprendió que su misión era mucho más solitaria y socrática cristiana. No era desde dentro del sistema, sino más bien desde fuera, desde donde él tenía que interpelar y morir por la causa.

Conclusión 

Una de las cosas que más sorprende en la inmensa bibliografía sobre Kierkegaard es la obra del filósofo americano Jon Stewart. Además, de varias monografías escritas por él, ha dirigido una amplísima serie de colaboraciones sobre la influencia de Kierkegaard en todos los aspectos del pensamiento, incluyendo la teología (3 volúmenes). Desde el punto de vista católico, hemos mencionado a Cornelio Fabro, y también se deben mencionar los clásicos ensayos de Régis Jolivet. En filosofía, Mariano Fazio tiene una Guía del pensamiento de Kierkegaard, que se puede consultar online, y la voz correspondiente en la enciclopedia online Philosohica. Y Sellés, un estudio sobre la antropología de Kierkegaard.

Por supuesto, hay muchísimo más. Kierkegaard es un autor que necesita introducciones para no perderse en los laberintos que él mismo montó y en los que han montado sus comentaristas. Sin olvidar nunca que Mi punto de vista, con sus ampliaciones, es realmente su punto de vista.

Fuente Omnes

Espiritualidad, Iglesia Luterana Clare Carlisle, Cristianismo, Existencialismo, Filosofía, Iglesia Luterana, Seguimiento, Soren Kierkegaad, Teología, ‘El filósofo del corazón’