Fue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal

Justo antes del anochecer del 2 de noviembre de 2003, el obispo Frank Griswold III observó a más de 3000 feligreses, clérigos y manifestantes en el estadio de hockey sobre hielo de la Universidad de New Hampshire. Estaba a unos minutos de consagrar al primer obispo abiertamente gay en la Iglesia Episcopal.

Ahora era el momento, dijo el reverendo Griswold a la multitud, para que cualquiera presentara una objeción. Él sabía lo que venía. Durante meses, la elevación planificada a obispo del reverendo V. Gene Robinson había puesto a prueba la unidad dentro de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y sus lazos con otras comunidades anglicanas de todo el mundo.

El ambiente era tan tenso que el reverendo Griswold y Robinson llevaban chalecos antibalas debajo de sus togas.

Algunas personas salieron de la arena en una demostración de oposición. Algunos gritaron insultos. Un sacerdote de Pittsburgh comenzó a describir los actos sexuales entre hombres. “Evítenos los detalles”, dijo el reverendo Griswold, interrumpiéndolo.

Al final, la ordenación siguió adelante con una mezcla de celebración y desafío. También subrayó las luchas de cambio versus tradición que definirían el liderazgo de la Iglesia Episcopal del reverendo Griswold, quien murió el 5 de marzo en un hospital de Filadelfia a los 85 años. Se desempeñó como obispo presidente, líder de la Iglesia Episcopal en el Estados Unidos, de 1997 a 2006.

“No ha sido fácil ser el obispo presidente en esta temporada… Mi tarea básica es mantener a la mayor cantidad de personas posible en la mesa”, dijo a PBS en 2004.

Las fisuras abiertas por el reverendo Griswold fueron significativas, pero no nuevas. Reflejaron cambios demográficos y culturales más amplios que atrajeron a la Comunión Anglicana global, una comunidad flexible de más de 80 millones de fieles en todas las denominaciones, incluidas la Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra.

En algunas partes del mundo anglicano, incluidos los Estados Unidos y Canadá, temas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el papel de la mujer en el liderazgo de la iglesia ocuparon un lugar destacado en la agenda. Sin embargo, el centro de gravedad anglicano estaba en las iglesias de África y otras partes del antiguo mapa colonial británico, que a menudo tenían puntos de vista más tradicionales sobre el cristianismo y buscaban enfatizar temas como la pobreza y la educación.

La Iglesia Católica y algunas denominaciones protestantes principales enfrentan presiones internas similares a medida que crecen los rebaños en Asia, África y América Latina. Sin embargo, las batallas dentro de las iglesias anglicanas han establecido algunas de las líneas divisorias más marcadas.

El reverendo Griswold a menudo se quedó tratando de explicarse a ambos lados. (La Iglesia de Nigeria, afiliada a los anglicanos, por ejemplo, tiene aproximadamente 18 millones de miembros y está creciendo, mientras que la Iglesia Episcopal se ha ido reduciendo durante décadas, y ahora cuenta con unos 2 millones de seguidores).

El reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)

Durante décadas, dijo que la Iglesia Episcopal necesitaba hacer que su credo de “gran carpa” fuera aún más grande. En Chicago, como obispo de 1987 a 1998, el número de mujeres sacerdotes en la diócesis pasó de cero a 41, o más de una cuarta parte del total de sacerdotes diocesanos. Cuando Robinson fue propuesto como obispo de New Hampshire, el reverendo Griswold dijo que no podía ver “ningún impedimento” debido a su orientación sexual.

El reverendo Griswold ya había dado a conocer su posición. En 1994, estuvo entre los 90 obispos que firmaron una declaración que calificaba la orientación sexual como “moralmente neutral” en términos de la enseñanza de la iglesia y que las parejas del mismo sexo deberían ser tratadas con la misma dignidad que los demás.

Sin embargo, lamentó cómo la atención prestada al género y la sexualidad se había producido a expensas de preocupaciones más apremiantes para la iglesia, como el hambre y las tasas de mortalidad en algunas partes del mundo en desarrollo.

“La fijación interminable con la sexualidad, y más específicamente con la homosexualidad, me parece una distracción de otras áreas que, francamente, son cuestiones de vida o muerte”, dijo en una entrevista de 2004.

Una temida ruptura a gran escala en la Comunión Anglicana no ocurrió por la elevación de Robinson a obispo. Sin embargo, algunas iglesias africanas asignaron misioneros a los Estados Unidos para tratar de atraer a miembros episcopales descontentos. Otra facción se dividió para formar una Iglesia Anglicana más tradicionalista en los Estados Unidos y Canadá.

La Iglesia Episcopal misma fue golpeada con varias reprimendas de alto perfil dirigidas por líderes de la iglesia africana y asiática, incluida una declaración de 2016 que decía que la Iglesia Episcopal ya no era bienvenida en los paneles y comisiones que se ocupaban de las políticas anglicanas.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, el testaferro nominal de las iglesias anglicanas mundiales, tuvo que hacer de mediador. Permitió que los tradicionalistas en África y en otros lugares descargaran su ira, pero también emitió una disculpa a los homosexuales, transgénero y otros miembros de la comunidad anglicana que se sentían alienados.

La Iglesia Episcopal siempre será un detonante de controversia, creía el reverendo Griswold. A pesar de su número relativamente pequeño, la base estadounidense de la iglesia tiene una influencia enorme, para bien y para mal, en todo el mundo anglicano. “Creo que a menudo la Iglesia Episcopal está tan asociada con la política estadounidense en el extranjero que se nos considera arrogantes e insensibles a otras realidades culturales y otras preocupaciones”, dijo.

Desde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)

Frank Tracy Griswold III nació el 18 de septiembre de 1937 en Bryn Mawr, Pensilvania. Su padre ganó el primer Gran Premio de Watkins Glen en 1948 en un cupé Alfa Romeo. Su madre era ama de casa. Un pariente del siglo XIX, el reverendo Alexander Viets Griswold, se desempeñó como obispo presidente episcopal desde 1836 hasta 1843.

El reverendo Griswold se graduó de la Universidad de Harvard en 1959 con una licenciatura en literatura inglesa y recibió una maestría en teología en el Oriel College de la Universidad de Oxford en 1962. Luego fue ordenado diácono e ingresó al sacerdocio en 1963, sirviendo en varios parroquias en Pensilvania.

Como sacerdote a mediados de la década de 1970, el reverendo Griswold ayudó a redactar las revisiones del texto principal de la Iglesia Episcopal, el Libro de Oración Común (puedes descargarlo aquí), que se compiló en el siglo XVI después de que el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana y formó la Iglesia. de Inglaterra en una disputa con el Vaticano sobre su demanda de anulación.

Durante su tiempo como obispo presidente, ayudó a negociar un acuerdo de “plena comunión” en 2001 con la Iglesia Evangélica Luterana en América para compartir el clero, las iglesias y las actividades misioneras. En 2006, fue sucedido como obispo presidente por la reverenda Katharine Jefferts Schori, la primera mujer en dirigir una iglesia en la Comunión Anglicana.

Entre sus libros se encuentra “Orando Nuestros Días: Guía y Compañero” (2018) con breves oraciones para marcar el ritmo del día.

Su hija Eliza Griswold dijo que su padre murió por problemas respiratorios. Otros sobrevivientes incluyen a su esposa durante 68 años, la ex Phoebe Wetzel; otra hija, Hannah Griswold; y tres nietos.

El reverendo Griswold siempre estuvo orgulloso de su decisión de abrir el camino para una mayor inclusión en la jerarquía de la iglesia. A menudo bromeaba diciendo que oscurecía el resto de su currículum. “Espero que se me conozca por algo más que este tema”, dijo.

Por Brian Murphy
Brian Murphy se unió a The Washington Post después de más de 20 años como corresponsal en el extranjero y jefe de la oficina de Associated Press en Europa y Medio Oriente. Murphy ha informado desde más de 50 países y ha escrito cuatro libros. Twitter

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar

Fuente Washington Post/Cristianos Gays.

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Así mismo, muestran su apoyo a las personas trans y no binarias

Por Jeff Walton – 24 de marzo, 2022820

Los obispos de la Iglesia Episcopal el viernes adoptaron una declaración pastoral crítica de los Estados Unidos que han promulgado políticas opuestas por los activistas transgénero, incluidas las leyes que prohíben las cirugías irreversibles en los menores para eliminar los órganos reproductivos saludables.

La Casa de Obispos de la Iglesia Episcopal votó para adoptar la resolución durante un retiro de primavera en persona celebrado el 15 al 21 de marzo en Camp Allen en Navasota, Texas. Los obispos eran unánime de acuerdo con un lanzamiento de medios distribuido por la Oficina de Asuntos Públicos de la Iglesia Episcopal.

La declaración de los obispos, introducida por la diócesis episcopal del obispo de Texas, el amor de Kai Ryan, las voces “el amor y el apoyo continuo a todas las personas que se identifican como transgénero o no binarias y sus familias”. Continúa con “Decle, iniciativas legislativas y acciones gubernamentales dirigidas a los niños trans y sus familias”.

La resolución específicamente nombra a Texas, Alabama, Arizona, Idaho, Iowa, New Hampshire, Michigan, Missouri, Florida, Arkansas, Ohio, Dakota del Norte, Mississippi, Dakota del Sur, Nebraska, Indiana y Carolina del Sur.

Según el lanzamiento de los medios de comunicación de la Iglesia, la diócesis episcopal del obispo de Texas Andrew Doyle instó al nombramiento de instancias específicas del presunto fanatismo contra las personas que se identifican como transgénero.

En febrero, el gobernador de Texas Greg Abbott dirigió el Departamento de Servicios Familiares y Protectores de Texas para investigar cualquier instancia informada de los menores “sometidos a procedimientos abusivos de transición de género”.

Una investigación de abuso infantil que involucra la transición sexual de un niño de 16 años fue detenido temporalmente por un juez estatal el 2 de marzo, pero continúan otras investigaciones.

Los activistas transgénero consideran que las operaciones quirúrgicas como “atención de afirmación de género“, mientras que los oponentes citan un número cada vez mayor de personas “detransicionadas” que cambiaron de opinión y ahora lamentaron la fertilidad perdida.

La ley de Texas prohíbe a los menores que se someten a cirugías de reasignación que puedan causar esterilización, mastectomías, eliminaciones de partes del cuerpo sanas y administración de medicamentos de bloqueo de la pubertad.

La declaración pastoral de los obispos sigue las resoluciones anteriores promulgadas por la Convención General de la Iglesia Episcopal en 2018 en apoyo de las personas que se identifican como transgénero o no binario. En una resolución, introducida por la Diócesis episcopal de California, los obispos y los diputados dirigieron la Oficina de Políticas Públicas de la Iglesia “abogar por la aprobación de la legislación federal que protege a las personas transgénero y de género que no son conformes de discriminación”.

Esa legislación, conocida como Ley de Igualdad, fue aprobada por la Cámara de Representantes de los Estados Unidos en 2019 y 2021, pero no fue abogida por el Senado de los Estados Unidos.

La Convención General votó para oponerse a “Toda la legislación que restringe los baños públicos, el vestuario y el acceso a la ducha para personas transgénero y de género que no son conformes”.

La Iglesia Episcopal actualmente no tiene obispos que se identifican como transgénero o no binario, sin embargo, un número pequeño pero creciente de clero. En 2018, una resolución de la diócesis episcopal de Washington pidió que la convención general de la denominación “evite el uso de pronombres de género para Dios”. La diócesis episcopal del norte de Michigan en diciembre de 2021 criticó a la Diócesis católica romana de Marquette y en una declaración invitó a los católicos que se identifican como transgénero a unirse a la diócesis episcopal.

El abrazo De la Iglesia episcopal  de las identidades transgénero y no binarias se diferencia de la de la Iglesia Católica Romana y la Convención del Bautista Sur, el cuerpo protestante más grande de Estados Unidos.

“Los jóvenes deben ser ayudados a aceptar su propio cuerpo a medida que se creó”, escribió el Papa Francisco en su exhortación de 2016, Amoris Laetitia.

La convención del Bautista del Sur votó en 2014 para afirmar “el buen diseño de Dios que la identidad de género está determinada por el sexo biológico y no por la autopercepción de uno, una percepción que a menudo está influenciada por la naturaleza humana caída de manera contraria al diseño de Dios (Efesios 4:17 -18) “.

Fuente Anglican.link

Via https: //juicyecumenism.com/2022/03/23/episcopal-church-transgender-non-binary/

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“Hermanos LGTBI, os apoyamos en este momento”

[Servicio de noticias episcopal] La Iglesia Episcopal está respondiendo al fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos en un caso fundamental sobre la discriminación anti-LGBTQ + de los grupos religiosos al expresar su apoyo a los padres del mismo sexo y su preocupación por las implicaciones del caso.

En junio 17, el La Corte Suprema falló por unanimidad a favor de Catholic Social Services en su demanda contra la ciudad de Filadelfia, Pensilvania, que terminó su contrato con CSS para proporcionar cuidado de crianza porque CSS se negó a trabajar con parejas del mismo sexo.

“Mi corazón está con mis hermanos LGBTQ a la luz del fallo de hoy de la Corte Suprema en Fulton v. Filadelfia”, dijo el obispo presidente Michael Curry en un comunicado. “Hermanos LGBTQ, los apoyamos en este momento y continuamos afirmando que son, y siempre han sido, una bendición para nuestra iglesia. Pero sobre todo, sois hijos de Dios con toda la familia humana. La lucha no termina aquí; el trabajo continúa y estamos comprometidos con la plenitud de la igualdad humana y con la construcción de un futuro justo y libre de discriminación contra las personas LGBTQ “.

El presidente de la Cámara de Diputados, el reverendo Gay Clark Jennings, también expresó su consternación por el fallo. Curry y Jennings ambos se unieron previamente a informes presentados por líderes religiosos que se oponen al argumento de CSS.

“Los académicos pueden debatir las implicaciones legales más amplias de la decisión, pero como cristiano, sigo alarmado por la intolerancia que se encuentra en el corazón del caso”, dijo Jennings en un comunicado al Episcopal News Service. “La libertad religiosa es la piedra angular de nuestro país y un derecho apreciado por los estadounidenses de muchas religiones. Pero disfrazar la homofobia como libertad religiosa, como lo han hecho los demandantes en este caso, no es solo un precedente legal peligroso, es una gran distorsión de las enseñanzas de Jesús ”.

El caso tiene amplias ramificaciones tanto para los grupos religiosos como para las personas LGBTQ +. Si bien las protecciones civiles para las personas LGBTQ + se han consagrado en las leyes locales y federales durante la última década, la Corte Suprema también ha mantuvo exenciones religiosas a esas leyes en los últimos años. La Iglesia Episcopal ha se opuso a la discriminación anti-LGBTQ + que se remonta a la década de 1970, y tiene pidió a los gobiernos y otras iglesias que protejan los derechos de las personas LGBTQ +.

Philadelphia ha prohibido la discriminación basada en la orientación sexual desde 1982. En 2018, la ciudad canceló su contrato con CSS para colocar a los niños en hogares de acogida después de enterarse de que CSS tenía una política contra la colocación de niños con parejas del mismo sexo, diciendo que CSS violaba las leyes de la ciudad contra la discriminación.

CO dijo que nunca había sido abordado por una pareja del mismo sexo en décadas de brindar servicios de cuidado de crianza. Pero dijo que la ciudad, al exigir a CSS que abandonara su política de no trabajar con parejas del mismo sexo, estaba obligando a la organización a violar sus creencias religiosas. La La Iglesia Católica Romana enseña que el matrimonio es entre un hombre y una mujer, y que ese matrimonio es el entorno ideal para la crianza de los hijos. CSS tampoco coloca a los niños con parejas no casadas, independientemente de su sexo.

CSS demandó a la ciudad, argumentando que la rescisión del contrato por parte de la ciudad violó el derecho de la Primera Enmienda de CSS al libre ejercicio de la religión. Después de que dos tribunales inferiores confirmaron el derecho de la ciudad a rescindir el contrato, la Corte Suprema revocó esos fallos, con los nueve magistrados de acuerdo.

“CSS busca solo una adaptación que le permita continuar sirviendo a los niños de Filadelfia de una manera consistente con sus creencias religiosas; no busca imponer esas creencias a nadie más ”, dijo el presidente del Tribunal Supremo John Roberts. escribió en la opinión de la corte. “La negativa de Filadelfia a contratar a CSS para la prestación de servicios de crianza temporal a menos que acepte certificar a las parejas del mismo sexo como padres de crianza temporal no puede sobrevivir a un escrutinio estricto y viola la Primera Enmienda”.

En sus reacciones al fallo, Curry, Jennings y otros se centraron menos en los argumentos legales y más en los impactos teológicos y sociales del caso.

“También estamos preocupados por el impacto de este fallo en el sistema de cuidado de crianza, en el que tantos episcopales ofrecen refugio y cuidado a niños vulnerables, muchos de los cuales son LGBTQ ellos mismos”, dijo Curry. “Es importante recordar que el Nuevo Testamento enseña que ‘la religión pura y sin mancha delante de Dios, el Padre, es esta: cuidar de los huérfanos y las viudas en su angustia …‘ (Santiago 1: 27).”

“Junto con millones de otras personas de fe, creo en la igualdad de las familias LGBTQ + debido a mi fe, no a pesar de ella”, dijo Jennings. “Me rompe el corazón que esta campaña de exclusión y discriminación la estén llevando a cabo mis compañeros cristianos, y oro por las familias LGBTQ + que sufrirán por ello”.

El obispo de Pensilvania Daniel Gutiérrez, cuya diócesis incluye a Filadelfia, dijo que el enfoque debería estar en encontrar hogares amorosos para los niños de crianza temporal, no en excluir a los posibles padres de crianza temporal.

“Nunca debería haber condiciones para quienes estén dispuestos a abrir sus corazones y hogares a un niño necesitado”, dijo Gutiérrez en un comunicado a ENS. “Si un niño necesita ayuda y un hermano en la humanidad está dispuesto a satisfacer las necesidades de ese niño con amor, nuestra sociedad no podría pedir nada más”.

– Egan Millard es editor asistente y reportero para Episcopal News Service. Se le puede contactar en emillard@episcopalchurch.org.

Fuente Episcopal News Service

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“Es una iglesia donde las personas pueden venir y ser ellas mismas”, afirma el reverendo Tommy Dillion

Los planes para hacer crecer la Iglesia Episcopal St. Margaret de Baton Rouge son bastante simples.

Está escrito allí mismo en la declaración de misión: “La Iglesia Episcopal de Santa Margarita es una comunidad alegre, basada en el amor de Cristo que da la bienvenida e incluye a TODOS con adoración significativa, servicio a la comunidad y compromiso de crecer como cristianos fieles. Es una iglesia donde las personas pueden venir y ser ellas mismas, especialmente las personas que han sido lastimadas por la iglesia”, dijo el Rev. Tommy Dillion, natural de Baton Rouge y rector de la iglesia desde 2016. “Pueden contar sus historias y ser honestos y también ver y darse cuenta de cómo Dios ha cambiado sus vidas”.

Dillion, de 51 años, dijo que la misión de la iglesia se refleja en las vidas de los miembros, que provienen de una miríada de antecedentes económicos, experiencias y opiniones políticas. Se han unido en amor el uno por el otro y por Dios. “Si no se trata de amor, no se trata de Dios”, dijo Dillion, compartiendo una de sus citas de vida.

Dillion, que es gay, enfatizó la autenticidad e inclusión de la iglesia. “Muchas iglesias te dan la bienvenida. Pero esta iglesia realmente les da la bienvenida a todos”, dijo. “Damos la bienvenida a las personas que son transgénero. Damos la bienvenida a las personas que son demócratas. Damos la bienvenida a las personas que son republicanas. Y damos la bienvenida a las personas que están buscando su camino de fe, buscando un lugar para decir: ‘Oye, estoy luchando con mi viaje ‘, y se sienten seguros y sienten que pueden caminar dentro de nuestra comunidad. Y eso es algo hermoso … Todos estamos hechos a imagen de Dios “.

Otra cosa hermosa para Dillion es ver cómo los miembros se unen para el ministerio dentro y fuera de la iglesia.

A la luz de la pandemia de COVID-10, St. Margaret’s sigue fomentando los estudios en grupos pequeños a través de la tecnología. Dillion dijo que la iglesia también ha contratado a un consultor para promover familias, jóvenes y adultos jóvenes. “Tenemos tantas familias ahora con bebés y niños pequeños, y estos padres quieren que sus hijos crezcan en una auténtica comunidad cristiana”, dijo.

La iglesia, ubicada en 12663 Perkins Road, se ha hecho conocida por sus ministerios, como la recuperación de adicciones; Laundry Love, que se asocia con personas, grupos y lavanderías en los vecindarios para cuidar a los pobres y vulnerables ayudándolos a lavar su ropa y ropa de cama; y St. Nicholas Giving Tree, que trabaja con Greenoaks Funeral Home para proporcionar regalos de Navidad a familias y personas necesitadas a través del Proyecto Árbol de la Esperanza de Volunteers of America. Los miembros de la iglesia también trabajan con inmigrantes y están involucrados con la Federación Interreligiosa de Greater Baton Rouge y Together Baton Rouge.

Dillion también se enorgullece de que St. Margaret haya sido votada como la “iglesia / centro de adoración familiar favorito” de una revista local para 2020. “Nuestro objetivo es estar presentes en la comunidad y cómo podemos realmente ayudar a cambiar el mundo para mejor”, dijo.

Antes de COVID-19, St. Margaret’s ayudaba a alimentar a las personas sin hogar una vez al mes debajo del puente del río Mississippi en Baton Rouge. La iglesia entrega cajas de alimentos saludables a las áreas necesitadas, dijo Dillion. “Nuestro objetivo principal es traer el reino de Dios a la Tierra ahora, en lugar de esperar hasta que Jesús regrese”, dijo Dillion, quien también trabaja en la Iglesia de la Natividad en Rosedale y es decano del Decanato de Baton Rouge para la Diócesis Episcopal de Louisiana. “Estamos haciendo la obra de Jesús ahora. Jesús dijo que la iglesia puede hacer más después de su muerte y resurrección”.

La preparación de Dillion para el ministerio comenzó a una edad temprana. “Las viejitas” de la iglesia en la que creció en el norte de Baton Rouge dijeron que Dillion se convertiría en sacerdote desde el principio. “Mi madre decía que yo jugaría como un sacerdote. Cuando estaba en primaria, jugaba con títeres, luego celebraba la Misa con pan Sunbeam y jugo de naranja”, dijo.

Dillion se involucró más en la iglesia después de que una monja en St. Gerard Catholic le enseñó a tocar la guitarra. “Nunca pensé que sería sacerdote, pero a medida que crecía comencé a participar más en la vida de la iglesia y comencé a profundizar cada vez más en mi fe”, dijo. “Así que empecé a discernir, y me quedó bastante claro que probablemente algún día sería sacerdote. Hay muchos obstáculos que superar para ser sacerdote, así que eso sería un proceso”.

Dillion se graduó de Redentorist High School y LSU antes de mudarse para asistir a Berkeley Divinity School en la Universidad de Yale en New Haven, Connecticut, y al Seminario Teológico General de la Iglesia Episcopal en la ciudad de Nueva York, especializándose en liturgia anglicana.

Fue durante esos años que Dillion se convirtió en un hombre diferente, incluso cuando se declaró abiertamente gay a mediados de los 20. “Antes de mudarme a Nueva York, era bastante conservador”, dijo. “No apoyé a las mujeres del clero. No apoyé la ordenación de la comunidad LGBT. Cuando regresé, era una persona diferente“.

La decisión de salir del armario fue un proceso, dijo Dillion. “Hay mucho escondite”, dijo. “Nunca mentí al respecto durante el proceso. Siempre fui honesto. Luché con eso teológicamente … Tenía padres que me apoyaban”.

Una vez que Dillion regresó a Louisiana, se retrasó en ser ordenado debido a su orientación sexual. “Me tomó un tiempo ser ordenado porque tenía una mentalidad un poco más abierta. La congregación tiene una forma antigua de pensar”, dijo. “En ese momento, me consideraban demasiado progresista”.

Mientras se preparaba para el sacerdocio, Dillion aceptó un trabajo con los Voluntarios de América en Baton Rouge, y se abrió camino hasta convertirse en el primer director de servicios de postratamiento para prisioneros de los Voluntarios Nacionales de América.

Pero siete años después de graduarse del seminario, Dillon se convirtió en la primera persona abiertamente homosexual en ser ordenada en la Diócesis Episcopal de Louisiana. Se desempeñó como diácono y sacerdote en St. Luke’s Baton Rouge y también como vicario de St. Augustine en Central durante cinco años. Luego se mudó para dirigir iglesias en el estado de San Francisco y Washington.

Después de 11 años en la costa oeste, regresó hace cinco años para dirigir St. Margaret’s. “Ha sido una bendición. Podemos unirnos en el amor y amarnos unos a otros y compartir la comunión. No tenemos que barrer nada debajo de la alfombra”, dijo. “Es una comunidad cristiana de personas que pueden ser quienes son, y es un lugar de sanación”.

Para obtener más información sobre St. Margaret’s, visita saintmargarets.com.

Fuente The Advocate

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El Arzobispo de Canterbury supervisará personalmente el “castigo” impuesto a su rama escocesa por su adhesión a las uniones entre personas del mismo sexo.

La Iglesia Anglicana sancionó el martes a su rama escocesa, la Iglesia Episcopal de Escocia, por haber reconocido el matrimonio igualitario y celebrado ese sacramento en las iglesias.

La Iglesia Episcopal de Escocia votó en junio pasado retirar de su doctrina la frase que estipula que el matrimonio es la unión “entre un hombre y una mujer”.

La rama escocesa del movimiento anglicano comenzó a celebrar bodas homosexuales este año después de que los obispos, el clero y los laicos apoyaran abrumadoramente el cambio. Desde entonces, se han celebrado varios matrimonios homosexuales en iglesias de Edimburgo o Glasgow, y en la provincia de Morray, en el norte de Escocia.

Sin embargo, la Iglesia Anglicana ha acordado aplicar un castigo a la iglesia por la decisión, ya que afirman que estos matrimonios no están en línea con las enseñanzas anglicanas.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, confirmó en una reunión de dirigentes anglicanos en Canterbury, al sureste de Inglaterra, que los obispos anglicanos aplicaron las mismas sanciones a la rama escocesa que a la Iglesia Episcopal de EEUU el año pasado y que pasan, entre otras cosas, por vetos a su inclusión en organismos institucionales o por su exclusión de procesos de tomas de decisiones.

“El obispo Mark Strange, primado de la Iglesia Episcopal de Escocia anunció en su presentación inicial que esperaba que pasara eso y que lo aceptaba. Me correspondía decidir sanciones y eso es lo que se hará, como hice en 2016”, explicó Justin Welby.

Mark Strange había anticipado que iba a recibir sanciones por la nueva doctrina sobre el matrimonio, pese a haber integrado una cláusula de conciencia para permitir que los sacerdotes en desacuerdo pudieran abstenerse de celebrar bodas.

“Reconozco que esta decisión haya podido provocar furia o dolor en la comunidad anglicana“, declaró Strange, que agregó que buscaría “reconstruir la relación” entre la Iglesia Anglicana y su rama escocesa.

La cuestión del matrimonio igualitario de la ordenación de personas homosexuales desgarra desde hace años a la Iglesia Anglicana (85 millones de fieles), entre las ramas más liberales de EEUU o Reino Unido y las conservadoras, mayoritarias en Kenia o Nigeria.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTB

La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones inmovilistas que sigue manteniendo, por ejemplo, la Iglesia católica.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

Un avance al que hace ahora un año se sumaba también la Iglesia anglicana de Canadá, que pocos meses después elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos (Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana).

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en los últimos años ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que sin embargo no acaba de producirse.

¿Y las otras iglesias de Escocia?

La que es iglesia principal del país, la Iglesia de Escocia (una iglesia presbiteriana que carece de obispos y que no pertenece al ámbito anglicano) también ha iniciado su correspondiente camino inclusivo. En 2016, de hecho, aprobó la ordenación de pastores casados civilmente con personas del mismo sexo, una vez que una mayoría de presbiterios dieron su visto bueno. Ello no supuso la aprobación del matrimonio religioso igualitario ni obligaba a las congregaciones más conservadoras, que siguen contando con la libertad de refrendar a sus pastores, aunque no es de esperar que pase mucho tiempo antes de que dé el paso.

Lo que no se puede decir, obviamente, de la segunda iglesia de Escocia en número de fieles, la Iglesia católica (que aún así mantiene a nivel local posiciones que contrastan, por ejemplo, con las de la Iglesia católica española: hace pocos meses, por ejemplo, hacíamos referencia a la aprobación de un plan de “escuelas seguras” para alumnos LGTB en los colegios católicos escoceses).

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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La Iglesia Episcopal de Escocia aprueba celebrar matrimonios gay

Vota a favor en un Sínodo en Edimburgo

Sus autoridades se muestran “complacidas” por “acercar la Iglesia” a la sociedad

La Iglesia Episcopal escocesa se ha convertido en la primera Iglesia cristiana en Reino Unido en celebrar los matrimonios homosexuales en su interior. Este hito se ha logrado después de que el Sínodo de Edimburgo votara eliminar la restricción que limitaba los enlaces a personas de diferente sexo, según ha informado este jueves la BBC.

El Sínodo General de la Iglesia episcopaliana de Escocia ha aprobado, por una clara mayoría, la reforma de su canon para abrir el matrimonio a las parejas del mismo sexo. Se trata de la rama escocesa de la comunión anglicana, una iglesia que aunque cuenta con pocos fieles (es la tercera del país, tras la Iglesia de Escocia y la Iglesia católica) sí tiene peso simbólico. Escocia, recordemos, aprobó el matrimonio civil igualitario en febrero de 2014, en un proceso independiente al de Inglaterra y Gales.

La votación necesitó el respaldo de dos tercios de la cámara de obispos y ha dejado a la Iglesia escocesa en una posición complicada, ya que la mayor parte de la comunidad anglicana ha expresado su desacuerdo con la decisión.La modificación del canon de la Iglesia episcopaliana ha sido aprobado por mayoría de las tres cámaras que componen el Sínodo: la de los obispos (4 votos a 1, un 80% a favor), la de los clérigos (42 votos a 20, un 67,7% a favor) y la de los laicos (50 votos a 12, un 80,6% a favor).

El matrimonio entre personas del mismo sexo se legalizó en Escocia a finales de 2014 y tanto la Iglesia de Escocia como la Católica Romana se opusieron a esta medida, provocando un intenso debate. Sin embargo, la primera aprobó el pasado mes de mayo un informe para permitir a los sacerdotes celebrar este tipo de enlaces en el futuro.

De esta forma, la regulación del matrimonio en el seno de la Iglesia episcopaliana de Escocia deja de considerar el matrimonio solo como la unión de un hombre y una mujer e incluirá un reconocimiento expreso de que el matrimonio puede ser entendido de formas diversas. Eso sí, ningún sacerdote de la Iglesia episcopaliana será obligado a celebrar bodas entre personas del mismo sexo si no lo desea.

John Armes, obispo de la Iglesia Episcopal, en declaraciones al medio británico ha expresado su satisfacción porque las parejas puedan casarse en ella y así “estar bendecidas por Dios”. También se ha mostrado “complacido” por “acercar nuestra Iglesia” a esa parte de la sociedad.

De las tres iglesias principales de Escocia, la episcopaliana es sin duda la más inclusiva. Ya en 2011, con el proceso de discusión del matrimonio igualitario ya abierto en el país, el reverendo David Chillingworth, obispo de Saint Andrews, Dunkeld y Dunblane y primado de la Iglesia, se mostraba a favor. “Si tras el periodo de consultas el Gobierno de Escocia y el Parlamento creen que deben legislar esta materia, creo que están en su derecho a hacerlo”, expresaba entonces. Sobre la posibilidad de que su iglesia hiciera lo propio también dejaba claro su postura favorable, aunque respetando los correspondientes procedimientos. “Jesús no llamó a la iglesia a ser una ciudadela de ortodoxia. Él fue constantemente criticado por pasar su tiempo con personas que no se ajustaban a los patrones convencionales y que eran consideradas inaceptables por los demás”, declaró.

Finalizado el correspondiente proceso, que dio inicio en 2015, Chillingworth se ha mostrado feliz por el resultado. “Al eliminar el requisito del género de nuestro canon matrimonial, nuestra iglesia afirma que una pareja del mismo sexo no solo está casada, sino que está casada a los ojos de Dios”, ha asegurado. Chillinworth ha reconocido que esta decisión puede resultar dolorosa para una parte de la Iglesia episcopaliana, pero está convencido de que ahora comienza un “camino de reconciliación”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTB

La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones inmovilistas que sigue manteniendo, por ejemplo, la Iglesia católica.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

Un avance al que hace ahora un año se sumaba también la Iglesia anglicana de Canadá, que pocos meses después elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos (Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana).

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en los últimos años ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que sin embargo no acaba de producirse.

¿Y las otras iglesias de Escocia?

La que es iglesia principal del país, la Iglesia de Escocia (una iglesia presbiteriana que carece de obispos y que no pertenece al ámbito anglicano) también ha iniciado su correspondiente camino inclusivo. En 2016, de hecho, aprobó la ordenación de pastores casados civilmente con personas del mismo sexo, una vez que una mayoría de presbiterios dieron su visto bueno. Ello no supuso la aprobación del matrimonio religioso igualitario ni obligaba a las congregaciones más conservadoras, que siguen contando con la libertad de refrendar a sus pastores, aunque no es de esperar que pase mucho tiempo antes de que dé el paso.

Lo que no se puede decir, obviamente, de la segunda iglesia de Escocia en número de fieles, la Iglesia católica (que aún así mantiene a nivel local posiciones que contrastan, por ejemplo, con las de la Iglesia católica española: hace pocos meses, por ejemplo, hacíamos referencia a la aprobación de un plan de “escuelas seguras” para alumnos LGTB en los colegios católicos escoceses).

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La Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por los primados de la Comunión Anglicana, a la que no podrá representar en organismos internacionales. El motivo: su posición inclusiva en materia LGTB, especialmente en lo referido al matrimonio.

En la reciente reunión de primados de la Comunión Anglicana se ha producido una decisión que no por esperada deja de ser lamentable: la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por su inclusividad con las personas LGTB. En particular, se le reprocha la reciente modificación de su su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de estas parejas, quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión fue la culminación natural de un proceso inclusivo iniciado años antes, pero sin duda la sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos —que consideró inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario— actuó como catalizador. Los episcopalianos fueron así la segunda confesión cristiana mainstream en aprobar el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo de 2015 había hecho lo propio la Iglesia presbiteriana.

Un paso que ha supuesto que a la Iglesia episcopaliana se le aplique una sanción, consistente en que sus miembros no podrán ser elegidos para representar a la comunión anglicana en organismos internacionales. En palabras del comunicado oficial que hace pública la decisión: “Los desarrollos recientes en la Iglesia episcopal en relación a su canon matrimonial representan un apartarse de la fe y enseñanza mantenidas por la mayoría de nuestras provincias sobre la doctrina del matrimonio (…) Es nuestro deseo unánime caminar juntos. Sin embargo, dada la seriedad de estos asuntos, reconocemos formalmente esta distancia requiriendo que, por un periodo de tres años, la Iglesia episcopal no siga representándonos en organismos ecuménicos e interreligiosos. No deberá ser designada para comisiones permanentes internas; además, mientras participe en los órganos internos de la Comunión Anglicana, no tomarán parte en la toma de decisiones o en cualquier asunto relativo a doctrina o políticas”.

La Iglesia episcopaliana ha reaccionado con extrema elegancia, manifestando su pesar y su esperanza en el futuro. Así lo ha declarado su primado, Michael Curry:

“No es este el resultado que esperábamos. Y siendo verdad que estamos decepcionados, es importante recordar que la Comunión Anglicana no es en realidad una cuestión de estructura y organización. La Comunión Anglicana es una red de relaciones construida en asociaciones para la misión. Son relaciones fundadas en una fe común. Relaciones entre diócesis, de parroquia a parroquia a través del mundo (…) Es este un tiempo decepcionante para muchos. Y habrá dolor en el corazón de muchos. Pero es importante recordar que seguimos siendo parte de la Comunión Anglicana (…) Y la verdad es que puede que sea parte de nuestra vocación el ayudar a la Comunión, y a muchos otros, a crecer en una dirección donde podamos darnos cuenta y vivir el amor que Dios tiene por nosotros; de tal manera que un día podamos ser una Iglesia y Comunión donde todos los hijos e hijas de Dios sean plenamente bienvenidos”.

Otra de las reacciones que tiene interés es la reflexión de Brandan Robertson, cristiano evangélico abiertamente gay. “Creo que los primados anglicanos que están pidiendo la separación de la Iglesia episcopal por su postura en las relaciones entre personas del mismo sexo están actuando por miedo e ignorancia porque nunca se han sentado de verdad en la misma mesa —ni tampoco han caminado a su lado— con ningún discípulo LGTBQ+ de Jesús. Es fácil demonizar desde la distancia. Es fácil declarar ‘herético’ cuando nunca has andando en los zapatos de tu ‘otro’ ni has hecho experiencia de Dios a través de sus zapatos. Esos Primados —y en realidad todos los que se oponen enérgicamente a los LGTBQ+ cristianos— deben seguir el imperativo bíblico y conocer algunos fieles seguidores de Jesús que son LGTBQ+. Necesitan hacer experiencia de vida a través de sus ojos. Necesitan ver cuánto puede honrar a Dios nuestro ‘estilo de vida’. Porque mientras no lo hagan, lo único que harán será aferrarse a una teología desencarnada; y nada es más peligroso, destructivo y letal”, ha escrito Robertson.

Un conflicto que viene de atrás

Esta decisión no es más que es el último capítulo de un largo enfrentamiento entre dos grandes grupos. Por un lado están las iglesias del “sur global” (Global South), sobre todo del África anglófona, en particular Nigeria y Uganda. Por el otro, las iglesias de Estados Unidos y, en menor medida, Canadá. Las segundas han dado pasos decisivos hacia la inclusión mientras que las otras participan de la LGTBfobia extendida en sus países.

El conflicto se retrotrae varios años atrás. La primera fecha significativa puede situarse en 1998. Fue en la Conferencia de Lambeth (reunión de obispos de la Comunión Anglicana que tiene lugar cada diez años). Entonces se aprobó una resolución de condena de las relaciones homosexuales por “contrarias a la Escritura“. Se enfrentaban ya a la Iglesia episcopaliana, que llevaba años avanzando en la inclusión. No en vano, en 1988 el conocido obispo John Shelby Spong, de la diócesis de Newark (Nueva Jersey) hizo publicar Living in Sin?, donde planteaba ya la bendición de parejas del mismo sexo (hay traducción al español a cargo de la Asociación Marcel Légaut, con el título ¿Vivir en pecado?).

Esta resolución de la Conferencia de Lambeth no frenó a la iglesia episcopaliana. Y en 2003 se llegó a un punto de inflexión. Fue con la elección como obispo de New Hampshire de Gene Robinson, abiertamente gay y entonces con pareja (se divorció años después). Se conminó entonces a la Iglesia episcopaliana a no seguir ordenando obispos LGTB. Esta orden la cumplió un tiempo hasta que decidió proseguir su camino de inclusividad, eligiendo a Mary D.Glaspoool como obispa auxiliar de Los Angeles.

Durante este tiempo, además, esta iglesia ha ido posicionándose cada vez más claramente a favor del matrimonio igualitario. Un signo elocuente fue hacer tañer las campanas de la Catedral Nacional de Washington cuando el Tribunal Supremo de los Estados Unidos derogó la sección tercera de la DOMA (Defense of Marriage Act), sentencia que está en la base de la que un tiempo después extendió el matrimonio igualitario a todo el país. El último paso ha sido la reforma del canon para aprobar el matrimonio religioso.

En cada uno de estos pasos, ha habido amenazas de cisma, nunca formalizadas. No en vano, numerosas iglesias opuestas a la inclusión han ido enfriando o rompiendo lazos con la iglesia episcopaliana. Ahora algunos ven el cisma más cercano. Sin embargo, conviene tener claro que, estrictamente, no hay cisma en esta sanción: como bien dice el primado de la Iglesia episcopaliana, esta sigue siendo parte de la Comunión Anglicana. No obstante, no deja de llamar la atención que el primado de toda la Comunión, el arzobispo de Canterbury Justin Welby (un cargo más bien honorífico, en modo alguno equivalente al papa de Roma) haya asegurado que un cisma “no sería un drama”, palabras que pueden ser muy reveladoras.

De momento, lo más significativo a nuestro juicio es que la Iglesia episcopaliana sigue firme en su camino hacia la plena inclusión. Afirman ciertamente el deseo de seguir en la Comunión, pero dejan clara su apuesta. Más aún, consideran que su misión incluye ayudar a otros a ver la necesidad de tal inclusión. De una manera análoga a la Iglesia Evangélica Española (amenazada también, en su caso de expulsión del Consejo Evangélico de Madrid), parece que las iglesias inclusivas están viendo claro que no deben echarse atrás por el rechazo de otras.

Fuente Dosmanzanas

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No obligará a los clérigos que tengan objeciones

Decisión después de que la Corte Suprema legalizarael matrimonio igualitario

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Fue el primer obispo gay en casarse

“Las parejas de gays están sujetas a las mismas complicaciones que las heterosexuales“, ha dicho

“Mi convicción en el matrimonio sigue intacta”

Gene Robinson, que se convirtió en 2003 en el primer obispo episcopaliano abiertamente gay, ha anunciado su divorcio en una declaración enviada a la diócesis de New Hampshire, al frente de la cual estuvo durante casi una década (hasta su retirada el año pasado). Su ordenación fue un acicate decisivo para el debate sobre la homosexualidad que de forma muy intensa ha recorrido la comunión anglicana en los últimos años. Robinson mantenía con su marido, Mark Andrew, una relación de 25 años, aunque no formalizaron una unión civil hasta 2008. Dos años después se casaron, una vez que New Hampshire aprobó el matrimonio igualitario.

El que fuera obispo de New Hampshire hasta el año pasado, Gene Robinson, y su pareja, Mark Andrews, han estado juntos durante 25 años. Era de una de las relaciones más consolidadas entre un seglar y un destacado miembro de la Iglesia Episcopal, además, de ser la primera pareja del mismo sexo que se casaba en el seno de esta confesión religiosa. Seis años ha durado su matrimonio, una ceremonia que se celebró en 2008, ahora el sacerdote acaba de anunciar que se van a divorciar de mutuo acuerdo.

El primer obispo abiertamente homosexual de la Iglesia Episcopaliana, perteneciente a la Comunión anglicana, Gene Robinson, cuya elección al frente de la diócesis del estado de New Hampshire hace una década desató una gran polémica, ha anunciado este domingo que se divorciará de su marido tras cuatro años de matrimonio. Gene Robinson, que se retiró de su cargo en 2013, anunció el futuro divorcio en una carta enviada a la diócesis episcopal de New Hampshire y en un ensayo publicado por el diario ‘Daily Beast’, en el que ha subrayado que “Mis convicciones sobre el matrimonio no se han visto alteradas por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado durante mucho tiempo, y a quien seguiré amando aunque nos separemos. El amor perdura aunque no perdure el matrimonio, continúa. en el que ha subrayado que “su convicción en el matrimonio sigue intacta”. En el diario, el sacerdote se mostraba triste ante la noticia: “Recientemente, mi compañero y esposo durante más de 25 años y yo decidimos divorciarnos. Si bien los detalles de nuestra situación los mantenemos adecuadamente en privado, estoy tratando de ser lo más abierto y honesto anunciando nuestra decisión ya que este es uno de esos momentos difíciles de mi vida”, explicaba.

Aunque Robinson se guarda los motivos que han llevado a la pareja a tomar esta dura decisión, sí ha aclarado que se trata de un paso dado de mutuo acuerdo: “Las razones para poner fin a un matrimonio recaen sobre los hombros de las dos partes: las oportunidades perdidas para decir y hacer las cosas que podría haber marcado la diferencia, los caminos no tomados, las decepciones que enfrentan…”. Robinson también ha querido aclarar que las posturas irreconciliables en una pareja afectan a cualquier matrimonio independientemente de su orientación sexual: “Es por lo menos un pequeño consuelo para mí, como defensor de los derechos de los homosexuales y la igualdad del matrimonio, saber que al igual que cualquier matrimonio, las parejas de gays y lesbianas están sujetos a las mismas complicaciones y dificultades que aquejan a los matrimonios entre parejas heterosexuales“, ha dicho el prelado. Robinson ha indicado que los detalles de su divorcio de Mark Andrew, con el que se casó en 2010 cuando el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado en el estado, serán privados. «Como pueden imaginar, son momentos difíciles para nosotros, no se trata de una decisión tomada a la ligera o sin mucho discernimiento», añadía Robinson en un emotivo artículo publicado en The Daily Beast.

En este sentido, Robinson explica que sigue teniendo fe en el matrimonio aunque el suyo no haya resultado como esperaba: “Todos tenemos la intención sincera, cuando tomamos nuestros votos matrimoniales, de estar a la altura del ideal de ‘hasta que la muerte nos separe’. No obstante, mi creencia en el matrimonio no ha disminuido por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado desde hace mucho tiempo, y continuaré amando, incluso cuando nos separamos. El amor puede soportarlo todo, incluso, si el matrimonio no lo puede”, concluye el comunicado del sacerdote. Robinson fue elegido recientemente para ofrecer las oraciones de cierre en celebración de pascua en la Casa Blanca Pascua junto con 150 líderes religiosos.

Robinson, que fue consagrado en 2003, es un firme defensor de que las Escrituras defienden la homosexualidad. ”Vamos a tomar la parte de atrás de la Biblia, la que nos han ocultado. Ya sabéis, esas son nuestras Escrituras también”, ha dicho alguna vez.

Una ordenación que estimuló el debate en la comunión anglicana

El divorcio de Robinson es importante por todo lo que él ha representado. Su ordenación como obispo de la Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la comunión anglicana) abrió una profunda crisis en el anglicanismo que aún continúa. Y es que después de una moratoria autoimpuesta tras la ordenación de Robinson, en 2009 los episcopalianos retomaban la senda inclusiva y volvían a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en verano de 2012, aprobaban la ordenación de personas transexuales, así como la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo (aunque los sacerdotes episcopalianos podían desde 2009 bendecir este tipo de uniones, cada uno lo hacía a su modo). Decisiones que han generado profundas tensiones en el anglicanismo, enfrentado a un equilibrio cada vez más precario entre los episcopalianos, en un extremo, y las iglesias anglicanas africanas, algunas virulentamente homófobas, en el otro.

La nominación de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, conducidos por el obispo Robert Duncan, de la Diócesis de Pittsburgh, a realizar una declaración de advertencia sobre un posible cisma dentro de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y la Comunión Anglicana. De este sentimiento se hicieron eco con posterioridad el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, quien expresó que tal decisión alteraría la Comunión pero que era aún muy temprano para determinar cuales serían las consecuencias; el ya retirado arzobispo sudafricano, Desmond Tutu expresó que no veía las razones para tanto escándalo y manifestó que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional. Otros importantes obispos como Peter Akinola, arzobispo de la Iglesia de Nigeria, planteó que su iglesia estaba en “comunión desigual” con la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América..

La homosexualidad de Gene Robinson fue un tema muy conflictivo en el seno de la Iglesia Episcopal. Fue elegido obispo por la diócesis de Nuevo Hampshire el 7 de junio de 2003. Como su elección se produjo dentro de los 120 días de sesiones de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, su ratificación quedó en manos de dicha convención en lugar de efectuarse por el proceso alternativo de los comités en funciones de la diócesis.

La Convención General de 2003 se convirtió en el centro de debate sobre la elección de Robinson cuando conservadores y liberales dentro de la iglesia debatían si Robinson debía ser ordenado obispo. Algunos conservadores amenazaron con un cisma tanto dentro de la Iglesia Episcopal como asimismo dentro de la Comunión Anglicana si Robinson resultaba elegido.

Robinson ganó inmediatamente las dos primeras votaciones de las tres necesarias para que su elección fuera ratificada, pero a partir del 4 de agosto se produjeron alegatos de que había molestado en dos ocasiones a David Lewis, un parroquiano adulto, y que tenía conexiones con sitios pornográficos en Internet. Entonces el voto final se pospuso.

Era ya sabido que Robinson estaba asociado con Outright, una organización de apoyo a los jóvenes homosexuales. El día que se produjeron los alegatos, el sitio en Internet publicó una nota aclaratoria en la que se explicaba sobre la cancelación de los vínculos pornográficos que contenía dicho portal con althingsbi.com por desconocimiento del contenido y expecificó que el Sr. Robinson no estuvo vinculado al diseño de la página de Outright.

David Lewis, el hombre al que supuestamente había tocado en dos ocasiones, alegó que los puntos tocados habían sido el brazo y la espalda en un marco público y reconoció que aunque el contacto físico le resultó desagradable, otras personas podrían clasificar el incidente de “natural”. Dijo además que se arrepentía de haber usado la palabra “acoso” en un correo electrónico y que rehusaba a presentar una demanda formal.

Las investigaciones concluyeron el 5 de agosto y Robinson quedó exento. La votación final se fijó para ese mismo día. Robinson fue confirmado con 62 votos a favor y 45 en contra. Fue consagrado el 2 de noviembre de 2003 a pesar de las continuas objeciones, algunas de las cuales fueron hechas públicas durante la ceremonia. La consagración se efectuó en una pista de hockey sobre hielo en Duham, New Hampshire.

Por lo que se refiere a Robinson, tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Betterpara prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.

Es muy posible que los enemigos de la igualdad LGTB intenten aprovechar en su favor el divorcio de Robinson, como si las parejas heterosexuales no se divorciaran. Pero difícilmente una relación de más de 25 años puede calificarse de “fracaso”. Por más que Gene Robinson y su marido se separen, sus años en común siempre formarán parte de sus vidas.

Robert Lundy, un portavoz del Consejo Americano Anglicano, una beca para los conservadores teológicos, dijo que el argumento en contra del matrimonio gay está basado en la Biblia y no será ayudado o perjudicado por la disolución de cualquier matrimonio.

‘La enseñanza de la Biblia y la Comunión Anglicana es muy claro que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer para toda la vida’, dijo Lundy en una entrevista telefónica.

El Rev. Susan Russell, un líder de los derechos de los homosexuales Episcopal en la Diócesis de Los Ángeles, quien predicó durante la unión de Robinson y Andrew, dijo que el fin del matrimonio de los hombres fue algo trágico, pero Robinson seguiría siendo el ‘icono de un hombre fiel y cristiano que vive su vocación, no por su voluntad, sino por su ubicación en la historia.’

Fuentes: Religión Digital, Ragap, Ociogay, InOutPost y Dosmanzanas

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Un importante obispo alemán ha dicho que está “firmemente convencido” de que las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad y las bendiciones entre personas del mismo sexo cambiarán, al tiempo que expresó su decepción por algunos de los esfuerzos de reforma del Papa Francisco.

El obispo Georg Bätzing de Limburg, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, hizo sus comentarios en una larga entrevista publicada esta semana. Según  The Tablet:

“Bätzing estaba ‘firmemente convencido’ de que la enseñanza actual de la iglesia sobre la homosexualidad debe cambiarse y que cambiará en el futuro previsible, ya que se considera que discrimina a los homosexuales.

“En cuanto a las bendiciones homosexuales, él nunca disciplinaría a ningún sacerdote que bendiga a una pareja homosexual, pero nunca lo había hecho él mismo. Eso fue porque, por un lado, se sintió obligado a obedecer al Papa y, en segundo lugar, porque si lo hacía, atraería la atención del público. ‘Y entonces la atención se concentraría en lo que estaba haciendo y no en lo que deseaba la pareja bendecida.’

“Esto significaba que él mismo tenía que realizar un acto de equilibrio entre la enseñanza de la Iglesia y su propia lectura del sensus fidelium (las creencias intuitivas del cuerpo de los fieles). Afirmó que los dos no encajaban bien.

“Estoy proclamando la enseñanza de la Iglesia, que es mi deber, pero al mismo tiempo soy plenamente consciente de que esta enseñanza ya no es aceptada por los fieles. El sensus fidelium ha ido más allá‘, afirmó.

“Eso es algo que debemos abordar teológicamente y conducirá a cambios. A eso me comprometo. Estoy plenamente convencido de que las cosas van a cambiar‘”.

Bätzing, sin embargo, criticó al Papa Francisco en lo que respecta a los esfuerzos de reforma. Si bien reconoció que el Sínodo sobre la Sinodalidad fue un progreso y que “todos los grupos, incluidos los grupos LGBT, podrán participar”, el obispo criticó al Papa por una “cierta cultura de discusión circular”. Bätzing citó el rechazo del Papa a una propuesta de ordenar hombres casados en el Sínodo sobre el Amazonas como evidencia de este problema, y continuó, según The Tablet:

“Sin embargo, la discusión del tema no ha cesado y no cesará solo porque el Papa no lo retome. Tampoco habrá menos discusión sobre la ordenación de mujeres solo porque el Papa es de otra opinión. He hablado con el Papa Francisco varias veces y sé que tiene una opinión decididamente diferente [sobre estos temas]”, dijo Bätzing.

“Por esta razón, Bätzing no previó reformas fundamentales en temas como la ordenación de mujeres o el celibato sacerdotal en los próximos cinco años. Eso significaba que ‘aquellos que solo tienen sus ojos en el tema del celibato sacerdotal o en la cuestión de la ordenación de mujeres ciertamente se llevarán una decepción. Ninguno de estos problemas se resolverá dentro de los próximos cinco años'”.

La sustancia de los comentarios del obispo Bätzing, a saber, que los fieles católicos van más allá de condenar a las personas LGTBI+ y que el propio Bätzing es muy pro-LGBTQ, ya es generalmente bien conocida. Este blog ha publicado muchas historias sobre ambos temas. Sin embargo, lo que es notable en estos últimos comentarios es cuán directo es el obispo sobre dónde chocan sus creencias y la enseñanza de la iglesia y sobre criticar al Papa por no buscar una reforma mayor. Un resultado positivo de las discusiones del Camino Sinodal que tienen lugar en Alemania es el compromiso humilde y honesto de los obispos del país con los fieles. Sería genial si el ejemplo de discurso cordial y franco del obispo Bätzing se extendiera globalmente en la iglesia.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 25 de mayo de 2022

Fuente New Ways Ministry

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“Esta Asamblea Plenaria va a abordar el tema de los abusos y queremos que nuestros obispos sean conscientes de que una buena parte del pueblo de Dios creemos que han enfocado esta cuestión de una manera equivocada e insatisfactoria, sobre todo para las víctimas”

Los colectivos estiman que los obispos españoles tienen que explicar si piensan que la auditoria de Cremades&Calvo Sotelo sigue siendo un instrumento válido tras el rechazo general que ha despertado esta decisión y convocan a la prensa

“Es hora de que la Iglesia española pase de las tinieblas a la luz de forma definitiva en el tema de los abusos y que su voluntad de sacar a la luz la verdad, hacer justicia y reparar a las víctimas quede inequívocamente clara”. 

Lee aquí la carta

 Jesús Martínez Gordo / teólogo: La  investigación de los abusos sexuales a menores en la Iglesia francesa: “Las víctimas, en el centro”. 30 meses de trabajo voluntario y 26.000 horas, y polémica ante las conclusiones

Juan José Tamayo: “El cardenal Omella debería retirar su apoyo a la auditoria de Cremades & Calvo Sotelo”

22.04.2022

El próximo (Hoy) lunes 25 de abril, representantes de los cinco colectivos de cristianas y cristianos de base que han promovido una Carta Abierta a la Conferencia Episcopal en la que exigen verdad, justicia y reparación para las víctimas de abusos sexuales en el seno de la Iglesia católica española, harán entrega de una copia del texto en la sede del organismo colegiado de los obispos españoles.

Los representantes de Alandar, MOCEOP, Red Miriam de Espiritualidad Ignaciana, Redes Cristianas y Revuelta de Mujeres en la Iglesiahacen entrega de la carta abierta Pasar de las tinieblas a la luz -respaldada por un centenar de asociaciones, comunidades y colectivos, entre ellos, Religión Digital y más de 1.200 personas- justo antes del comienzo de la 119 Asamblea Plenaria de la Conferencia Episcopal.

“Esta Asamblea Plenaria va a abordar el tema de los abusos y queremos que nuestros obispos sean conscientes de que una buena parte del pueblo de Dios creemos que han enfocado esta cuestión de una manera equivocada e insatisfactoria, sobre todo para las víctimas”, explican los representantes de los cinco colectivos.

La carta asegura que la respuesta de los obispos españoles a la denuncia de casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia ha estado marcada por la actitud defensiva, la minimización del problema -y, en ocasiones, su encubrimiento- y el menosprecio del dolor de las víctimas, lo que ha agravado el sufrimiento causado por los abusos.

“Reconocemos que la Conferencia Episcopal ha dado pasos hasta hace poco impensables, como el encargo de una auditoría externa sobre la actuación de la Iglesia al despacho de abogados Cremades&Calvo Sotelo. Sin embargo, esta auditoría ha sido rechazada por muchas víctimas, lo que pone en cuestión si es la forma más adecuada de garantizar la verdad, justicia y reparación que reclaman y necesitan y que, creemos, es de justicia y de humanidad que obtengan“.

Cuando el lobo, disfrazado con sotana, "cuida" de las ovejas…
La Iglesia encarga al despacho de abogados Cremades & Calvo Sotelo la investigación sobre la pederastia, el despacho de abogados está presidido por Javier Cremades, miembro del #OpusDei.https://t.co/reqvvZ0IdO pic.twitter.com/7aqJzjsQLs

— JAVIER JUAN TUR (@javierjuantur) March 24, 2022

Los promotores de la carta estiman que los obispos españoles tienen que explicar si piensan que la auditoria de Cremades&Calvo Sotelo sigue siendo un instrumento válido para procurar reparación a las víctimas de los abusos y por qué, así como si piensan abrir cauces de colaboración sobre la investigación que sobre el tema de los abusos sexuales a menores dentro de la Iglesia está preparando la Oficina del Defensor del Pueblo.

“Es hora de que la Iglesia española pase de las tinieblas a la luz de forma definitiva en el tema de los abusos y que su voluntad de sacar a la luz la verdad, hacer justicia y reparar a las víctimas quede inequívocamente clara. Esa claridad no existe todavía, pero la 119 Asamblea Plenaria de la Conferencia Episcopal Española brinda la ocasión ideal para que comience a existir”. 

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Abusos sexuales, Asamblea Plenaria, Conferencia Episcopal Española (CEE), Iglesia Católica

En una carta abierta, denuncian la “actitud defensiva” y el “delito de encubrimiento” de la cúpula eclesiástica

Reclaman a la CEE que “cese la ocultación de los abusos y que establezca medidas eficaces de búsqueda de la verdad, la justicia y la reparación para sus víctimas y para la protección de los menores”

“La llamada a que se haga la luz en los casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia es también una llamada a otro modelo de Iglesia. Un modelo más horizontal basado en el concepto de Pueblo de Dios que estableció el Concilio Vaticano II”

“Es imprescindible que la Iglesia española pase de las tinieblas a la luz en el tema de los abusos. Y es hora de que todos hagamos lo que esté en nuestra mano para que esto suceda”

El escrito insta a obispos y religiosos a crear una comisión de investigación y una oficina centralizada, “financiada por la CEE y la CONFER” que, entre otras cosas, se ocupe de la ramitación e investigación de las denuncias de abusos, referidas tanto a hechos actuales como a hechos sucedidos en el pasado, la atención y acompañamiento psicosocial a las víctimas de abusos, y medidas de reparación y, en concreto, de indemnización a las víctimas, garantizando el principio de igualdad en su acceso y prestación

Entretanto, invitan a “asegurarse de que las declaraciones públicas de sus portavoces en ningún caso minimizan o relativizan la realidad de los abusos sexuales de menores y personas vulnerables dentro de la Iglesia Católica y el sufrimiento de las víctimas” y a que “en ningún caso las medidas de reparación o, en su caso, las indemnizaciones recibidas por las víctimas de casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia se condicionan a un pacto de silencio sobre los hechos”

La carta abierta a la CEE, titulada ‘Pasar de las tinieblas a la luz’, y firmada por entidades como Alandar, Revuelta de Mujeres en la Iglesia, Redes Cristianas, Movimiento por el Celibato Opcional (MOCEOP) y Red Miriam de Espiritualidad Ignaciana Femenina, así como muchos cristianos de base (que pueden firmar aquí). Religión Digital se suma y suscribe esta iniciativa

La Fiscalía General del Estado ordena una investigación sobre las denuncias de abusos a menores en la Iglesia española

La comisión de investigación de abusos en la Iglesia salva el trámite de la Mesa del Congreso, con el ‘no’ de PP y VOX

La Iglesia italiana abre la puerta a un “estudio profundo y serio” de sus casos de abusos a menores

La Iglesia católica neozelandesa confiesa, avergonzada, abusos de dimensiones “horrorosas” contra menores

Georg Bätzing: “Benedicto XVI debe pedir perdón”

01.02.2022 Jesús Bastante

“2022 debe ser un año de verdad, justicia y reparación para las víctimas de abusos sexuales dentro de la Iglesia católica española”. Esta es la exigencia de varios colectivos de Iglesia, que exigen a la Conferencia Episcopal que “cese la ocultación de los abusos y que establezca medidas eficaces de búsqueda de la verdad, la justicia y la reparación para sus víctimas y para la protección de los menores”.

“La falta de investigación sobre estos abusos y su negación o minimización por parte de la jerarquía de la Iglesia Católica española, especialmente por parte de la Conferencia Episcopal Española, es una vergüenza absoluta, una ofensa al Evangelio (“y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” -Jn, 8, 32-) y un gravísimo pecado de omisión. Constituye además, en muchos casos, un delito de encubrimiento“, señala la carta abierta a la CEE, titulada ‘Pasar de las tinieblas a la luz’, y firmada por entidades como Alandar, Revuelta de Mujeres en la Iglesia, Redes Cristianas, Movimiento por el Celibato Opcional (MOCEOP) y Red Miriam de Espiritualidad Ignaciana Femenina, así como muchos cristianos de base (que pueden firmar aquí). Religión Digital se suma y suscribe esta iniciativa.

En la misma, denuncian “la nueva victimización que se prolonga en el tiempo y que no hace sino aumentar su sufrimiento y multiplicar el horror”.

Un gravísimo delito y un horrendo pecado

“Los abusos sexuales, especialmente los que se cometen contra menores y personas vulnerables, son una grave violación de los derechos humanos, un gravísimo delito y un horrendo pecado“, recuerdan los firmantes, que insisten en “un daño inmerecido e injustificable que ha condicionado la vida de personas inocentes hasta el punto de conducir a algunas de ellas hasta el suicidio ante el silencio, la indiferencia y la cobardía de muchos“.

Una situación, la de la inacción de los obispos españoles, que “contrasta con lo que ha ocurrido en otros países, en que los pasos dados han reconfortado a las víctimas sin suponer con ello el fin de la Iglesia, sino precisamente todo lo contrario”.

“Queremos hacer un acto de contrición y pedir perdón a las víctimas de abusos sexuales dentro de la Iglesia Católica española, pues somos conscientes de que hemos guardado silencio por demasiado tiempo y a menudo hemos ignorado el horror que vivieron y el terrible dolor que les causó”, admite la nota. “Nosotros también hemos pecado de omisión. Este manifiesto busca activamente ese perdón y aspira a ser una muestra de solidaridad, un abrazo cariñoso y arrepentido a nuestros hermanos que no hemos sabido escuchar, abrazar e intentar sanar”.

La magnitud de los abusos

“Nadie conoce verdaderamente la magnitud de los abusos sexuales dentro de la Iglesia Católica en nuestro país“, lamenta el comunicado, que agradece la labor periodística y, en especial, el recuento llevado a cabo por El País. Unos datos “admitidos a regañadientes por la CEE” y que, “tristemente no son más que la punta del iceberg de un drama que se alimenta del silencio y la ocultación”.

Un silencio y una “actitud defensiva” que desde hace décadas preside la actitud oficial de la Conferencia Episcopal, y que “no ha cambiado, a pesar de que sucesivos escándalos de abusos han ido afectando a un país tras otro, tanto en el mundo anglosajón -Australia- como en Europa -Alemania, Austria, Bélgica, Francia, Holanda, Polonia- como en América Latina -Chile, Colombia, México-“.

Los pasos dados hasta la fecha, “aun siendo positivos, son tremendamente insuficientes y se han tomado solo después de que la valiente denuncia de unas decenas de víctimas y la presión mediática y social generada por ellas haya puesto el tema de los abusos dentro de la Iglesia Católica en un plano destacado para la opinión pública”.

“Todo este drama tiene mucho que ver con una cierta concepción de la Iglesia basada en el concepto de jerarquía y en el poder del estamento clerical”, denuncian estos colectivos. Por eso, “la llamada a que se haga la luz en los casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia es también una llamada a otro modelo de Iglesia. Un modelo más horizontal basado en el concepto de Pueblo de Dios que estableció el Concilio Vaticano II”.

Veinte años de Spotlight

“En 2022, cuando se cumplen 20 años de la serie de reportajes del Boston Globe que terminó de desenmascarar la realidad de los abusos en la Iglesia estadounidense, y tres desde la cumbre anti-pederastia es imprescindible que la Iglesia española pase de las tinieblas a la luz en el tema de los abusos. Y es hora de que todos hagamos lo que esté en nuestra mano para que esto suceda”, reclama la carta abierta.

¿Qué hacer en concreto? Estas son las peticiones:

 1. Creación de una Comisión de la Verdad, financiada por la Conferencia Episcopal Española (CEE) y la Confederación de Religiosos de España (CONFER) pero con un mandato independiente que investigue la verdadera magnitud de los abusos sexuales dentro de la Iglesia Católica Española.

2. Creación de una oficina centralizada, financiada por la CEE y la CONFER, que establezca criterios unánimes de actuación y revise la adecuación de los protocolos de actuación de las diócesis y las órdenes religiosas españolas en materia de abusos sexuales a menores y otras personas vulnerables. Dichos criterios de actuación deben ser coherentes con las normas promulgadas durante los últimos años por el Vaticano y han de cubrir los siguientes aspectos:

• Tramitación e investigación de las denuncias de abusos, referidas tanto a hechos actuales como a hechos sucedidos en el pasado.

• Atención y acompañamiento psicosocial a las víctimas de abusos.

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Así se responde a los fascistas…

También la Semana Santa es “la hora de la responsabilidad”

El exministro italiano y líder de la Liga, Matteo Salvini, había pedido que se abriesen en Pascua

“No solo la ciencia es suficiente” para frenar el coronavirus, sino que también se necesita “a Dios“, opinó el político en redes sociales

06.04.2020 | EFE

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Herder publica ‘Desde el reino de los sueños‘, la nueva obra de una de las voces más influyentes del cristianismo actual

Tomáš Halík es una de las voces más influyentes del cristianismo actual. De ahí la importancia de lo que tenga que decir sobre el futuro del cristianismo, y, por lo tanto, de su último libro, ‘Desde el reino de los sueños’

Se trata de una recopilación de doce cartas que Halík envía a un futuro papa que se le aparece en sueños con el nombre de Rafael, que en hebreo significa «medicina que sana» o «Dios sana»

Para Halík, la Iglesia necesita una transformación profunda, no una purga superficial. Una de las razones por las que el autor cree que la sociedad se ha alejado de la Iglesia es por su apariencia de cosas anacrónica, y sobre todo, por su verticalidad jerárquica

La cuestión no se reduce a creyentes frente a ateos. Halík nos recuerda que una parte considerable de la población no se reconoce como «religiosa», pero sí como «espiritual»

17.09.2024

(Herder editorial).- Tomáš Halík es una de las voces más influyentes del cristianismo actual. Juan Pablo II lo nombró asesor del Consejo Pontificio para el Diálogo con los no Creyentes en 1992, Benedicto XVI le concedió el título de Monseñor y Prelado de honor de Su Santidad en 2009, ha recibido distinciones como el Premio Comenius y el Templeton, y sus libros han sido traducidos a más de veinte idiomas. De ahí la importancia de lo que tenga que decir sobre el futuro del cristianismo, y, por lo tanto, de su último libro, Desde el reino de los sueños.

Se trata de una recopilación de doce cartas que Halík envía a un futuro papa que se le aparece en sueños con el nombre de Rafael, que en hebreo significa «medicina que sana» o «Dios sana». Desde esa aparición, el papa Rafael se convierte en un interlocutor continuo con el que Halík intercambia ideas y meditaciones acerca del estado actual y futuro de la Iglesia.

Ni los peores ni los mejores vaticinios sobre el futuro (nuestro presente) de la Iglesia se han cumplido. Por el momento, ni la Iglesia ni su comunidad de fieles se encuentran en peligro de extinción, aunque tampoco se ha producido la expansión que algunos pronosticaban. Es innegable, eso sí, que atraviesa un momento de crisis. El número de creyentes ha venido reduciéndose, y la imagen de la Iglesia ha quedado muy gravemente mancillada a partir del desvelamiento de los casos de abuso.

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Reverendo Harry Stock (Facebook )

Fue expulsado del sacerdocio por estar con su actual marido. Los dos han estado juntos durante 45 años.

Por Mira Lazine miércoles, 9 de octubre de 2024

El reverendo Harry Stock, un sacerdote episcopal gay que fue expulsado hace 40 años por su sexualidad, fue reinstalado como sacerdote episcopal el 26 de octubre en una iglesia en Alexandria, Virginia.

La ceremonia tuvo lugar en el 43º aniversario de su ordenación sacerdotal en Charleston, Virginia Occidental, y en el 40º aniversario de su expulsión del sacerdocio. Anunció esta ceremonia vía correo electrónico, donde reveló que el hombre con el que estuvo ahora es su actual esposo, Mark Kristofik. Los dos han estado juntos durante 45 años.

“Como resultado de nuestra Santa Unión, recibí una carta del Obispo (Robert) Atkinson informándome que como resultado de que yo declarara mi amor por otro hombre en el altar, él estaba revocando mis Sagradas Órdenes y despojándome del orden sagrado. de sacerdote y que ya no se me permitiría funcionar como sacerdote en la Iglesia Episcopal. Mi mundo se vino abajo”, escribió Stock.

Su reinstalación fue en reconocimiento a su trabajo como teólogo que defiende a las personas LGBTQ+ dentro del cristianismo, dijo.

Al enterarse del trabajo de Stock, el Rt. El reverendo Matthew Cowden VIII, actual obispo de la Diócesis Episcopal de Virginia Occidental, solicitó una reunión con él a través de Zoom. Luego, los dos hombres se reunieron el 25 de julio de 2023 y nuevamente en octubre siguiente, dijo Stock en su correo electrónico.

“Durante nuestra reunión, el obispo Cowden dijo algo que ni en mis sueños más locos esperé escuchar: ‘En nombre de la Iglesia Episcopal, le pido disculpas por lo que la iglesia le hizo en 1984’”.

“Me encontré incapaz de hablar y me sentí liberado, por primera vez, de un dolor que me había atormentado durante años”, continuó Stock. “Pero el obispo Cowden no se detuvo ahí, sino que continuó diciendo: ‘También quiero corregir el error que se cometió hace muchos años’”.

Luego tuvo que pasar por los Cánones de la Iglesia Episcopal. los órganos de gobierno de la iglesia disposiciones organizativas, administrativas, ministeriales, disciplinarias y generales, completando sus requisitos canónicos mientras recibe el consentimiento de los obispos.

“Los milagros ocurren a través de momentos de gran belleza, oración, fe, esperanza y especialmente a través de actos de gran amor”, continuó Stock. “Suceden a través de nosotros y para nosotros, y para mí, uno está a punto de manifestarse y convertir lo que pensé que era la mayor decepción de mi vida en una bendición. Estoy encantado de compartir esta increíble bendición contigo. Y si está cerca, sería un honor para mí que se una a mí en esta ocasión trascendental”.

Stock es actualmente predicador en la Iglesia Presbiteriana de Westminster, una iglesia pro-LGBTQ+ en Washington, DC. Planea permanecer allí y no será un ministro presbiteriano ordenado. Considera que esto es la corrección de una injusticia.

Stock recibió una licenciatura de la Universidad de West Virginia en 1969 antes de tomar y completar un programa de estudios en la Escuela de Religión de la Diócesis Episcopal de West Virginia. Luego recibió una Maestría en Divinidad en 1978 del Seminario Teológico de Virginia en Alexandria, Virginia en 1978.

Después de ser expulsado, se desempeñó como pastor en una rama de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana pro-LGBTQ+, conocida como la Iglesia de los Discípulos de MCC. Sirvió allí durante más de 21 años. Posteriormente, la Comunidad Universal de Iglesias de la Comunidad Metropolitana lo ordenó ministro en 1991.

Después de esto, fundó Scrolls Revealed Ministries, viajando por todo el país durante 20 años para presentar un seminario llamado “Traducción bíblica para la liberación gay: cómo la Biblia no condena la homosexualidad, un estudio en profundidad”. Ahora viaja como predicador invitado con el sermón “La homofobia y la Biblia: una combinación mortal”.

Fuente LGBTQNation

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“Es muy importante prepararse para la primavera. Los icebergs del tradicionalismo se derriten lenta pero inexorablemente”

“La secularización, en sus múltiples formas, no ha provocado el fin previsto de la religión, pero no deja de ser una transformación de las anteriores formas y funciones sociales de la religión”

“Las iglesias mayoritarias no estaban preparadas para el hambre de espiritualidad y a menudo siguen siendo incapaces de responder adecuadamente a ella”

“Muchas formas de la Iglesia actual se parecen a la tumba vacía. Nuestra tarea no es llorar ante la tumba y buscar a Jesús en el mundo del pasado. Nuestra tarea es encontrar la «Galilea de hoy» y encontrar allí a Jesús vivo en formas nuevas y sorprendentes”

“La reforma, la transformación de la forma, es necesaria allí donde la forma obstaculiza el contenido, donde inhibe el dinamismo del núcleo vivo”

“El «progresismo» superficial y el tradicionalismo conservador comparten el mismo error fatal: sobrestiman el papel de las estructuras institucionales”

16.09.2024 José Manuel Vidal

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En 2002 tres obispos católicos ordenaron a las siete primeras mujeres sacerdotes, ya son más de 300

Están excomulgadas por las normas de la Iglesia Católica aunque cumplen con la sucesión apostólica

Por Santi Riesco
18/08/2024. 09:34 horas

Christina Moreira es una figura destacada en el movimiento por la ordenación de mujeres dentro de la Iglesia Católica Romana. Nacida en Francia, aunque vive en Galicia desde hace más de 30 años, es miembro activo de la Asociación de Mujeres Sacerdotes Católicas Romanas (ARCWP, por sus siglas en inglés), una organización que aboga por la ordenación de mujeres y tiene como objetivo crear comunidades católicas inclusivas. Moreira sirve como presbítera, celebrando liturgias y promoviendo la inclusión de las mujeres en todos los aspectos del ministerio de la iglesia.

Christina también está involucrada en otros grupos que abogan por la igualdad de género dentro de la Iglesia, como Toutes Apôtres (“Todos Apóstoles” en Francia) y el Comité de la Jupe (“Comité de la falda“, asociación feminista y católica, también en Francia). Su trabajo se centra en desafiar la exclusión tradicional de las mujeres de roles sagrados y en fomentar una comprensión más igualitaria del catolicismo. Es crítica con el clericalismo que considera una barrera para la verdadera igualdad y llama a repensar las estructuras de la Iglesia para que sean más inclusivas y representativas de todos sus miembros.

P: ¿Cómo es posible que haya una ordenación sacerdotal dentro de la Iglesia Católica Romana a una mujer teniendo en cuenta que, según el Derecho Canónico, es imposible? 

R: Hay ordenaciones dentro de la Iglesia Católica porque somos católicas, por lo tanto, pertenecemos a esta iglesia. Nos han bautizado en esta Iglesia, en ella nos movemos y existimos. Y el bautismo no caduca, es indeleble e imprime carácter. En cuanto al Derecho Canónico hoy vigente hay que señalar que sólo existe desde el siglo XIX. Antes lo que había era tradición, costumbres y reglas no escritas.

“El Derecho canónico sólo existe desde el siglo XIX, antes había tradición, costumbres y reglas no escritas“

Ese Derecho dice que sólo pueden acceder a las órdenes sagradas -diaconado, presbiterado y episcopado- de manera lícita o autorizada por la ley, los varones. Pero hubo unas mujeres inspiradas, inteligentes y valientes que en el año 2002 decidieron reunirse para solicitar a unos obispos, también valientes e inspirados, que las ordenaran. Primero como diaconisas y luego como presbíteras. La primera ordenación de siete mujeres ocurrió en el Danubio el año 2002. Ya somos más de 300 y tenemos comunidades por todo el mundo.

“Soy católica, apostólica y romana”

Fuente RTVE

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Enrique Abad, consiliario de la HOAC y ponente en el III Seminario Monseñor Antonio Algora

El Departamento de Pastoral del Trabajo de la Conferencia Episcopal ha organizado para el sábado 25 de mayo el III Seminario Monseñor Antonio Algora sobre “La pastoral del Trabajo en el acompañamiento a las personas migrantes”

En este encuentro intervendrá Enrique Abad Domenech, consiliario de la Hermandad Obrera de Acción Católica (HOAC), quien presentará la ponencia “Acoger, proteger, promover e integrar a la persona migrante y refugiada, un reto para la Iglesia”

Preguntado por lo que siente al conocer noticias acerca de personas creyentes que rechazan al extranjero indica que “yo creo que se autoexcluyen de la propia Iglesia y, sobre todo, se excluyen del reino de Dios, porque Jesús tiene una actitud muy clara al respecto puesto abandona su condición y asume la humana. Su postura es diametralmente opuesta a lo que algunos creyentes asumen ahora como posición contra la migración y contra los migrante. No es propio de un cristiano”

25.05.2024 | Pedro J. Navarro Ibañez

Fuente Religión Digital

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Los obispos episcopales en Nueva York han expresado su oposición a una propuesta de arrendamiento a largo plazo de espacio en un seminario a un grupo católico por preocupaciones de que el grupo tenga asociaciones anti-LGBTQ+, así como por cuestiones relacionadas con la transparencia en la financiación.

Según el Episcopal News Service– Servicio Episcopal de Noticias (ENS), el General Theological Seminary (Seminario Teológico General) de Manhattan ha estado negociando desde noviembre con la Escuela de Música Sacra, un grupo católico romano, un acuerdo de arrendamiento a largo plazo que permitiría al grupo católico arrendar y renovar edificios en el campus del seminario episcopal. El acuerdo fue buscado por el Seminario Teológico General para aliviar las preocupaciones financieras.

La School of Sacred Music (Escuela de Música Sacra), una escuela de música coral sin fines de lucro que se describe a sí misma como “basada en la tradición católica romana”, ha estado utilizando parte del Seminario Teológico General, el seminario más antiguo de la Iglesia Episcopal que ahora está afiliado al Seminario Teológico de Virginia. desde finales de 2023 mediante un contrato de alquiler a corto plazo.

A finales de marzo, siete obispos episcopales que sirven en las diócesis de Nueva York y Long Island emitieron una declaración oponiéndose a las negociaciones con la escuela coral debido a preocupaciones sobre la inclusión LGBTQ+. Los obispos explicaron:

“Proclamamos un Evangelio que reconoce a todos como hijos amados de Dios. Durante la última generación, la Iglesia Episcopal ha luchado por la plena inclusión de las personas LGBTQ+, incluida la ordenación al diaconado, al sacerdocio y al episcopado. Hemos progresado. No vamos a regresar. . .También estamos tomando decisiones difíciles sobre el uso futuro de los espacios sagrados. Es importante tomar decisiones que se alineen con nuestra misión y valores. La dignidad humana no es negociable”.

Escribiendo específicamente sobre la Escuela de Música Sacra, los obispos declararon:

“Estamos preocupados por la falta de aceptación total de la postura LGBTQ de sus fundadores y la falta de transparencia en su financiación”.

La declaración fue firmada desde la Diócesis de Nueva York por el obispo Matthew Heyd, el obispo sufragáneo Allen Shin y el obispo asistente Mary Glasspool y desde la diócesis de Long Island por el obispo Lawrence Provenzano, el obispo asistente Geralyn Wolf, el obispo asistente Daniel Allotey y el obispo asistente, Guillermo Franklin.

Según la ENS, la Escuela de Música Sacra es una filial del Fondo Ithuriel, que recibe importantes donaciones de Colin Moran, presidente del Instituto de Religión y Vida Pública, que publica la revista First Things, conocida por su discurso anti-LGBTQ+. puntos de vista. Por ejemplo, un artículo reciente advierte a los lectores que no está permitido que los cristianos asistan a bodas de parejas homosexuales.

El Muy Reverendo Ian Markham, presidente del Seminario Teológico General, respondió a las preocupaciones de los obispos afirmando que “en cualquier acuerdo se incluirán salvaguardias para garantizar la inclusión LGBTQIA+”, y aseguró a los obispos que “la Escuela de Música Sacra también está comprometida con un espíritu de ecumenismo e inclusión de todas las personas”. Sin embargo, Markham ha estado involucrado anteriormente con el conservador Instituto de Religión y Vida Pública antes mencionado, aunque afirma que no conocía la escuela de música antes de las negociaciones actuales.

La Escuela de Música Sacra no respondió a la solicitud de ENS de comentar sobre el asunto, pero se espera que, como organización afiliada a la Iglesia Católica, ellos también estén comprometidos a reconocer y defender la dignidad de todas las personas. Dado que los espacios sagrados a menudo pueden ser lugares tensos para los católicos LGBTQ+, esta podría ser una gran oportunidad para que la Escuela de Música Sacra, una organización católica, se haga eco y afirme la preocupación de los obispos episcopales por las vidas LGBTQ+.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 25 de abril de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Bendición de parejas gay a las puertas de la catedral de Colonia RD/Agencias

“Los sinodales alemanes piden la revisión de la moral católica sobre la homosexualidad”

“Está, en primer lugar, el grupo (sin duda, el más numeroso) formado por quienes diferencian las personas de los actos homosexuales”

“Hay una segunda sensibilidad que –eclesialmente minoritaria, pero en ascenso– va más lejos y que, además de exigir un trato digno con las personas homosexuales, pide que se reconozca que en ellas hay ‘dones y cualidades’ innegables”

Los sinodales alemanes constatan que urge revisar “algunas normas de la tradición de la Iglesia” ya que “carecen de la afinidad necesaria con la experiencia concreta de la vida de las personas”

“Como consecuencia de las aportaciones facilitadas por el Camino Sinodal Alemán y el dominico A. Oliva, hemos empezado a percatarnos de que la ley natural -en lo referente a la homosexualidad- no es universal, sino mayoritaria”

05.04.2024 | Jesús Martínez Gordo teólogo

En el seno de la Iglesia católica existen, por lo menos, dos maneras de entender y de relacionarse con la homosexualidad que merecen la pena analizar. Y, por extensión, con las personas bisexuales y transexuales, dejando, al margen los comportamientos y planteamientos patológicos que, como en todo colectivo humano, también pululan entre sus filas.

Está, en primer lugar, el grupo (sin duda, el más numeroso) formado por quienes diferencian las personas de los actos homosexuales. Si estos últimos, sostienen en sintonía con el Catecismo, “son intrínsecamente desordenados”, no se puede olvidar nunca que las personas “deben ser acogidas “con respeto, compasión y delicadeza”, evitando “todo signo de discriminación injusta”. Es muy probable que algunos de quienes integran este colectivo tengan dificultades para diferenciar los comportamientos, de las personas en cuanto tales, pero esto no anula la existencia de un numeroso grupo de católicos empeñados en establecer dicha diferencia y en ser coherentes con ella.

Hay una segunda sensibilidad que -eclesialmente minoritaria, pero en ascenso- va más lejos y que, además de exigir un trato digno con las personas homosexuales, pide que se reconozca que en ellas hay “dones y cualidades” innegables.

“La orientación sexual es una disposición inmutable y no una elección particular”

Ésta fue la propuesta formulada por la Secretaría General del Sínodo en 2014 que, a pesar de no prosperar en el aula sinodal, retomó la Conferencia Episcopal Alemana en su informe para el Sínodo del año siguiente: para la mayoría de los católicos alemanes, se sostenía en dicho informe, “la orientación sexual es una disposición inmutable y no una elección particular”. Por eso, irrita el discurso que entiende la condición y el comportamiento homosexual como “intrínsecamente desordenados”.

Mantener semejante tesis, es desconocer (o negarse a reconocer) la diversidad de orientación sexual que, por “connaturalidad”, se da. Son muchos los católicos alemanes, concluían sus obispos, que, sin igualarlas con el matrimonio, aceptan cordialmente las uniones homosexuales.

Los homosexuales, “imagen y semejanza de Dios”

De lo indicado sobre el parecer que merecía a los obispos alemanes la posición timorata y nada empática de los padres sinodales sobre la homosexualidad, se concluía que esta Iglesia también estaba comprometida con una revisión a fondo de la doctrina, moralidad y trato con los homosexuales.

Así se volvió a evidenciar cuando, poco después, decidió poner en marcha el llamado Camino Sinodal y dedicar un Foro (el IV) a “vivir el amor en la sexualidad”.

Dicho Foro presentó a la cuarta Asamblea Sinodal (septiembre de 2022) un “Texto básico” (“Vivir el amor en relaciones que funcionan. Vivir el amor en la sexualidad y en la relación de pareja”) que -aunque no alcanzó los 2/3 de los obispos presentes, necesarios para su aprobación- se acordó que -habida cuenta de la mayoría de consenso alcanzado en dicha Asamblea (el 82 %)– fuera presentado como la posición oficial de la Iglesia alemana, tanto en la “visita ad limina” de los obispos en noviembre del mismo año, como en la sesión continental del Sínodo de la Iglesia universal a celebrar en enero de 2023. Pero eso no fue todo.

Las tesis fundamentales de este “Texto básico” van a ser recuperadas, en buena parte, en la Quinta Asamblea en el Texto Básico del Foro III (“Mujeres en los ministerios en la Iglesia”). Además, el asunto de la homosexualidad va a ser tratado en otro tipo de documentos, denominados de “acción”, aprobados tanto en la cuarta (“Reevaluación magisterial de la homosexualidad”) como en la quinta Asamblea Sinodal: “Abordar o afrontar la diversidad de género”; “Celebraciones de bendición para las parejas que se aman”; “Orden básico del servicio eclesiástico” y “Apoyo a la educación sexual y promoción de los conceptos de educación sexual en todas las instituciones educativas y pastorales”.

En estos textos, estudiando la sexualidad a la luz de la  voluntad de Dios, recogida en la Escritura, se adentran en cuatro asuntos que solo enuncio porque no es posible desarrollar en esta aportación: la dignidad del ser humano, imagen de Dios, punto central de una moral sexual cristiana presidida por la libertad y el consentimiento; la sexualidad bajo el primado del amor, articulación de “ágape”, “eros” y “philía”; la sexualidad, vivida como don y mandato creativo y, finalmente, el placer sexual, regalo de Dios que se pone al servicio de la vida.

Y, tratando la sexualidad a la luz de las ciencias, los sinodales alemanes se adentraron, básicamente, en dos asuntos: en primer lugar, la irrupción de la pluralidad sexual y, como resultado de ello, la necesidad de superar la binariedad sexual y acoger su diversidad (transgénero o intersexual) y, en segundo lugar, el reconocimiento de la dignidad de la homosexualidad y la necesidad de reevaluar el magisterio eclesial al respecto.

La revisión de la moral católica sobre la homosexualidad 

Los sinodales alemanes constatan que urge revisar “algunas normas de la tradición de la Iglesia” ya que “carecen de la afinidad necesaria con la experiencia concreta de la vida de las personas” y porque, “al haberse gestado en otros contextos, hoy ya no son compartidas ni comprendidas”. Cuando no se comprenden las razones de la doctrina moral de la Iglesia “se erosiona”, como así sucede, “la confianza en aquellos que son responsables de la interpretación auténtica de la fe”.

Y más, si, como también pasa en la actualidad, hay personas a las que “les resulta inexplicable” ser “rechazadas por su comunidad de fe debido a su plan de vida, su orientación sexual y su identidad de género” o porque, diferenciándose de “las nociones habituales de normalidad (“queer”)”, no se adhieren “a las normas de su comunidad de fe”, siendo percibidas, por ello, como “una variante incompleta de una vida cristiana plenamente válida”.

En concreto, tales personas no se explican “que la abundancia de la Buena Nueva sólo debe darse a aquellos que viven en conformidad con el Magisterio”, siendo excluidas “del camino de seguir a Cristo por su identidad de género u orientación sexual”, a pesar de que mantienen una relación “vivida con dignidad y amor” y presidida por una “amistad comprometida, fiel, respetuosa, recíproca y pronta a asumir la responsabilidad correspondiente en caso de paternidad”.

Obviamente nos estamos refiriendo -reiteran- a situaciones y personas que nada tienen que ver -en total sintonía con el magisterio eclesial- “con el rechazo y la prohibición de la sexualidad explotadora y violenta”; “la prostitución forzada; la violación y las prácticas degradantes de pornografía”. Y, por supuesto, en total sintonía con “la prohibición estricta de los abusos sexuales perpetrados por adultos contra las personas confiadas a su cuidado (núm. 2389 CIC)”.

Petición al Papa Francisco

Una vez explicitados los criterios escriturísticos y científicos reseñados más arriba, valorada la doctrina moral al respecto y formuladas las propuestas pertinentes, los sinodales alemanes se adentran en el “Texto de acción” en el que se dirigen al Papa para recomendarle que “proceda a una aclaración y reevaluación de la homosexualidad en el Magisterio”, a la luz de las consideraciones indicadas en el Texto Básico y que resumo en estos cinco puntos:

1.- “Todo ser humano es creado por Dios con su sexualidad, y tiene una dignidad inalienable en virtud de ser así creado. La orientación sexual de cada persona humana es inseparable de él o ella. No está seleccionada y no se puede cambiar”. 

2.- “Habiendo sido creadas a imagen de Dios, todas las personas merecen respeto y empatía, independientemente de su orientación sexual. Todos los fieles están obligados a abordar activamente cualquier discriminación basada en la orientación sexual”. 

3.- “Dado que una orientación homosexual es parte del ser humano creado por Dios, esta orientación no debe ser juzgada de manera diferente en términos éticos que una orientación heterosexual”. 

4.- “Toda persona está llamada a integrar su sexualidad en su modo de vida. La sexualidad genital responsable en las relaciones con otra persona está guiada por el respeto por la dignidad y la autodeterminación; el amor y la fidelidad; la responsabilidad mutua y las dimensiones específicas de la fertilidad y teniendo en cuenta que son relaciones que pretenden ser exclusivas y permanentes”. 

5.- “La sexualidad entre personas del mismo sexo, también practicada mediante actos sexuales, no es, por lo tanto, un pecado que separa a una persona de Dios, y no debe ser juzgada como mala en sí misma. Más bien, debe medirse por la realización de los valores antes mencionados”.

En definitiva, urge ser conscientes de que la comprensión y “las acciones de la Iglesia en materia de homosexualidad no han tenido suficientemente en cuenta la dignidad de las personas homosexuales como criaturas de Dios. Las personas homosexuales son hijas de Dios, y en virtud de haber sido creadas a imagen de Dios tienen derecho a ser aceptadas incondicionalmente en y por nuestra Iglesia, y a desempeñar un papel activo en la vida de fe y en la Iglesia”.

Superar, cuanto antes, la polarización homofóbica 

Como consecuencia de las aportaciones facilitadas por el Camino Sinodal Alemán y el dominico A. Oliva, hemos empezado a percatarnos de que la ley natural -en lo referente a la homosexualidad- no es universal, sino mayoritaria. Y, según la segunda de tales evidencias, la escriturística, también hemos empezado a reconocer la centralidad que, en el tratamiento de este asunto, ha de tener la condición creatural de todas las personas, creadas, a “imagen y semejanza de Dios”, incluidas las homosexuales.

No queda más remedio que ir superando, aunque sea con muchas dificultades, la “polarización cultural” en la que se ha movido la Iglesia católica hasta el presente para superar el riesgo de incurrir en la homofobia que -guste o no- se aloja en su seno y aledaños. Y, con ella, otras polarizaciones.

Fuente Religión Digital

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