Sor Amitha Polimetla SDS, Nee Thodu Society, pastoral para personas transgénero en la India

“Las personas transgénero forman parte del grupo más discriminado de la sociedad”

“Creo que no hay otro grupo de personas marginadas por sus padres, ridiculizadas por sus hermanos, maltratadas por sus vecinos y obligadas a abandonar su familia de origen”

“Expulsados de su familia, huyen en busca de su identidad. La mayoría de las veces emigran a las ciudades, donde para sobrevivir comienzan pidiendo limosna y terminan prostituyéndose. ¿Por qué? Porque en la cultura transgénero de la sociedad india es así… Estas personas no tienen otra manera de ganarse la vida”

“Cristo está siempre del lado de los marginados y de los abandonados por la sociedad. Está del lado de los pecadores, de los recaudadores de impuestos, de las prostitutas, de los intocables, de los pobres”

Fuente Religión Digital

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Andra Pradesh, Hijras, India, Personas trans, Personas transgénero, Sor Amitha Polimetla SDS

“Se enfrentan a una discriminación extrema en cualquier burocracia que no pueda encuadrarlos en las categorías de género”

“El fracaso moral de una sociedad es su falta de voluntad para aceptar las diferentes identidades”

“Las leyes indias son sustancialmente binarias por naturaleza, reconociendo sólo los géneros masculino y femenino. Sin embargo, el Tribunal Supremo de la India declaró a las personas transgénero distintas de los géneros binarios, como el ‘tercer género'”

“Con la pandemia, han perdido sus ingresos diarios debido al bloqueo”

18.02.2022 Lucía López Alonso

Por rechazo social a su identidad, las personas transgénero son profundamente excluidas en la India actual, tanto en el ámbito público como en el privado. Con ellas lleva más de dos años y medio trabajando el padre Anthony Samy Cyril, en la región de Tamil Nadu, al sur del país. Sacerdote indio de la Compañía de Jesús, se ha ganado la confianza de este colectivo, al que impulsa a tomar conciencia de su dignidad y reivindicar sus derechos, lo mismo que en su acompañamiento a mujeres viudas, ya relatado en Religión Digital.

En esta entrevista en RD, el padre Cyril explica la gravedad de los prejuicios que cercan al colectivo trans, y cómo los jesuitas están creando un proyecto que les de trabajo digno. Porque “todos tenemos derecho a ser otro”, como escribió Diego Neria en “El despiste de Dios”.

Padre Anthony S. Cyril, sj. Tamil Nadu (India)

– ¿Qué significa ser transgénero en India? ¿Cuál es la situación de este colectivo en términos de derechos?

– Las comunidades transgénero en India tienen una historia de más de 4000 años. Han sido parte integrante de la sociedad y se mencionan en la mitología india, los mitos, el Ramayana, el Mahabharata, etc. La mención de los transexuales también aparece con frecuencia en la historia medieval, especialmente en la historia mogol. Pero en lo que respecta a la igualdad de derechos de los transexuales, no hay ninguna mención en la historia moderna de la India, hasta un pasado reciente. Incluso después de alcanzar la independencia, no hubo ninguna mejora significativa en la situación de los transexuales.

“Hay muchas personas transgénero en India que no han revelado su identidad debido a los estigmas sociales y al miedo a la discriminación”

Al igual que ocurre con los transexuales en la mayor parte del mundo, los transexuales de la India también se enfrentan a una discriminación extrema en la sanidad, la vivienda, la educación, el empleo, la inmigración, la legislación y cualquier burocracia que no pueda encuadrarlos en las categorías de género masculino o femenino. Alrededor del 92% de los transexuales se ven privados del derecho a participar en cualquier forma de actividad económica en el país, e incluso a los que están cualificados se les niega el empleo [Informe de la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India (NHRC)].

La sociedad india suele ridiculizar y maltratar a la comunidad transgénero y en lugares públicos como estaciones de tren, paradas de autobús, escuelas, lugares de trabajo, centros comerciales, teatros, hospitales, se les margina y se les trata como intocables, olvidando el hecho de que el fracaso moral radica en la falta de voluntad de la sociedad para contener o aceptar las diferentes identidades y expresiones de género.

Entre los autores de la violencia y la discriminación contra los transexuales se encuentran sus propios padres y hermanos, amigos, vecinos, los miembros de su comunidad, las autoridades, los empleadores, los propietarios de viviendas, los trabajadores sanitarios, la policía, los clientes y muchos otros por su comportamiento afeminado, su aspecto físico, su condición de transexual, su asociación real o percibida con el trabajo sexual, su condición real o percibida de seropositivo, su forma de vestir, etc.

Los transexuales eligen diferentes términos para describirse a sí mismos. Por ejemplo, una mujer transgénero es una persona considerada un varón al nacer que se identifica como mujer; puede describirse a sí misma como “mujer trans” o simplemente “mujer”. Una persona mujer al nacer que se identifica como hombre es un hombre transgénero. Pero las leyes indias son sustancialmente binarias por naturaleza, reconociendo sólo los géneros masculino y femenino. Sin embargo, el Tribunal Supremo de la India declaró a las personas transgénero distintas de los géneros binarios, como el “tercer género“.

Hijras. Tercer género en la India

Hay muchas personas transgénero en India que no han revelado su identidad debido a los estigmas sociales y al miedo a la discriminación. Aunque la comunidad de transexuales en India es ampliamente conocida, muchos no son conscientes de su situación en la sociedad. Son vulnerables y sufren violaciones de los derechos humanos en la sociedad india. El problema principal es que no son aceptados ni respetados como personas con dignidad y derechos. La mayoría de las personas transgénero son mujeres trans que no son aceptadas por las propias mujeres. Aunque son similares a las mujeres en todos los aspectos, como los sentimientos, los gestos, la voz, etc., excepto en el hecho de dar a luz a un niño, son discriminadas y humilladas por las propias mujeres. Todos ellos sienten unánimemente que es una experiencia muy dolorosa y humillante en sus vidas.

Alrededor del 92% de los transexuales se ven privados del derecho a participar en cualquier forma de actividad económica en el país, e incluso a los que están cualificados se les niega el empleo [Informe de la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India (NHRC)

Padre Anthony S. Cyril, sj Tamil Nadu (India)

– ¿Cuáles son las cifras de las que hablamos?

– La población trans de la India es de 0,5 millones. Es muy alta en estados como Uttar Pradesh (28,18%), Andhra Pradesh (8,97%), Bihar (8,37%), Bengala Occidental (6,22%) y Tamil Nadu (4,58%). De los 0,5 millones, estados como Uttar Pradesh (33,50%), Bengala Occidental (8,21%), Bihar (7,99%) y Andhra Pradesh (7,90%) tienen una población extremadamente alta de transexuales de castas registradas. Estados como Madhya Pradesh (15,80%), Orissa (13,68%), Jharkhand (11,22%), Maharashtra (10,60%) y Andhra Pradesh (9,69%) están a la cabeza de la población transgénero de las tribus registradas.

La discriminación incluye la denegación o la interrupción del acceso o el disfrute, o el trato injusto en los centros educativos; el empleo; los servicios sanitarios; cualquier bien, alojamiento, servicio o instalación de uso público; el derecho a la circulación; el derecho a residir o alquilar u ocupar una propiedad; la oportunidad de presentarse como candidato o de ocupar un cargo público

Las estadísticas anteriores indican que el número de transexuales es mayor entre las castas y tribus desfavorecidas, que ya son económicamente pobres y socialmente marginadas. Estos transexuales son doblemente rechazados, maltratados y oprimidos. Son repudiados por sus propios miembros de la familia. Así, todos los aspectos de su vida están totalmente en riesgo y sin seguridad. Las personas transgénero, aunque sean insignificantes en número, siguen siendo seres humanos y, por tanto, tienen todo el derecho a disfrutar de sus derechos humanos fundamentales, legitimados en la Constitución de la India.

– ¿Qué salida les queda, frente a una discriminación como ésta?

-Suelen vagar por las calles mendigando. Están privados de servicios sanitarios básicos, lo que les lleva a padecer enfermedades de transmisión sexual como el VIH-SIDA y otros problemas de salud graves. Su tasa de empleo es muy baja porque no se les espera en ningún trabajo gubernamental o privado. Por ello, se ganan la vida bailando, cantando, mendigando y, a veces, prostituyéndose.

La discriminación incluye la denegación o la interrupción del acceso o el disfrute, o el trato injusto en los centros educativos; el empleo; los servicios sanitarios; cualquier bien, alojamiento, servicio o instalación de uso público; el derecho a la circulación; el derecho a residir o alquilar u ocupar una propiedad; la oportunidad de presentarse como candidato o de ocupar un cargo público.

Padre Anthony S. Cyril, sj Tamil Nadu (India). Empoderando

– En España la “ley trans” mejora la vida de este colectivo. ¿No se esperan avances que cambien esta situación en India?

– El Consejo Nacional para las Personas Transgénero (NCTP) se creó en 2020 en virtud de las disposiciones de la Ley de Protección de los Derechos de las Personas Transgénero de 2019. Se espera que esta ley aporte empoderamiento social, educativo y económico a la comunidad transgénero. Dará la oportunidad de vivir una vida digna e igualitaria. El consejo está compuesto por cuatro representantes de la comunidad transexual y uno de la comunidad intersexual, uno de cada una de las cinco regiones: el norte, el sur, el este, el oeste y el noreste. Además, forman parte del consejo varios miembros de oficio de varios ministerios gubernamentales, así como cinco miembros expertos de organizaciones no gubernamentales.

En los últimos años ha habido algunas sentencias del poder judicial indio que han aumentado su aceptación social. Pero el mérito es de algunas organizaciones de servicios sociales que han luchado por los intereses de los transexuales. Ahora vemos algunos avances entre los transexuales al presentarse a las elecciones. En los niveles municipales, algunos son elegidos. Es una buena señal para su dignidad y empoderamiento.

Sólo en Tamil Nadu, uno de los estados del sur de la India, se han dado algunos pasos para mejorar la vida de estas personas proporcionándoles educación, documentos de identidad, alimentos subvencionados, un proyecto de vivienda, etc. Hay muchos transexuales que han hecho un trabajo ejemplar en su campo, por ejemplo, Joyita Mondal, de Bengala Occidental, se convierte en la primera jueza transexual del país o el primer subinspector transexual de Tamil Nadu. Estos son ejemplos vivos de luchas individuales que conducen a una victoria histórica. Sin embargo, queda mucho por hacer en las próximas décadas.

Al observar la situación de los transexuales, las personas orientadas a la justicia social se plantean algunas preguntas fundamentales: ¿No son tan buenos ciudadanos de India como los demás? ¿No hay responsabilidad del gobierno indio hacia ellos? ¿No es el deber del sistema político indio ofrecer igualdad de oportunidades de educación y empleo a los transexuales? ¿O acaso no queda otro camino para los transexuales que acudir a los tribunales de honor para luchar por la aceptación social? ¿Cuál es entonces la justificación del derecho a la igualdad consagrado en la Constitución india? ¿No se les debe tratar igual que a las mujeres y a los hombres?

“Hay muchos transexuales que han hecho un trabajo ejemplar en su campo, por ejemplo, Joyita Mondal, de Bengala Occidental, se convierte en la primera jueza transexual del país o el primer subinspector transexual de Tamil Nadu”

– ¿Qué trabajo hacen los jesuitas en Tamil Nadu con los transexuales?

– En realidad, no sólo los jesuitas, sino también otras congregaciones religiosas, no han hecho nada seria y sistemáticamente para el empoderamiento de los transexuales. Como director de la Asociación de Aldeas de la Sociedad Gandhiana (GANSOVILLE), yo me centro principalmente en el empoderamiento de las viudas, la infancia vulnerable y las personas trans sobre la base de los pensamientos y principios gandhianos, basados en la promoción de la paz y la armonía entre las masas rurales.

Nos encontramos con la situación de los migrantes durante el período de pandemia en 2019, en el distrito civil de Sivagangai. Nos dimos cuenta de que han estado luchando por su supervivencia, como alimentos, atención médica, a causa del confinamiento, que les sorprendió fuera de sus hogares. Nuestra organización se movilizó para suministrar alimentos y kits de salud para 40 personas transgénero durante el período de pandemia. Pudimos ver alegría y esperanza en sus rostros.

En general, la gente no les alquila una casa. Si acaso, les ceden una casa vieja en malas condiciones. Al ver sus patéticas condiciones y las continuas peticiones y demandas de los transgénero al estado, el Colector de Sivagangai donó 10 casas. Sin embargo, con esa limitada financiación, construyeron una casa pequeña, necesitando de nuestra ayuda para la electricidad. Todavía hay que arreglar algunas puertas y ventanas. Han solicitado otras 10 casas. El compromiso jesuita con los transexuales, como se aprecia, es reciente. GANSOVILLE ha tomado a los transexuales como uno de nuestros grupos objetivo. Estamos planeando celebrar el Día del Transexual el 18 de abril de 2022, lo que les dará autoestima y reforzará su imagen.

 -¿La pandemia de Covid ha empeorado la vida de las personas transexuales a las que su asociación ayuda?

– Es un hecho conocido que hay algunas empresas multinacionales ricas, y los ricos se hacen más ricos; algunas personas de clase media y pobre se hacen más pobres. En este sentido, las personas transgénero han perdido sus ingresos diarios debido al bloqueo. Sufren más que otros sectores marginados.

– ¿Cuáles son las necesidades actuales del proyecto?

– Como ya he dicho, la mayoría de estas personas mendigan y algunas se dedican al trabajo sexual. Eso las degrada. Lo que nuestra organización prevé es convertirlas en emprendedoras. Ocho mujeres trans han aceptado convertirse en empresarias, por ejemplo, vendiendo verduras, frutas y pescado seco. Va a ser un esfuerzo colectivo. Creemos que esto las empoderará y mejorará su imagen social. Para llevar a cabo este proyecto necesitamos 2.500 euros.

la mayoría de estas personas mendigan y algunas se dedican al trabajo sexual. Eso las degrada. Lo que nuestra organización prevé es convertirlas en emprendedoras. Para llevar a cabo este proyecto necesitamos 2.500 euros

Fuente  Religión Digital

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Estudiantes transgénero leyendo el sagrado Corán en Dawatul Quran Tritia Linger Madrasa (Primera escuela islámica para transexuales) (Sony Ramany / NurPhoto a través de Getty)

Bangladesh ha hecho historia al abrir su primera universidad islámica para musulmanes transgénero en la ciudad de Dhaka.

Hasta 150 estudiantes transgénero podrán estudiar en la universidad, que se llama Dawatul Quran Third Gender Madrasa (Madrasa del Tercer Género del Corán de Dawatul), según The Times of India.

La universidad se inauguró el 6 de noviembre, y 40 personas transgénero se inscribieron solo en su primer día.

Los estudiantes trans en Bangladesh tendrán la oportunidad de aprender sobre la enseñanza islámica en la universidad, mientras que un departamento separado también ofrecerá educación técnica.

La mujer transgénero Nishi habló de su “inmensa alegría” por tener acceso a la educación nuevamente en Bangladesh.

Una mujer transgénero llamada Nishi, que tiene 27 años, dijo que fue expulsada de la escuela cuando aún era una niña después de que los maestros descubrieron su identidad de género.

“Salí de casa cuando tenía entre cinco y seis años”, dijo. “He vuelto a entrar en una madrasa después de tantos años. Es un momento de inmensa alegría para mí “.

Nishi dijo que le gusta maquillar y coser, y espera algún día poder poner en práctica sus pasiones encontrando un trabajo donde pueda utilizarlas. “Quiero aprender algo antes de ingresar al mercado laboral. Entonces no tendré que buscar un medio de vida “.

Mientras tanto, otra mujer transgénero, que no fue nombrada, dijo a la AFP: “La sociedad nos trata de la manera más odiosa. Se nos niega cualquier amor o felicidad. No puedo expresar nuestro dolor lo suficiente. Nadie lo entendería. No se nos permite entrar a las mezquitas. Si algunos de nosotros incluso ingresamos a uno, la gente a menudo nos humilla. Como humano y musulmán, me pregunto por qué no se nos permite ser parte de la sociedad “.

En un discurso a los estudiantes, Abdur Rahman Azad, el fundador de la escuela, dijo: “A menudo culpamos a las hijras (personas transgénero) por su supuesto estilo de vida indisciplinado. Pero ellos no son los culpables, creo. Más bien, nosotros, como sociedad, tenemos la culpa. No les permitiremos asistir a escuelas, seminarios o universidades. No les permitiremos tener un trabajo decente. ¿Qué más harían? Como humano y musulmán, me pregunto por qué no se nos permite ser parte de la sociedad.”

Se estima que hay 1,5 millones de personas transgénero viviendo en Bangladesh, y sus derechos se han fortalecido gradualmente en los últimos años.

En 2019, los funcionarios introdujeron “hijra”, refiriéndose a las personas transgénero, como una opción adicional en los formularios de votación.

“A partir de ahora, un individuo de tercer género puede ser un votante con su propia identidad, como hijra”, dijo Abdul Baten, director de registro de identidad nacional, en ese momento. “Ya se ha ordenado a la prensa que imprima los nuevos formularios. Ahora pueden identificarse como hijras en la lista nacional de votantes “.

Fuente Pink News

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Por primera vez en la historia de Bangladesh, un candidato transgénero de 37 años llamado Pinki Khatun ha sido elegido como concejal de Kotchandpur Upazila del distrito de Jhenaidah. Pinki venció a su oponente por más de 4,000 votos y no se enfrentó a ningún tipo de discriminación al lograr el puesto de vicepresidenta del consejo de Kotchandpur. Un oficial de ala juvenil del partido gobernante Liga Awami; Pinky tiene como objetivo trabajar para mejorar y proteger los derechos de las mujeres y las hijras para que puedan liderar honorablemente en la sociedad.

La activista por los derechos de las personas transgénero Anonnya Banik comentó que la elección de Pinky es un gran logro para el país.

En un país donde no solo es ilegal ser gay, sino que las leyes están definidas por puntos de vista religiosos tradicionales y estrictos, una mujer trans elegida consejera parece un sueño. Pero para la propietaria de una tienda de ropa de Bangladesh, Pinki Khatun, es una realidad.

Khatun fue elegida concejal de Kotchandpur, una ciudad rural en el lado oeste del país, después de vencer a su rival más cercano por más de 4.000 votos a principios de esta semana, informó The Straits Times.

“Estoy muy encantada. Hice campaña de puerta en puerta y la gente ha respondido positivamente ”, dijo Khatun. “No enfrenté ninguna campaña de discriminación u odio”. “Mi objetivo es trabajar para el mejoramiento de las mujeres y proteger sus derechos”. “Trabajaré paraque los hijras  puedan vivir honorablemente en la sociedad”.

El jefe de la policía local, Mahbubul Alam, confirmó la victoria de Khatun el lunes.

De 37 años es un miembro del ala juvenil del partido gobernante de la Liga Awami. Hizo campaña como candidata independiente en la ciudad de Kotchandpur, de 200,000 habitantes, después de que el partido no respaldara a nadie.

En partes del sur de Asia, el término hijra se refiere a ciertas mujeres, personas intersexuales y no binarias a las que se les asignó un varón al nacer. Mientras que algunos hijra son trans, no todas las personas trans son hijra. La comunidad ha recibido cierto reconocimiento legal en la última década, pero el trabajo continúa de los incansables activistas para consagrar a la comunidad LGBT + en general con mejores protecciones y mejorar las actitudes culturales.

Las hirjas, que ocupan un lugar especial, casi sagrado en las creencias hindúes y los textos antiguos. Muchas personas de Bangladesh creen que los hijras tienen el poder de bendecir o maldecir, y los hijras intercambian esta ambivalencia inestable. Como resultado, mientras algunos celebran la comunidad, muchos se ven rechazados por sus familias y la sociedad en general.

En 2013, el gobierno de Bangladesh reconoció formalmente a los hijras como un género separado en los documentos oficiales y la opción de identificarse como tal se agregó más tarde a los formularios de votación por primera vez este año.

Bangladesh es el hogar de alrededor de 10,000 hijras, pero estimaciones independientes dicen que el número podría ser de hasta 500,000, ya que muchos aún ocultan su identidad para evitar el acoso. Pero pocas políticas protegen a la comunidad y los organismos gubernamentales han sido acusados en el pasado de imponerles un examen médico humillante y extenuante.

Al menos 1,000 hijras participaron en la primera Marcha del Orgullo de Bangladesh en noviembre de 2014, marcando un año desde que el gobierno los reconoció como un tercer género.

Fuente Pink News

General, Homofobia/ Transfobia., Islam Bangladesh, Hijra, Jhenaidah, Kotchandpur, Kotchandpur Upazila, Liga Awami, Personas trans, Pinki Khatun

Nueva Delhi celebra su décima marcha del Orgullo LGTB para reclamar que el gobierno y la sociedad de la India sigan dando pasos hacia al respeto y la inclusión del colectivo.

La gran demanda es la derogación de la Sección 377, la ley anti-LGTB que ha sido desafiada varias veces en el Tribunal Supremo.

La situación del colectivo LGTB en la India es bastante delicada. Aunque el Tribunal Supremo y algunos sectores políticos a veces parecen moverse hacia el progreso y el respeto a la diversidad, lo cierto es que el país sigue siendo profundamente LGTBfóbico y hay varias leyes discriminatorias (como la infame Sección 377) que persiguen al colectivo.

En mitad de ese clima de inestabilidad y represión el pasado domingo 12 de noviembre se celebró en Nueva Delhi un Orgullo LGTB+ muy especial, tanto por lo que reclamaban los manifestantes como por el hecho de que el orgullo cumple su décimo aniversario. También porque, a diferencia de otros Prides en el país, nadie pidió a los asistentes que vistieran “ropa decente”.

Cientos de activistas y defensores de los derechos de los homosexuales se unieron a la décima Marcha del Orgullo Gay, pese a que en el país es ilegal declararse abiertamente como miembro de la comunidad de lesbianas, gay, bisexual, transgénero (LGBT). Vistiendo coloridos trajes y sosteniendo globos de colores y las clásicas banderas con los colores del arcoiris, los participantes tomaron las calles de Delhi en la décima marcha anual del orgullo gay.

(Foto: Karnika Kohli / The Wire)

Además de las imágenes típicas de una manifestación del Orgullo LGTB+ hubo una clara intención de protesta y reivindicación, con miembros de varias ONG del país portando pancartas y adhiriéndose a un manifiesto en el que se exigía, entre otras cosas, la derogación de la Sección 377 del código penal del país. “Marchamos contra los ataques opresivos y las diversas formas de discriminación como hijras, kothis, transwomen, transmen, lesbianas, gays, intersexuales y sexualmente inconformistas, bisexuales, multisexuales, pansexual, asexuales y nuestros aliados en espacios públicos y privados”, destacaron los organizadores de la marcha.

Desafiando los altos niveles de contaminación que azotan desde hace varios días la capital india y a las autoridades, que proscriben todo acto homosexual, los participantes recorrieron calles y avenidas, celebrando su vida como LGBT.

En medio de cantos, bailes, gritos de júbilo y el ritmo de los tambores, activistas se unieron a la marcha abogando por sus derechos y porque pronto cambien las leyes en el país, según un reporte del sitio Pink News. “No entiendo por qué criminalizaron el amor”, dijo uno de los participantes en el desfile, quien llevaba una peluca que, según dijo, estaba inspirada en el personaje de Disney Channel, Hannah Montana, tras expresar su frustración con las autoridades, ya que el sexo gay es castigado hasta con 10 años de cárcel.

Otra de las exigencias del colectivo es que se implementen las últimas consideraciones realizadas por el Tribunal Supremo de la India respecto al derecho a la privacidad, que se cree una legislación que luche contra los crímenes de odio y otra que combata la discriminación en base a género, orientación sexual, clase, casta, religión, capacidad, raza, tribu o etnia. Además los organizadores piden al gobierno que revise la legislación respectiva a los derechos trans para añadir las sugerencias realizadas por la propia comunidad y que se elimine la excepción marital en los casos de violación.

Pero la gran demanda de la manifestación era promover un cambio en la percepción que la sociedad hindú tiene del colectivo LGTB. “El Tribunal Supremo ha hecho algo de ruido a nuestro favor. Tenemos muchos motivos para ser optimistas” explica el economista y activista Pulapre Balakrishnan que aún así cree que el gran problema es que la actitud de la clase media hacia el colectivo no ha cambiado desde que él salió del armario hace 35 años.

At the #DelhiQueerPride pic.twitter.com/CBzUpAXcZi

— Karnika Kohli (@KarnikaKohli) 12 de noviembre de 2017

Durante la última década, los homosexuales han ganado cierto grado de aceptación en la India, especialmente en las grandes ciudades, donde van en aumento los bares para hombres gais, y porque el tema ha sido tratado en algunas películas de Bollywood, aunque declararse homosexual todavía se considera vergonzoso en la mayor parte del país.

Manak Matiyani, uno de los organizadores de la marcha tras denunciar que la ley a menudo es utilizada por la Policía y los miembros de la sociedad para amenazar a las personas gay y extorsionarlas, condenó que las leyes en India no permitan a la comunidad LGTB expresarse de manera abierta y recordó que para él salir del armario y vivir abiertamente como hombre gay no fue demasiado complicado por la buena situación económica de su familia y la educación que recibió, pero es consciente de que ese privilegio es una excepción y hay otros que sufren muchísimo más: “Estamos luchando por el derecho de cada ciudadano de este país a vivir en igualdad, lo que significa que todo el mundo debería poder vivir su vida de la forma en que quiera hacerlo.”

La nota más divertida la puso Alaska Thunderfuck, que se pasó por el club Kitty Su de la ciudad para saludar al estilo Alaska:

Habrá que esperar para ver si las decisiones del Tribunal Supremo respecto al derecho a la privacidad y la derogación de la 377 o los pequeños movimientos de la clase política en materia de protección y promoción de la igualdad de las personas LGTB+ del país sirven para conseguir que la sociedad hindú se muestre más abierta y respetuosa.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente | The Wire, vía estoyBailando/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI India, Nueva Delhi, Orgullo LGTB, Sección 377

Veintisiete jóvenes han sido detenidos en Bangladés, acusados de homosexualidad. Al parecer los jóvenes, la mayoría estudiantes de entre 20 y 30 años, se encontraban reunidos en un centro comunitario en Keraniganj, en los alrededores de Daca, la capital. La policía asegura haberles incautado “drogas ilegales” y condones, y todo apunta a que este será el argumento que utilizarán para juzgarlos. La detención del grupo de jóvenes supone un paso más en la escalada de homofobia que sufre este país asiático, de mayoría musulmana.

Un cuerpo de élite de las fuerzas de seguridad de Bangladés realiza una redada contra la homosexualidad en un centro comunitario, arrestando a 27 personas a las que acusan de posesión de drogas. El asalto al centro comunitario, protagonizado por una unidad policial de élite, el Batallón de Acción Rápida (RAB por sus siglas en inglés: Rapid Action Battalion), y se produjo este viernes tras un soplo de que se estaban realizando actividades delictivas como «consumir drogas y realizar actividades encubiertas» en un centro comunitario en Keraniganj, al sur de Daca. Al parecer, los jóvenes, la mayoría estudiantes, acudían de diferentes zonas del país y organizaban encuentros periódicos en el local, donde creían sentirse a salvo en un país que sigue castigando las relaciones homosexuales. Bangladés es uno de los varios países que mantienen todavía en vigor la sección 377, una norma heredada de la época colonial británica, que establece que “el que voluntariamente mantenga relaciones carnales contra natura con varón, mujer, o animal, será castigado con pena de prisión de cualquier tipo, desde reclusión durante diez años hasta cadena perpetua, y podrá ser también castigado con una multa”. El Gobierno de Bangladés, país de mayoría musulmana, rechazó en 2013 su derogación, pese a ser instado a ello por el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas.

Desgraciadamente los jóvenes no estaban a salvo. La policía asaltó el centro y detuvo a veintisiete de ellos, además de al responsable del centro. Según un portavoz policial, en el lugar encontraron “drogas ilegales y artículos sexuales como condones y lubricante”, según explica Jahangir Hossain Matabbar, comandante del RAB, señalando que los detenidos se reunían allí periódicamente y se comunicaban entre ellos a través de las redes sociales. Sin embargo, una vez fueron puestos en custodia de la policía, sólo fueron acusados por delitos relacionados con el uso de drogas. De hecho, y dado que los jóvenes no estaban manteniendo relaciones sexuales, el “hallazgo de drogas” será el elemento por el que serán formalmente acusados. «Hemos presentado un caso de narcóticos contra ellos, ya que el RAB encontró Yaba (metanfetamina) y marihuana entre sus posesiones», puntualiza posteriormente Mohammad Jubayer, jefe de la policía local.

Como tantos otros países vecinos de la zona, Bangladés es un país conservador de mayoría musulmana en el que las relaciones secuales entre personas del mismo sexo está considerado como un crimen según la sección 377, en vigor desde la época colonial británica, que contempla penas de hasta cadena perpetua. Aunque las personas homosexuales, bisexuales y transexuales son a menudo víctimas de una fuerte discriminación y abusos que llevan a muchos a ocultar su orientación sexual y su identidad de género por miedo a las represalias, en la práctica, muchas de las demandas contra ellos no prosperan en los tribunales.

Lo ocurrido este viernes es buena muestra de la escalada de homofobia que se vive en Bangladés, un país en el que la situación de las personas LGTB se deteriora por momentos. Un punto de inflexión, en este sentido, fue el asesinato en su domicilio de Daca, hace poco más de un año, de Xulhaz Mannan, activista y fundador de Roopbaan, la la primera y única revista de temática LGBT del país (lanzada en enero de 2014) a manos de extremistas islámicos vinculados con Al Qaeda. Junto a él fue también asesinado Tanay Fahim, otro activista que se encontraba en ese momento con él. Unos asesinatos que se producían en el contexto de una brutal campaña de violencia desatada por islamistas armados contra líderes de opinión contrarios al fundamentalismo islámico.,  Debido al crecimiento del extremismo religioso en la zona, muchos activistas han huido del país después de haber recibido amenazas de muerte. Desde 2013, alrededor de 70 personas han sido asesinadas en Bangladesh por grupos extremistas, siendo algunos de estos crímenes reivindicados pro El Estado islámico y Al Qaeda para el Sur de Asia, aunque el gobierno sostiene que han sido ataques perpetrados por extremistas locales.

Durante las celebraciones del año nuevo bengalí, a mediados de abril, cuatro activistas de derechos de la comunidad homosexual eran arrestados por desfilar con los colores del arco iris, a pesar de la prohibición de manifestarse de esta manera en base a amenazas islamistas, aunque eran liberados pocas horas después. Diez días después, dos activistas eran asesinados a machetazos por miembros de un grupo afiliado a la rama de Al Qaeda para el Subcontinente Indio (AQIS), quienes reivindicaron el ataque explicando que los dos activistas asesinados «eran pioneros en la práctica y promoción de la homosexualidad en Bangladesh» desde 1998, colaborando con la fundación del colectivo Roopbaan, un colectivo defensor de los derechos de la comunidad LGTB en Bangladesh, así como también en la revista de Sulhaz Mannan.

La decisión del Primer Ministro Sheikh Hasina en 2013 fue un hecho sin precedentes con el reconocimiento de un tercer género y  revolucionó al país, ofreciendo al colectivo nuevos derechos y una nueva identidad legal visible en pasaportes y papeles oficiales. El gobierno aceptó y reconoció la existencia de unas 15.000 “hijras” en Bangladesh, aunque grupos militantes dicen que la cifra es más cercana al medio millón.

A pear de ello y de que en noviembre de 2014 se pudo celebrar la primera marcha del Orgullo en Bangladesh , la discriminación y el miedo todavía están íntimamente ligados al colectivo LGBT en muchos países del mundo, como es el caso de Bangladesh. Una encuesta, elaborada por la revista Roopban en 2014, desvelaba que un 59% de los homosexuales vivían con el miedo de que descubran su condición sexual, debido a posibles respuestas violentas y discriminatorias

Este país musulmán todavía tiene mucho que avanzar tanto en derechos sociales como de igualdad de todo tipo. De hecho, muchos de los encuestados afirmaron que sentían que su orientación sexual estaba en conflicto con su identidad religiosa, algunos considerándolo un pecado mortal.

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Veena S., primera transexual que se presenta a unas elecciones en India. / Z. A.

Interesante reportaje que hemos podido leer en El País:

Aunque la legislación india los reconoce desde abril como ‘tercer género’, los transexuales todavía viven segregados y condenados a una grave discriminación

La estimación del PNUD es que en India hay entre 200.000 y dos millones de personas transgénero

La mayoría de los transexuales de India se ven obligados a la prostitución o la mendicidad

La operación de cambio de sexo está cercana a los 4.000 euros, algo inalcanzable para la inmensa mayoría

FOTOGALERÍA Transexuales indios: una vida de miseria y discriminación

 India reconoce a los transexuales como un “tercer género”

Letras contra la homofobia y los prejuicios

Probar la homosexualidad

Zigor Aldama Bangalore / Nueva Delhi 5 ENE 2015

Teena Sen sabe perfectamente que le espera un amargo futuro, pero está dispuesta a hacer lo que haga falta para que su cuerpo y su mente estén en consonancia. Porque nació varón, pero se siente mujer. “Ya en los primeros años del colegio supe que algo no cuadraba. Me sentía mucho más cercano a las niñas que a los niños, pero era demasiado pequeño para entender por qué”. Tuvo que esperar hasta llegar al instituto para comenzar a cuadrar las piezas de su sexualidad. “Me sentía atraído a los chicos, y, como todos me llamaban maricón, pensé que era homosexual”. Pero en la universidad confirmó que no. “Con mis primeras relaciones sexuales comprendí que era una mujer. Así que comencé a pintarme los labios y a vestir de forma más afeminada. Decidí no esconderme más. Hasta que en diciembre de 2011 mi padre me preguntó qué me pasaba. Le conté la verdad y me sorprendió la calma con la que respondió y el apoyo que me dio”.

Teena con su madre

Ahora, con 23 años, Teena —el nombre de mujer que ha adoptado— está a la espera de que le den cita para iniciar las operaciones quirúrgicas de cambio de sexo. A pesar de que algunos estados ofrecen subvenciones, son muy caras. Así que irá paso a paso. “He ahorrado lo suficiente para la castración, que cuesta unas 15.000 rupias (200 euros) y supone el punto de partida”. La reconstrucción de los pechos multiplica por cuatro esa factura, mientras que el mayor desembolso —100.000 rupias, 1.300 euros— corresponde a la neovaginoplastia para formar su nuevo aparato genital. “Mi vida ya es muy diferente de la del resto, pero sé que cuando me opere ya nada volverá a ser lo mismo. Es posible que jamás me den un trabajo acorde con mis cualificaciones, y sé que posiblemente me vea condenada a la mendicidad o la prostitución”.

No en vano, esas son las dos actividades que más se relacionan con las hijra, un término ampliamente utilizado en el subcontinente indio y que engloba a todos los colectivos transgénero. “La sociedad nos da la espalda y nos discrimina, de forma que son las dos únicas salidas que nos quedan”, se lamenta Teena. No importa que en abril el Tribunal Supremo diese un paso de gigante al sentenciar que “todo ser humano tiene derecho a elegir su sexo” y exigir que los hijra sean reconocidos como tercer género. “Las leyes son un importante primer paso, pero tardan en calar en la sociedad. Y, aunque miembros del tercer sexo aparecen incluso en las ancestrales historias hindúes del Ramayana y el Mahabharata, algo que demuestra su existencia desde hace siglos, lo cierto es que son tratados peor incluso que los intocables”, afirma Tajuddin Khan, director de la organización local Deepshikha, que, con financiación parcial de la ONG española Ayuda en Acción, lucha contra el estigma de gais y transexuales.

Un detallado informe publicado por el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) confirma el drama que sufren las personas transgénero, cuyo número en India se estima entre 200.000 y dos millones. Las estadísticas son contundentes a la hora de mostrar la vulnerabilidad de las hijra, en gran medida relacionada con la exposición a prácticas sexuales de riesgo. De hecho, una encuesta llevada a cabo en el estado de Tamil Nadu descubrió que el 81% de las hijras que se prostituyen no utilizaba preservativo durante el sexo anal con clientes, y el porcentaje crecía hasta el 85% en el caso de sexo sin fines lucrativos. Así, la prevalencia del VIH (68%) y de la sífilis (57%) es muy superior a la media nacional entre los transgénero. Además, su acceso a la Sanidad es también menor, y se han dado casos incluso de gente a la que se ha dejado morir sin recibir tratamiento.

Otros elementos ligados a la marginación, como son el uso de estupefacientes y de alcohol, también se disparan entre las hijra, cuya tasa de suicidios multiplica por cinco la media de India. Además, los trastornos mentales severos son habituales. El informe del PNUD enumera algunos de los elementos que los provocan: “Vergüenza, miedo y una transfobia subyacente en la fase de confusión inicial; inadaptación social y presión del círculo más cercano en el momento de afirmación sexual —conocido como salir del armario—; y miedo a la pérdida de relaciones y una limitación autoimpuesta en las aspiraciones personales, después”.

No obstante, lo que se menciona en pocas ocasiones es la violencia interna de la propia comunidad, que se rige en muchas ocasiones por los dictados de una hijra gurú cuyo poder es casi total. Lo sabe Tamana, a quien su hermano violó cuando solo tenía 10 años y todavía era varón. “Fue a partir de entonces cuando comencé a sentir atracción hacia los hombres. Mis padres se enteraron y tuve que abandonar mi casa a los 15 años”. Encontró consuelo y comida en la comunidad hijra de la ciudad de Hyderabad, pero no fueron gratuitos. “Comenzaron a presionarme para que mendigase y me prostituyera, y los gurús terminaron forzándome a la castración porque dijeron que así ganaría más dinero. De lo contrario, me dijeron, no podría continuar recibiendo su protección. Yo habría preferido seguir siendo un hombre, pero no me quedó más remedio”.

Samjana

Actualmente, Tamana se prostituye en unos baños públicos en los que también vive, ubicados en la periferia de Bangalore. “Cada día puedo ganar entre 500 y 1.000 rupias (entre 6,5 y 13 euros), pero la mitad de mis ingresos se los tengo que entregar a los gurús. Además, tengo que pagar el alquiler de mi parte del baño, y siempre cabe la posibilidad de que aparezca la Policía pidiendo su tajada a cambio de no arrestarme. Como en comisaría las palizas y las violaciones son habituales, saben que pagaremos”, asegura incapaz de contener las lágrimas. “Si no nos condena la sociedad, nos condenamos nosotras mismas con las mafias que creamos. En cualquier caso, somos esclavos”.

Afortunadamente, hay quienes trabajan con ahínco para darle un vuelco a la situación. Como el caso de Madhu Kinnar, de 35 años y primer alcalde transgénero del país. O el de Veena S., que fue primera transexual candidata a unas elecciones en el sur de India. Fue la única de cinco hermanos que nació varón en el seno de una familia “que nunca comía tres veces al día”. El padre, que trabajaba en el sector de la construcción, murió cuando ella tenía 12 años, una edad a la que comenzó a sentirse diferente. “Me gustaban particularmente las actividades extraescolares como el baile o el canto, y sentía que prefería estar entre chicas. Los niños me insultaban, pero pronto comencé a sentirme atraída por ellos”.

La muerte del padre supuso un punto de inflexión en su vida. Tuvo que dejar los estudios y ponerse a trabajar, como el resto de hermanas. Poco más tarde, comenzó a cuestionarse su identidad. “No entendía por qué había nacido varón y me sentía mujer”. Los vecinos no tardaron en darse cuenta de su carácter afeminado y la discriminación dio un salto cualitativo. “Empezaron a abusar físicamente de mí, algunos incluso me dieron una paliza”. Sus padres la terminaron echando de casa, avergonzados, y, después de perder el trabajo en una fábrica, comenzó a prostituirse. “Curiosamente, cuando vieron que empezaba a ganar más dinero que ellos, mis padres decidieron aceptar mi sexualidad y permitieron que regresara”, recuerda. Con lo que le reportaba el sexo pagó las dotes de sus hermanas y consiguió respeto y seguridad en sí misma. Tras haberse castrado en 1997, en 2005 comenzó a tramitar su reconocimiento como mujer.

“Comencé pidiendo un cambio de nombre. Tuve que publicar en diferentes periódicos que renunciaba a Vittala para llamarme Veena, un proceso largo y costoso que dio resultado. Ahora en el certificado de sexo obligatorio se me considera mujer transexual, porque carezco de útero y tengo próstata, pero en el pasaporte que me acaban de dar, después de dos años y medio intentándolo, mi sexo ya consta como mujer. Creo que es el primero que se expide así, y ahora quiero que mi lucha sirva para muchas otras personas como yo”.

Veena decidió presentarse a las elecciones municipales de 2010 como adalid de los derechos de los transgénero y para evitar las mafias que los explotan. “Tenemos que utilizar las armas que nos da la democracia para combatir una sociedad retrógrada que nos condena a la mendicidad y a la prostitución solo por nuestra orientación sexual. Los transexuales no nos organizamos porque, generalmente, pertenecemos a castas bajas y se nos ha negado la formación necesaria para entender cómo funciona el poder político. Nos han infravalorado tanto que ni siquiera nos creemos con el derecho a participar en las elecciones”. Quizá por eso, Veena solo obtuvo 671 votos de un censo de 16.000, pero continúa con su lucha.

Naaz con su marido Arian

El objetivo es conseguir que casos como el de Naaz sean lo habitual y no la excepción. A sus 23 años, es una de las pocas transexuales que ha encontrado marido en India. Y el pequeño apartamento que comparten es un oasis de color en un barrio gris de la capital, Delhi. Igual que su historia, que representa un rayo de esperanza en el negro panorama que sufren quienes deciden cambiar de sexo. “Conocí a Arian cuando yo tenía 18 años. Desde el principio, yo le advertí de que había nacido hombre y que no tenía todavía los atributos de mujer”. A pesar de ello, él lo aceptó. “No voy a negar que en un primer momento no me sorprendiese, pero decidí seguir viéndola”, reconoce Arian. Hasta que se enamoró. No fue una relación fácil, ya que tuvo que aguantar la burla de casi todos sus conocidos. Y un día reventó: tras la discusión por los insultos que ella tenía que aguantar en la calle, Arian decidió comprometerse con ella. “Se hizo un corte en la mano y me puso su sangre entre las cejas”. Sin duda, fue una conmovedora forma de dibujar el punto rojo del bindi, una marca que distingue a las mujeres casadas en el subcontinente indio.

Sus respectivas familias accedieron a la unión, y Naaz comenzó a reunir el dinero necesario para convertirse en mujer. 100.000 rupias (1.300 euros) para los pechos, y casi otras 200.000 (2.600 euros) para la vaginoplastia por inversión peneana. “Era mucho dinero, pero conseguimos reunirlo con la ayuda de familiares y amigos. Curiosamente, después de haber sufrido tanto, nos sorprendió la ayuda que recibimos: incluso algunos vecinos donaron algo”. Un año después, Naaz fue reconocida oficialmente como mujer, y se casaron. “Ahora estamos pensando en adoptar hijos”, reconoce ella. Su objetivo es “tener una familia normal”. Y nadie diría que no lo vaya a conseguir. A diferencia de otras parejas indias, ellos no tienen problema en mostrar afecto frente a la cámara. Hay miradas cómplices, y las manos buscan zonas prohibidas. “Nuestro caso demuestra que algo está cambiando en India”, sentencia ella. Afortunadamente, no es el único ejemplo de apertura. Ya hay ciudades que incluso celebran concursos de mises trans y en septiembre Padmini Prakash dio la campanada al convertirse en la primera presentadora de televisión transexual.

A Teena le gustaría ser como Naaz o como Prakash, pero quizá no haya escogido el camino más adecuado para conseguirlo. Porque ahora es una de las dos chelas —nombre que dan a quienes aspiran a entrar en la comunidad hijra— de Samjana, un discreto hombre de familia de día y prostituta travesti de noche. Pronto será gurú en la comunidad hijra a pesar de que no se ha castrado, porque tiene que “mantener a la familia y cumplir con los deberes del marido”, y ofrece protección a Teena a cambio de parte de sus ingresos. “No me considero un proxeneta. Ella me ayuda económicamente, y yo hago lo propio en todo lo que puedo”, zanja. No obstante, reconoce que los gurús con mayor número de chelas gozan de una vida mucho más cómoda.

Kangana tiene 20, pero ni las prostituye ni las obliga a mendigar. Como gurú importante, considera que es su responsabilidad mejorar la imagen que los transgénero tienen en India. “Nos quejamos mucho de la discriminación que sufrimos, y no se puede negar que sea real, pero luego entramos en una peligrosa rueda de la que es casi imposible salir, porque terminamos explotando a nuestros propios allegados”. Ella, que hace unos años completó la cirugía para ser considerada mujer, busca otras vías “decentes” para obtener ingresos: aprovecha la extraña dualidad con la que son vistas las hijra por una sociedad, que, “como sucede con los gitanos en otros países”, les concede poderes cercanos a lo sobrenatural. “Lo mismo que cuando damos palmas creen que lanzamos una maldición y nos pagan para que no lo hagamos, también nos contratan para bendecir a recién nacidos y a novios que van a casar. Es un buen negocio alternativo hasta que en India podamos acceder a trabajos de todo tipo como cualquier otro ser humano. Pero, a pesar de los cambios, eso no sucederá hasta dentro de muchos años”.

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El país asiático fue testigo de un desfile comandado por miles de personas transexuales que pusieron color y ruido a sus reivindicaciones.

Bangladesh, país asiático, musulmán y conservador, celebró su primera marcha del Orgullo LGTB. Cerca de mil personas trans dirigieron una marcha que cogió al país por sorpresa.

Se conmemoraba con esta marcha un año desde que el gobierno de Bangladesh aceptó la posibilidad de que haya un tercer género. Las calles de la capital, Daca, quedaron abarrotadas por miles de personas que reivindicaron su condición sexual. Las personas trans son conocidas como “Hijras”, término que hace referencia a los miembros de un “tercer sexo”, intermedio entre los géneros masculino y femenino. Sus bailes y cantos atrajeron a más de un despistado, que se sumó a la animada y reivindicativa fiesta.

Los saris (traje tradicional) coloridos tiñeron las calles de Daca. Además, el grupo portaba una gran cantidad de banderas del país, así como pancartas y mensajes en favor del colectivo.  Una de las pancartas más llamativas decía: “Los días de estigmas, discriminación y miedo han terminado”. “Nunca pensé que vería la llegada de este día”, dijo Sonali, una participante de 25 años. “En todos lados nos persiguen y nos discriminan, se ríen de nosotras porque no nos sentimos ni como hombres ni como mujeres. Pero hoy es diferente, nos sentimos como seres humanos normales”, expresó.

Durante la celebración de la fiesta tuvo lugar un seminario para debatir sobre los derechos y las diferentes perspectivas del colectivo transexual. Tampoco faltaron desfiles, concursos de belleza y números de danza. “Aún falta acceder a más servicios sociales y a ciertos derechos humanos”, dicen los organizadores del evento, que de todos modos celebran la apertura del gobierno de Bangladesh en asuntos ligados al género y la identidad sexual. Este año se lanzó la primera revista para gays, lesbianas, bisexuales y transexuales del país y no hubo ni una sola protesta, lo cual indica que el país va a paso firme hacia la apertura y la inclusión.

La decisión del Primer Ministro Sheikh Hasina el año pasado fue un hecho sin precedentes. El reconocimiento de un tercer género revolucionó al país, ofreciendo al colectivo nuevos derechos y una nueva identidad legal visible en pasaportes y papeles oficiales. El gobierno aceptó y reconoció la existencia de unas 15.000 “hijras” en Bangladesh, aunque grupos militantes dicen que la cifra es más cercana al medio millón.

Fuente Cáscara amarga

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Casi medio millón de ciudadanos de la India se identificaron como pertenecientes al ‘tercer sexo’, una cifra que entusiasma a defensores de derechos humanos en ese país asiático.

India.- En el censo que el Gobierno de India realizó recientemente a su población, 490 mil ciudadanos se identificaron a sí mismos como personas transexuales (‘tercer género’).

Trasciende que 55 mil de ellos son menores de 6 años de edad y por lo tanto el registro fue llevado a cabo por sus padres.

Según el censo, 66 por ciento de las personas transexuales de la India viven en zonas rurales, porcentaje muy parecido al del resto de los ciudadanos que viven en zonas rurales, 69 por ciento del total de población de la India.

El censo también reveló que los transexuales son un sector de la población en desventaja educativa, sólo el 46 por ciento de ellos saben leer y escribir. Mientras que el nivel de alfabetización general de la India es de 74 por ciento.

La tendencia negativa se confirma con el nivel de empleo, apenas el 38 por ciento de los transexuales tienen empleo. Aunque esta situación es parecida para todos los ciudadanos de ese país asiático, cuyo nivel de empleo es de 48 por ciento.

Tras el censo donde se reconoce a la población trans de India, la Comunidad LGBT (Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans) reaccionó. Por su parte, el activista Kalki Subramaniam, aseguró que se trata de una genial noticia para la comunidad transexual.

Kalki destacó que durante el proceso de registro de votantes por parte de las autoridades electorales,sólo 28 mil 341 personas se identificaron como transexuales, por lo que las cifras de este censo los entusiasman. Es una buena señal de confianza por parte de la población trans.

Así mismo, el activista celebró la apertura del Gobierno para reconocer la existencia y realidad de la comunidad trans en la India.

Trasciende que la cultura de esa nación reconoce a las mujeres transexuales desde hace miles de años, las llama Hijras, un término destinado al ‘tercer sexo’.

Recientemente, las Hijras fueron parte de una campaña publicitaria para fomentar el uso del cinturón de seguridad en India, a continuación el divertido video:

Con información de GayStarNews, vía InOutPost

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La Corte Suprema de la India ha emitido una sentencia que obliga a ese país a reconocer un “tercer sexo” en los documentos oficiales para dar acomodo jurídico a la realidad de las personas transgénero, una comunidad especialmente discriminada en la India. Pero la sentencia va más allá al ordenar tanto al gobierno federal como a los gobiernos de los estados incluir específicamente a las personas transgénero en los programas de ayuda social y en materia de educación, sanidad y trabajo.

Es por ello que la sentencia de la Corte Suprema india puede considerarse histórica al reconocer derechos y proporcionar un marco de protección jurídica más general a las personas transgénero. Conviene aclarar que las tradiciones india y paquistaní reconocen a los “eunucos” o hijras, como se les llama en lengua urdu, y que en su mayoría son mujeres transgénero. Si bien han tenido asignadas ciertas funciones en la cultura tradicional, a día de hoy estas personas pertenecen al estrato más mísero de la sociedad y la mayoría vive en la marginalidad, siendo sujeto de discriminación a la hora de acudir a la escuela o a los hospitales o de ser propietarias o arrendatarias. A veces son directamente asesinadas. En muchos casos la discriminación llega más allá de la muerte, al negársele la celebración de los ritos funerarios habituales. Por ello con frecuencia se ven obligadas a establecerse juntos en colonias o barriadas separadas, que con frecuencia han sido atacadas u hostigadas, incluso por las propias fuerzas del orden.

“Los transexuales son también ciudadanos de este país. Es el derecho de cada ser humano elegir su género”, dijeron los jueces K. S. Radhakrishnan y A. K. Sikri en la sentencia.  De esta manera, el Tribunal Supremo de la India dictaminó este martes que los transexuales son un “tercer género” y ordenó al Gobierno que los trate como tal en los documentos oficiales, de acuerdo con fuentes judiciales citadas por los medios locales. El máximo organismo judicial indio también pidió al Ejecutivo que considere a los transexuales como un grupo “social y económicamente subdesarrollado” y que reserve trabajo público y plazas en centros educativos para ellos. “El espíritu de la Constitución es proporcionar oportunidades iguales a cada ciudadano para que crezca y alcance su potencial sin importar su casta, religión o género”, se explica en la sentencia.

Hasta ahora los transexuales debían marcar la casilla “hombre” o “mujer” en los documentos oficiales, pero tras la sentencia del Supremo el Gobierno deberá emitir pasaportes y licencias de conducir que incluyan el nuevo género. Además, a partir de ahora se incorporan al sistema de “discriminación positiva” indio que desde 1950 reserva puestos de trabajo público y en universidades para los miembros de castas bajas.

En la India, las personas transexuales se enfrentan a una gran discriminación y muchas veces no tienen más remedio que dedicarse a la prostitución, tras ser rechazadas por sus familias y la sociedad, a pesar de que en el país existe la tradición de las “hijras”, transexuales o travestis que forman parte de una comunidad como gurús y bendicen recién nacidos y matrimonios.

La sentencia llega después de que el Supremo declaró ilegales las relaciones homosexuales el pasado 11 de diciembre, cuatro años después de que el Tribunal Superior de Nueva Delhi las legalizase.

La India sigue así el ejemplo de su vecina Pakistán, donde ya los hijras han conseguido reconocimiento legal. Fue en 2009 cuando la Corte Suprema de ese país ordenaba que se les censara, se les permitiera tener documentación propia que les reconociera como un tercer sexo y se tuvieran en cuenta sus necesidades. De hecho ya en la propia India habían visto conquistado su derecho, también en el año 2009, a identificarse como una categoría separada de los sexos masculino y femenino en los formularios de registro electoral, un documento de gran importancia en un país de más mil millones de habitantes y con grandes dificultades para censar a su población.

También en otros países, como Nepal o Australia

 También en Nepal, otro vecino de la India, las personas transgénero e intersexuales pueden registrarse como un tercer sexo si así lo desean. Una posibilidad que fue autorizada en mayo de 2012. Los documentos de identidad sin identificación de género empezaron a emitirse en enero del año pasado. Pero no solo los países asiáticos han establecido este tipo de soluciones para las personas cuya identidad no es conforme a uno de los dos sexos tradicionales. También lo han hecho, aunque de distintas formas, algunos países occidentales. En Alemania, ya desde el pasado noviembre, los padres pueden decidir qué sexo debe figurar en el certificado de nacimiento de sus hijos y tienen la opción de dejar en blanco ese campo del certificado.

Y en Australia ya desde 2011 es posible que personas transgénero e intersexuales se acojan a una tercera categoría de género (“indeterminado, no especificado o intersexual”) en los pasaportes, sin que ello signifique que las personas transexuales que deseen modificar el género de masculino a femenino o viceversa no puedan hacerlo de acuerdo a los cauces legales establecidos para ello. Hace pocos días, además, la Alta Corte australiana daba definitivamente la razón a una militante transgénero de Sydney que llevaba años batallando para conseguir el reconocimiento del estatus de “sexo no identificado” de forma general. Tras conseguirlo momentáneamente en 2010, el eco mediático alcanzado por la noticia (tratada en muchos casos de un modo amarillista) movió al fiscal general de Nueva Gales del Sur a intervenir en el asunto y pedir aclaraciones, al tiempo que la oficina del Registro Civil comunicó a la activista que el certificado que ya le había sido entregado no era válido dado que este solo podía consignar dos posibilidades: o sexo masculino o sexo femenino. Cuatro años después la justicia le ha dado la razón. Habrá que ver ahora qué ajustes legales hacen tanto el estado de Nueva Gales del Sur como la autoridad federal australiana en respuesta a la sentencia.

Fuente Cáscara Amarga y Dosmanzanas

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