El Papa Francisco saluda a Maxwell Kuzma, a la izquierda, y a George White ( Outreach )

“Soy un hombre transgénero”, le dijo Maxwell Kuzma al Papa Francisco cuando se dieron la mano después de una audiencia general en la Plaza de San Pedro a fines de octubre. Kuzma fue uno de los cuatro hombres transgénero que se reunieron brevemente con el Papa ese día.

“Poder conocer a Francisco como mi verdadero yo, sin máscara ni falsa personalidad, fue un privilegio y una gracia”, escribió Kuzma en el National Catholic Reporter sobre esta experiencia. “Estoy orgulloso de mí mismo por decirle que soy transgénero en su lengua materna, e igualmente orgulloso de que la Iglesia Católica tenga un Papa que responde de manera tan cálida y pastoral a los miembros transgénero de su rebaño”.

La reunión fue organizada por el sacerdote italiano Fr. Andrea Conocchia, quien anteriormente ha llevado grupos de personas trans al Vaticano. El grupo habló brevemente con el Papa Francisco y le obsequió el libro Trans Life and the Catholic Church Today (editado por las teólogas Nicolete Burbach y Lisa Sowle Cahill), junto con cartas personales de dos de los miembros del grupo. El Papa Francisco les estrechó la mano, les agradeció y los bendijo.

El grupo incluía a George White y al hermano Christian Matson, ambos hombres trans que sirven en ministerios católicos en la actualidad. El National Catholic Reporter  destacó recientemente sus historias en un artículo sobre las barreras que enfrentan los católicos trans cuando buscan unirse a la vida religiosa.

White, un hombre de 30 años que vive en el Reino Unido, ingresó a la Iglesia Católica a la edad de 16 años gracias al apoyo del personal de su escuela secundaria católica. Le dijo a NCR que se sintió llamado al sacerdocio como Salesiano de Don Bosco, una congregación religiosa enfocada en la educación. NCR informó: “Si bien las respuestas desde dentro de la orden [salesiana] han sido de apoyo, reflejan la postura actual de la iglesia sobre las cuestiones transgénero, lo que lo deja en la tarea de reconciliar su llamado con la realidad de las políticas de la iglesia“. A pesar de las barreras para entrar en la vida religiosa y el sacerdocio, White vive su vocación sirviendo como profesor de religión en la escuela católica St. Paul en Leicester, Reino Unido.

El hermano Matson es un ermitaño diocesano religioso de Lexington, Kentucky. Como informó anteriormente Bondings 2.0, Matson fue recibido por el obispo John Stowe, OFM Conv., en 2021. En 2023, Matson renovó sus votos por tres años. Se cree que es el primer ermitaño diocesano abiertamente transgénero en la historia de la Iglesia Católica. Antes de convertirse en ermitaño, Matson intentó unirse a los jesuitas. Pasó por un proceso de discernimiento y habló con varios directores vocacionales entre 2011 y 2018, quienes lo consideraron un candidato “excelente“, pero finalmente lo rechazaron debido a su “historial médico” como hombre trans.

NCR informó la historia de otro hombre trans, James Pawlowicz, que también discernió una vocación con los jesuitas. Cuando Pawlowicz se lo contó a su director de vocaciones, “la respuesta fue una mezcla de apoyo personal y rechazo institucional”. Pawlowicz dice que el director le dijo: “Tienes que nacer varón y seguir siendo varón para poder unirte a la vida religiosa”.

El abogado canónico Daniel Quinan explicó que, si bien cada orden se rige por su propia constitución, las congregaciones religiosas suelen utilizar definiciones tradicionales de sexo biológico, en lugar de identidad de género. Quinan informa que los casos de personas transgénero que buscan ingresar a la vida religiosa han sido poco frecuentes, pero cada vez son más comunes.

Durante el año pasado, ha surgido una red informal de apoyo mutuo entre los hombres que están discerniendo la vida religiosa. Se reúnen mensualmente por Zoom y se han conocido en persona. Matson se ha convertido en una persona de contacto para estos hombres, que han pasado cada uno por su propio proceso de discernimiento y, en muchos casos, de persecución.

Matson enfatiza el amor genuino a la iglesia que motiva a estos hombres. Él le dijo a NCR:

“En lugar de asumir que todos somos personas que están dispuestas a socavar la iglesia… la gente necesita darse cuenta de que estamos allí para la Eucaristía… Estamos allí para Cristo. Es por eso que estamos en la iglesia y por eso no vamos y hacemos que toda nuestra vida sea sobre ser trans. Nuestras vidas están todas centradas en Cristo”.

A pesar de los rechazos, muchos de estos hombres están encontrando formas de vivir sus vocaciones. Matson ha “encontrado consuelo en la idea de que su identidad como hermano religioso era intrínseca a su ser, un llamado que no podía ser fácilmente descartado”.

Quinan cree que los principios del derecho canónico establecen un marco para la inclusión de las personas transgénero en la vida religiosa, al insistir en un llamado universal a buscar la santidad. Si todos los católicos comparten un “derecho y deber de discernir una vida dedicada a los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia”, entonces los católicos transgénero también comparten ese llamado.

Quinan dice: “Creo que admitir a las personas transgénero en la vida consagrada y religiosa es ciertamente posible; pero luego tenemos que lidiar con todas las realidades concretas de cada caso particular, que pueden no ser tan simples”.

Las realidades de las personas transgénero que viven y ejercen su ministerio dentro de la Iglesia Católica hoy en día están plagadas de barreras. Incluso con esas dificultades, Kuzma celebra la libertad que experimentó al afirmar su identidad en su encuentro con el Papa Francisco. “Sentí al Espíritu Santo obrando en Roma”, reflexiona Kuzma, “no solo en el apretón de manos de Francisco, sino en los peregrinos que llenaban la plaza y en las sonrisas esperanzadas de mis compañeros de viaje transgénero”.

—Ariell Watson Simon (ella), New Ways Ministry, 6 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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George White, al frente, con estudiantes en 2020

Una escuela católica en Inglaterra está tomando medidas para ser LGBTQ+ inclusivo al permitir que un maestro abiertamente transgénero trabaje en la escuela.

George White, ex alumno de la Escuela Católica St. Paul, Leicester, fue entrevistado para un trabajo de enseñanza en la academia de su infancia. En ese momento, White, un hombre trans, estaba en transición y se había enfrentado a una experiencia laboral negativa. Le contó a Schools Week  parte de su historia:

“‘Entonces, un día fui la señorita White, luego fui el señor White, luego volví a ser la señorita White’, dice con franqueza. “Pero eso estuvo bien, porque sabía que iba a volver”.

“White se mudó en parte debido a una experiencia en una escuela anterior, que no desea nombrar, donde dos alumnos se declararon transgénero.

“‘El director escribió esta carta de aceptación’, sonríe White. “Pero luego hubo una gran reacción de los padres y de los medios católicos. Y me di cuenta de que si me iba a quedar, entonces esa transición sería pública’”.

White, quien ahora es el maestro de inclusión y educación religiosa en la escuela, así como el defensor católico LGBTQ+ en otros ámbitos, deseó que hubiera más transparencia a lo largo del proceso de su transición:

“‘Si ese fuera yo ahora, hubiera querido ser más abierto en ese momento. Hubo un comportamiento engañoso [de los alumnos], con preguntas como “¿eres hombre o mujer?” No estaba seguro de lo que podía decir’”.

White señaló que aún no está claro si los maestros pueden o no hablar sobre su género y sexualidad en el aula. Según una publicación del Servicio de Educación Católica, los maestros “no deben hablar sobre su propia orientación sexual” dentro del entorno escolar. Esa publicación, Made in God’s Image: Challenging homophobic and biphobic bullying in Catholic schools,(Hecho a imagen de Dios: Desafiando el acoso homofóbico y bifóbico en las escuelas católicas), ha sido aplaudida por su enfoque a favor de los homosexuales. Pero, White comentó:

“‘La transfobia es una de las omisiones obvias de allí, creo que porque se lanzó hace cinco años, y la Iglesia estaba en un punto en el que no sabía qué decir’.

“Supongo que lo que están tratando de decir es que no tienes que hablar de eso, es tu vida privada. Pero existe ese elemento de miedo y no necesariamente permite la honestidad’”.

En términos de procedimientos seculares, las escuelas actualmente están esperando que el Departamento de Educación del Reino Unido proporcione estrategias para abordar los problemas de género en el aula. Hasta entonces, las escuelas están atravesando las transiciones de estudiantes y personal por su cuenta.

Incluso sin las pautas adecuadas, St. Paul’s Catholic School está tomando medidas para apoyar mejor al personal y a los estudiantes transgénero al reducir el acoso escolar. Si se hace un comentario ofensivo sobre la comunidad trans, los estudiantes involucrados deben quedarse después de la escuela para hablar con el capellán. Si hacen otro comentario, serán suspendidos.

El compromiso de St. Paul con la alianza LGBTQ+ es extremadamente admirable. El hecho de que permitan que un maestro transgénero enseñe en la escuela, al tiempo que imponen medidas disciplinarias por comportamiento transfóbico, muestra progreso y aceptación dentro de los espacios católicos. Al menos, muestra que las escuelas católicas no tienen que ser transfóbicas y que, de hecho, pueden crear una inclusión real en la educación. Y George White debe ser aplaudido por liderar con orgullo el camino.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 26 de octubre de 2022

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Es la protagonista de ‘Emilia Pérez‘, el filme de Jacques Audiard que ha recibido el premio para todas las actrices de su reparto. La Palma de Oro fue para la comedia de Sean Baker, ‘Anora‘

Mañana esta noticia estará llena de comentarios de gente terrible diciendo cosas terribles de nosotras. Todos tenemos la oportunidad de cambiar a mejor. Así que a ver si cambiáis, cabrones
Karla Sofía Gascón — Actriz

Javier Zurro
Cannes —
25 de mayo de 2024 19:10h
Actualizado el 25/05/2024 20:44h

La española Karla Sofía Gascón ha hecho historia en Cannes. Su increíble y conmovedor trabajo en Emilia Pérez le ha valido el premio a la mejor actriz. Lo ha recibido junto a todas las intérpretes del musical de Jacques Audiard (Zoe Saldaña y Selena Gómez) en un premio conjunto. Es la primera vez que una mujer trans gana el galardón de interpretación femenina; y es la segunda vez que va para una española (la anterior vez fue, también de forma conjunta, a todas las intérpretes de Volver en 2006). Su personaje da nombre a la increíble y poderosa película del francés Jacques Audiard, un musical sobre una narco trans con canciones originales y hablada en español. Desde su pase de prensa fue una de las favoritas de la crítica por su riesgo y originalidad.

Gascón ha sido la primera en tomar el micrófono, y visiblemente nerviosa le ha agradecido el premio a Audiard, “el mejor director de la galaxia con permiso de George Lucas -que estaba presente en la sala”. Sin contener las lágrimas también se lo ha dedicado a su mujer y su hija.

“Quiero que este premio tenga una parte para todos los actores y actrices que nos partimos llamando puerta, y no se abren. A veces se abren. Y cómo no, a todas las personas trans que estamos sufriendo el odio y viendo cómo os denigran. Esto es para vosotras. Mañana esta noticia estará llena de comentarios de gente terrible diciendo cosas terribles de nosotras. Quiero mandar un mensaje de esperanza para todas nosotras. Todos tenemos la oportunidad de cambiar a mejor. Así que a ver si cambiáis, cabrones”, dijo en su gran discurso.

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No fue el único premio para Emilia Pérez, que también logró el Premio del Jurado que anunció el español Juan Antonio Bayona al grito de “¡Que viva el cine y que viva México!”. Audiard agradeció de vuelta el premio a sus actrices. El francés ya sabía lo que es subirse a ese escenario, ya que ya posee una Palma de Oro por Dheepan. Esta vez no repitió el máximo reconocimiento, pero su filme sale muy reforzado de esta edición de Cannes.

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Por su parte, la Palma de Oro fue para Sean Baker, por la divertidísima comedia agridulce Anora. Un triunfo del cine indie de EEUU en el mismo escenario donde salieron relanzadas las carreras de cineastas como Steven Soderbergh o Quentin Tarantino. Baker, que ha contado con un presupuesto de solo cinco millones, una cantidad enana comparado con cualquier filme de Hollywood, se confirma como una de las voces más interesantes del cine de EEUU con este filme frenético que le da la vuelta al tropo de la historia de amor entre jóvenes de diferentes clases sociales.

Aquí es una trabajadora sexual, uno de los temas que siempre aborda su cine, la que termina enamorada -o algo parecido- del carismático hijo de un oligarca ruso de paso por EEUU. Un anti Pretty Woman con el que aborda otro de los temas clásicos de su cine, la diferencia de clases. Anora ha sido uno de los títulos preferidos por la crítica, y sus proyecciones estuvieron llenas de risas y aplausos en las escenas más hilarantes. Una obra que termina con un poso dramático y que está comandada por la increíble interpretación de Makey Madison. Esta es la quinta vez consecutiva que la distribuidora Neon se lleva la Palma de Oro. Baker confesó que este es su sueño desde hace años, se lo agradeció a dos leyendas como Coppola y Cronenberg, a “todas las trabajadoras sexuales”, e hizo una reivindicación contundente por el cine en salas y definió su cine como una lucha por lograr que “el cine sobreviva”.

El otro favorito de la edición, Mohammad Rasoulof, protagonizó uno de los momentos más emotivos cuando recibió el premio especial del jurado por The seed of the sacred fig. El iraní, recién huido de su país, donde había sido condenado a ocho años de cárcel y latigazos, se conformó con este premio que dedicó a los miembros del reparto que no han podido huir de la república de Irán. Por ello aseguró sentirse triste, por “la catástrofe que vive mi pueblo, el pueblo iraní”. También a todas las mujeres valientes que hicieron posible la revolución en Irán y a los productores que se arriesgaron con su filme.

El segundo premio en importancia, el Gran Premio, fue para la cineasta india Payal Kapadia, que recibió una ovación enorme y subió a todas sus actrices al escenario a las que dio un abrazo que traslada la esencia de su hermosa All we imagine as light, un filme delicado sobre la amistad femenina de tres mujeres de diferentes generaciones en Mumbai. Este premio la confirma como una de las voces más prometedoras del cine mundial, como ya había demostrado con su debut, el excelente documental The night of knowing nothing. Kapadia, además, dedicó su premio a los trabajadores del festival que han protestado durante esta edición por una mejora en sus condiciones laborales.

El mejor director fue Miguel Gomes por Grand Tour, una película de apabullante belleza, que mezcla el blanco y negro de su recreación histórica con imágenes documentales y alguna a color. Una de las propuestas más especiales y radicales de esta edición que obtuvo su reconocimiento por parte del jurado presidido por Greta Gerwig y en el que se encontraba el director español Juan Antonio Bayona. El jurado se acordó también del trabajo de Jesse Plemons, ausente en la gala, que fue reconocido como el Mejor actor por el filme de Yorgos Lanthimos, Kind of kindness.

Un Cannes marcado por la política, y por las películas de contenido político, tenía que terminar con discursos que trasladaran ese palpitar. Al discurso de Karla Sofía Gascón se unió el de la directora francesa, Coralie Fargeat, que ha presentado en este festival una de las revoluciones de la Sección Oficial, The substance, un body horror feminista con una Demi Moore pletórica que habla de la mirada masculina hacia las mujeres y la exigencia para que estas estén siempre jóvenes y bellas.

“Este es un filme que habla de las mujeres, de la experiencia de ser mujer en el mundo y la violencia que sufrimos. Creo que el cine puede cambiar del mundo y espero que esta película sea una pequeña parte de ese cambio. Gracias a todas las mujeres que se atreven a tomar la voz para mejorar el mundo. La revolución ha comenzado y espero que sea una revolución de todas juntas”, dijo Fargeat.

Todo el palmarés del Festival de Cannes

Palma de Oro: Anora, de Sean Baker

Gran Premio: All we imagine was light, de Payal Kapadia

Premio del jurado: Emilia Pérez

Premio especial del jurado: Mohammad Rasoulof, por The seed of the sacred fig

Mejor dirección: Miguel Gomes, por Grand Tour

Mejor guion: The substance, de Coralie Fargeat

Mejor actriz: todas las actrices de Emilia Pérez (entre ellas la española Karla Sofía Gascón)

Mejor actor: Jesse Plemons, por Kinds of kindness

Fuente El Diario

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Desde la tundra norteamericana hasta la Patagonia sudamericana, cerca de 852 millones de personas viven en países que reconocen el matrimonio igualitario. Aunque es un número significativo, las Américas todavía tienen un largo camino por recorrer para convertirse en un verdadero referente para las parejas del mismo sexo. Los países donde existe el matrimonio igualitario deben potenciar los avances notables que han logrado e instar al resto de la región a sumarse al bloque cada vez mayor de países que han adoptado el matrimonio igualitario.

Canadá fue el primer país del hemisferio occidental en promulgar leyes que reconocieron el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país en 2005, después de los Países Bajos, los primeros en hacerlo a nivel mundial, en el año 2001. Varios países sudamericanos siguieron el ejemplo, como Argentina en 2010 y Uruguay en 2013. Gracias a un conjunto de decisiones judiciales importantes que se dictaron en la región poco después, otros cuatro países —Brasil en 2013, México y Estados Unidos en 2015 y Colombia in 2016— validaron el matrimonio igualitario.

Luego, en 2017, una opinión histórica de la Corte Interamericana de Derechos Humanos confirmó que todos los derechos que se aplican a las “relaciones familiares” de las parejas heterosexuales debían extenderse a las parejas del mismo sexo. Esta opinión constituye una interpretación autorizada de la Convención Americana sobre Derechos Humanos para los 23 países de las Américas que ratificaron el tratado.

Las sentencias judiciales a favor del matrimonio igualitario dictadas en Ecuador en 2019 y en Costa Rica en 2020 citaron de manera expresa la opinión de este tribunal de derechos humanos. Este año, Chile se convirtió en el último país de la región en reconocer los derechos igualitarios de las parejas del mismo sexo.

Todos estos países han reconocido que, en una región tan diversa, los derechos a la privacidad, la igualdad y la no discriminación son fundamentales para favorecer la armonía social. Estos valores universales se reflejan en la nutrida jurisprudencia de la Corte Interamericana con respecto a privacidad y diversidad, incluso de 2017. Es debido a estas normas sociales y jurídicas que las Américas tienen, posiblemente, los estándares sobre diversidad familiar más avanzados del mundo.

Pero no todo es positivo en la región, incluso en países donde se reconoce el matrimonio igualitario. Algunos actores conservadores y religiosos, por ejemplo en Estados Unidos y Costa Rica, siguen cuestionando la legitimidad del matrimonio igualitario. Ecuador prohíbe a las parejas del mismo sexo adoptar hijos. Y las personas LGBT en Brasil, Colombia y México, entre otros, siguen sufriendo altos niveles de violencia y discriminación que el matrimonio igualitario no ha logrado disuadir.

En esta coyuntura, los países que ya han consagrado el matrimonio igualitario no pueden dormirse en los laureles, sino que sus gobiernos y funcionarios deben seguir promoviendo los principios de igualdad y no discriminación para las personas LGBT a través de declaraciones públicas y campañas educativas.

Y además están los 25 países de la región donde no existe el matrimonio igualitario. Algunos, como Honduras y Paraguay, adoptaron leyes que prohíben de manera expresa el matrimonio entre personas del mismo sexo. En nueve países, todos ellos del Caribe anglófono, las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo siguen estando penalizadas. Este vestigio del colonialismo británico hace que la perspectiva del matrimonio igualitario sea incluso más difícil en lo inmediato.

Sin embargo, los y las activistas no han dejado de luchar por la igualdad de derechos de las parejas del mismo sexo. Abogados de derechos humanos han planteado casos judiciales ante los tribunales de Panamá, así como ante los tribunales politizadosen Bolivia y Venezuela, con la intención de sentar precedentes en sus países. Pese a varios reveses, como ocurrió en Perú, cuyo tribunal constitucional dictó hace poco dos sentencias lamentables contra las parejas del mismo sexo, los y las activistas han recurrido acertadamente ante los tribunales nacionales cuando las legislaturas no estuvieron a la altura de las circunstancias.

Estos esfuerzos podrían verse reforzados por cambios positivos que se están dando en algunos países donde no existe el matrimonio igualitario. La nueva presidenta hondureña, Xiomara Castro, ha dado señales de que apoya los derechos de las personas LGBT, incluido el matrimonio igualitario. Y si bien los derechos humanos no deben ser sometidos a votación popular, Barbados (un país del Caribe anglófono donde las relaciones sexuales consensuadas entre personas del mismo sexo están penalizadas) y Cuba han anunciado que llevarán a cabo referéndums sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.

La falta de uniformidad con respecto a los principios de privacidad, igualdad y no discriminación que existe actualmente en la región genera una dicotomía entre países favorables y contrarios a los derechos de las personas LGBT que impacta sobre las parejas del mismo sexo. Es posible que algunas puedan contraer matrimonio en su propio país, pero que el matrimonio no se reconozca cuando viajan al extranjero. Otras tal vez no puedan casarse en su país y solo puedan hacerlo si deciden emigrar. Para que exista mayor armonía en las Américas, los gobiernos deberían consensuar una postura respecto de los logros regionales que amplían los derechos humanos y el potencial de sentar un precedente para el matrimonio igualitario en todo el mundo.

Los países donde se reconoce el matrimonio igualitario pueden tener un papel importante como promotores de este tema y algunos ya han asumido esa tarea. Argentina actualmente copreside el Core Group LGBTI de las Naciones Unidas y la Coalición por la Igualdad de Derechos. Ambos grupos se orientan a ampliar los derechos de las minorías sexuales y de género en el mundo. Algunos países latinoamericanos también han tenido un papel significativo al impulsar distintas resoluciones de las Naciones Unidas sobre las personas LGBT, lo que incluye encabezar los pedidos para la creación de un Experto Independiente sobre la protección contra la violencia y la discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género. Estados Unidos y Canadá han dado pasos para promover los derechos de las personas LGBT a través de su política exterior.

Independientemente de la iniciativa que asuman, los gobiernos deben establecer al matrimonio igualitario como un elemento central contra la discriminación; y deben intercambiar información y buenas prácticas con sus homólogos sobre estrategias políticas y jurídicas que aboguen por el matrimonio igualitario en sus países.

En las Américas, el número de personas que gozan del matrimonio igualitario es cinco veces mayor al de las que no tienen esta protección esencial. Pero para los 165 millones de personas en países donde la discriminación y el trato desigual han sido plasmados en la ley o se imponen con carácter de política pública, el bloque cada vez mayor que promueve el trato igualitario ante la ley representa un modelo para el resto de la región y para el mundo entero.

Cristian González Cabrera

Investigador sobre derechos de personas LGBT de Human Rights Watch.

 @cristianfergo

 Publicado en: Infobae

Fuente Human Rights Watch

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Manifestantes en el Orgullo de Jerusalén 2022 (Getty/Alexi Rosenfeld)

‘Una victoria de la luz sobre las tinieblas’: 7.000 personas marchan en el 20º Desfile del Orgullo Gay de Jerusalén

Celebrada bajo estrictas medidas de seguridad, la marcha termina pacíficamente; 10 detenidos, sospechosos de planes disruptivos; en la primera aparición de este tipo, el Presidente de la Knesset afirmó: “Tienes derecho a amar a quien quieras”

El Orgullo de Jerusalén desafió las amenazas de muerte y las contraprotestas para celebrar los derechos LGBTQ+ en voz alta y con orgullo.

Alrededor de 7.000 personas asistieron a la marcha del Orgullo de Jerusalén el jueves (2 de junio), marchando desde Liberty Bell Park, dirigiéndose por las calles Keren Hayesod y King George y terminando en Independence Park. El evento fue la 20ª Marcha del Orgullo en la capital del país.

La multitud hizo una demostración desafiante de solidaridad LGBTQ+ frente a las amenazas de muerte dirigidas a un organizador del evento.

El presidente de la Knesset, Mickey Levy, se dirigió a la multitud y dijo que estaba “conmocionado hasta lo más profundo de mi alma” por las amenazas.

El presidente de la Knesset, Mickey Levy, habla en el desfile anual del Orgullo de Jerusalén en Independence Park, el 2 de junio de 2022. (Yonatan Sindel/Flash90)

“Así que vine hoy para enfrentarme a este espectro malvado”. “Tienes derecho a amar a quien quieras, tienes derecho a casarte con quien amas, tienes derecho a criar una familia como cualquier otra persona. Estos no son privilegios, son derechos básicos para todos los ciudadanos del país”.dijo Levy, expresando su apoyo a la igualdad de los ciudadanos LGBTQ, según The Times of Israel. 

La ministra de Igualdad Social, Meirav Cohen, y el ministro de Seguridad Pública, Omer Barlev, también se unieron a los miles de manifestantes. Barlev llamó al desfile “una victoria de la luz sobre la oscuridad, una victoria de la cordura sobre el extremismo”. Lamentó que la policía se viera obligada a brindar seguridad en el evento “colorido y hermoso”, “en lugar de proteger a los ciudadanos del crimen y el terror”.

Los participantes marchan con una pancarta gigante de arcoíris que muestra el logotipo de la ONG “Juventud Gay de Israel” (IGY) durante el desfile del Orgullo de Jerusalén. (Ahmad/Gharabli/AFP via Getty Images)

Un participante del Orgullo marcha con un cartel que dice en inglés “nadie debería vivir en un armario”, con gafas redondas estilo Harry-Potter con un motivo de arcoíris y el símbolo de las reliquias de la muerte (también de Harry Potter) en el color del orgullo trans. bandera.(Ahmad/Gharabli/AFP via Getty Images)

La policía israelí arrestó a 10 personas por sospechas de que planeaban dañar a los manifestantes, según The Times of Israel. La policía confirmó que estaba monitoreando a un total de 180 personas que podrían representar una amenaza para el evento, al que se desplegaron 2.400 policías tras su historial de ataques anti-LGBTQ+.

7,500 participants march in the annual Jerusalem Pride parade today #Pride #JerusalemPride https://t.co/wPw1hQoLSp

— Jewlicious 🌻 (@jewlicious) June 2, 2022

Honenu, un grupo de asistencia legal que a menudo representa casos de personas de extrema derecha, afirmó que entre los arrestados había menores y que algunos se dirigían a una contramarcha legal. Entre los arrestados había dos hombres de Jerusalén y Beit Shemesh, quienes, según la policía, intentaron atacar a las personas en el desfile. La policía dijo que los oficiales registraron un automóvil que consideraron sospechoso cerca de la calle Emek Refaim y encontraron gases lacrimógenos dentro de su vehículo.

La policía estaba en alerta máxima el jueves antes de la marcha y dijo que desplegaría más de 2400 agentes para protegerla. La policía había identificado y estaba monitoreando a unas 180 personas que podrían representar una amenaza para los participantes. Se consideró que al menos 20 de los sospechosos probablemente intentarían atacar el evento, dijeron.
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לקראת מצעד הגאווה | מפקד מחוז ירושלים, ניצב דורון תורג’מן, לכאן חדשות על טיפול המשטרה בגורמים המאיימים על המצעד: “אנחנו ערוכים. תמיד יש איומים, יש כמה דברים שטופלו היום. כל מה שנדרש בוצע”@VeredPelman pic.twitter.com/VgPel3U6iT

— כאן חדשות (@kann_news) June 2, 2022

Antes de la marcha de 2022, se envió un cruel mensaje a un organizador del evento, la directora comunitaria de la Jerusalem Open House-Casa Abierta de Jerusalén, Emuna Klein Barnoy, que decía: “No permitiremos que se lleve a cabo el Desfile del Orgullo en Jerusalén. Jerusalén es la Ciudad Santa. El destino de Shira Banki te espera”.

En 2015, Shira Banki, de 16 años, fue apuñalada hasta la muerte, mientras que varios otros resultaron heridos por un judío “ultraortodoxo”, Yishai Shlissel, que tendió una emboscada al desfile. Ori Banki, el padre de Shira Banki, tenía previsto dirigirse a una fiesta posterior a la marcha. 

Las amenazas fueron enviadas en Facebook y Twitter desde una cuenta llamada  ‘The brothers of Yishai Schlissel’-‘Los hermanos de Yishai Schlissel‘. El mismo mensaje también se envió a los políticos pro-LGBTQ+  Gilad Kariv (Laborista), Naama Lazimi (Laborista) y Eitan Ginzburg (Azul y Blanco).

Contramanifestantes con carteles blancos y monótonos. Uno dice: El Dios del Judaísmo rechaza esta abominación gay (Ahmad Gharabli/Getty)

La policía confirmó el arresto de un hombre de 21 años llamado Yehuda Gedalia, quien se cree que envió los mensajes.

A pesar de las amenazas de violencia, todavía se vio a los asistentes bailando y mostrando banderas LGBTQ+ en las calles de Jerusalén.

Alon Shachar, organizador del evento y director ejecutivo de la Casa Abierta de Jerusalén para el Orgullo y la Tolerancia, dijo:

“En los 20 años que hemos estado marchando en Jerusalén, hemos experimentado violencia, e incluso en 2022 hay quienes están tratando de sacarnos. de la ciudad.”

“No tenemos nada de qué avergonzarnos. Y Jerusalén, no tienes nada de qué avergonzarte. Los que deberían avergonzarse son todos aquellos que producen y permiten tales expresiones de violencia”.

Los eventos del orgullo en Jerusalén siempre son asuntos tensos con contraprotestas religiosas y de derechas constantes junto con una historia de violencia mortal. Las marchas del orgullo se llevan a cabo anualmente en varios lugares del país. Tel Aviv organiza el evento más grande, con la asistencia típica de decenas de miles. Está previsto que tenga lugar este año el 10 de junio.

Fuente Pink News

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Un interesante análisis que hemos leído en ATRIO:

Diego Fares (jesuíta boliviano) y Austen Ivereigh (escritor católico inglés) han escrito juntos este ensayo que acaba de publicar la Civiltà Cattolica, que sigue en punta. Lo he leído con calma el viernes por la tarde, y me ha iluminado y tranquilizado tras una semana en ATRIO marcada por el tono agresivo e insultante que ha cobrado algún hilo, haciendo abandonar tal vez a algunos atrieros. Invito a leerlo con calma en el fin de semana. Es largo pero de lenguaje sencillo. Esperanzador pero no buenista o francisquista, buscando el diálogo entre posturas contrarias que no es lo mismo que contradictorias. Ya me diréis. AD.

Comunicar en una sociedad polarizada, ser promotores de unión, de encuentro, de reconciliación, de coincidencia en la diversidad: ¿cuál es la actitud, la forma mentis necesaria para ser buenos comunicadores en un contexto en el que la polarización quiere imponer su ley a todo discurso público o privado?

La polarización es un fenómeno tan antiguo como la humanidad, pero que ahora tiende a incrementarse exponencialmente frente a cambios e incertidumbres a gran escala. En EE. UU., donde casi la mitad de los demócratas y los republicanos ven a los otros como una amenaza al bienestar de la nación, la creciente polarización ha despertado estudios y proyectos para intentar superarla^[1].

En este ámbito se destaca el psicólogo social Jonathan Haidt, quien en The Righteous Mind ha subrayado la importancia de las «intuiciones morales» y el hecho de que las personas busquen argumentos para defenderlas^[2]. Para superar la brecha que los separa, liberales y conservadores tienen necesidad de aprender cuáles son las intuiciones morales que los motivan a unos y a otros.

La organización de ciudadanos Better Angels busca «despolarizar América» realizando proyectos prácticos en los que reúne a partidarios de los demócratas y de los republicanos^[3]. Su fundador, David Blankenhorn, que se describe como una persona herida por las culture wars americanas, ha identificado siete «hábitos» para «despolarizar» el conflicto, deduciéndolos de las siete virtudes del cristianismo clásico. Las tres virtudes más altas, según Blankenhorn, son:

• 1) «criticar desde dentro», es decir, criticar al otro desde un valor que se tiene en común con él (reconociendo que las intuiciones morales suelen ser universales);
• 2) «buscar los bienes en conflicto»; reconocer que, mientras que algunos conflictos tratan del bien en oposición al mal, la mayoría de ellos son conflictos entre bienes, y la tarea, por tanto, no consiste en separar el bien del mal sino en reconocer y sopesar los bienes que compiten entre sí;
• 3) «contar más de dos», es decir, superar la tendencia a dividir en binomios antagónicos, que conducen a pseudodesacuerdos^[4].

También en la Iglesia católica estadounidense podemos encontrar intentos de superar las agudas divisiones intraeclesiásticas entre católicos «progresistas» y «conservadores». En junio de 2018, por ejemplo, la Georgetown University patrocinó un encuentro de ochenta líderes con el fin de intentar superar la polarización a partir de la doctrina social de Iglesia y del ejemplo del papa Francisco^[5]. Uno de los ponentes, el arzobispo de Chicago, cardenal Blase Joseph Cupich, hizo notar la distinción entre partidismo (partisanship) y polarización. Lo primero es división o desacuerdo que, sin embargo, permite trabajar juntos para lograr fines compartidos, mientras que, en el caso de la polarización, el aislamiento y la desconfianza entre unos y otros hace imposible la cooperación. Cupich recordó a san Juan Pablo II, quien describió la polarización como un pecado porque suscita obstáculos por lo visto insuperables para el cumplimiento del plan divino para la humanidad.

La postura del papa Francisco ante la polarización

El papa Francisco ha observado que «nos toca transitar un tiempo donde resurgen epidémicamente, en nuestras sociedades, la polarización y la exclusión como única forma posible de resolver los conflictos»^[6].

En su mensaje para la 53ª Jornada mundial de las comunicaciones sociales dice: «La identidad en las redes sociales se basa demasiadas veces en la contraposición frente al otro, frente al que no pertenece al grupo: este se define a partir de lo que divide en lugar de lo que une, dejando espacio a la sospecha y a la explosión de todo tipo de prejuicios (étnicos, sexuales, religiosos y otros)^[7]. El ser miembros los unos de los otros —afirma en su reflexión el santo padre— es la motivación más profunda de la obligación de custodiar la verdad, que se revela precisamente en la comunión^[8]. El Papa describe la Iglesia como «una red tejida por la comunión eucarística, en la que la unión no se funda sobre los likes, sino sobre la verdad, sobre el “amén” con el que cada uno se adhiere al Cuerpo de Cristo acogiendo a los demás»^[9].

Uno de los discursos más contundentes al respecto fue el que el papa Francisco pronunció ante el Congreso de EE.UU.: «Puede generarse una tentación a la que hemos de prestar especial atención: el reduccionismo simplista que divide la realidad en buenos y malos; permítanme usar la expresión: en justos y pecadores». Y proseguía, exponiendo una posible paradoja: «En el afán de querer liberarnos del enemigo exterior podemos caer en la tentación de ir alimentando el enemigo interior. Copiar el odio y la violencia del tirano y del asesino es la mejor manera de ocupar su lugar. A eso este pueblo dice no»^[10]. En clave cristiana, este «no», esta resistencia, es un «criterio de sanidad y ortodoxia cristiana» que consiste «no tanto en el modo de actuar como en el modo de resistir»^[11]. Dicha resistencia personal reconoce que la polarización nace primero en el corazón humano y, posteriormente, puede estar fomentada por los medios y la política.

En el Mensaje para la 50.ª Jornada de las Comunicaciones Sociales el Papa precisó que el mal uso de los medios de comunicación puede «conducir a una ulterior polarización y división entre las personas y los grupos»^[12]. Del mismo modo, una política está enferma cuando prospera en función de los conflictos, acentuándolos para aumentar el poder o la influencia del político «intermediario», muy distinta de una política sana que se esfuerza en conciliar a las personas en torno al bien común, y en la cual el político es «mediador»: uno que se sacrifica a sí mismo en favor del pueblo^[13].

Ya en 1974, en sus comienzos como provincial de los jesuitas, Bergoglio hacía ver que en los Ejercicios Espirituales el pecado es «fundamento desintegrador de nuestra pertenencia al Señor y a la Iglesia»^[14]. El pecado desintegra también nuestra pertenencia a la humanidad. «El único enemigo real —reflexionaba Bergoglio— es el enemigo del plan de Dios»^[15], que, como dice Pablo «dispone todas las cosas para el bien de los que lo aman» (Rom 8, 28)». Y concluía: «Esta es la hermenéutica para discernir lo principal de lo accesorio, lo auténtico de lo falso»^[16], las «contradicciones del momento» del tiempo de Dios^[17], que es «más grande que nuestras contradicciones»^[18].18

Una «forma mentis» despolarizadora

Analizaremos ahora cuatro actitudes del papa Francisco que pueden ayudarnos a configurar la forma mentis^[19] necesaria para discernir cómo comunicar bien en medio de una sociedad polarizada. Se trata de dos «noes» y de dos «síes». Ante todo, no discutir con el que busca polarizar y no dejarse confundir por falsas contradicciones. Segundo, decir sí —más con las obras que con las palabras— a la misericordia como paradigma último, y decirlo en dialecto materno, que llega al corazón de cada persona en su propia cultura.

En el encuentro celebrado en el Augustinianum sobre el diálogo intergeneracional con ocasión de la presentación del libro La sabiduría de los años^[20], el papa Francisco dialogó con una pareja de abuelos que le expresaron su necesidad de ser ayudados para poder hablar bien con sus hijos. Le decían: «A pesar de nuestros esfuerzos como padres para transmitir la fe, los hijos algunas veces son muy críticos, nos contestan y parecen rechazar su educación católica. ¿Qué debemos decirles?».

El Papa hizo una pausa de apenas un instante y respondió resueltamente: «Hay algo que dije una vez, porque se me ocurrió espontáneamente, sobre la transmisión de la fe: la fe debería transmitirse “en dialecto”. Siempre. El dialecto familiar, el dialecto… Pensad en la madre de aquellos siete jóvenes que leemos en el Libro de los Macabeos: dos veces la historia bíblica dice que la mamá los alentaba “en dialecto”, en la lengua materna, porque la fe se había transmitido así, la fe se transmite en el hogar»^[21]. Después agregó: «Nunca discutáis, nunca, porque es una trampa: los hijos quieren llevar a los padres a la discusión. No. Mejor decir: “No sé responder a esto, busca en otra parte, pero busca, busca…”. Evitad siempre la discusión directa, porque aleja. Y siempre el testimonio “en dialecto”, o sea con esas caricias que ellos entienden»^[22].

La fuerza de ese breve diálogo entre el Papa y la pareja de padres-abuelos contiene un núcleo comunicativo que despoja de sus armas al que, voluntariamente o no, polariza. Se trata de adoptar estas dos actitudes: dar testimonio en dialecto y no discutir. No discutir supone hacer un discernimiento: decir «no» a una falsa polarización y decir «sí» a un paradigma superador: el de la misericordia. Leer más…

Espiritualidad Compasión, Comunicación, Diálogo, Radicalismo

“Si no de iure, sigue existiendo de facto ese ignominioso sistema”

“Parto de la base de que las injusticias raciales en USA hoy día son todavía realmente enormes y me encantaría que desaparecieran lo más rápidamente posible, aunque estoy seguro de que no veré ese día”

“Los negros son legalmente libres, pero la segregación racial imperante les impide o hace muy difícil el acceso a la educación, a la sanidad, al poder político, a puestos de trabajo bien remunerados, a simplemente poder votar en elecciones”

“No puedo olvidar la vez que se nos expulsó a otro sacerdote español y a mí de la ‘playa negra’ –inmediata a la blanca- de Port Arthur donde habíamos entrado para merendar con nuestra cocinera negra que sabíamos estaba allí con su familia y con la que habíamos quedado en juntarnos”

“Un líder carismático, el Rvdo. Martín Luther King, se convirtió en la antorcha que sus paisanos de color seguían ciegamente por dondequiera que iba”

04.09.2021 | Manuel Rodríguez Díez OSA

Se me pide que escriba algo sobre la segregación en Usamérica, neologismo del que confieso la paternidad y que explico. América lo es tanto del Norte, Central/Caribe, y Sur, luego no es correcto aplicar ese apelativo geográfico a USA en exclusiva. La del Norte está formada por Canadá, México y USA, luego tampoco es exacto aplicárselo solamente a la tierra del Tío Sam. También tenemos los Estados Unidos Mexicanos, situados, además y para más inri, en la América del Norte, y existieron unos Estados Unidos de Brasil de 1889 a 1968 y unos Estados Unidos de Venezuela de 1864 a 1953. Ergo… hace años decidí que Usamérica era un nombre más apropiado para el país del que voy a escribir y al que amo profundamente y a ello me atengo.

¡Segregación racial! Parto de la base de que las injusticias raciales en USA hoy día son todavía realmente enormes y me encantaría que desaparecieran lo más rápidamente posible, aunque estoy seguro de que no veré ese día. Pero sería injusto no reconocer lo mucho que se ha avanzado en ese campo para poder tener una visión más realista sobre el tema. De esto quiero escribir en tres capítulos. Para situar al lector en el tema, este, el primero, se reduce a un pequeño resumen histórico. El segundo cubrirá los logros conseguidos, y el tercero se dedicará a la segregación en la iglesia católica en Usamérica.

El 4 de marzo de 1861 toma posesión como Presidente de los Estados Unidos de América Abraham Lincoln, antiesclavista convencido. Al mes siguiente, el 4 de abril, los estados de Alabama, Carolina del Sur, Florida, Georgia, Lousiana, Mississippi y Texas se declaran en rebeldía, lo que da origen a la Guerra de Secesión; más tarde se les unirían Arkansas, Carolina del Norte, Kentucky, Missouri, Tennessee y Virginia. El 1 de enero de 1863, Lincoln firma el Decreto de Emancipación que declara libres a todos los esclavos del país, incluyendo los de los estados en rebeldía. (En España esa emancipación llega a cabo en 1837, exceptuando a las colonias de Puerto Rico, donde se hace oficial en 1873, y Cuba, en 1886, lo que supone que en estas colonias españolas la esclavitud fue abolida diez y veintitrés años respectivamente después que lo había sido en Usamérica). La Guerra de Secesión termina en 1865..

A partir de esa fecha, la esclavitud ya es ilegal… en papel. Miles y miles de ex esclavos escapan hacia los estados del norte donde sí, son libres, pero, dado que la inmensa mayoría no tiene preparación alguna, acaban viviendo en guetos y sobreviviendo a duras penas; no son esclavos, pero no llegan ni a ciudadanos de segunda clase. En los antiguos estados esclavistas del sur, comienza lo que se llama La Reconstrucción, que dura hasta 1877. Miles de aventureros norteños se trasladan al sur donde prevén hacerse ricos pronto, ya que tienen la ventaja de pertenecer al grupo de los vencedores. Se les conoce en la historia como ‘carpetbaggers’ porque llegaban a sus destinos con bolsas-maletas (bags) hechas con tejidos normalmente usados para alfombras (carpets).

Con el apoyo de las autoridades impuestas por los vencedores, a menudo ex esclavos analfabetos a los que podían manejar a su antojo, cometieron multitud de tropelías que los hizo odiosos a los sureños, Debido a ello, nacen organizaciones secretas como el Ku Klux Klan, que toman la justicia en su mano y se empeñan en ‘poner en su sitio’ a los negros por toda clase de medios, incluyendo el linchamiento y la creación de un terror que quedó para siempre asociado a la quema de cruces, ‘marca registrada’ del Klan. Debo recordar aquí que no eran los negros el único grupo odiado por los ‘Caballeros del KKK’: judíos y ‘papistas’ eran también objeto de su animadversión.

No puedo olvidar la vez que se nos expulsó a otro sacerdote español y a mí de la ‘playa negra’ –inmediata a la blanca- de Port Arthur donde habíamos entrado para merendar con nuestra cocinera negra que sabíamos estaba allí con su familia y con la que habíamos quedado en juntarnos. La situación era tragicómica: sobrinillos de la cocinera preguntando por qué nos echaba de allí la policía; la cocinera explicando a esta que éramos dos sacerdotes para los que trabajaba; los policías diciendo que, dado nuestro estado sacerdotal, podíamos quedarnos; nosotros contestando que, si no podíamos quedarnos como personas, no queríamos hacerlo como sacerdotes; yo recordando a los policías, dos negros, que sabía perfectamente que, si nos negábamos a obedecer, no tendrían más remedio que pedir que enviasen a agentes blancos para obligarnos a marchar, cosa que no haríamos porque para nosotros ellos merecían tanto respeto como el más blanco de sus colegas.

Lo triste es que ya en aquel momento, 1961, esto ya era ilegal, al menos en papel. Sí sirvió para que el día siguiente, tras empaparme de leyes y estatutos, fuese a ver al sheriff del condado y, tras contarle lo ocurrido el día anterior y probarle que la actuación había sido completamente ilegal, ‘rogarle’ que enviase a algún agente a disculparse ante la familia ofendida, cosa que muy caballerosamente hizo. Situaciones como esta se daban continuamente, sin que los negros supieran o pudieran defenderse, o simplemente con temor a hacerlo por miedo a las más que posibles represalias En el ejército, la situación era igualmente ridícula: los soldados estaban separados por raza, pero los oficiales de los negros eran blancos. Nadie parecía recordar que la sangre de ambos grupos era tan roja en unos como en otros y que muchos ‘de color’ la habían derramado en el campo de batalla defendiendo a la patria que tan mal los trataba.

Y Vidor, como puede comprobar cualquier lector que sepa inglés y lo busque en internet, sigue siendo un epítome del racismo en 2021 donde ni siquiera la intervención de la guardia nacional ha conseguido que viva permanente un solo afroamericano. Varias familias lo han intentado a lo largo de los años, pero todas han desistido y tirado la toalla. Ya no hay carteles avisando a los negros que no pueden pernoctar allí, cierto. Pero no hacen falta: los negros de todo el país saben que, si se atreven a ir a vivir allí, les espera un ostracismo total. Y, casualidades de la vida, en ese mismo Vidor, durante el huracán de cambios legales relacionados con la segregación, era yo vicario parroquial en la única iglesia católica entre las cuarenta y cuatro de diferentes denominaciones existentes en una población de unos diez mil habitantes. Alguna cruz ardiente me tocó ver y también a algún negro en peligro por despistado… o por desafiante, aunque los linchamientos, teóricamente, eran ya cosa de la historia, por suerte.

 Montgomery, Alabama, 1 de diciembre de 1955. Día histórico en la historia de la segregación. Aunque les leyes federales lo prohibían ya en aquella fecha, en Montgomery existía una normativa local relacionada con el transporte urbano. Situación, de paso, común en la mayoría de las ciudades del sur. Los blancos entraban por la puerta delantera y se iban sentando de adelante hacia atrás; los negros subían por la misma puerta, pagaban, bajaban de nuevo y volvían a entrar por la puerta trasera del autobús, sentándose de atrás hacia adelante hasta que se llenaba el vehículo. Si, a partir de ese momento, entraba una persona negra, tenía que quedarse de pie, aunque en la zona blanca hubiera asientos vacíos; en cambio, si entraba un blanco, todos los ocupantes de la primera fila de negros debían levantarse y ceder un asiento al recién llegado blanco; de esa forma, la fila entera se convertía en blanca (¿).

Ese día subió al autobús una activista negra, Rosa Parks y se sentó en la primera fila negra. Accidentalmente, el conductor, F. Blake (blanco y muy racista a pesar de su apellido) era un viejo conocido de Rosa. En una ocasión previa, la negra, tras pagar en la parte delantera del autobús, intentó llegar a la parte posterior andando por el pasillo. Blake la obligó a bajarse para que entrase por la puerta posterior; Rosa se resistió lo que pudo, pero al fin no tuvo más remedio que bajar… y ver cómo el autobús salía disparado y la dejaba en tierra. Juró que nunca abordaría un autobús conducido por Blake. Hasta el 1 de diciembre de 1955. Leer más…

General EE.UU., Racismo, Rosa Parks, Segregación

Karine Jean-Pierre ha hecho historia como la primera mujer abiertamente gay y la segunda mujer negra en realizar una rueda de prensa formal en la Casa Blanca.

Anteriormente se había dirigido a periodistas junto con la secretaria de prensa Jen Psaki, e incluso dirigió una reunión informativa informal de prensa en abril. Pero el miércoles (26 de mayo), Jean-Pierre hizo historia como la primera lesbiana y la segunda mujer negra en dirigir una rueda de prensa formal y completa en la Casa Blanca.

Jean-Pierre dijo que era un “verdadero honor” ser el anfitrión de la sesión informativa y que apreciaba la “naturaleza histórica” del momento. “Pero creo que, ya sabes, detrás, estar detrás de este podio, estar en esta sala, estar en este edificio no se trata de una sola persona”, dijo Jean-Pierre. “Se trata, ya sabes, de lo que hacemos en nombre del pueblo estadounidense”.

Karine Jean-Pierre luego reiteró que el presidente Joe Biden cree que “la representación importa” y le agradeció por “darme esta oportunidad”. Jean-Pierre agregó: “Y creo que es otra razón por la que creo que todos estamos orgullosos de que esta sea la administración más diversa de la historia”.

Han pasado tres décadas desde que una mujer negra dirigió una rueda de prensa en la Casa Blanca. Judy Smith, subsecretaria de prensa del presidente George HW Bush, fue la primera en hacerlo en 1991 e incluso fue la inspiración para el personaje de Olivia Pope en el programa de televisión Scandal.

Trailblazers 🔥: @JudySmith_ and @KJP46, the first and second Black women to lead a @WhiteHouse press briefing pic.twitter.com/kKDTgQupiW

— Khanya Brann (@khanyabrann46) May 26, 2021

Tras la sesión informativa de Karine Jean-Pierre, Khanya Brown, asistente especial del director de comunicaciones, tuiteó una foto de los dos “pioneros” juntos en la Casa Blanca.

La secretaria de prensa de la Casa Blanca, Jen Psaki, también tuiteó sobre el momento histórico y llamó a Jean-Pierre su “socio de verdad“. Ella escribió que Jean-Pierre está “haciendo historia por derecho propio”.

Psaki añadió que, hacer “justicia real” a Jean-Pierre, significa “reconocer también su talento, su brillantez y su maravilloso espíritu”.

Today is a big day in the press office and @WhiteHouse. My partner in truth–@KJP46 is doing her first full briefing from the podium today making history in her own right. But doing her real justice means also recognizing her talent, her brilliance and her wonderful spirit.

— Jen Psaki (@PressSec) May 26, 2021

La rueda de prensa del miércoles podría haber sido una prueba para que Jean-Pierre finalmente asumiera el papel de Psaki. Axios informó que Psaki dijo recientemente que tiene la intención de dejar el puesto “en un año”. Añadió que cree que “será el momento de que alguien más tenga este trabajo“.

Karine Jean-Pierre sería una sucesora natural para el puesto, pero el presidente Biden tendrá la decisión final sobre quién obtendrá el puesto.

Fuente Pink News

General, Historia LGTBI EE.UU., Joe Biden, Karine Jean-Pierre, Visibilidad LGTBI

Un acercamiento a la vulnerabilidad a través de treinta obras de arte.

La vida es frágil, naturalmente. La fragilidad es nuestra condición humana, querámoslo o no. Ahora bien, la fragilidad también puede ser un camino, como demuestra lo que se llama la vulnerabilidad o la “capacidad de ser herido”, es decir, la fragilidad elegida y orientada hacia otra persona, umbral donde encontrarnos entre seres heridos. De esta fragilidad convertida en vulnerabilidad trata este libro, que se puede leer como un elogio de la vulnerabilidad: la nuestra y la que elige Dios según la religión cristiana, que propone la vulnerabilidad como camino e, incluso, como religión.

Este libro da cuenta de treinta encuentros con la fragilidad. El arte más atractivo es tal vez aquel capaz de hablar de nuestra fragilidad sin ser hiriente y, en el mejor de los casos, de abrir la puerta hacia la vulnerabilidad, tendiendo un puente a lo sencillo, a Dios. En este sentido, el siguiente recorrido a través de treinta obras de arte aspira a ser espiritual.

Prólogo. El arte de la vulnerabilidad

La vulnerabilidad: la fragilidad como fuerza
Treinta encuentros con la fragilidad
La frágil y hermosa condición humana
El camino de la vulnerabilidad
Vulnerabilidad sanadora
Restos de naufragio

Primera parte. La fragilidad de la vida

1 | Tierna fragilidad — Auguste Rodin, La mano de Dios
2 | Misteriosa fragilidad — Cristina Almodóvar, Acumulación
3 | Expectante fragilidad — Lucie Geffré, Todo ángel es terrible
4 | Intempestiva fragilidad — Rafael Díaz, Once upon a time
5 | Torpe fragilidad — Cai Guo-Qiang, Head on
6 | Apasionada fragilidad — Wim Wenders, Glasshouse, extracto de Pina
7 | Luminiscente fragilidad — Wolfgang Laib, Polen de avellana
8 | Maldita fragilidad — Nacho Duato, White darkness
9 | Efímera fragilidad — Doris Salcedo, Palimpsesto
10 | Dolorosa fragilidad — Erika Diettes, Sudarios
11 | Fragilidad inconsolable — Louis Ernest Barrias, Los primeros funerales

Segunda parte. La vulnerabilidad divina 

12 | Vulnerabilidad espaciosa — Fra Angélico, Anunciación
13 | Vulnerabilidad portentosa — Dieric Bouts, Nacimiento, detalle del Tríptico de la Virgen
14 | Vulnerabilidad que levanta — Pieter Brueghel el Viejo, Cristo y la adúltera
15 | Vulnerabilidad que desarma — Mark Wallinger, Ecce homo
16 | Mansa vulnerabilidad — Francisco de Zurbarán, Agnus Dei
17 | Vulnerabilidad fracturada — Anónimo francés, Ecce homo
18 | Vulnerabilidad compartida — Werner Klenk, Jesús y su Madre

Tercera parte. La fragilidad reconciliada y orientada

19 | Bendita vulnerabilidad — Jacop Epstein, Jacob y el ángel
20 | Vulnerabilidad impetuosa — Pablo Gargallo, El gran profeta
21 | Vulnerabilidad irresistible — Georges de la Tour, Job y su mujer
22 | Vulnerabilidad invencible — Maurizio Cattelan, La nona ora
23 | Vulnerabilidad peregrina — William McElcheran, San Ignacio caminando
24 | Vulnerabilidad fragmentada — Philippe Morel, Ghimène II
25 | Vulnerabilidad victoriosa — Denis Chetboune, Les danseurs II
26 | Vulnerabilidad cristalina — Tony Cragg, Cumulus
27 | Vulnerabilidad extática — Rik Wouters, La loca violencia
28 | Vigorosa vulnerabilidad — Michelangelo Merisi da Caravaggio,San Jerónimo escribiendo
29 | Vulnerabilidad celebrada — Comunidad parroquial Saint-François de Molitor
30 | Vulnerabilidad apostólica — Marko Ivan Rupnik, San Pedro y san Juan curan a un paralítico

Epílogo. Más encuentros con la vulnerabilidad

Autor : Bert Daelemans
Editorial PPC
ISBN: 9788428836661
Fecha publicación: 27/04/2021
Núm. páginas: 152

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Un asistente sostiene una foto de Harvey Milk en un evento conmemorativo que conmemora el 30 aniversario de los asesinatos de George Moscone y Harvey Milk en el Ayuntamiento de San Francisco, California. (Mark Constantini / San Francisco Chronicle a través de Getty Images)

“Si una bala entra en mi cerebro, que esa bala destruya todas las puertas de los armarios del país”.

En lo que habría sido su 90 cumpleaños, hay muchas razones para recordar a Harvey Milk. Uno de los cuales es la caca de perro. Décadas después de su muerte en 1978, y los residentes de San Francisco cada día salen de sus apartamentos para ver las calles bronceadas de la ciudad libres de desechos de mascotas.

Milk fue el primer hombre abiertamente gay en ser elegido para un cargo público en California (Bettman / Getty)

Tienen que agradecer a Milk por esto, un funcionario de la ciudad que patrocinó una ordenanza que multaba a la gente por no limpiar lo que dejaban sus perros. Pionero del movimiento de los derechos de los LGBT+, Milk fue la primera persona abiertamente gay elegida en un cargo público en los EE.UU.

Una victoria indescriptiblemente sísmica en un momento en que los incipientes movimientos de derechos de los LGBT+ estaban siendo restringidos por los grupos de presión conservadores. Sin embargo, Milk logró galvanizar el apoyo y, durante su mandato, aprobó una estricta ordenanza que prohíbe la discriminación basada en la orientación sexual.

Menos de un año después de ser elegido para la junta de supervisores en 1977, fue asesinado por su antiguo oponente supervisor de la ciudad, Dan White. Desde entonces, su legado ha sido celebrado en libros, una ópera, una película, un barco de la marina con su nombre e incluso un sello postal.

¿Quién era Harvey Milk?

La vida Milk que ha llegado a ser elogiada por sus contemporáneos es de un espíritu pionero. El hijo de inmigrantes ruso-judíos, Milk, de Long Island, Nueva York, nació en 1930. Se licenció en 1951 en el Albany State College for Teachers y pasó sus años escolares en el armario.

Después de graduarse, se alistó en la Marina de los Estados Unidos y trabajó como instructor de buceo en San Diego. Milk sirvió cuatro años antes de que los superiores lo encontraran en un parque con hombres homosexuales – luego fue obligado a renunciar.

Su biografía se convirtió en un breve encuentro con Wall Street, pero sus colegas notaron su falta de empuje por el distrito financiero. En sus incursiones en la política electoral local, sin embargo, todo el mundo podía ver la pasión que se desvanecía en su interior.

Hicieron falta tres elecciones para que Harvey Milk fuera elegido supervisor.

Harvey Milk se sienta fuera de su tienda de cámaras, 9 de noviembre de 1977 (Bettmann / Getty)

Milk tenía 41 años cuando se mudó a San Francisco en 1972. Instalándose en el distrito del Castro, montó una tienda de cámaras que se convirtió en un refugio para la comunidad LGBT+ de la ciudad, largamente abrumada por los prejuicios. Muchos buscaron a Milk como líder y él los exhortó a ser abiertos y visibles.

Armado con nada más que un megáfono y una actitud obstinada, casi pícara, hizo campaña para supervisor del condado de la ciudad en 1973, un movimiento que atribuyó a la ira generada por las audiencias televisadas del Senado de Watergate.

Sin embargo, no tuvo éxito. Perdió de nuevo en 1975, antes de vencer a otros 16 candidatos con el 30% de los votos en 1977. Milk ganó con su plan de política múltiple de no sólo asegurar los derechos de los LGBT+, sino también el aumento de las viviendas de bajo alquiler, el transporte municipal gratuito y mejores instalaciones para el cuidado de los niños.

“No es mi victoria, es la tuya y la tuya y la tuya”, dijo después de ganar el histórico puesto. El distrito de Milk, el quinto, abarcaba la mayoría de las zonas de Haight-Ashbury y Upper Market Street, donde muchos migrantes homosexuales se habían establecido. La ciudad estaba fracturada de esta manera, con barrios de hippies y católicos de clase trabajadora acurrucados unos alrededor de otros, pero Milk encontró la manera de unir tiernamente a la gente.

Harvey Milk fue asesinado por su oponente político.

El 30 de noviembre de 1978, una espesa niebla se enredó con los edificios de altura media de San Francisco por tercer día consecutivo. Pero a los miles de personas que estaban debajo de ella no parecía importarles. Se metieron en la Casa de la Ópera esa noche para asistir a una ceremonia no confesional. Una que muchos vieron en los últimos 10 meses como un constante y sombrío golpe de tambor hacia.

Dan White (directamente debajo del cartel “Fraude”). (Getty Images)

Tres días antes en el Ayuntamiento, una bala le dio a Milk, matándolo. El ex miembro del consejo White se entregó a la policía minutos después. Fue un momento de meses en la fabricación. En 1978, Milk anuló la Proposición Seis, que habría ordenado el despido de los profesores de las escuelas públicas del estado. White fue el único supervisor que votó en contra de Milk.

Después de renunciar a su puesto 10 meses, White instó al alcalde George Moscone a rescindir su renuncia, citando problemas de dinero. Moscone se negó y, en la mañana del 27 de noviembre, White se colgó en el Ayuntamiento a través de una ventana abierta y disparó a Moscone y a Milk.

White fue posteriormente condenado por homicidio voluntario, en lugar de por asesinato en primer grado. El veredicto desencadenó los “disturbios de la Noche Blanca” en San Francisco, y llevó al estado de California a abolir la defensa penal de capacidad disminuida.

White se suicidió en 1985, poco más de un año después de salir de prisión.

Presionando contra las actitudes crueles y corrosivas de grupos poderosos que buscaban silenciar y borrar a las personas LGBT+, Milk siempre supo la reacción punitiva a su búsqueda de igualdad. Días después de su muerte, los socios de Milk publicaron una grabación que él había instruido: “Que se reproduzca sólo en caso de mi muerte por asesinato”.

“Me doy cuenta de que una persona que representa lo que yo represento, un activista, un activista gay, se convierte en un blanco o en el blanco potencial de alguien que es inseguro, aterrorizado, temeroso o muy perturbado”, dijo Milk en su última cinta. “Me gustaría ver a cada doctor gay salir del armario, cada abogado gay, cada arquitecto gay salir del armario, ponerse de pie y dejar que el mundo lo sepa”, dijo Milk. “Eso haría más para acabar con los prejuicios de la noche a la mañana de lo que nadie se imagina. Los insto a hacer eso, los insto a salir. Sólo de esa manera comenzaremos a lograr nuestros derechos.” “Si una bala entra en mi cerebro, que esa bala destruya todas las puertas de los armarios del país”.

Fuente Pink News

General, Historia LGTBI California, Dan White, Derechos LGBT, EE.UU., Harvey Milk, Historia, Historia LGTBI, San Francisco

Visible: Out on Television es una de las producciones más ambiciosas hasta la fecha para narrar la historia del movimiento LGTBQ, en este caso, a través de la lente de cómo se reflejó en la televisión.

La serie, que consta de cinco episodios, dirigida por Ryan White, comienza en la década de 1950 cuando apenas había menciones hacia la homosexualidad en la televisión y termina con «la nueva guardia» en la actualidad, cuando hay un número sin precedentes de personajes LGTBQ en la televisión; sin embargo, la lucha por la visibilidad, con su objetivo final de igualdad, está lejos de conseguir.

Cada capítulo de Visible se mueve cronológicamente, basándose en los testimonios de casi 100 de las celebridades y activistas LGTBQ más prominentes en los Estados Unidos, incluso Ellen DeGeneres se pone seria para sentarse para la serie. Colectivamente, transmitieron cómo era la representación queer en la televisión en cada época desde la perspectiva del espectador.

Visible se extiende por décadas. Pero también tardó casi una década en estrenarse en Apple TV +.

El resultado es un quién es quién del movimiento LGTBQ. Los narradores de cada episodio – Janet Mock, Margaret Cho, Asia Kate Dillon, Neil Patrick Harris y Lena Waithe – aparecen en entrevistas para contar sus experiencias. Están acompañados de Laverne Cox, Don Lemon, George Takei, Sheila Kuehl, Raven-Symoné, Norman Lear y Oprah.

Y no solo se muestran a las celebridades. Como parte de su acuerdo para dirigir Visible, White insistió en centrarse también en los activistas que ayudaron a usar «la televisión como herramienta«, para tomar prestado el nombre del segundo capítulo, para avanzar en la igualdad LGTBQ. Como resultado, White mismo aprendió mucho sobre el movimiento de primera mano de quienes ayudaron a lanzarlo: personas como Karla Jay y Miss Major, quienes relataron cómo Stonewall, acreditado como el nacimiento del movimiento de derechos LGTBQ, casi no recibió atención de los medios de comunicación. O Peter Staley, quien habló sobre ser VIH positivo en la televisión y exigió que el gobierno respondiera a la crisis del SIDA.

Otra parte alucinante es la perspectiva en los medios de comunicación de generaciones anteriores. Una de las primeras preguntas que hizo a todos los sujetos de la serie fue: ¿Cuál fue la primera persona LGTBQ que recuerdas en la televisión? Alrededor de una docena hizo referencia a Jack Tripper, un personaje de Three’s Company (1977), que aparentemente pretendía ser gay para vivir con dos mujeres. Muchos otros no podían recordar o mencionar personajes.

Además de ser una lección de historia, las historias de los muchos sujetos LGTBQ a los que entrevistó lo conmovieron. Destacan los relatos de Raven-Symoné, quien habló sobre sus dificultades al salir como una ex estrella infantil en Disney. Del mismo modo, DeGeneres salió de la fachada soleada que proyecta en su programa de entrevistas para hablar con franqueza sobre su experiencia en su comedia Ellen hace más de dos décadas.

«La conclusión, es celebrar los momentos de progreso y reconocer a las personas que nos han llevado allí, pero también recordarnos que tenemos un largo camino por recorrer para hacer que las personas se sientan totalmente representadas en la televisión frente a la pantalla, pero también, quizás lo más importante, detrás de la pantalla «.

Visible: Out on Television se acaba de estrenar en Apple TV +. Mira el trailer a continuación.

Fuente Oveja Rosa

Cine/TV/Videos, General Cine, TV, Visibilidad LGTBI, Visibilidad LGTBIQA+, Visible, Visible: Out on Television

“El silencio no es espiritual” o “crean a los supervivientes”, entre sus mensajes en las redes

Comenzaron su protesta cuando el supervisor de su convento fue acusado de agresiones

(C.D./EFE).- Hacen y venden jabones y velas artesanales, y también trabajan con víctimas de la violencia de género o del tráfico de personas. Pero dos monjas ortodoxas de Nueva York acaban de convertirse en ‘trending topic’ por otra razón distinta: el alegato que vienen lanzando en redes sociales desde hace semanas contra el abuso sexual en la Iglesia, con el que, bajo el lema “#ChurchToo“, publican mensajes tales como “el silencio no es espiritual”, “crean a los supervivientes”, “pongan fin a la cultura de la violación”, entre muchos otros.

Gerasimos Makris

Las religiosas -que prefieren por el momento no revelar sus nombres- recurrieron a las plataformas de Facebook e Instagram desde el pasado octubre cuando el supervisor de su convento, el sacerdote Gerasimos Makris, acusado de mala conducta sexual, se le permitió regresar a su iglesia en Brooklyn, señala el diario New York Post.

En el otoño de 2017 salió a relucir la primera denuncia de una mujer que dijo “sentirse incómoda” en su interacción con Makris, lo que incluyó abrazos muy prolongados y se le pidió al religioso no tener contacto con ésta.

El pasado enero, el sacerdote admitió durante una reunión haber tenidorelaciones con otras dos mujeres adultas “y aunque no fueron las interacciones sexuales usuales que uno imagina, no fueron apropiadas”, señaló al Post el obispo Andonios Paropoulos, al frente del Arzobispdo Griego Ortodoxo.

El Post indica además que pese a que un “tribunal espiritual” de la Arquidiócesis recomendó que fuera vetado, jerarcas de la Iglesia le reinstalaron, después de haber asistido a tratamiento “y por pedido de sus feligreses”.

George Passias y Ethel Bouzalas,

Las religiosas comenzaron entonces una campaña en las redes sociales abogando por cambios, en las que aparecían con sus hábitos.

El pasado noviembre los mensajes de las monjas, que trabajan con víctimas de tráfico humano, fueron de “el abuso sexual es real. Ocurre en nuestras familias, en nuestras comunidades locales, en nuestras comunidades de fe, en cada denominación cristiana, incluyendo a la Iglesia ortodoxa”.

De acuerdo con el Post, es el más reciente escándalo en la iglesia Griega Ortodoxa y la parroquia de la Santa Cruz, cuyo exlíder, el padre George Passias, fue apartado del sacerdocio después de que el periódico revelara su relación con la directora de la escuela Ethel Bouzalas, una mujer casada a la que embarazó.

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La hispana Lupe Valdez, ex sheriff de Dallas, se convirtió la pasada semana en candidata oficial del Partido Demócrata a gobernadora de Texas en las elecciones del próximo noviembre. Y es noticia porque se Valdez es además la primera candidata a ese puesto por uno de los dos grandes partidos que es abiertamente lesbiana.

Valdez, de 70 años, se impuso en la segunda vuelta de las primarias demócratas al empresario Andrew White, de 45 años. Este aceptó la derrota con deportividad y dio la enhorabuena a su rival a través de su perfil en Twitter. “Felicidades a Lupe Valdez, por ganar la nominación demócrata a gobernador de Texas. Tiene mi respaldo y mi apoyo“, expresó White, que es hijo del fallecido abogado y gobernador Mark White —que ocupó ese cargo entre 1983 y 1987—. Un perfil que contrasta con el de Valdez, hija de inmigrantes y de origen humilde.

De esta forma, Valdez representará a los demócratas en noviembre, cuando se enfrentará al actual gobernador republicano Greg Abbott. Todo un reto, si se tiene en cuenta que hay que remontarse a 1990 para encontrarnos con la última vez que un demócrata se hizo con el gobierno del estado. En 1994 George W. Bush ganó las elecciones y desde entonces Texas ha estado gobernado por republicanos abiertamente hostiles a los derechos LGTB. Valdez, en cualquier caso, es una mujer acostumbrada a romper moldes: ella fue también la primera mujer en ser elegida en 2004 sheriff del condado de Dallas (luego ha sido reelegida tres veces más).

«Vamos a lograr una Texas más fuerte, justa, una Texas diversa y tolerante, una Texas en la que todos tengan voz y la posibilidad de salir adelante», declaró la candidata ante sus seguidores la noche electoral. En su discurso de aceptación de la victoria, Valdez quiso además agradecer su apoyo a su «cariño y amor Lindsay», en referencia a su actual pareja, Lindsay Browning.

«Esta noche, los texanos han hecho historia al convertir a Lupe Valdez en la primera mujer abiertamente lesbiana en ganar la nominación a gobernador por uno de los grandes partidos, la última de una serie de victorias sin precedentes para los candidatos LGTBQ en el estado», comentó por su parte la exalcaldesa de Houston Annise Parker, nada más conocer la noticia. Parker, también lesbiana, es la actual CEO de LGBTQ Victory Fund, una organización que se dedica precisamente a dar apoyo todos aquellos candidatos abiertamente LGTB y comprometidos con los derechos del colectivo en cualquier tipo de elección.

Aunque a día de hoy se estima bastante improbable, una victoria de Valdez en noviembre supondría sin duda un soplo de aire fresco para un estado cuya realidad sociopolítica no es precisamente favorable a los derechos LGTB. Cabe recordar que Texas se sumó en 2017 a otros estados del país con leyes homófobas que permiten, por ejemplo, que las agencias de titularidad privada que suelen encargarse de los sistemas de acogida y adopción puedan rechazar a candidatos a ser padres adoptivos por razones religiosas. Esto, en la práctica, supone permitirles discriminar a las parejas del mismo sexo.

Fuente Dosmanzanas

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Varios de los creadores y guionistas de la mítica serie Las chicas de oro están trabajando ahora en una nueva comedia televisiva sobre un grupo de mayores gais residentes en Palm Springs (California), que llevará por nombre Silver Foxes (“Zorros de plata”) y estará producida por Super Deluxe.

Stan Zimmerman y James Berg, que están trabajando en este nuevo proyecto con la productora Super Deluxe, formaron parte del equipo de guion de la mítica comedia de televisión emitida con gran éxito de audiencia entre 1985 y 1992. Además, ambos habían escrito y producido antes la sitcom familiar Roseanne (1988) y la comedia dramática Las chicas Gilmore (2000), además de crear la serie Rita Rocks en 2008.

La nueva serie estaría inspirada en el documental Gen Silent (2011), que expuso la discriminación y las dificultades sufridas por las personas mayores LGTB en residencias de ancianos. La serie, integrada por capítulos de una media hora de duración, narrará las aventuras de dos hombres homosexuales mayores y un jovencito que rescatan a un amigo de una residencia en la que este se había visto obligado a volver al armario y logran traerlo de vuelta a su casa, donde los cuatro juntos formarán una gran familia de amigos.

“Hollywood debería darle una oportunidad a ‘Silver Foxes’, porque es importante escuchar las voces de las personas mayores LGTBQ, un segmento de nuestra comunidad que a menudo se pasa por alto”, ha asegurado Zimmerman.“Todos nosotros estamos envejeciendo […] Especialmente en el caso de gais, lesbianas y personas transgénero, creamos nuestras propias familias, y eso es de lo que iba ‘Las chicas de oro’. Esas mujeres se unieron y se apoyaron mutuamente”, ha añadido. Eso sí, tanto Zimmerman como Berg han hecho hincapié en que, si bien es cierto que la serie estará inspirada en Las chicas de oro, no pretende ser una nueva versión. Aun así, ha trascendido que la pareja ha escrito un cameo para la única de las estrellas de aquella maravillosa serie que todavía permanece entre nosotros, Betty White.

De todas formas, aún no se conocen demasiados detalles del proyecto. Por ejemplo, no se ha anunciado el casting definitivo, aunque sí se sabe que en 2016 se llevó a cabo una lectura de guion que presentaba a George Takei, Leslie Jordan, Bruce Vilanch y Todd Sherry como el cuarteto principal. La serie, que según sus responsables, “tiene mucho que ofrecer al mundo”, será crítica con la situación actual del colectivo en Estados Unidos donde, entre otras cosas, el número de grupos de odio ha vuelto a crecer por tercer año consecutivo y la administración de Donald Trump no ceja en su empeño de excluir a cualquier coste a las personas transexuales del Ejército estadounidense.

Super Deluxe, que es propiedad de Turner Broadcasting, está desarrollando la serie para venderla a alguna cadena por cable o plataforma de ‘streaming’. Super Deluxe produjo recientemente la serie This Close, protagonizada por personas sordas, para Sundance Now, y está trabajando actualmente en el drama sobrenatural Chambers para Netflix. Además, la compañía está adaptando también el clásico gay de 1985 Mi hermosa lavandería para convertirlo en una serie, y ha producido el galardonado cortometraje Bayard and Me, basado en la historia del legendario activista de los derechos civiles Bayard Rustin, quien adoptó a su pareja más joven para legalizar de alguna forma su relación, antes de que el matrimonio entre personas del mismo sexo fuera siquiera concebible.

Fuente Dosmanzanas

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Ahmad Zahid Hamidi ha prohibido el evento que se iba a celebrar en Kuala Lumpur. 

El próximo 30 de septiembre se había anunciado la celebración de una fiesta gay como prolongación del festival White Party que se celebra todos los años en la ciudad de Bangkok. Pero al vicepresidente malasio, Ahmad Zahid Hamidi no le parece buena idea y ha dado órdenes a la policía para que impida la fiesta y además, aprovechando que también es ministro del Interior, ha denegado cualquier permiso de entrada a las personas que vayan a acudir al festival… como si fueran a contarlo en la aduana, claro.

Por si esto fuera poco, asegura que están investigando a los organizadores que serán expulsados del país. Y es que para este señor, “el comportamiento homosexual no es normal”.

En Malasia la homosexualidad no es legal y está castigada con hasta 20 años de cárcel, multas y hasta flagelaciones. En mayo te contábamos como el Orgullo de Kuala Lumpur se había cancelado por las presiones religiosas y hace solo unos días hablábamos del concurso de vídeos para prevenir la homosexualidad que había convocado el gobierno.

En el 2012 las autoridades del país publicaron una serie de directrices para “detectar homosexuales” que incluían preferencia por la ropa ajustada o saludarse de la misma forma que las mujeres.

Malasia: economía emergente… y LGTBfobia política y social

Malasia, una de las economías emergentes del sudeste asiático, es un país de variada composición étnico-religiosa, aunque de mayoría musulmana, en el que conviven leyes civiles, de obligado cumplimiento para todos, y leyes islámicas, de aplicación a los ciudadanos musulmanes. Las relaciones homosexuales, en cualquier caso, son ilegales y se castigan con penas de hasta 20 años de cárcel. De hecho, allá por 2011 nos hacíamos eco de las intenciones de varios líderes musulmanes malasios de endurecer las medidas contra la homosexualidad y en 2015 el primer ministro, Najib Razak, comparaba a las personas LGTB con el Estado Islámico, alegando que carecen de derechos humanos.

La LGTBfobia social y política imperante en Malasia ha llevado, de hecho, a situaciones que rozan el absurdo, y que hemos recogido en esta misma página. El pasado mes de febrero, en un vídeo promovido por el Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia, se sugería a los homosexuales que “aprender” a ser hetero es igual que iniciarse en la equitación. Otros ejemplos son el anuncio de censura de programas con personajes homosexuales; la censura de una escena de La Bella y la Bestia y de una canción de Lady Gaga o la cancelación de un Festival que se celebraba desde 2008 para promover el respeto a la diversidad sexual. Especialmente preocupante fue lo sucedido en 2012, cuando un joven gay musulmán recibió amenazas de muerte por difundir un vídeo en el que animaba a otros homosexuales a salir del armario.

En junio de este año, conocíamos la muerte de un adolescente, T. Nhaveen, después de cinco días en coma y sufrir una dura agresión de carácter homofóbica que le había dejado con varias heridas y quemaduras en la espalda, además de ser sodomizado con una barra. T. Nhaveen, de dieciocho años de edad, había quedado con su mejor amigo, T. Previin, de 19 años de edad, el sábado, 10 de junio, alrededor de las 11 de la mañana en una hamburguesería de Gelugor, un zona residencial de George Town, en Penang, para celebrar que iba a comenzar su vida como estudiante de música en Kuala Lumpur, pero falleció el jueves, 15 de junio, tras ser víctima de una dura agresión homofóbica que le deja en coma durante cinco días. Un episodio más de bullying homofóbico que en esta ocasión había consternado a la sociedad de Malasia por su dureza y violencia. Ante este escenario, podría pensarse que un suceso tan terrible como este debería servir de acicate para que el respeto a la diversidad gane posiciones en Malasia. Mucho nos temíamos que no iba a ser así, a la vista del hecho de que los mismos medios locales y autoridades que han reaccionado con horror ni siquiera precisan que el acoso que el joven sufría era de naturaleza homofóbica. Esperemos, al menos, que se haga justicia con los asesinos de  T. Nhaveen.

Y para corroborarlo, en julio radicales religiosos de Malasia e Indonesia se rebelaban contra Starbucks por su apoyo al colectivo LGBT… Y hoy, nos enteramos de esto…

Fuente | PinkNews, vía EstoyBailando/Cristianos Gays

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“La historia no es la búsqueda de orígenes sino el estudio de las mediaciones”

(Manfred Svensson*).- En El dios que no nació, una lúcida guía para entender la relación entre religión y política en el Occidente moderno, Mark Lilla escribía que hoy hemos progresado de un modo que nos lleva de regreso al siglo XVI, con sus preguntas “sobre revelación y razón, pureza dogmática y tolerancia, inspiración y consentimiento, deber divino y simple decencia”.

No cabe mucha duda de que este retorno de la religión es al menos un factor en las patentes dificultades de la élite contemporánea para comprender el mundo que pretende dirigir: hemos vuelto a discusiones que apenas conocemos.

Lo confesaba hace poco un director ejecutivo del New York Times: “No captamos la religión, no entendemos su papel en la vida de la gente”. El año 2017, con su quinto centenario de la Reforma protestante, nos puede tal vez servir de ocasión para al menos intentar entender esta parte del cristianismo moderno. Para el que quiera embarcarse en esa tarea, vayan las siguientes recomendaciones.

Fuentes

Todo tipo de factores políticos, sociales y económicos confluyen en la Reforma, y hay interminable disputa sobre el peso de cada uno de éstos. Pero quien quiera tomar en serio el modo en que los actores del proceso se entendieron a sí mismos, tiene que dar a la controversia teológica un lugar preeminente.

Pero los reformadores protestantes nos hacen relativamente fácil dicha tarea: cualquiera que tenga un mínimo de alfabetismo teológico ­-o que pacientemente quiera armarse de él- puede leer sus obras. Su estilo suele ser llano, y desde el siglo XVI han sido traducidos a nuestra lengua: el mismo Cipriano de Valera que tradujera la Biblia al español, publicó a fines de dicho siglo una traducción de la Institución de Calvino.

El último esfuerzo titánico de traducción está constituido por las obras de Lutero en diez volúmenes, que durante recientes décadas publicaron las editoriales Paidós y Aurora. Pero también entre los textos breves hay algunos sumamente significativos.

La mejor versión condensada de las polémicas del siglo XVI es la Carta al cardenal Sadoleto, de Juan Calvino. De Lutero suelen gustar las frases escandalosas y el aparente rupturismo; quien, en cambio, quiere verlo escribir con sencillez y sabiduría, probablemente no puede hacer nada mejor que leer La libertad cristiana (que ya en 1542 podía encontrarse en español en la traducción de Francisco de Enzinas).

Historias generales de la Reforma

En castellano puede encontrarse de James Atkinson Lutero y el nacimiento del protestantismo o, más recientemente, La Reforma protestante, de Patrick Collinson. Algo superiores son Carter Lindberg, The European Reformations, y Diarmaid MacCulloch, The Reformation, la más reciente narración magistral sobre el periodo.

La cualidad que estas últimas dos obras notoriamente comparten es su habilidad para tejer una narración atenta a la multiplicidad de factores culturales y políticos que se cruzan en este tumultuoso periodo, sin por eso perder de vista la primacía de los conflictos teológicos. No se trata de introducciones al pensamiento de los reformadores, pero la dimensión doctrinal de los conflictos recibe la atención debida y es explicada de un modo que cualquier lector interesado logra seguir.

Como salta a la vista, la obra de Lindberg pone ya en el título su énfasis en la pluralidad de reformas del periodo. Dicho plural no obedece a que esté imponiendo una sensibilidad postmoderna sobre su objeto de estudio. Se trata, simplemente, de captar la multitud de fenómenos de reforma (tanto protestantes como católicas, magisteriales como radicales) que con cierta independencia se desarrollan en el siglo XVI.

Dicho énfasis se ha vuelto una de las notas características del estudio reciente de la Reforma, como puede verse también en la más reciente de las historias generales escritas por un católico, Reformations: Early Modern Europe, 1450-1660, de Carlos Eire. Se trata de un énfasis pertinente, aunque desde luego hay también un riesgo de sobrecorrección. Para equilibrarlo no es mala idea atender a Scott Hendrix, Recultivating the Vineyard. The Reformation Agendas of Christianization. Si bien Hendrix reconoce una multitud de “agendas”, pone un énfasis más fuerte en el común propósito de cristianización que atravesaría a todos estos movimientos. Para la temprana “globalización” del protestantismo, en tanto, cabe recomendar Protestants: A History from Wittenberg to Pennsylvania 1517-1740, de Scott Dixon.

Tradiciones específicas

De la multiplicidad de reformas se desprende que enfrentar cada una de ellas como un proyecto relativamente independiente, en lugar de reducirlas a versiones mejoradas o desmejoradas de otras, es una tarea elemental para entender el periodo. Philip Benedict ha escrito la mejor de esas introducciones en lo que a la tradición calvinista se refiere: Christ’s Churches Purely Reformed: A Social History of Calvinism. No hay, en mi opinión, una obra equivalente para estudiar la fortuna del luteranismo como movimiento global (una ausencia que contrasta con la obsesiva preocupación por Lutero entre los historiadores del temprano siglo XVI). Pero sí la hay para la reforma radical. La reforma radical, de George H. Williams, sigue siendo la mejor introducción al variado número de fenómenos que suele agruparse como ala izquierda de la Reforma.

La conexión evangélica

El lector bien puede preguntarse cuánto de esto le ayudará a comprender el mundo evangélico contemporáneo. No es ningún misterio que éste guarda relación con la Reforma, pero dicha relación no parece consistir en un continua línea de sucesión.

Efectivamente, en el siglo XVIII irrumpe en escena algo distinto. Es el evangelicalismo con un núcleo algo más reducido de intereses doctrinales, con una concentración muy fuerte en la conversión personal y el activismo social, y es esta comprensión del cristianismo la que expandió el protestantismo por el mundo. Para comprender su surgimiento tal vez lo mejor sea The Rise of Evangelicalism, de Mark Noll (junto a George Marsden es también de los mejores historiadores para comprender la historia evangélica más reciente).

En cualquier caso, comprender los primeros doscientos años del protestantismo parece requerir de nosotros habilidades opuestas a las requeridas para asomarnos a su historia subsiguiente. Si en el comienzo reina la oposición entre reforma magisterial y radical, desde el siglo XVIII en adelante es casi norma su “contaminación” recíproca. No puede comprenderse este protestantismo actual mediante una simple búsqueda de “raíces” en el siglo XVI, pero tampoco puede prescindirse de éstas. Como en tantos otros campos, aquí hay que recordar que la historia no es la búsqueda de los orígenes sino el estudio de las mediaciones.

Biografías

No sin razón, muchos lectores preferirán aproximarse al periodo leyendo biografías de sus grandes actores. El quinto centenario de Calvino el año 2009 naturalmente trajo consigo una buena cantidad de obras sobre éste. En lo biográfico lo más destacado es el Calvin de Bruce Gordon. De figuras titánicas como Lutero hay biografías en buen número, y entre las traducidas al castellano cabe ante todo nombrar la clásica Lutero, de Ronald Bainton. Entre las más recientes que cuenten con traducción, hay que mencionar la de Heiko Oberman, ‪Lutero: un hombre entre Dios y el diablo. Pero el lector interesado deberá estar atento a dos grandes historiadores de la Reforma que publicarán sus biografías de Lutero este año: Herman Selderhuis y Scott Hendrix.

Interpretación

En su cruce de controversias religiosas y políticas, el siglo XVI nos resulta tanto lejano como familiar; es un mundo atravesado por el conflicto, pero en el que aún hay un lenguaje en común para disputar. Por lo mismo, una buena parte de la discusión sobre la Reforma ha girado en torno a su lugar en la historia de la cultura: en qué medida se trata de un último capítulo del mundo medieval, en qué medida de una primera revolución moderna.

En El protestantismo y el mundo moderno, de Ernst Troeltsch, el lector interesado encontrará una de las más clásicas exposiciones de este problema. Entre las publicaciones más recientes, Protestantism After 500 Years, editado por Mark Noll y Thomas Howard, incluye contribuciones sobre su lugar en grandes tópicos desde la historia del derecho a la historia de la universidad. El lector interesado encontrará en estas obras no la añeja tesis sobre los orígenes protestantes de la modernidad, pero sí una infinidad de preguntas sobre los modos en que nuestro mundo se relaciona con este acontecimiento iniciado en 1517.

Finalmente, un reciente libro del mismo Howard, Remembering the Reformation, ofrece una lúcida presentación de los modos en que el evento ha sido conmemorado en cada centenario. Coincidente esta vez con el primer centenario de la revolución bolchevique, el quinto centenario de la Reforma nos invita a profunda reflexión sobre las tensiones entre reforma y revolución, sobre los usos y abusos del pasado, sobre los modos en que tanto el pasado cercano como el remoto siguen configurando nuestro mundo.

*Manfred Svensson es profesor del Instituto de Filosofía de la Universidad de los Andes, Chile, y autor de Reforma protestante y tradición intelectual cristiana (Barcelona, 2016).

Fuente Religión Digital

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La Marina estadounidense (U.S. Navy) ha anunciado que dará el nombre del activista LGTB Harvey Milk a uno de sus próximos buques. Milk, que de hecho sirvió en la U.S. Navy en los años de la guerra de Corea, será uno de los primeros activistas de los derechos civiles en ser honrados por el Ejército estadounidense. El buque al que dará nombre, una nave de carga cuya función es la de proveer de combustible a otras naves de guerra, formará de hecho parte de la división John Lewis (político y activista en favor de los derechos civiles de los negros, aún en activo). 

Harvey Milk fue el primer político abiertamente gay elegido por sus conciudadanos para ocupar un cargo relevante en Estados Unidos. Milk fue elegido city supervisor de la ciudad de San Francisco (cargo equivalente al de concejal de distrito) en 1977, destacando por su apasionada defensa de los derechos civiles de gais y lesbianas en años no precisamente fáciles. Fue asesinado a tiros en noviembre de 1978, junto al alcalde George Moscone, por Dan White, otro concejal. Su historia fue inmortalizada por la inolvidable Mi nombre es Harvey Milk, película protagonizada por Sean Penn y ganadora de dos Óscars en 2009.

Este de dar nombre a un barco de la Marina no es desde luego el primer homenaje a Harvey Milk. En dosmanzanas ya hemos recogido algunos, como la emisión de un sello conmemorativo o el poner su nombre a una calle de Salt Lake City. Pero es posiblemente el que tiene una carga simbólica mayor, si se tiene en cuenta que no han pasado ni cinco años desde que entró oficialmente en vigor la derogación de la política de “Don’t ask, don’t tell”, la norma que obligaba a los militares gais, lesbianas y bisexuales a mantener en secreto su orientación, aprobada por el Congreso de los Estados Unidos en diciembre de 2010, después de un complicado proceso de discusión, aunque no fue hasta septiembre de 2011 cuando la derogación se hizo efectiva. Y no ha sido hasta este 2016 cuando el fin de la prohibición de servir en el Ejército ha llegado a las personas transexuales.

Cleve Jones: “sentimientos encontrados”

De forma general, la decisión de la U.S. Navy ha sido recibida por el colectivo LGTB estadounidense con satisfacción. Stuart Milk, sobrino del histórico activista y cofundador de la Harvey Milk Foundation, considera que el hecho de que un barco de la Marina lleve el nombre de una persona que tanto hizo por los derechos LGTB envía “un poderoso mensaje”. La Harvey Milk Foundation, de hecho, había solicitado a la U.S. Navy, en la Harvey Milk sirvió de 1951 a 1955, un gesto de este tipo.

El que fuera uno de los más directos colaboradores de Harvey Milk, Cleve Jones (si habéis visto Mi nombre es Harvey Milk, el activista al que dio vida en la pantalla Emile Hirsch) ha mostrado sin embargo sentimientos encontrados. “No tengo ni idea de lo que Harvey pensaría de esto. Murió hace tanto tiempo… Pero lo que sí puedo decir es que yo tengo sentimientos encontrados. Obviamente, es una señal de que a las personas gais se las acepta más que cuando él vivía. Creo que él estaría contento de eso. Pero no le gustaban las guerras”, ha declarado.

Fuente Dosmanzanas

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El concejo de Salt Lake City, la capital y ciudad más importante del estado de Utah, ha aprobado por unanimidad una propuesta para dedicar una de sus calles al activista LGTB Harvey Milk. A pesar de albergar la sede de la conservadora Iglesia Mormona, Salt Lake City tiene una alcaldesa abiertamente lesbiana, Jackie Biskupski, desde las elecciones del pasado 2015 y cuenta con dos concejales también abiertamente gais en su concejo. Quizás por ello, uno de los defensores de la propuesta la ha calificado como “una de las ciudades más gais de los Estados Unidos”.

La idea de dedicar una de las calles de Salt Lake City a Harvey Milk partió del concejal Stan Penford, que fue el primero abiertamente gay en el concejo de la ciudad. Su propósito, además de homenajear al activista, era “enviar un mensaje de que somos una ciudad abierta e inclusiva”. La elección de Milk, aparte de una preferencia profundamente personal, respondía a que el activista “imaginó un mundo feliz donde todo el mundo —todo el mundo— era valioso y tenía derechos civiles”, afirmaba Penfold, concluyendo que “también me gusta imaginar ese mundo”.

La propuesta se debatió el pasado martes 19 de abril, tras una hora de debate abierto a los ciudadanos que quisieran expresar sus opiniones al respecto. En su defensa, Troy Williams, miembro del grupo de defensa de los derechos LGBT Equality Utah, señalaba que el mismo hecho de que dos miembros del concejo de Salt Lake City fueran abiertamente homosexuales —el propio Stan Penford y el recientemente elegido Derek Kitchen—, al igual que la alcaldesa Biskupski, era parte del legado de Harvey Milk. Lo mismo opinaba Bryce Hurst, para quien el activista era un “héroe personal”, al destacar que Salt Lake City se había convertido en “una de las ciudades más gais de los Estados Unidos”. Algunos de contrarios a la propuesta simplemente se oponían a que se homenajeara a alguien que no fuera de la ciudad o del estado de Utah. Tan solo uno de los que manifestaron su desacuerdo aludió a que “contravenía sus creencias religiosas”.

Finalmente, por unanimidad, se aprobó que la calle 900 Sur se llame desde ahora Bulevar de Harvey Milk, y entre a formar parte de un conjunto de avenidas dedicadas a defensores de los derechos civiles que ennoblecen el callejero de Salt Lake City, como el Bulevar de Martin Luther King Jr., el Bulevar de César Chávez o el Bulevar de Rosa Park.

Tras la aprobación, el concejal y ponente Stan Penford informaba de que Equality Utah había iniciado una campaña de recogida de fondos para sufragar los nuevos letreros de la calle, de tal manera que el cambio de nombre no suponga un gasto para los contribuyentes.

En cuanto a la Iglesia Mormona, sus portavoces no han querido hacer ninguna declaración al respecto, lo que cual se ha interpretado como una aceptación velada. Recordemos que la confesión religiosa considera la homosexualidad como un pecado mortal, y que una de sus últimas y polémicas decisiones ha sido la de excluir a los hijos de las parejas del mismo sexo del bautismo.

Recordemos también que Harvey Milk fue el primer político abiertamente gay elegido por sus conciudadanos para ocupar un cargo relevante en Estados Unidos. Milk fue elegido “city supervisor” de la ciudad de San Francisco (equivalente a concejal de distrito) en 1977, destacando por su apasionada defensa de los derechos civiles de gais y lesbianas. Fue asesinado a tiros en noviembre de 1978, junto al alcalde George Moscone, por Dan White, otro concejal. Su historia fue inmortalizada por la inolvidable Mi nombre es Harvey Milk, película protagonizada por Sean Penn y ganadora de dos Óscar en 2009.

Fuente Dosmanzanas

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Parejas homosexuales de EEUU corren a casarse el mismo día que la Justicia legaliza el matrimonio igualitario

Si una imagen simbolizaba este viernes la importancia de la decisión del Tribunal Supremo del los Estados Unidos, que no fue que el matrimonio igualitario sea constitucional (no era eso lo que se dirimía), sino que prohibirlo es inconstitucional (un fallo de mucho más calado) fue la del Twitter oficial de la Casa Blanca, adornado con la bandera arcoíris y promoviendo en hashtag #LoveWins (“El amor gana”), que rápidamente se convertía en Trending Topic mundial…

Horas después era la verdadera Casa Blanca la que aparecía iluminada con los colores del arcoíris…

Allí donde los miserables muestran su pequeñez (esa delegada del Gobierno en Madrid, ofendida por el izado de la bandera arcoíris en los Ayuntamientos españoles…) es donde se aprecian realmente los gestos que serán recordados y harán historia. Ayer viernes pudimos asistir a muchos de ellos, de los que hicimos un seguimiento detallada en Twitter. Hoy repasamos algunos de los más significativos.

Sin dejar la Casa Blanca, cuya página web está hoy adornada con una gigantesca bandera arcoíris, el propio presidente Barack Obama se felicitaba en su Twitter de la decisión del Supremo (al igual que su esposa, Michelle Obama) y hacía una declaración institucional de nueve minutos de duración que finalizaba con un homenaje a todos aquellos héroes anónimos que habían hecho posible un cambio así. “Pueden estar orgullosos. América puede estar muy orgullosa”, terminaba:

También la cuenta de Twitter de la que bien puede ser la sucesora de Obama, Hillary Clinton, se teñía con los colores del arcoíris. Su timeline de las últimas horas está abarrotado de mensajes de felicitación. Nos quedamos con esta imagen, en la que la que las palabras de la propia Hillary aparecen sobreimpresionadas en bandera arcoíris:

Y hablamos de Estados Unidos, el país de la iniciativa privada por excelencia. No podía faltar los mensajes de felicitación de marcas, empresas y corporaciones, muchas de ellas de ámbito global. Así ha sido por ejemplo en los casos de Absolut, American Airlines, AT&T, Ben & Jerry’s, Google, Hilton, JetBlue, Johnson & Johnson, Kellogg’s, Levi’s, MasterCard, Uber, Visa… y muchas otras más quizá menos conocidas a nivel mundial pero de gran importancia en los Estados Unidos. La red social Twitter se ha convertido, por su inmediatez y frescura, en el gran altavoz que ha amplificado como posiblemente nunca antes las reacciones a una decisión del más alto órgano judicial de los Estados Unidos.

También YouTube se felicitó por la decisión. Y como no podía ser menos, colgó un precioso vídeo de celebración elaborado con momentos de muchos otros vídeos que mostraban salidas del armario, testimonios personales, peticiones de mano, bodas:

Por lo que se refiere a personalidades de la vida social, también la cascada de felicitaciones ha alcanzado un gran volumen. Ellen DeGeneres, George Takei, Jason Collins, Jesse Tyler Ferguson, Neil Patrick Harris, Ricky Martin, Satya Nadella (presidente de Microsoft), Tim Cook (presidente de Apple)… Como curiosidad, hasta el Twitter oficial de la serie Juego de Tronos quiso celebrar la noticia con una simpática foto:

Seguiremos recogiendo a lo largo de próximas entradas más reacciones, pero queríamos por lo pronto hacer mención a algunas de las más precoces y significativas… También seguiremos informando de la evolución de los acontecimientos por lo que al matrimonio igualitario se refiere en cada uno de los estados en los que la situación legal se modifica tras la sentencia del Supremo, y donde jueces, fiscales generales y gobernadores conservadores ya están intentando torpedear la ejecución efectiva de la sentencia.

Retrasando, en definitiva, lo inevitable.

Los 14 estados que habían prohibido el matrimonio gay y que tras la sentencia de la Corte Suprema no pueden negarse a casar a estas parejas son Alabama, Arkansas, Dakota del Norte, Dakota del Sur, Georgia, Kentucky, Louisiana, Michigan, Mississippi, casi todo Missouri, Nebraska, Ohio, Tennessee y Texas.

Algunas parejas acudieron a obtener sus licencias y casarse el mismo viernes, horas después de que la Corte Suprema falló que las parejas gay podían casarse en cualquier estado, incluido los 14 que mantenían la prohibición. Los activistas que insisten en que el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer dijeron que seguirán defendiendo los derechos de los objetores religiosos y dando la batalla política.

En esos estados, algunos funcionarios dijeron que necesitaban tiempo y asesoría legal para cumplir con el fallo, aprobado por cinco de los nueve magistrados del Tribunal Supremo. “El derecho fundamental de los texanos a la libertad religiosa está protegido“, dijo el gobernador republicano de Texas, Greg Abbott. “Ningún texano está obligado por la decisión de la Corte Suprema a actuar en forma contraria a sus convicciones religiosas con respecto al matrimonio”.

Los gobernadores de Louisiana y Mississippi también objetaron la sentencia de la corte. “Aquí se trata de nuestras libertades religiosas y la persecución de quienes creen que las uniones de personas del mismo sexo están mal“, dijo Phil Burress, dirigente de la asociación Ciudadanos por los Valores Comunitarios en Cincinnati. “Ahora comenzarán las persecuciones”.

El arzobispo católico de Cincinnati dijo que la corte desdeñó la voluntad de los votantes en Ohio y otros estados, además de desdeñar una concepción del matrimonio común a prácticamente todas las culturas hasta hace poco. “Todas las naciones tienen leyes que limitan quiénes y en qué circunstancias pueden casarse”, dijo el arzobispo Dennis Schnurr en un comunicado.

El fallo no abarca a las organizaciones religiosas y las iglesias como los bautistas del sur, los mormones y otras que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo pueden decidir si su clero oficiará en las ceremonias.

La corte dio al bando perdedor tres semanas de plazo para pedir una reconsideración.

Fuente Dosmanzanas y Cáscara Amarga

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