David Palmieri

La publicación de hoy es del colaborador invitado David Palmieri, profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, MA. Es el fundador de Without Exception, una red de base de educadores de secundaria dedicada a discernir el arte del acompañamiento para estudiantes LGBTQ+ en escuelas secundarias católicas, y recibió un premio de la Asociación Nacional de Educación Católica en 2021.

El 15 de agosto surgió la noticia sobre una nueva política de orientación sexual e identidad de género en la Diócesis de Worcester, Massachusetts. Titulada “Catholic Education and the Human Person“, (“La educación católica y la persona humana”), esta política fue enviada a las escuelas católicas por el obispo Robert McManus el 29 de junio con la solicitud de que se incluyera en los manuales para estudiantes y familias.

Si bien este documento de política puede ser nuevo para la diócesis de Worcester, un examen detenido revela que es casi una copia exacta de la “Adenda al Manual de Políticas y Regulaciones para las Escuelas Católicas Primarias y Secundarias de Arkansas” publicada el 15 de julio de 2016 por la Diócesis de Little Rock, Arkansas. He pasado innumerables horas estudiando más de 40 políticas diocesanas sobre identidad de género, por lo que hubo algunas señales que revelaron la asombrosa similitud.

Mi primera pista fue un error ortográfico del nombre del Santo Padre (“Frances“), que aparece en ambas políticas. Este error me impulsó a mirar más de cerca. Mi segunda pista fue que la cita inicial del Derecho Canónico sobre la “misión apropiada” de la educación católica me sonó. Luego estaba la singular frase “nociones anticuadas”, que ya había visto antes. Al encontrar estas coincidencias inusuales, investigué más profundamente y descubrí que la política de Worcester coincide casi totalmente con el documento de Little Rock. Las políticas de la Diócesis de Wichita y la Arquidiócesis de San Antonio también pertenecen a este “árbol genealógico” de políticas de Little Rock.

Este descubrimiento es significativo por al menos tres razones.

Primero, demuestra la cooperación entre las diócesis en la creación de estas políticas. Por ejemplo, además del “árbol genealógico” de Little Rock, existen agrupaciones de políticas adicionales. Las políticas de las diócesis de Boise y Memphis están copiadas de la política de la Arquidiócesis de Milwaukee. Las políticas de la Arquidiócesis de Fairbanks y las diócesis de Lansing y Salina comparten similitudes significativas con la política de la Diócesis de Springfield, Illinois. Se pueden ver nuevamente similitudes en las políticas de las diócesis de Las Vegas, Joliet y la Arquidiócesis de Nueva York.

En segundo lugar, estas asociaciones no reveladas demuestran una falta de transparencia en el proceso de desarrollo de políticas. Es cierto que no es prudente esperar que se anuncien todos los detalles del proceso político, pero es necesario intentar que el proceso sea transparente. ¿Cuáles son los objetivos? ¿Cuál es la línea de tiempo? ¿Quiénes son las personas involucradas? Sin esta información, seguimos viendo surgir el mismo patrón una y otra vez. La gente está sorprendida y herida, y la diócesis cae en el ciclo de noticias negativas. Es un mal aspecto para nuestra iglesia una, santa, católica y apostólica.

En tercer lugar, el “efecto árbol genealógico” no promueve la confianza en que exista una consulta local cuando se redactan las políticas. En cambio, parece que algunos líderes de la iglesia consultan a otros líderes de la iglesia en otras partes del país, pasando por alto a las personas y a los expertos acreditados en sus propias diócesis. Ese tipo de proceso es inconsistente con el desarrollo de una iglesia sinodal.

En cuanto a la política copiada por la Diócesis de Worcester, es lamentable que en el documento se conserve el error ortográfico del nombre del Papa Francisco. Ese tipo de falta de atención a los detalles envía un mensaje negativo a aquellos cuyas vidas se ven afectadas por estas políticas. ¿Implementaremos estas políticas en nuestras escuelas con la misma prisa y temeridad, sin detenernos a considerar la “gramática del amor” que el Papa Francisco promovió en su exhortación apostólica de 2018 sobre los jóvenes?

¿Y qué pasa con la “misión apropiada” de la educación católica que la política de Worcester/Little Rock dice promover? En la misma semana en que la Diócesis de Worcester emitió esta política, la Asociación Nacional de Educación Católica publicó sus National Standards and Benchmarks for Effective Catholic Elementary and Secondary Schools-Estándares y puntos de referencia nacionales revisados y actualizados para escuelas primarias y secundarias católicas efectivas (NSBECS). Estos estándares se actualizaron en parte para honrar el ideal específico de la Congregación para la Educación Católica de que una escuela católica es una “escuela para todos”.

Obispo Rober McManus,

La Diócesis de Worcester ofrece el último ejemplo de políticas “sin compromisos” con respecto a la identidad de género. Después de más de tres docenas de políticas de este tipo en EE.UU. iglesia, necesitamos encontrar una mejor manera de avanzar que trascienda los amargos conflictos en el foro público. El primer principio ya nos fue dado en “Always Our Children-Siempre nuestros hijos”, cuando el Comité de Obispos sobre Matrimonio y Familia de EE.UU. escribió: “Esfuércese primero por escuchar”. Y mucho antes de eso, Jesús nos dio la razón: “El que tiene oídos para oír, que oiga” (Marcos 4:23).

La semana pasada, Bondings 2.0 informó sobre dos escuelas secundarias católicas de la diócesis de Worcester, patrocinadas respectivamente por los Hermanos Javerianos y las Hermanas de Notre Dame de Namur, que dijeron que no incluirían la nueva política de género en su manual. Para leer sobre esta historia y otras resistencias a la política de la diócesis de Worcester, haga clic aquí.

—David Palmieri, 24 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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La Diócesis de Lafayette, Louisiana, está implementando una nueva política que requiere que los estudiantes, padres, profesores y personal de las escuelas católicas vistan ropa y usen los pronombres de “la identidad sexual dada por Dios y el sexo biológico al nacer de cada persona”.

La nueva “Política de identidad sexual” se ha agregado a los manuales escolares 2022-2023. El lenguaje de la política, publicado en tres escuelas diocesanas —Teurlings Catholic High School, St. Thomas More Catholic High School, y Cathedral-Carmel School— establece:

“Están prohibidos el comportamiento y las expresiones de la identidad sexual de una persona dentro del ambiente escolar que sean inconsistentes con estos principios y/o que causen interrupción o confusión con respecto a las enseñanzas católicas romanas sobre la sexualidad humana. Se requiere la plena cooperación con esta política de los funcionarios escolares, el cuerpo docente, los padres y los estudiantes y es una condición previa a la inscripción continua de cada estudiante y el empleo continuo de cada empleado, y la aplicación de esta política por parte de la escuela se considera un mandato espiritual. .”

Si bien esta política no se incluyó en los manuales de años anteriores, el Lafayette Daily Advertiser informó que la diócesis afirma que esta no es una política nueva. Blue Rolfes, director de comunicaciones de la diócesis, sostuvo que esta política proporciona “aclaración por escrito de una política que ha estado en vigor durante bastante tiempo”. Hay más de 30 escuelas católicas en la diócesis, y Rolfes explica que esta política “simplemente explica en detalle las enseñanzas católicas romanas sobre la sexualidad humana y lo que los estudiantes, los padres y el personal escolar pueden esperar cuando se inscriben o son contratados para trabajar en todas las diócesis de Escuelas católicas de Lafayette”.

La breve política de dos párrafos concluye dirigiendo a las personas hacia Hombre y mujer Él los creó, un documento de 2019 sobre género de la entonces Congregación para la Educación Católica del Vaticano.

Desafortunadamente, las políticas restrictivas con respecto a los temas LGBTQ en las escuelas católicas no son nada nuevo. En los últimos dos años, New Ways Ministry ha documentado políticas anti-LGBTQ similares surgiendo enen Milwaukee, Marquette, Arlington, Lansing, St. Louis, Indianápolis, Springfield, Illinois,  y muchas más diócesis de EE. UU. Más recientemente, la Diócesis de Green Bay implementó una nueva política que compara ser abiertamente transgénero con abuso sexual.

Estas políticas van en contra de la buena pedagogía católica, que sostiene que los maestros deben “cuidar la persona integral” de sus alumnos y establecer relaciones personales duraderas. Cuando los maestros respetan y reconocen a los estudiantes por su nombre elegido (ya sea un apodo o un nombre que afirme el género) y pronombres, se fomenta un ambiente de amor y confianza. En Saber como somos conocidos: la educación como viaje espiritual, Parker Palmer, un autor cuáquero, escribió que “el origen del conocimiento es el amor”. Si esto es cierto, entonces la educación católica debería ser una inspiración para el amor profético que inspira un conocimiento transformador, no un refugio para el odio y la ignorancia.

Si la Diócesis de Lafayette está realmente “comprometida a brindar un entorno seguro”, como sugiere su nueva política, debería reconocer las condiciones inseguras que está estableciendo en su escuela y los riesgos que está causando a las familias LGBTQ+. Luego debe revertir esta política y buscar un camino que amorosamente fomente el aprendizaje y el crecimiento.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 11 de agosto de 2022

Fuwntw New Ways Ministry

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Obispo David Ricken

Otra diócesis de EE.UU. ha emitido nuevas restricciones con respecto a las cuestiones LGBTQ en las escuelas católicas, y las nuevas directivas comparan abiertamente ser transgénero con el abuso sexual.

La diócesis de Green Bay, Wisconsin, dirigida por el obispo David Ricken, incluyó la política de género en su “Education Policy Manual”(“Manual de Política Educativa“) para el próximo año escolar. El manual incluye instrucciones detalladas sobre cómo restringir la plena participación en la educación católica de estudiantes trans, personal, voluntarios y padres aliados. El documento así incluye una sección sobre la teología en la que se basan las políticas de tesis.

Antes de la mayor parte del contenido del manual, se encuentra una sección titulada “Catholic Principles of Human Sexuality,” (“Principios católicos de la sexualidad humana”), que promueve la idea de la complementariedad de los sexos, niega la legitimidad de las identidades y apoya la heterosexualidad como la norma. Enfatizando la castidad, esta sección en una Point compara ser LGBTQ con el abuso sexual:

“El comportamiento que son contrarios a la moralidad católica y las expectativas de esta diócesis incluyen, entre otros: lenguaje vulgar y gestos de naturaleza sexual, vestido o depresión inmodESTIVO, expresión, masturbación, pornografía, actividad homosexual, expreso de un género que es Discordante con el sexo biológico, el adulterio, la convivencia en una relación sexual fuera del matrimonio, la esterilización voluntaria, la anticoncepción artificial, la fertilización in vitro, la adquisición de un aborto y el acoso o el abuso sexual “.

El documento rechaza el uso de palabras como “lesbiana” o “gay“. Por lo tanto, haga una declaración amplia y speculativa sobre la actividad de género costero que se basa en el mito y el estereotipo, en lugar de un hecho:

“Por lo tanto, se debe reconocer que la cultura moderna está intentando activamente desensibilizar a los éteres e incluso entusiastas sin la búsqueda de tendencias innatas [de género marino] que empanulan su atracción sexual y actividad, la inclinación natural con las promesas de la adición y el cumplimiento …”

La Sección 5045 del “Manual de política educativa” exige políticas específicas, a saber, que las personas trans y no binarias sean tratadas de acuerdo con su sexo asignado en lugar de su identidad de género. Este tratamiento se solicita, pero no se limita a problemas como nombres y pronombres, uso de instalaciones segregadas por género, atletismo particular y documentación.

Específico para los estudiantes, la política impide que los estudiantes trans reciban atención médica que afirman el género, como los bloqueadores de la pubertad, en la propiedad escolar (aunque reconoce algo de atención médica permitida en casos raros de verdaderas anomalías genéticas, la búsqueda como hermafoditismo o intersexo ”) . Si bien ser “un estudiante diagnosticado con disforia de género” no se puede negar la admisión a las escuelas católicas, la condición es que el estudiante y el padre se exijan para “cumplir con esta política”. La penally por no hacerlo descredado:

“Un estudiante de cualquier escuela católica que insista, o cuyos padres insistan, en hostilidad abierta o desafío, la enseñanza de la iglesia, o que otro susurro violen esta política, puede ser expulsado de la escuela de conformidad con esta política”.

La política es bastante similar en su sección sobre empleados y voluntarios, que tienen el mandato de actuar de acuerdo con su sexo asignado en lugar de su género. Para ambos grupos, la política establece que violarla podría conducir a “acción correctiva inmediata, suspensión y posible terminación”.

La diócesis de Green Bay se une a un número creciente de EE. UU. Diócesis que están emitiendo políticas bruscamente anti-LGBTQ en los últimos años, a menudo dirigidos a jóvenes que son más vulnerables. En los últimos dos años, se han anunciado políticas en Milwaukee, Marquette, Arlington, Lansing, St. Louis, Indianápolis, Springfield, Illinois y muchos otros lugares.

Claramente, las políticas de tesis dañan activamente a las personas LGBTQ involucradas con la educación católica y el ministerio pastoral. Pero hay otro costo para ellos: hacen que la iglesia sea cada vez menos creíble, no solo en la sociedad, sino entre los fieles. Los obispos revelan que las políticas de tesis están fuera de contacto con la ciencia contemporánea y los desarrollos teológicos. Comparar las identidades trans con el abuso sexual no es sentido. Lamentablemente, la mayoría de los católicos reconocen el error de la diócesis, y muchos lo ignorarán o se alejarán. Esperamos que otros permanezcan y desafíen esta política con un buen conocimiento científico científico y social, así como cuidado pastoral compasivo y tierno, que prescribe el Papa Francisco.

—Robert Shine (él/él), Ministerio de nuevas formas, 20 de julio de 2022

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Abusos sexuales, David Rcken, Diócesis de Green Bay, Homofobia/Transfobia, Personas trans, Wisconsin

Arzobispo Jerome Listecki

Otra diócesis de EE. UU. ha publicado un conjunto de pautas anti-transgénero para instituciones católicas que, entre otras restricciones, prohíben el uso de pronombres preferidos y prohíben el uso de ciertos tratamientos médicos relacionados con la transición en la propiedad de la iglesia.

Las pautas, tituladas “Catequesis y política sobre cuestiones relacionadas con la teoría de género”, fueron publicadas por la Arquidiócesis de Milwaukee esta semana. Citando la oposición a la “teoría de género”, el documento exige que “todas las interacciones y políticas, parroquias, organizaciones e instituciones deben reconocer solo el sexo biológico de una persona”.

Entre las políticas establecidas se incluye la prohibición del uso de pronombres preferidos “de palabra o por escrito” en cualquier institución diocesana, diciendo que hacerlo “se opone a la verdad de nuestra unidad sexual”. El sexo asignado (la categoría de sexo en un certificado de nacimiento) se utilizará como base para determinar la participación de una persona en todas las instalaciones diferenciadas por género, códigos de vestimenta, actividades deportivas o extracurriculares o instituciones, como escuelas.

Aunque otras diócesis ya han implementado políticas similares, un nuevo desarrollo en estas pautas es la prohibición de ciertos tratamientos médicos que las personas transgénero podrían usar como parte de la transición. La política dice, en parte:

“A ninguna persona se le permite tener en el sitio o distribuir ningún medicamento con el propósito de reasignación de género [sic]. Además, a los estudiantes y a aquellos confiados al cuidado de la Iglesia no se les permite tomar ‘bloqueadores de la pubertad’, incluso si se los administran ellos mismos, en la propiedad de la parroquia o la escuela, con el propósito de una ‘reasignación de género’ real o potencial”.

Al final de las políticas, hay una sola línea sobre las instituciones y organizaciones eclesiásticas que toman medidas para “evitar el acoso y proteger la integridad de quienes puedan expresar tensión o preocupaciones sobre su sexo biológico”.

Según el arzobispo Jerome Listecki, líder de la Arquidiócesis de Milwaukee, la política se aplica “pero no se limita a todos los empleados, personal, voluntarios y personas confiadas al cuidado de la Iglesia”.

Las pautas fueron desarrolladas por un Comité Ad Hoc del Comité Arquidiocesano de Salud y Bioética dirigido por el Padre. Javier Bustos. Las fuentes de los documentos incluyen los escritos del Papa Francisco y sus predecesores inmediatos, la instrucción de identidad de género de la Congregación del Vaticano para la Educación Católica “Varón y hembra los creó”. Para una vía de diálogo sobe la cuestión del gender (género) en la educación, Male and Female He Created Them (Hombres y Mujeres los Creó), que abordó temas LGBTQ. y la política anti-transgénero de la Diócesis de Arlington.

La Arquidiócesis de Milwaukee se une al creciente número de diócesis de EE. UU. que han emitido políticas contra las personas transgénero en los últimos dos años, incluidas Marquette, Arlington, Lansing, St. Louis, Indianápolis y Springfield, Illinois. Además, el arzobispo Listecki pidió anteriormente una “vigilancia especial” para evitar que los hombres trans ingresen a los seminarios, sugiriendo que los exámenes médicos invasivos podrían ser parte del proceso de selección.

Si bien no se limitan a los jóvenes, tales políticas impactan desproporcionadamente a los jóvenes de género diverso en la educación católica y la vida parroquial, y lo hacen en un período de especial vulnerabilidad para ellos. Al no hacer referencia a ninguna literatura científica sobre género, la Arquidiócesis de Milwaukee no califica como ningún tipo de autoridad en la atención médica relacionada con la transición. Al ignorar lo que la ciencia y la medicina revelan sobre las mejores formas de cuidar a los jóvenes trans, el arzobispo Listecki y su personal están poniendo en peligro la seguridad de niños y adultos.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 20 de enero de 2022

New Ways Ministry se opone a la nueva política anti-transgénero de la Arquidiócesis de Milwaukee 

La siguiente es una declaración de Francis DeBernardo, Director Ejecutivo del Ministerio New Ways, con respecto a las nuevas pautas anti-transgénero publicadas por la Arquidiócesis de Milwaukee.

Las nuevas pautas anti-transgénero de la Arquidiócesis de Milwaukee tituladas “Catequesis y política sobre cuestiones relacionadas con la teoría del género“ no solo son ineficaces desde el punto de vista pastoral, sino que también son perjudiciales personalmente de muchas maneras.

Las pautas ignoran la enorme cantidad de investigaciones científicas y de ciencias sociales que muestran que apoyar a las personas a través de la transición de género promueve el bienestar y la prosperidad. Las políticas arquidiocesanas, que insisten en oponerse, bloquear y penalizar el desarrollo de una persona con respecto a su género, ciertamente conducirán a problemas mentales y emocionales, formas de autolesión y vidas de confusión, dolor y tristeza.

Por ejemplo, la directriz final intenta oponerse a la falta de respeto y el acoso a las personas que cuestionan su género. Esta declaración suena hueca porque las primeras seis pautas promueven políticas que son en sí mismas formas de falta de respeto y acoso. De hecho, cuando las instituciones religiosas emiten pautas anti-transgénero como estas, dan permiso para que otros traten a las personas con falta de respeto, insultos, violencia e incluso la muerte.

Tales políticas diocesanas ciertamente no son documentos infalibles, como lo ilustran los muchos errores de juicio en estas pautas. Los católicos deben resistir ese consejo y, en cambio, deben seguir la enseñanza más sólida de la iglesia de tratar a todas las personas con igualdad y respeto.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 20 de enero de 2022

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Milwaukee, EE.UU.

Sue Fustin

Una trabajadora de la iglesia afirmó que fue despedida de una escuela católica por su matrimonio con otra persona del mismo sexo, incluso cuando le habían asegurado que el matrimonio no sería un problema.

Sue Fustin fue contratada el otoño pasado para enseñar ciencias en la Escuela Católica Our Lady of Lourdes (OLOL) en Decatur, Illinois. En marzo, según los informes, fue despedida por su matrimonio entre personas del mismo sexo, según informó WAND:

“Fustin dijo en ese momento que le preguntó a la directora de contrataciones, Theresa Bowser, si la enseñanza sería un problema debido a su matrimonio.

“‘Y la Sra. Bowser nuevamente, muy profesionalmente, dice ‘No me importa. Necesito un maestro”, dijo Fustin.

“Fustin firmó un contrato para enseñar en la escuela católica.

“Pero luego, la mujer de 62 años dijo que un padre encontró la foto de su boda en línea y se la envió al sacerdote OLOL, el padre Friedel. Primero le pidieron que no volviera el próximo año escolar, luego la trajeron dos días después y le dijeron que su despido entraría en vigencia de inmediato.

“Dije: ‘Bueno, ¿esto tiene que ver porque estoy casado con Deb?’ Y el padre negó con la cabeza. Y el abogado dijo que esto se debe a su estado civil”, dijo Fustin.

La Diócesis de Springfield, encabezada por el obispo Thomas Paprocki, que tiene un fuerte historial anti-LGBTQ, se negó a comentar sobre el despido más allá de decir que los empleados de las escuelas católicas son considerados ministros y están obligados a firmar contratos que incluyen una cláusula de moralidad.

Fustin calificó el despido como un claro incidente de discriminación y comentó:

“‘Nunca me había sentido tan degradada, nunca había sentido que mi dignidad me fuera arrebatada profesionalmente de esta manera’. . .

“‘No entiendo mucho más sobre la Doctrina Católica, pero si las personas están divorciadas, pero todavía trabajan allí. Si las personas viven con otras personas y tienen hijos fuera del matrimonio, pero aún trabajan allí. No entiendo por qué ser gay es diferente a [sic] esas cosas’”.

La maestra  despedida ahora está consultando con un asesor legal para determinar los próximos pasos.

Fustin se une a los más de 120 trabajadores de la iglesia que perdieron sus trabajos en disputas laborales relacionadas con LGBTQ que se hicieron públicas en la última década. La Diócesis de Springfield ha sido testigo de muchos incidentes que se oponen a la igualdad LGBTQ. En 2019, otra trabajadora de la iglesia, Lauren White, fue despedida de una escuela católica en la diócesis por su matrimonio con otra persona del mismo sexo. El obispo Paprocki ha amenazado anteriormente con excluir a los trabajadores eclesiásticos transgénero y a los estudiantes de las escuelas católicas, trató de negar los funerales a las personas casadas con otras personas del mismo sexo y ha insistido en que las personas LGBTQ y ciertos aliados no deben presentarse para la Comunión. En 2013, realizó un exorcismo cuando los legisladores de Illinois aprobaron el matrimonio igualitario.

Lo que destaca el caso de Sue Fustin es una dinámica presente con demasiada frecuencia en las disputas laborales de la iglesia: los funcionarios de mando intermedio, como los directores de escuela, no tienen problemas para contratar empleados LGBTQ. Afortunadamente, este incidente también exhibe otra dinámica más positiva que se ve a menudo: WAND informó que Fustin ha recibido “una gran cantidad de apoyo de los padres y otros maestros”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 5 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Jennifer Remillard, directora del Centro para personas mayores del sur del condado, con miembros de la comunidad (Foto de archivo del personal/Paul Franz)

Después de desacuerdos sobre la programación LGBTQ+, un centro para personas mayores en Massachusetts decidió no renovar su contrato de arrendamiento con la iglesia católica local.

Desde 2021, el South County Senior Center (Centro para Personas Mayores) del Sur del Condado en South Deerfield, Massachusetts, ha alquilado el salón de actos de la Iglesia Católica de la Sagrada Familia en la misma ciudad. La colaboración comenzó cuando el edificio del centro para personas mayores cerró, dejando a las personas mayores sin un lugar adonde ir. La iglesia permitió que el centro para personas mayores utilizara el salón de actos los lunes, miércoles y viernes por la mañana.

Sin embargo, la Junta de Supervisión del centro para personas mayores decidió el 2 de mayo no renovar ese contrato de arrendamiento con la iglesia debido a una solicitud anti-LGBTQ+ de la parroquia. Los líderes de Holy Family habían pedido que el programa de almuerzos Rainbow Elders del centro, un grupo para personas mayores LGBTQ+ que se lleva a cabo fuera de la propiedad de la iglesia, no se publicitara en el boletín del centro.

Joyce Palmer-Fortune, presidenta de la Junta de Supervisión, dijo que eliminar el programa Rainbow Elders podría dar lugar a demandas por discriminación o la pérdida de subvenciones. Además, Palmer-Fortune cree que las diferentes creencias del centro para personas mayores y de la iglesia han “envenenado un poco la relación”. Ella explicó, según el Amherst Bulletin:

“’No creo que haya realmente un buen compromiso que no ponga en peligro un cuarto de millón de dólares en subvenciones… Esta relación cobeneficiosa estuvo bien, pero ¿querremos alquilar allí sabiendo que a ellos realmente no les gustan algunas de las otras cosas que hacemos? Siento que podría haber fricción por eso, simplemente porque me lo pidieron’”.

P. David Aufiero, pastor de Holy Family, afirmó que el programa Rainbow Elders “simplemente no es consistente con las posturas de la iglesia”. Sin embargo, cree que se podría haber llegado a un acuerdo alternativo mediante negociaciones.

La falta de aceptación de la comunidad LGBTQ+ por parte de la Iglesia de la Sagrada Familia es desafortunada, ya que la Diócesis de Springfield, en la que se encuentra la parroquia, recientemente ha tomado medidas positivas hacia la inclusión LGBTQ+. Desde 2018, el obispo William Byrne se ha asociado con Catholics for Inclusion, un grupo local de defensa de la comunidad LGBTQ+, para hacer que la iglesia sea más acogedora. Recientemente, Byrne y el grupo fueron coautores de un artículo de opinión sobre “cómo el Sínodo sobre la Sinodalidad los impulsó a avanzar en los esfuerzos para la inclusión LGBTQ+”. El artículo de opinión pide una colaboración abierta entre la iglesia institucional y las personas LGBTQ+.

La Iglesia de la Sagrada Familia debería seguir el ejemplo del obispo Byrne, optando por el diálogo y la educación que puedan generar una mayor comprensión y aceptación para la comunidad LGBTQ+. El primer paso para lograr este objetivo sería reconstruir su relación con South County Senior Center, y específicamente con aquellos involucrados en el programa Rainbow Elders.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 30 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Obispo William Byrne

Un obispo de Massachusetts y defensores católicos LGBTQ+ son coautores de un llamado para que su iglesia diocesana sea más inclusiva, invitando a los fieles a participar.

El obispo William Byrne de Springfield, Massachusetts, y Catholics for Inclusion, un grupo local, escribieron un artículo de opinión en el Daily Hampshire Gazette sobre cómo el Sínodo sobre la Sinodalidad los impulsó a avanzar en los esfuerzos para la inclusión LGBTQ+ basándose en lo que los católicos dijeron durante ese proceso. Ya, aproximadamente desde 2018, los Católicos por la Inclusión se habían reunido, a veces acompañados por el obispo. El artículo de opinión continúa:

“A partir de estas conversaciones, durante una audiencia con el Papa Francisco en septiembre, el obispo Byrne preguntó al pontífice cómo deberíamos afrontar este desafío. Sin perder el ritmo, el Papa Francisco dijo con deliberada repetición que “todos, todos, todos, todos deben ser bienvenidos”. Todos somos hermanos y hermanas que buscan al Señor’”.

“Con ese espíritu, el obispo y los miembros del CFI se han reunido para discutir cómo las iglesias católicas en nuestra área pueden llegar a ser genuinamente acogedoras para todas las personas. Creemos que esto incluye unirse para crear una comunidad abierta y amorosa que sea más acogedora para las personas LGBTQ+. Se requiere discernimiento, educación y, sobre todo, oración para ayudarnos a todos a llegar a un lugar donde seamos una comunidad digna de la confianza de aquellos que han sido tratados como extraños en su propia fe.

“Con este fin, el obispo alienta encarecidamente a todas las parroquias y escuelas a dar la bienvenida a todos a su comunidad, particularmente a aquellos que se sienten excluidos de la iglesia, incluidos los fieles LGBTQ+. Trabajemos juntos para compartir y aprender unos de otros como compañeros discípulos del Señor”.

El artículo de opinión concluye afirmando la necesidad de “tratar de caminar y acercarnos unos a otros con compasión, en lugar de discriminación o juicios severos”, como lo hizo Jesús.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, comentó sobre el artículo de opinión colaborativo publicado esta semana:

“La declaración conjunta del obispo Byrne y Católicos por la Inclusión testifica poderosamente de cómo los líderes de la iglesia y los laicos pueden hacer de nuestra Iglesia un lugar acogedor para las personas LGBTQ+ mediante la colaboración. Su declaración es un verdadero ejemplo de cómo una iglesia sinodal puede ampliar sus horizontes y tratar de corregir errores y exclusiones del pasado.

“Cómo dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ surgió persistentemente en los debates sinodales en todo el mundo, y el mensaje del Papa Francisco de dar la bienvenida a ‘todos, todos, todos’ ha sido omnipresente. No existe ninguna excusa por la cual todas las diócesis no puedan hacer lo que han hecho la gente y los líderes de Springfield.

“El trabajo de Católicos por la Inclusión precedió a las discusiones sinodales. Los esfuerzos firmes y dialógicos de este grupo merecen los mayores elogios. Este tipo de trabajo por parte de los laicos se ha realizado en parroquias y diócesis desde hace décadas, a veces con éxito y otras no. Ahora es el momento de alabar los esfuerzos de todos los laicos que, persistente y gentilmente, han llamado a sus líderes a dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ en la iglesia, no como una excepción especial, sino como una obligación de nuestro llamado a ser católicos”.

La colaboración del obispo Byrne con Católicos por la Inclusión es notable dado que hace apenas tres años su predecesor, el ahora arzobispo Mitchell Rozanski, prohibió a un grupo de canto gay actuar en un evento parroquial.

—Robert Shine, Ministerio New Ways, 7 de diciembre de 2023

¿Quiere iniciar o desarrollar el ministerio LGBTQ+ en su parroquia? Considere organizar el taller de discernimiento“Next Steps” (“Próximos pasos”) del New Ways Ministry o solicite una copia de New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, cuya información está disponible aquí.

New Ways Ministry mantiene una lista de parroquias católicas y comunidades religiosas amigables con LGBTQ. Si está buscando una iglesia acogedora, puede encontrar la lista aquí. Si conoce una parroquia o comunidad religiosa que debería incluirse en la lista, haga clic aquí para informarnos.

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Catholics for Inclusion, Diócesis de Springfield, Iglesia Católica, Inclusión, Massachusetts, Personas LGTBIQ, William Byrne

Juan Carlos Cruz Chellew,

Los líderes católicos LGBTQ+ han continuado pidiendo a los obispos de Uganda  que condenen la legislación aprobada a principios de este año que criminaliza aún más a las personas LGBTQ+. Sin embargo, un obispo estadounidense ha defendido la nueva ley.

Juan Carlos Cruz Chellew, un hombre gay que es un asesor cercano del Papa Francisco, escribió en el National Catholic Reporter que el silencio de los obispos de Uganda “es ensordecedor”. Continuó, señalando la condena del Papa a las leyes de criminalización a principios de este año:

“Este silencio continuo se vuelve más notable considerando el papel influyente de la Iglesia Católica en Uganda, con casi el 40% de los ugandeses identificándose como católicos. Los obispos católicos, considerados líderes morales por millones, tienen una posición de influencia única y podrían cambiar la narrativa en torno a esta legislación inhumana. . .

“Sin embargo, a pesar de las palabras del Papa, los obispos católicos de Uganda permanecen notablemente silenciosos sobre este tema. También guarda silencio el Dicasterio para la Evangelización del Vaticano que supervisa las diócesis y los obispos en Uganda. Su silencio crea un vacío, lleno de miedo, discriminación y deshumanización. Como líderes morales y espirituales, sus palabras, o la falta de ellas, pueden moldear la opinión pública, ya sea legitimando estas leyes inhumanas o desafiándolas. . .

“Es hora de que los obispos católicos de Uganda y el Dicasterio Vaticano para la Evangelización rompan su silencio. Es hora de que denuncien esta legislación como contraria a la dignidad humana y al amor que sustenta el cristianismo. Sus palabras podrían resonar en toda la nación y el mundo, promoviendo un mensaje de amor y aceptación sobre el odio y la discriminación”.

Chris Vela

Como Bondings 2.0 informó anteriormente, varios católicos ugandeses de alto perfil elogiaron públicamente la aprobación en abril de la Ley contra la homosexualidad, que impone la pena de muerte, la cadena perpetua y la terapia de conversión forzada como castigos por las relaciones sexuales entre personas del mismo género. Antes de la aprobación del proyecto de ley, el obispo Sanctus Lino Wanok de Lira, Uganda, calificó la homosexualidad como “no humana” en una homilía del Miércoles de Ceniza.

La Global Network of Rainbow Catholics-Red Global de Católicos Arco Iris (GNRC) reiteró su llamado anterior a los fieles a actuar contra la nueva ley de Uganda y la cultura anti-LGBTQ+ de la que proviene. Chris Vella, también copresidente de la GNRC, dijo que estaba “profundamente conmocionado y entristecido”, y agregó: “Nos acercamos a nuestra familia LGBT en Uganda en solidaridad y extendemos nuestras oraciones en su nombre”.

Marianne Duddy-Burke, la otra copresidenta de la GNRC, dijo en un comunicado:

“Invitamos a los líderes de la iglesia a mirar de cerca la experiencia vivida por las personas LGBTIQ e iniciar un diálogo genuino y sincero con estas personas antes de emitir declaraciones que son profundamente dañinas y peligrosas. Hacemos un llamado a las personas de buena voluntad para que protejan los derechos humanos de las personas LGBTIQ y no toleren ningún tipo de violencia y discriminación”.

Obispo Thomas Paprocki

En una columna de un periódico diocesano que ridiculizaba el Mes del Orgullo, el obispo Thomas Paprocki de Springfield, Illinois, se desvió del tema para reprender al presidente Joe Biden por criticar la nueva ley de Uganda, sugiriendo que era “inherentemente racista y arrogante que el líder blanco de los Estados Unidos sermonear a una nación africana sobre qué leyes son correctas para su país”. El comentario de Biden fue el ejemplo de Paprocki de “[nuestro] gobierno. . . promover el movimiento LGBTQ+, no solo aquí en los Estados Unidos, sino en todo el mundo”.

Cuando el llinois Times le preguntó acerca de sus comentarios, el obispo no condenó la ley de Uganda y afirmó: “Si bien respeta la soberanía del pueblo de Uganda para aprobar sus propias leyes, la enseñanza de la Iglesia contra la pena de muerte es clara. La Iglesia también enseña claramente que, si bien los actos homosexuales son gravemente pecaminosos, las personas homosexuales deben ser ‘aceptadas con respeto, compasión y sensibilidad’ y que ‘debe evitarse todo signo de discriminación injusta en su contra’”.

En todo el mundo, los líderes católicos y los laicos tienen la responsabilidad moral de ser solidarios con la comunidad LGBTQ+ marginada de Uganda. El Catecismo de la Iglesia Católica denuncia tanto la pena de muerte (n. 2306) como la “discriminación injusta” contra las personas lesbianas y gays (n. 2358). En ambos casos, la última Ley Anti-Homosexualidad de Uganda hace alarde de las enseñanzas de la iglesia a expensas de las vidas LGBTQ+. Los líderes de la iglesia en Uganda deben ser una voz profética allí y estar a la altura de los estándares del Evangelio que afirman predicar al condenar la ley injusta.

—Ariell Simon (ella/ella) y Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de julio de 2023

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La difícil situación de la comunidad LGTBI en Uganda

  Uganda tiene uno de los índices de tolerancia más bajos hacia las personas LGBTQ+, y es común que las personas queer sean víctimas de brutales ataques violentos. Si bien la nueva Ley aprobada por el Parlamento y promulgada  por el presidente de Uganda, Museveni, criminaliza aún más a las personas LGBTQ+, las relaciones entre personas del mismo sexo ya estaban prohibidas y las personas queer son el objetivo habitual de los funcionarios. El matrimonio entre personas del mismo sexo, que nunca ha sido permitido, fue prohibido constitucionalmente en 2005.

La situación de las personas LGTBI en Uganda es muy complicada. El artículo 145 del Código Penal castiga con penas que pueden llegar hasta la cadena perpetua a aquellos que «tengan conocimiento carnal contra natura con otra persona». El mero intento de mantener relaciones homosexuales o lo que se denominan «prácticas indecentes» se castiga con hasta siete años de prisión. En 2017, el Orgullo LGTBI de Uganda tuvo que ser cancelado tras amenazar el Gobierno de este país africano con detenciones masivas. Unas amenazas que, unidas al antecedente de 2016 (cuando la policía ugandesa interrumpió la celebración y detuvo a varios activistas), llevaban a los activistas LGTBI ugandeses a dar prioridad a su seguridad.

Pero la durísima normativa no parece satisfacer a los LGTBIfobos. La presidenta del Parlamento, Rebecca Kadaga, insistía en 2016 en reintroducir un proyecto de ley que endurecía el trato penal a la homosexualidad, con la pretensión de establecer la pena de muerte en determinados casos, y a la cual ella misma llegó a llamar «un regalo de Navidad». El proyecto había sido aprobado por el Parlamento en diciembre de 2013, pero finalmente fue invalidado por el Tribunal Constitucional a causa de una falta de procedimiento: se había votado sin el quórum necesario. El nuevo Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 2021, pendiente de revisión por el Parlamento, trata de recuperar muchos de los aspectos del frustrado en 2016.

Y de hecho, el pasado 31 de mayo, el proyecto de ley contra la homosexualidad de Uganda se convirtió en ley, y los activistas calificaron la “ley mortal” como un “ataque a los derechos humanos”. Yoweri Museveni, dio su aprobación a la Ley Anti-Homosexualidad, que se convierte inmediatamente en una de las leyes anti-LGBTQ+ más estrictas del mundo, informó el lunes (29 de mayo) la cuenta oficial de Twitter del gobierno de Uganda.

Museveni, firme partidario de la familia, había prometido previamente firmar la medida tras las enmiendas sugeridas por él, y se ha manifestado enérgicamente contra lo que considera incursiones ideológicas occidentales en su nación mayoritariamente cristiana.

La presidenta del parlamento de Uganda, Anita Among, también confirmó la noticia en una publicación en Twitter, diciendo que Museveni había “respondido a los gritos de nuestro pueblo” y “legislado para proteger la santidad de la familia. Ahora animo a los garantes de deberes bajo la ley a ejecutar el mandato que se les otorga en la Ley Anti-Homosexualidad”, escribió Among. “El pueblo de Uganda ha hablado, y ahora es su deber hacer cumplir la ley de manera justa, firme y constante”.

La nueva legislación duplica las ya duras sanciones impuestas a las personas LGBTQ+ en Uganda, donde la intimidad sexual consentida entre personas del mismo sexo es ilegal. La Ley contra la Homosexualidad introduce el nuevo delito de “homosexualidad agravada”, que se define como tener relaciones sexuales con una persona menor de 18 años y tener relaciones sexuales siendo VIH positivo, entre otras categorías. Lleva una sentencia de muerte.

Según la ley, cualquiera que alquile a sabiendas a homosexuales podría ser encarcelado hasta siete años, señaló la BBC. Además, los ugandeses estarán obligados por ley a denunciar cualquier acto homosexual en el que participen menores de edad; no hacerlo podría acarrear cinco años entre rejas o fuertes multas equivalentes a más de 2.500 dólares.

El parlamento aprobó una versión anterior del proyecto de ley en marzo que tenía disposiciones que buscaban castigar a las personas por simplemente identificarse como parte de la comunidad LGBTQ+, pero los legisladores eliminaron esta cláusula en mayo después de que Museveni devolviera el proyecto de ley al parlamento para su reconsideración.

Lo que no dejan de sucederse son los ataques a la libertad de reunión y asociación. En 2015, de hecho, se aprobó una ley, y esa sí está en vigor, que permite al gobierno tener un control férreo sobre las ONG y asociaciones del país, pudiendo no autorizar sus actividades e incluso disolverlas si no se adecuan al «interés público» o si son «contrarias a la dignidad del pueblo de Uganda». Las asociaciones LGTBI ya avisaron de su peligro, ya que los activistas que trabajen en una organización que no cuente con el visto bueno del gobierno pueden llegar a ser encarcelados. Ello supone llevar la lucha por los derechos LGTBI a la ilegalidad.

Por fortuna, el Tribunal Constitucional de Uganda aliviaba un poco la presión a finales de 2016, al declarar contraria a derecho la normativa que impedía a determinados grupos, marcados en la ley como «inmorales o socialmente inaceptables», la posibilidad de reclamar ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en los casos de discriminación. Entre los colectivos señalados se encontraban el de las personas LGTBI (para quienes fue diseñada especialmente la norma), los trabajadores del sexo o las personas que viven con el VIH.

Pero conviene tener en cuenta que no todo depende del marco jurídico: la sociedad civil ugandesa también es fuente de ataques homófobos. Un ejemplo es el intento de linchamiento a un grupo de hombres homosexuales o los ataques que reciben los activistas que intentan llevar adelante la lucha. En octubre del año pasado recogíamos nuevos casos de violencia social y policial espoleada por las declaraciones de un ministro que animaban a reabrir el debate sobre la pena de muerte para las relaciones entre personas del mismo sexo.

En abril del pasado año, tras huir de Uganda, un refugiado gay se ahorcaba junto a la sede de la ACNUR en Nairobi (Kenia). Otro refugiado contaba: “Cuando eres gay en Uganda, no se te considera una persona”. Quedaba demostrado que el colectivo LGTB+ en Uganda sufre un aislamiento continuo…

En 2019, el ministro de seguridad de Uganda había llamado “terroristas”a las personas LGBT+en un visceral ataque contra un candidato presidencial y sus partidarios. Pero, en un paso màs de esta escalada homófoba, el gobierno de Uganda anuncio que las condenas con pena de muerte volverán a ser vigentes, cinco años después de que las anularan. Según fuentes, con esto quieren frenar el aumento de relaciones sexuales no naturales del país.

En agosto, una mujer LGTBI que buscó asilo en el Reino Unido y fue deportada a Uganda -donde el sexo gay es ilegal- ha contado cómo fue perseguida y violada en grupo a causa de su sexualidad. La mujer, conocida sólo como PN, regresó al Reino Unido el lunes 5 de agosto después de que el Tribunal Supremo dictaminara que la decisión de rechazar su solicitud de asilo era ilegal.

En agosto de 2022, el  Gobierno de Uganda suspendió las actividades de Sexual Minorities of Uganda (SMUG), la principal asociación LGTBI del país…

La valiente e importantísima labor del activismo LGTB de este país se veía reconocida, en todo caso, a finales de 2017, cuando el Gobierno Vasco reconocía con el Premio René Cassin 2017 el activismo LGTB de la asociación africana Sexual Minorities Uganda.

En fin, si ponemos en el buscador el nombre de Uganda… el horror es cotidiano.

Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

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Robert McElroy, obispo de San Diego

Tras “la oposición significativa” que ha tenido por parte de otros obispos de Estados Unidos

“Tras un artículo escrito en America, la revista de los jesuitas estadounidenses, uno de sus hermanos, el obispo de Springfield, Thomas J. Paprocki, le viene a acusar de mantener planteamientos heréticos sobre su postura con respecto a la comunión de los divorciados y personas LGTB”

El obispo de San Diego señala ahora que “si bien la enseñanza católica tiene un papel esencial en la toma de decisiones morales, es la conciencia la que tiene el lugar privilegiado. Como ha dicho el papa Francisco, el papel de la iglesia es formar conciencias, no reemplazarlas“

Fuente Religión Digital

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Con la reunión de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) en Baltimore acercándose la próxima semana, la mayor parte de la atención se ha centrado en si los obispos aprobarán un documento controvertido sobre la Eucaristía. Pero también se llevarán a cabo algunas elecciones de presidentes de comités clave, y los candidatos incluyen a algunos de los líderes de iglesias más LGBTQ negativos en los EE. UU.

Quizás lo más notable es que el obispo Thomas Paprocki de Springfield se postula para presidir el Comité de obispos sobre justicia doméstica y desarrollo humano. Si es elegido, este obispo, que ha amenazado a los estudiantes transgénero con la expulsión, trató de negar funerales a católicos en matrimonios del mismo sexo y realizó un exorcismo cuando se aprobó la igualdad en el matrimonio en su estado, encabezaría los esfuerzos de la USCCB por la justicia social en los EE. UU. se está postulando contra el arzobispo Borys Gudziak de la Arqueparquía católica ucraniana de Filadelfia.

Para presidente del Comité de Clero, Vida Consagrada y Vocaciones, el arzobispo Samuel Aquila de Denver se enfrenta al obispo Earl Boyea de Lansing. Ambos hombres tienen antecedentes LGBTQ negativos. En Colorado, Aquila ha respaldado iniciativas de terapia de conversión y ha comparado las relaciones LGBTQ con la bestialidad. En Michigan, Boyea emitió una política contra las personas transgénero con respecto a la vida de la iglesia a principios de este año.

Para presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, el obispo Robert Barron, un auxiliar de Los Ángeles, se enfrenta al obispo Edward Burns de Dallas. Barron, quien es el fundador del grupo de medios católicos Word on Fire, ha afirmado anteriormente que las identidades transgénero eran una forma moderna de gnosticismo, una antigua herejía cristiana, y que las personas transgénero se comparaban con los pedófilos. Hizo comentarios un poco más positivos en 2017 sobre la necesidad de incluir a las personas LGBTQ, pero insistió en 2018 en que esa bienvenida también debería ser un llamado a la conversión. Por su parte, en 2016, Burns, mientras era obispo en Juneau, Alaska, tenía lugares católicos que se negaban a celebrar bodas si las parejas no eran católicas heterosexuales porque se había legalizado el matrimonio igualitario.

Finalmente, para presidente del Comité de Migración, es una carrera entre el obispo Mark Seitz de El Paso y el arzobispo Thomas Wenski de Miami. Si bien el historial de Seitz en temas LGBTQ es bastante neutral, Wenski ha sugerido que la igualdad en el matrimonio conduciría a la poligamia, amenazó los trabajos de los trabajadores de la iglesia LGBTQ y criticó a un obispo por hacer una declaración positiva para LGBTQ a raíz de la masacre del Pulse Nightclub en 2016. Anteriormente, como presidente del Comité de Justicia Nacional y Desarrollo Humano de la USCCB y luego presidente interino del Comité de Libertad Religiosa, Wenski usó su autoridad para luchar contra los derechos LGBTQ, incluso elogiando a la administración Trump por permitir la discriminación contra las personas LGBTQ sin vivienda.

Es sorprendente cuán fuertemente conectada está la oposición a la inclusión LGBTQ y la prominencia en la conferencia de obispos de Estados Unidos en este momento. Candidatos como Paprocki y Aquila no son simplemente obispos que se quedan callados y siguen la línea en temas LGBTQ. Son líderes de un movimiento de guerra cultural para reprimir la igualdad.

Las elecciones de la próxima semana podrían tener graves consecuencias. ¿Qué significará para programas como la Campaña Católica para el Desarrollo Humano, que ha sido criticada por financiar coaliciones positivas para LGBTQ si Paprocki se convierte en su supervisor? ¿Cómo les irá a los seminaristas homosexuales y bisexuales si el obispo encargado de la formación del seminario cree en la terapia de conversión? ¿Se opondrán una vez más los obispos de los Estados Unidos a los esfuerzos de reforma migratoria simplemente porque hay disposiciones para cuidar a los migrantes LGBTQ?

Es poco probable que la USCCB en este momento se convierta en una conferencia en línea con la visión del Papa Francisco, pero dada la influencia y el dinero que ejercen los obispos estadounidenses, vale la pena seguir de cerca su funcionamiento. Dependerá de los líderes pastorales y laicos en las bases para lograr iniciativas positivas para LGBTQ en la iglesia de los EE. UU.

Organizaciones Católicas para la Renovación, una red que incluye el New Ways Ministry, presentará un testimonio titulado “Bread, Not Stones” ( “Pan, no piedras”) este lunes frente a la reunión de obispos en Baltimore. Más información está disponible aquí.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 12 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry,

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Hoy (17 de junio), la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) se reúne virtualmente para su asamblea de junio. En la agenda está si el Comité de Doctrina recibirá la aprobación para desarrollar un documento sobre coherencia eucarística. Si bien la atención se ha centrado en el presidente Joe Biden y el aborto, un documento de este tipo, y el espíritu que lo respalda, también podría crear nuevos problemas para los católicos LGBTQ.

La votación, que requiere solo una mayoría simple de los obispos reunidos para tener éxito, ha sido noticia durante meses como resultado de un grupo de trabajo establecido después de que Biden ganó las elecciones presidenciales en noviembre pasado. Los desarrollos incluyen una declaración hipercrítica de la Conferencia contra Biden el día de la inauguración; una intervención del cardenal Luis Ladaria, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano, ordenando a los obispos que ralenticen este proceso (que casi ha sido ignorado); y una carta de más de 60 obispos estadounidenses preocupados pidiendo que se retrase el debate de la propuesta hasta que los obispos puedan reunirse en persona.

Estoy de acuerdo con muchos observadores que ven este esfuerzo como un esfuerzo directo para negar la Comunión al presidente Biden por sus desacuerdos políticos con los obispos de los EE. UU., O al menos dañar su imagen pública. El apoyo del presidente a los derechos reproductivos ha sido de vanguardia, pero también se incluye su defensa de los derechos LGBTQ. A pesar de los titulares y las declaraciones provocadoras de algunos obispos, cualquier documento final de enseñanza que pudiera producir el Comité de Doctrina necesitaría la aprobación unánime o una mayoría de dos tercios junto con la aprobación del Vaticano. Es probable que tampoco se dé la división entre la USCCB y la indicación del Vaticano de que no quiere que la comunión se utilice como arma política.

Pero el espíritu detrás del documento no necesita votación para tener éxito y podría ser bastante dañino. Una comprensión errónea de la coherencia eucarística, en la que el sacramento más sagrado del catolicismo se utiliza como arma para fines partidistas, podría significar un aumento en las negaciones de la Comunión. Los obispos tienen la discreción dentro de su propia diócesis para decidir si se implementa tal sanción. Algunos obispos, como el arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco y el obispo Thomas Paprocki de Springfield, Illinois, ambos con antecedentes LGBTQ negativos, han mostrado su voluntad de aumentar las apuestas.

El foco público de este debate en los últimos años han sido los líderes políticos. Otros católicos de alto perfil que son atacados por sus puntos de vista pro-elección y pro-LGBTQ incluyen a la presidenta Nancy Pelosi y al senador Dick Durbin. Sin embargo, las personas LGBTQ conocen demasiado bien los casos menos públicos, pero no menos dañinos, en los que se retienen los sacramentos debido a la orientación sexual, la identidad de género o el estado civil de una persona.

En los primeros días de Bondings 2.0, informamos sobre Barbara Johnson a quien se le negó la Comunión en el funeral de su madre porque era lesbiana. A Carol Parker y a su pareja, Josie Martin, también se les negó la Comunión en el funeral de la madre de Parker. Lew Pryeor y Pierre Leveillee fueron sancionados por contraer matrimonio civil. Muchas otras negaciones nunca se hacen públicas. Y luego está el costo cuando las personas LGBTQ no van a recibir la Comunión por temor a que se les niegue.

El Papa Francisco escribió en Evangelii Gaudium que la Eucaristía “no es un premio para los perfectos, sino una poderosa medicina y alimento para los débiles”. En cierto sentido, ninguno de nosotros es digno de recibir la Comunión. Solo a través de la infinita misericordia de Dios, que el Papa Francisco nos recuerda constantemente, podemos dar un paso adelante y unirnos al misterio de la celebración eucarística.

A pesar de la exhortación del Papa a la misericordia, algunos pastores se asignan a sí mismos a la posición divina de poder juzgar la dignidad de una persona para recibir la Eucaristía. El hecho de que los obispos tengan esta discusión sobre la coherencia eucarística puede animar a esos pastores a ser más agresivos en la retención de los sacramentos. Con demasiada frecuencia para estos pastores, la dignidad se reduce a si alguien es LGBTQ y, por lo tanto, se asume que está en estado de pecado.

El problema de hoy no se trata simplemente de negar la Comunión al presidente Biden. Se trata del tipo de iglesia que buscamos: una que excluya por los estrechos terrenos de la obsesión de algunos obispos con la sexualidad y el género o una que amplíe su bienvenida a todos los que creen. El ministerio de la mesa profética de Jesús nos da una pista bastante reveladora sobre su disposición a compartir su propio ser y presencia con la gente. Oremos para que los obispos de los Estados Unidos miren no solo a Jesús en el Precioso Cuerpo y Sangre, sino también a la presencia de Jesús en todo el Cuerpo de Cristo mientras trazan un camino a seguir.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 17 de junio de 2021

Fuente New Ways Ministry

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Funeral del joven gay chileno asesinado Wladimir Sepúlveda

En los últimos meses, dos decisiones muy duras de obispos estadounidenses han encontrado una fuerte oposición dentro de la propia Iglesia católica. En junio, el obispo de Springfield (Illinois) prohibía los funerales para quien viviera en pareja con otra persona de su mismo sexo. Más recientemente, la diócesis de Madison (Wisconsin) ha publicado unas recomendaciones sobre los funerales de personas que vivan en pareja con personas de su mismo sexo en las que indica que deben abordarse de forma muy discreta para evitar el “escándalo”. La noticia, sin embargo, ha provocado fuertes reacciones de rechazo dentro de la propia Iglesia estadounidense, que incluyen además a figuras de relieve, como el sacerdote jesuita James Martin, de quien ya hemos hablado en esta página.

El pasado junio se difundía una decisión del obispo de Springfield (Illinois), Thomas John Paprocki, muy dura hasta para criterios conservadores. A las ya prohibiciones de bendecir a parejas del mismo sexo o de su admisión a la comunión, se unía la negativa a que una persona en riesgo de muerte recibiera los últimos sacramentos salvo que “se arrepintiera”. Más aún, la prohibición se extendía a los funerales: “A menos que dieran algún signo de arrepentimiento antes de su muerte, las personas fallecidas que hayan vivido públicamente en una relación con alguien de su mismo sexo, causando escándalo público a los fieles, quedarán privadas de ritos funerales”.

La decisión provocó una respuesta adversa notablemente amplia. Por ejemplo, Fortunate Families, una red de familias católicas con hijos LGTB, emitió un comunicado en el que acusaba al obispo Paprocki de no tener sensibilidad pastoral: “Al negar a las personas LGTB la recepción de la comunión y ritos funerales, usted de hecho los está excomulgando (…) ¿Estar en un matrimonio con alguien del mismo sexo está al mismo nivel que una persona que niega el Credo?”. Destacó especialmente la reacción del padre James Martin, jesuita y redactor jefe de la revista America, una de las publicaciones católicas más importantes de Estados Unidos. Ya hemos tenido ocasión de hablar de él en esta página, pues ya se ha pronunciado en varias ocasiones a favor del colectivo LGTB, en particular a propósito del atentado de Orlando y de la publicación de un libro donde invitaba a “tender puentes” entre la Iglesia católica y la comunidad LGTB. En esta ocasión, en una publicación en su perfil de Facebook, Martin señaló la incongruencia de aplicar criterios tan severos a las parejas del mismo sexo y no a otras situaciones que, doctrina en mano, son también “irregulares”: “Si los obispos prohíben a miembros de matrimonios del mismo sexo recibir un funeral católico, también tienen que ser coherentes. Debemos prohibir también a católicos divorciados y vueltos a casar a quienes no se les han concedido anulaciones; a mujeres u hombres que han tenido un hijo fuera del matrimonio; a miembros de parejas heterosexuales que viven juntas antes del matrimonio, y a cualquiera que use métodos de control de natalidad. Pues todos ellos también están contra la enseñanza de la Iglesia. Más aún deberán prohibirlos a cualquiera que no cuide a los pobres que no cuide el medio ambiente a cualquiera que apoye la tortura, pues también son doctrinas de la Iglesia. Más fundamentalmente, deben prohibirlos a la gente que no se comporte con amor, que no perdone y que no tenga misericordia; pues estas cualidades representan las enseñanzas de Jesucristo, son las mas fundamentales de todas las enseñanzas de la iglesia. Poner el foco solo en las personas LGTB sin un foco similar el comportamiento moral sexual de las personas heterosexuales es, en palabras del catecismo, un signo de discriminación injusta”.

Con todo, la reacción más dura, como en su momento recogimos, vino de Michael Sean Winters, del National Catholic Reporter (otra prominente publicación católica), quien pidió directamente a la destitución del obispo: “El motu proprio Come una mare amorevole se publicó en respuesta a la necesidad de retirar obispos que habían sido negligentes en el manejo de las alegaciones de abusos sexuales por parte del clero, pero el texto no limitaba su alcance a este único asunto. Cuando un obispo malinterpreta tanto la cultura como el Evangelio, por no hablar de su papel como obispo, de tal manera que emite un decreto como el que Paprocki ha emitido, demuestra que está tan desquiciado que no puede dirigir una iglesia local. Antes de que haga más daño, debe dimitir o ser despedido”, afirmaba con dureza.

La diócesis de Madison sigue los pasos de Springfield

Más recientemente, otra diócesis que ha tomado una decisión similar ha sido la de Madison (Wisconsin), gobernada por el obispo Robert Morlino. El vicario general, monseñor James Bartylla, ha informado a los sacerdotes en una nota sobre las nuevas pautas en los funerales católicos, que contiene una sección titulada “Consideraciones sobre los ritos funerales para una persona en una unión homosexual”. En ella queda claro que lo que preocupa es el “escándalo”: “El principal problema está en el escándalo y la confusión. La tarea pastoral por tanto es la de minimizar el riesgo de escándalo y confusión a la vez que se está disponible para el fallecido y la familia. Si la situación lo requiere (…) se podrán denegar ritos funerales a pecadores manifiestos en quienes es escándalo público para los fieles no puede evitarse. Si hay duda, se habrá de consultar al ordinario del lugar [el obispo] y seguir su juicio”.

Entre las razones para negar el rito se cita por ejemplo que el fallecido o su pareja fuesen “promotores del ‘estilo de vida gay’”. Haber mostrado en vida algún signo de activismo o de no haber aceptado la enseñanza oficial hace así al fallecido susceptible de no recibir un funeral. Las indicaciones incluyen una serie de preguntas que ha de hacerse el sacerdote en cada caso concreto: “Para minimizar el escándalo, ¿debería haber solo una breve celebración de la Palabra en la funeraria? ¿O quizá un oficio frente a la tumba? Quizá podría ofrecerse una misa funeral con o sin mención explícita del nombre del fallecido o de la ‘pareja’, en la parroquia o incluso en otra parroquia (para evitar el escándalo), con o sin miembros de la familia”. Pero la nota va aún más allá, al plantearse como un “gran riesgo de escándalo y confusión”, el que aparezca el nombre del sacerdote o la parroquia en cualquier esquela u obituario “público (por ejemplo, periódico) o semi-público [sic]”. Tampoco puede haber referencia al compañero viudo en nada publicado por la parroquia, ni ninguna referencia a la “unión no natural”. Igualmente, se aconseja “mantener al mínimo el compromiso del sacerdote o diácono (por ejemplo, limitado a un sacerdote o diácono y en los momentos meramenete esenciales de un oficio o rito, si lo hay)”. En otras palabras, se puede rezar por el fallecido, pero sin que no se note mucho.

Estas indicaciones han vuelto a causar controversia, como ya sucediese con las de Springfield. De nuevo, James Martin se ha pronunciado con claridad: “El problema, como indico en Building a Bridge [su libro a favor del acercamiento entre la Iglesia y el colectivo LGTB antes mencionado] es que estas enseñanzas casi siempre se aplican de manera selectiva. Esto es, no hay un foco equivalente en la moralidad sexual de los católicos heterosexuales en el momento de sus funerales (por ejemplo, ¿estaba él o ella divorciado y casado de nuevo sin anulación? ¿Estaban viviendo juntos antes del matrimonio?). Tampoco se pone bajo tal microscopio la moralidad de los profesores de escuela católicos (por ejemplo, ¿está él o ella viviendo con una pareja antes del matrimonio?). El foco puesto exclusivamente en las personas LGTB y su moralidad sexual, sin un foco equivalente en la moralidad sexual (o moralidad en general) de los católicos heterosexuales, constituye lo que el catecismo denomina ‘discriminación injusta’ (2358)”.

En definitiva, si las decisiones de obispos como los de Springfield o Madison dejan bien claro que persisten actitudes fuertemente discriminatorias dentro de la Iglesia católica, también parece confirmarse que en Estados Unidos hay una creciente contestación interna, que contrasta con lo que sucede en en otros lugares, como España, donde afirmaciones fuertemente discriminatorias de otros obispos no cuentan por el momento con oposición significativa de voces católicas “autorizadas”. Veremos si eso cambia en el futuro.

Fuente Dosmanzanas

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