NCR graphic/Toni-Ann Ortiz (Pincha sobre la imagen para ampliarla)

Un extenso informe del National Catholic Reporter detalla cómo dos grupos anti-transgénero han estado ganando influencia y dando forma a las políticas diocesanas durante varios años, especialmente aquellas escritas para las escuelas católicas.

Katie Collins Scott, de NCR, centró su investigación en los esfuerzos del Proyecto Persona e Identidad, una parte del Centro de Política Pública y Ética anti-LGBTQ+, así como en la Sociedad Cardenal Newman, un grupo conservador ampliamente conocido por sus intentos de vigilar a los católicos. colegios y universidades.

Según la investigación de NCR, los grupos comenzaron a influir en la política católica alrededor de 2016 cuando el entonces presidente del Centro de Ética y Políticas Públicas, Ed Whelan, se pronunció a favor de una ley de Carolina del Norte que impedía que las personas transgénero usaran baños alineados con su género. Para contrarrestar la aceptación trans, Whelan y el Centro crearon el Proyecto de Género del Foro de Mujeres Católicas, un precursor del Proyecto Persona e Identidad, para “responder a los desafíos de la ideología de género”.

De manera similar, la Sociedad Newman proporcionó a las escuelas católicas sugerencias de políticas para las escuelas católicas que son tan extremas que recomiendan expulsar a los estudiantes transgénero. Desde que se emitieron esas políticas, al menos 15 diócesis de EE. UU. han utilizado el lenguaje de las pautas, algunas solo adoptaron unas pocas frases y algunas replicaron grandes secciones del texto. Es importante destacar que la Sociedad Newman permite el uso de la obra sin necesidad de hacer notas a pie de página o citar a los autores, por lo que sólo dos de las diócesis que utilizan el lenguaje mencionan la organización.

En total, 58 diócesis en los EE. UU. tienen políticas relacionadas con LGBTQ, casi todas las cuales son negativas. La mayoría de estas políticas se centran en las personas trans y prohíben los pronombres, la ropa y los nombres elegidos. David Palmieri, educador católico y fundador de Without Exception, un grupo LGBTQ positivo para educadores católicos, rastrea este tipo de políticas anti-trans en un archivo público en línea.

Tanto el Proyecto Persona e Identidad como la Sociedad Newman atacan lo que llaman “ideología de género”, que el Proyecto Persona e Identidad define como “un sistema falso de creencias que permiten a una persona autodeterminar su identidad de género basándose en sentimientos o “sentido de uno mismo” y “afirma el ‘derecho’ de un individuo a la ‘transición’”.

Una definición así rara vez resulta útil, según Steve Millies, profesor de teología pública y director del Centro Bernardin de la Unión Teológica Católica. “Son todas cosas a las que la iglesia se opone y, como tienen que ver con el género y la sexualidad, las hemos juntado”, explicó.

Elizabeth Sweeny Block, especialista en ética de la Universidad de Saint Louis, estuvo de acuerdo. Señaló que el término “ideología de género” se utiliza en gran medida para “condenar a las personas trans, negar sus derechos y acusar a quienes las apoyan de ‘adoctrinar’ a la juventud”.

Los defensores de LGBTQ+ y los católicos, incluidos algunos conservadores, han expresado su preocupación por ambos grupos, criticando tanto su enfoque como el fondo de sus ataques. Dawn Eden Goldstein, teóloga conservadora y abogada canónica empleada anteriormente por la Sociedad Newman, afirmó: “Veo en el cardenal Newman el espíritu de guerra cultural de armarse contra una invasión secular extraterrestre”. Ella piensa que la sociedad “no está encontrando maneras de enseñar a los estudiantes cómo mostrar el amor cristiano apropiado mientras continúan promoviendo la enseñanza de la iglesia”.

Goldstein no es la única voz que critica las tácticas del grupo. Tim Uhl, ex consultor del comité de educación de los obispos de Estados Unidos y veterano administrador de escuelas católicas, apoya la idea de promover la identidad católica en las escuelas, pero tampoco está de acuerdo con el enfoque de la Sociedad Newman. Su trabajo a menudo se realiza “de tal manera que provoca ira”, señaló. “Y eso no es lo mismo que un grupo que redacta políticas justas para servir a todos los niños católicos”.

El estilo incendiario de la Sociedad Newman no es el único problema. NCR pidió a la psicóloga católica Julia Sadusky su opinión sobre las directrices de la organización. Su crítica se centró en el origen del documento y la experiencia detrás de él: “Sería importante para mí, si fuera un educador que implementa una política, saber que fue creada a través de un proceso multidisciplinario, que los autores de ese documento representan la filosofía, teología, psicología, endocrinología: todos los ámbitos que impactan la conversación de género en particular”. En particular, cuestiona el “nivel de educación y experiencia psicológica” detrás de cualquier organización que intente abordar la salud mental.

Christine Zuba, una mujer transgénero que asistió a charlas del Proyecto Persona e Identidad, describe las “tácticas de miedo y exageraciones” utilizadas por Mary Rice Hasson, abogada y cofundadora de la iniciativa. “Hasson pinta un cuadro de la vida de las personas trans y no binarias que en realidad no existe”, explicó Zuba. “Es un panorama negativo, un panorama infeliz. Es un mundo en el que ella está tratando de convencer a la gente en el que vivimos”.

Al igual que la Sociedad Newman, el Proyecto Persona e Identidad también ha dado forma a las políticas diocesanas LGBTQ+, pero no compartirá cifras públicamente. NCR pudo confirmar que, de hecho, más del 20% de las diócesis estadounidenses incluyen el proyecto en su sitio web como fuente para aprender más sobre cuestiones de género. Además, Hasson actualmente forma parte del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU., dirigido por el obispo de Winona-Rochester, Robert Barron. El nuevo sitio web del comité enlaza claramente con el Proyecto Persona e Identidad sobre cuestiones de “discordancia de género” e incluye recursos para diócesis, educadores católicos y padres, incluido lo que se denomina “recursos médicos”.

Incluso cuando las diócesis adoptan políticas anti-LGBTQ+ influenciadas por estos grupos, a menudo emiten directrices que entran directamente en conflicto con el Vaticano. Por ejemplo, un documento de 2023 del obispo R. Walker Nickless de Sioux City “niega la inscripción a estudiantes que se identifican como transgénero y prohíbe a las personas trans recibir los sacramentos”. Sin embargo, una declaración del Dicasterio para la Doctrina de la Fe y firmada por el Papa Francisco aproximadamente al mismo tiempo permite tanto el bautismo como el estatus de padrino para las personas trans. Incluso el más reciente Dignitas Infinita no declara que ser transgénero sea “inmoral”, mientras que las directrices de la Diócesis de Green Bay, citando a la Sociedad Newman, lo afirman como si fuera una doctrina establecida.

A pesar de la profunda influencia que estos grupos han ejercido en las políticas diocesanas anti-LGBTQ+, muchos católicos y defensores de LGBTQ+ continúan hablando en contra de la discriminación y la exclusión. Palmieri reconoce el deseo de “proteger nuestros valores y creencias católicas”. “Pero”, sostiene, “hay una manera estrecha de hacerlo, que excluye a cualquiera que no esté de acuerdo, y luego hay una manera más abierta, una manera más centrada en Jesús y creo que más católica”.

Ese enfoque universal e inclusivo sigue más de cerca tanto el ejemplo del Papa Francisco como el del propio ministerio de Jesús hacia los marginados.

—Angela Howard McParland (ella), Ministerio New Ways, 19 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Sor Christine Schenk, CSJ,

La hermana Christine Schenk, CSJ, está actualmente de luto por la pérdida de libertad de muchos estudiantes LGBTQ+ en Ohio. El motivo de este agravio por la pérdida de libertad se debe a una nueva política de género establecida por la Diócesis de Cleveland, donde vive Schenk.

En el National Catholic Reporter, Schenk escribe que los jóvenes de Cleveland “merecen mucho mejor” que la política que establece que los jóvenes LGBTQ+ no podrán utilizar pronombres de afirmación de género, baños ni atención médica dentro de los entornos escolares. Además, el personal de la parroquia y la escuela tiene la obligación de informar a los padres si un estudiante se declara transgénero.

Schenk cita al alcalde de Cleveland, Justin Bibb, quien dijo que la política “obliga a los niños LGBTQ a ocultar su identidad auténtica y asistir a la escuela por temor a ser perseguidos por quienes son”. De manera similar, el concejal de Cleveland, Kerry McCormack, afirmó que “esta decisión por motivos políticos perjudicará a los jóvenes de nuestras escuelas parroquiales locales y seguirá alienando a la iglesia”.

La nueva política no se aplica a las 14 escuelas secundarias católicas de la diócesis patrocinadas por congregaciones religiosas. Schenk está “agradecida” por esta cláusula, ya que la escuela secundaria de su congregación, St. Joseph Academy, no está obligada a seguir las órdenes de la diócesis. Después de que la diócesis publicó las pautas, los líderes de St. Joseph Academy enviaron una carta a los padres afirmando el compromiso de la escuela de apoyar a los estudiantes LGBTQ+. Para Schenk, “rara vez se ha sentido más orgullosa y agradecida de ser Hermana de San José”.

Sin embargo, este no es el primer paso de la congregación religiosa hacia una alianza LGBTQ+. Hace diez años, las Hermanas de San José comenzaron a educarse sobre cuestiones LGBTQ+ para poder apoyar mejor a la comunidad. Schenk explica:

“Aprendimos sobre los pronombres, sí, pero sobre todo aprendimos sobre las personas que se encuentran perseguidas y marginadas debido a la encarnación que Dios les dio. Aprendimos estadísticas iniciales sobre la incidencia de intentos de suicidio o autolesiones entre jóvenes y adultos LGBTQ”.

“Elegimos ser aliados de nuestras hermanas y hermanos LGBTQ porque nuestro carisma nos impulsa a vivir la verdad de que el amor a Dios y el amor al prójimo son uno. Como resultado, nos hemos involucrado en una variedad de actividades, desde asistir a festivales y desfiles del Orgullo hasta unirnos a obispos católicos que apoyan a la Fundación Tyler Clementi en defensa de los jóvenes LGBT en riesgo en nuestro país”.

Según Schenk, una de las partes más “angustiosas” de las políticas anti-LGBTQ+ que están surgiendo en las diócesis estadounidenses es que suponen que todas las personas son hombres o mujeres. Actualmente, el 1,7% de los bebés tienen rasgos intersexuales y el 1,6% de la población estadounidense se identifica como transgénero. A pesar de que la ciencia demuestra que “el sexo es cualquier cosa menos binario”, la Iglesia Católica continúa formulando políticas “dentro de sus cómodas burbujas”.

También cuestiona cómo se desarrolló la política de Cleveland. No se consultó a los líderes escolares. KC McKenna, presidente de la escuela secundaria St. Edward, dijo que la escuela desconocía la política de la diócesis hasta que se estableció formalmente. Schenk afirma:

“Esta es una manera realmente mala de desarrollar políticas, especialmente en una época de sinodalidad con un Papa apasionado por incluir a todos. Desearía que la Diócesis de Cleveland –de hecho, todas las diócesis de Estados Unidos– imitara las directrices mucho más ilustradas emitidas recientemente por la Diócesis de Davenport, Iowa, después de una amplia consulta”.

David Palmieri de Outreach escribió que hay más “rigor” en la política de Cleveland que el que se encuentra en otras pautas diocesanas. Explicó que el lenguaje del texto es “más detallado y legalista”. Por ejemplo, la política establece rotundamente que los arcoíris y las banderas del Orgullo no se pueden utilizar en la propiedad de la institución ni en eventos institucionales.

La política de Cleveland, como todas las demás restrictivas promulgadas, tiene el potencial de afectar negativamente la salud mental, la autoestima y los sentimientos de apoyo de los estudiantes. Las escuelas católicas deberían preocuparse por el impacto potencial del daño que tales políticas amenazan. Schenk tiene razón: los jóvenes LGBTQ+ “merecen mucho mejor”.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 13 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Tomás Zinkula

Los católicos y simpatizantes LGBTQ+ están celebrando un nuevo conjunto de pautas que tienen como objetivo tratar a las personas LGBTQ+ con “bienvenida, amor y respeto”.

La Diócesis de Davenport, Iowa, publicó recientemente sus “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,”(“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”). Como informó anteriormente Bondings 2.0, el documento se centra en cinco principios: la dignidad de la persona humana, el reconocimiento de las minorías sexuales y de género, el compromiso de amar y escuchar, la participación colaborativa y un enfoque caso por caso. Las nuevas pautas se crearon para ayudar al clero y al personal escolar a aprender a trabajar con quienes enfrentan desafíos de género o identidad sexual. Fueron aprobados por el obispo Thomas Zinkula.

Para muchos defensores católicos LGBTQ+, las directrices de Davenport proporcionan un enfoque pastoral compasivo para comprender las identidades sexuales y de género. The National Catholic Reporter entrevistó a una amplia gama de defensores.

Diácono Ray Dever

Ray Dever, un diácono jubilado que es padre de una hija transgénero, afirma que las directrices son “verdaderamente un hito en la evolución del enfoque de la iglesia hacia la comunidad LGBTQ, especialmente las personas transgénero”.

David Palmieri, un educador de escuelas católicas que ha investigado las políticas diocesanas LGBTQ+, ha descubierto que existe una desconexión entre “entre el legalismo de muchas políticas y las experiencias vividas por la persona humana”. En su opinión, el documento de Davenport realmente se centra en el cuidado de cada individuo abordando los asuntos con un “corazón pastoral”.

Maxwell Kuzma, un católico transgénero que es un bloguero ocasional de Bondings 2.0, dijo que las directrices de Davenport eran “increíbles de ver viniendo de un obispo católico en 2023”. Señaló que a menudo en el catolicismo “hay un asterisco después de las palabras ‘todos son bienvenidos'”.

Maxwell Kuzmá

El padre Thom Hennen, miembro del comité de género de la diócesis de Davenport, explicó que los miembros del comité pasaron tres años educándose estudiando artículos teológicos y médicos, asistiendo a sesiones educativas, revisando políticas y consultando con personas y familias LGBTQ+. El comité también ha sido transparente durante todo el proceso de elaboración al publicar actualizaciones en su periódico diocesano. Hennen añadió:

“Hemos adoptado un enfoque más lento para esto. Nos gusta pensar que estamos adoptando un enfoque sinodal y hemos aprendido mucho en el proceso: nuestras propias actitudes han cambiado”.

Robert Shine, director asociado del Ministerio New Ways, señaló que otras políticas diocesanas LGBTQ+ mencionaban que los funcionarios diocesanos hablaban con personas transgénero durante el proceso. Sin embargo, la evidencia de tales consultas no aparece en los documentos finales. El hecho de que la Diócesis de Davenport se haya tomado el tiempo para aprender de la comunidad trans muestra que “las voces transgénero fueron escuchadas y tomadas en serio”, dijo. En un comentario separado, Shine dijo que la diócesis de Davenport había modelado la sinodalidad al desarrollar sus directrices.

Ish Ruiz

Ish Ruiz, un teólogo que ha trabajado con jóvenes LGBTQ+, dijo que el documento de Davenport es único en su voluntad de trabajar junto a los profesionales médicos. Si bien algunas diócesis pueden ser escépticas a la hora de establecer conexiones con aquellos en el campo médico, el enfoque de Davenport fomenta una “amplia consulta con expertos”, que “representa una búsqueda genuina para encontrar la verdad de Dios dondequiera que se pueda encontrar, incluyendo tanto la doctrina de la iglesia como la sabiduría”. de nuestros expertos médicos y psicológicos”.

En noviembre, los líderes ministeriales, directores de escuelas y secretarios diocesanos de Davenport se reunirán para discutir más a fondo el documento y las formas en que pueden acompañar mejor a las personas LGBTQ+ en el futuro. Para Dever, una de las esperanzas de esta reunión y de la nueva documentación es que otras diócesis sigan el modelo de Davenport. Él afirmó:

“La mayoría de las diócesis de Estados Unidos aún no han promulgado documentos sobre identidad de género, pero espero que muchas estén considerando hacerlo. El objetivo declarado del documento de Davenport es “encontrar un equilibrio al abordar las necesidades pastorales reales de las minorías sexuales y de género, sin dejar de ser fieles a las enseñanzas de nuestra fe católica”.

–Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 20 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Manifestantes contra la política escolar transgénero negativa de la Diócesis de Worcester

Más de 100 personas en Massachusetts se reunieron para oponerse a la nueva política LGBTQ negativa de una diócesis para las escuelas católicas, lo que se sumó a las críticas sostenidas a la política, que incluso ha visto a los educadores católicos rechazarla.

Los defensores de LGBTQ+ se manifestaron frente a la cancillería de la Diócesis de Worcester a finales de agosto para denunciar las nuevas directrices del obispo Robert McManus para las escuelas católicas que, entre otras restricciones, obligarían a los educadores a confundir el género de los estudiantes y conducirían a posibles expulsiones de los estudiantes LGBTQ+ que salgan del armario.The Telegram and Gazette informaron:

“El grupo Love Your Labels, con sede en Worcester, se asoció con la YWCA del centro de Massachusetts y MassEquality para organizar la manifestación. . .

“Patricia Kirkpatrick asistió a la manifestación con sus hijos, quienes asisten a misa y a clases católicas como parte de su parroquia. Kirkpatrick dijo que la nueva política, entre otras decisiones tomadas por la iglesia, la ha alejado aún más de la institución y la ha hecho reconsiderar el envío de sus hijos a clases basadas en la fe.

“‘Escuchar a alguien en una posición de poder usar la Biblia, que para mí es algo arraigado en el amor y el respeto mutuo, como arma es intolerable’, dijo Kirkpatrick. Es una relación y un trabajo continuo y complicado que tenemos como padres: llevar a nuestros hijos a misa católica. Me siento muy protector con su experiencia allí”.

“Maxfield Nadeau-DaCruz, de 20 años, que usa pronombres ellos/ellos, sostenía un cartel que decía: ‘Soy un sobreviviente trans de la Diócesis de Worcester‘”.

Anteriormente, los organizadores de las protestas lanzaron una petición contra la política diocesana, calificándola de “un paso regresivo que tiene consecuencias de gran alcance” para los más de 9.000 estudiantes de las escuelas católicas locales. En la manifestación, Craig Mortley, director de Diversidad e Inclusión de la YWCA, añadió:

“‘Las políticas anti-LGBTQ sólo pueden dañar a nuestra comunidad y causar división. . .Como institución, la Iglesia Católica les está diciendo a los jóvenes queer quiénes son no es importante. Nos está devolviendo, a falta de una palabra mejor, a la Edad Media, donde las personas queer no eran vistas y no podían vivir quienes son’”.

Además de los líderes católicos que ya rechazaron la política, Vincent Rougeau, presidente del Colegio de la Santa Cruz de Worcester, se sumó a sus comentarios, afirmando que la política diocesana no se aplica a la institución jesuita. Anteriormente, los líderes de Saint John’s High School y Notre Dame Academy, así como de las congregaciones religiosas que las patrocinan, respectivamente los hermanos y hermanas javerianos de Notre Dame de Namur, dijeron que esas escuelas no adoptarían esta política.

Yvonne Abraham, columnista del The Boston Globe, criticó una vez más al obispo McManus, habiendo condenado previamente su duro trato a la Escuela Natividad de Worcester. El año pasado, McManus retiró la afiliación católica de la escuela porque los administradores se negaron a dejar de enarbolar banderas de Orgullo y Black Lives Matter. Su historial de declaraciones y acciones negativas LGBTQ, disponible en mayor detalle aquí, es extenso.

Más recientemente, Abraham reprende a McManus por su “particular fijación” con el género, pero reconoce que él es sólo uno entre muchos obispos transnegativos en los Estados Unidos. Ella cita la investigación de David Palmieri para mostrar esta interconexión, como lo hizo en una publicación para Bondings 2.0 que vincula la política de Worcester con la diócesis de Little Rock, Arkansas y otras. Abrahán opinó:

“En 25 años en Xaverian, Palmieri dijo que no se había encontrado, conscientemente, con un estudiante que lo hiciera, y al realizar la investigación para su tesis, ha luchado por encontrar estudiantes transgénero en las escuelas católicas. Pero, como ha demostrado la cruzada republicana contra los derechos trans, los hechos reales no son tan importantes como los puntos políticos obtenidos al conjurar el espectro de alguna aterradora invasión trans.

“Aun así, imponer una línea tan dura en las escuelas católicas, precisamente en todos los lugares, parece particularmente injusto. Durante muchas décadas, esas escuelas han ofrecido educación a todos los que la necesitan, “especialmente a los más débiles”, según la política oficial del Vaticano. Eso incluye estudiantes de otras religiones y de ninguna religión”.

Abraham también citó a la directora ejecutiva de DignityUSA, Marianne Duddy-Burke, y les preguntó a ella y a Palmieri por qué un estudiante LGBTQ+ o su familia querría asistir a escuelas católicas. Ellos respondieron:

“‘Los obispos de este país son 400 personas, y los católicos son alrededor de 26 millones de personas’, dijo [Duddy-Burke]. “La iglesia vive en la gente”.

“Las personas que continúan perteneciendo a una iglesia cuyos funcionarios los excluyen ‘se dan cuenta de que todavía hay algo bueno y hermoso en la fe católica, y por eso quieren quedarse’, dijo Palmieri. Pero lo hace terriblemente difícil.

“Quizás la suya sea la fe más fuerte de todas”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry , 12 de septiembre de 2023

Fuene New Ways Ministry

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David Palmieri

La publicación de hoy es del colaborador invitado David Palmieri, profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, MA. Es el fundador de Without Exception, una red de base de educadores de secundaria dedicada a discernir el arte del acompañamiento para estudiantes LGBTQ+ en escuelas secundarias católicas, y recibió un premio de la Asociación Nacional de Educación Católica en 2021.

El 15 de agosto surgió la noticia sobre una nueva política de orientación sexual e identidad de género en la Diócesis de Worcester, Massachusetts. Titulada “Catholic Education and the Human Person“, (“La educación católica y la persona humana”), esta política fue enviada a las escuelas católicas por el obispo Robert McManus el 29 de junio con la solicitud de que se incluyera en los manuales para estudiantes y familias.

Si bien este documento de política puede ser nuevo para la diócesis de Worcester, un examen detenido revela que es casi una copia exacta de la “Adenda al Manual de Políticas y Regulaciones para las Escuelas Católicas Primarias y Secundarias de Arkansas” publicada el 15 de julio de 2016 por la Diócesis de Little Rock, Arkansas. He pasado innumerables horas estudiando más de 40 políticas diocesanas sobre identidad de género, por lo que hubo algunas señales que revelaron la asombrosa similitud.

Mi primera pista fue un error ortográfico del nombre del Santo Padre (“Frances“), que aparece en ambas políticas. Este error me impulsó a mirar más de cerca. Mi segunda pista fue que la cita inicial del Derecho Canónico sobre la “misión apropiada” de la educación católica me sonó. Luego estaba la singular frase “nociones anticuadas”, que ya había visto antes. Al encontrar estas coincidencias inusuales, investigué más profundamente y descubrí que la política de Worcester coincide casi totalmente con el documento de Little Rock. Las políticas de la Diócesis de Wichita y la Arquidiócesis de San Antonio también pertenecen a este “árbol genealógico” de políticas de Little Rock.

Este descubrimiento es significativo por al menos tres razones.

Primero, demuestra la cooperación entre las diócesis en la creación de estas políticas. Por ejemplo, además del “árbol genealógico” de Little Rock, existen agrupaciones de políticas adicionales. Las políticas de las diócesis de Boise y Memphis están copiadas de la política de la Arquidiócesis de Milwaukee. Las políticas de la Arquidiócesis de Fairbanks y las diócesis de Lansing y Salina comparten similitudes significativas con la política de la Diócesis de Springfield, Illinois. Se pueden ver nuevamente similitudes en las políticas de las diócesis de Las Vegas, Joliet y la Arquidiócesis de Nueva York.

En segundo lugar, estas asociaciones no reveladas demuestran una falta de transparencia en el proceso de desarrollo de políticas. Es cierto que no es prudente esperar que se anuncien todos los detalles del proceso político, pero es necesario intentar que el proceso sea transparente. ¿Cuáles son los objetivos? ¿Cuál es la línea de tiempo? ¿Quiénes son las personas involucradas? Sin esta información, seguimos viendo surgir el mismo patrón una y otra vez. La gente está sorprendida y herida, y la diócesis cae en el ciclo de noticias negativas. Es un mal aspecto para nuestra iglesia una, santa, católica y apostólica.

En tercer lugar, el “efecto árbol genealógico” no promueve la confianza en que exista una consulta local cuando se redactan las políticas. En cambio, parece que algunos líderes de la iglesia consultan a otros líderes de la iglesia en otras partes del país, pasando por alto a las personas y a los expertos acreditados en sus propias diócesis. Ese tipo de proceso es inconsistente con el desarrollo de una iglesia sinodal.

En cuanto a la política copiada por la Diócesis de Worcester, es lamentable que en el documento se conserve el error ortográfico del nombre del Papa Francisco. Ese tipo de falta de atención a los detalles envía un mensaje negativo a aquellos cuyas vidas se ven afectadas por estas políticas. ¿Implementaremos estas políticas en nuestras escuelas con la misma prisa y temeridad, sin detenernos a considerar la “gramática del amor” que el Papa Francisco promovió en su exhortación apostólica de 2018 sobre los jóvenes?

¿Y qué pasa con la “misión apropiada” de la educación católica que la política de Worcester/Little Rock dice promover? En la misma semana en que la Diócesis de Worcester emitió esta política, la Asociación Nacional de Educación Católica publicó sus National Standards and Benchmarks for Effective Catholic Elementary and Secondary Schools-Estándares y puntos de referencia nacionales revisados y actualizados para escuelas primarias y secundarias católicas efectivas (NSBECS). Estos estándares se actualizaron en parte para honrar el ideal específico de la Congregación para la Educación Católica de que una escuela católica es una “escuela para todos”.

Obispo Rober McManus,

La Diócesis de Worcester ofrece el último ejemplo de políticas “sin compromisos” con respecto a la identidad de género. Después de más de tres docenas de políticas de este tipo en EE.UU. iglesia, necesitamos encontrar una mejor manera de avanzar que trascienda los amargos conflictos en el foro público. El primer principio ya nos fue dado en “Always Our Children-Siempre nuestros hijos”, cuando el Comité de Obispos sobre Matrimonio y Familia de EE.UU. escribió: “Esfuércese primero por escuchar”. Y mucho antes de eso, Jesús nos dio la razón: “El que tiene oídos para oír, que oiga” (Marcos 4:23).

La semana pasada, Bondings 2.0 informó sobre dos escuelas secundarias católicas de la diócesis de Worcester, patrocinadas respectivamente por los Hermanos Javerianos y las Hermanas de Notre Dame de Namur, que dijeron que no incluirían la nueva política de género en su manual. Para leer sobre esta historia y otras resistencias a la política de la diócesis de Worcester, haga clic aquí.

—David Palmieri, 24 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Una arquidiócesis de EE. UU. que cerró inesperadamente su oficina de escuelas católicas dijo que el cierre no estaba relacionado con una controversia en curso sobre una política de identidad de género emitida a principios de este año, pero la falta de comunicación ha dejado a los católicos locales con serias dudas sobre los vínculos entre los dos factores.

El arzobispo Alexander Sample de Portland, Oregón, anunció a fines de junio que el Departamento de Escuelas Católicas de la arquidiócesis se cerraría temporalmente “para reevaluar cómo integrar mejor las escuelas en nuestra misión”. No se dio ninguna razón o línea de tiempo.

Según el National Catholic Reporter,  la supervisión de las escuelas “ahora será realizada por otro personal de la cancillería y párrocos”, que pueden no ser profesionales de la educación. El sistema escolar católico de Portland educa a más de 15.000 estudiantes con unos 1.300 empleados. El Departamento de Escuelas Católicas tenía tres miembros del personal, a dos de los cuales, el superintendente y el superintendente asociado, se les eliminaron sus puestos.

NCR informó que el cierre de la oficina de las escuelas arquidiocesanas se produce “en medio de una reacción violenta por un nuevo documento de identidad de género para los estudiantes”. La noticia detalla ampliamente cómo un número significativo de católicos locales han protestado desde que se publicó ese documento negativo transgénero en enero, explicando:

“Desde la publicación del documento, al menos dos administradores han renunciado en protesta, varios maestros han optado por no renovar contratos y muchas familias han retirado estudiantes.

“Además, más de 1000 padres y educadores, en representación de casi 50 escuelas y entidades católicas en la arquidiócesis, firmaron una petición expresando su angustia por el documento y su impacto en la comunidad LGBTQ. . .

“’Muchos católicos fieles’, dice la petición, están ‘profundamente preocupados por las consecuencias’ del documento porque ‘ignora las mejores prácticas comúnmente aceptadas en educación, medicina, psicología y desarrollo infantil, y tiene el potencial de causar graves daños a una población ya vulnerable.’

“Las pautas se publicaron en silencio, la petición continúa y las comunidades escolares no tuvieron la oportunidad de entablar un diálogo con la arquidiócesis sobre su contenido o expresar sus opiniones al respecto antes de que se les presentara”.

Sin embargo, la arquidiócesis declara explícitamente que “la decisión [de cerrar la oficina de las escuelas] no está relacionada con la publicación” de la política de género.

Ni el documento de género, ni el cierre de las oficinas de las escuelas son el verdadero problema de esta historia. El problema es que la arquidiócesis no comunica de manera clara y transparente lo que está sucediendo en la educación católica. El arzobispo Sample ha sido breve en sus explicaciones, sin hacer ninguna declaración pública sobre el cierre de la oficina de las escuelas. A principios de este año, afirmó que la recepción del documento de género fue “en gran parte positiva”. Dijo que las críticas a las políticas no ofrecen “nada que me cause preocupaciones graves”.

Charlene Hannibal, cuyos hijos asisten a una escuela católica, criticó el enfoque reservado de la arquidiócesis, que dijo que “parece combativo y confuso, y con tan poca comunicación sobre esto y el documento de género, deja a la gente con miedo y sin saber qué es verdad y qué no. .”

El informe de NCR revela cómo esta falta de comunicación sobre decisiones importantes ya causó daño a los estudiantes con diversidad de género y sus familias:

“En una escuela diocesana, una implementación estricta de las pautas ‘diezmó a nuestra hermosa comunidad’, según un maestro que dijo que se le pidió que se comprometiera verbalmente a cumplir con el documento. El individuo le dijo a NCR que cuando se negaron, les dijeron que su contrato sería rescindido.

“Hannibal, [el padre de los estudiantes de] All Saints [School, Portland], dijo que el documento de identidad de género ‘fue completamente desgarrador de leer’, mientras que Anna Hope-Melnick, la madre de un niño no binario en una escuela católica, dijo sintió pánico después de conocer su contenido.

“Hope-Melnick dijo que hace años su hijo experimentó terrores nocturnos y ataques de pánico antes de compartir con la familia que no eran binarios. El estudiante ha estado asistiendo a una escuela católica donde la comunidad ha sido “sorprendentemente maravillosa”, incluso después de que se anunciaran las pautas, dijo. Pero si se convierten en un mandato para todas las escuelas, ‘mi hijo no podría ser él mismo; tendríamos que irnos’, dijo Hope-Melnick”.

David Palmieri, maestro de escuela católica y fundador de la red Without Exception, le dijo a NCR que “lo que está sucediendo en Portland y más a nivel nacional es una verdadera crisis apostólica: despidos, reprimendas, disputas públicas”.

El informe de NCR conecta las controversias en torno al documento de género y ahora el cierre de la oficina de las escuelas católicas. Pero no se evidencia una relación causal clara en los informes actuales de NCR y los medios seculares.

Otros informes pueden probar que las dos historias están vinculadas. Pero vincularlos prematuramente corre el riesgo de romper aún más una relación ya tenue entre los católicos de la arquidiócesis de Portland y sus líderes, lo que podría dificultar cualquier posible cambio en una dirección LGBTQ positiva.

Sin embargo, el mejor camino a seguir no depende de los informes de noticias. El arzobispo Sample y su personal deben hacer declaraciones claras sobre por qué se cerró la oficina de las escuelas católicas, si se relacionó con la forma en que se manejan los problemas de identidad de género y qué pueden esperar ahora los fieles de la arquidiócesis.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 28 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Emily Grad

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Emily Grad (ella/ella). Emily obtuvo su doctorado en Psicología Educativa en 2020 y ha enseñado en los Estados Unidos, Malasia, India y China. Anteriormente, fue administradora y entrenadora en una escuela secundaria católica.

Cuando piensas en el código de vestimenta de una escuela secundaria católica, ¿qué te viene a la mente? Tal vez te imagines el polo escolar por excelencia, los pantalones caqui y los zapatos Oxford.

Pero, ¿has considerado otras reglas sutiles, ligadas a estereotipos de género? Por ejemplo, los estudiantes varones deben tener cabello por encima del cuello y no deben usar aretes. Las alumnas deben usar faldas en Misa y no deben simplemente usar sujetadores deportivos en las prácticas deportivas, a pesar de que los atletas masculinos van sin camisa. En los bailes escolares, los vestidos de las alumnas deben ser “modestos”, mientras que los varones deben usar corbatas y chaquetas.

Como administradora en una escuela secundaria católica, donde también moderé la alianza gay-heterosexual, vi a los estudiantes de género expansivo romper a llorar cuando, por ejemplo, les dijeron que se cortaran el cabello.

Los códigos de vestimenta de género pueden impedir que los estudiantes de género expansivo se sientan completamente cómodos. Muchos adolescentes de género expansivo, cuando se ven obligados a ajustarse a expectativas poco realistas o a negarse a sí mismos debido al ridículo, luchan contra la vergüenza, la ideación suicida, la baja autoestima y la dismorfia corporal/ver el propio cuerpo como defectuoso.

Un estudiante no binario de mi escuela escribió: “Puedo ser yo mismo con algunas personas… Me asusto cuando la gente dice que [solo] hay dos géneros. Es solo otra persona con la que no puedo ser yo mismo”.

¿Por qué exactamente las reglas del código de vestimenta tienen género? Usemos el cabello más corto para los estudiantes varones como ejemplo a la luz de las respuestas que a veces se ofrecen.

¿Es bíblico?

En mi interpretación, no, el cabello corto para hombres no se menciona en la Biblia. En todo caso, el antiguo voto nazareo fomentaba el cabello largo como señal de dedicación a Dios (Números 6:1-5). Sin mencionar que Jesús está representado con mechones sueltos.

¿Es un intento de “no ser del mundo” (Juan 17:16), para evitar parecer cultura “secular”?

Como muchos problemas, el significado del cabello largo ha evolucionado. En las décadas de 1960 y 1970, el cabello largo se asoció con la cultura gay y hippie; en reacción, los conservadores lo prohibieron para evitar cualquier asociación con lo que consideraban una cultura de drogas, promiscuidad y homosexualidad. Pero hoy en día, los bollos de hombre son una tendencia de moda, no una declaración política.

¿Es una forma de prepararse para el mundo del profesionalismo?

Al observar a los miembros del cuerpo docente y del personal contratados en las escuelas, se considera aceptables los tatuajes, esos moños masculinos de moda, los piercings faciales y los calibres.

Si no es ninguna de las razones anteriores, ¿se reduce simplemente a la ‘tradición‘ [cue Fiddler on the Roof] y el deseo de ‘pulcritud’?

Si se requiere el cabello corto, ¿no podría ser un compromiso que los estudiantes varones simplemente se recogieran el cabello largo hacia atrás con cuidado? Al final de la jornada escolar, podían peinarse libremente como quisieran.

Con curiosidad por los códigos de vestimenta en otras escuelas secundarias católicas, busqué manuales en línea y tuve conversaciones con otros administradores. Más allá de leer sus códigos de vestimenta, quería entender la lógica detrás de ellos. Un administrador me dijo, “las reglas están escritas para la mayoría, no para la minoría”.

Esta respuesta incorporó la ideología de las escuelas que promueven el conservadurismo heteronormativo y monocultural, como lo hacen muchas escuelas católicas. ¿Son las reglas, sin embargo, sólo para la mayoría? ¿Deberían permitirse reglas que no afecten negativamente a la mayoría, pero que puedan dañar a las minorías?

En mi opinión, se deben hacer excepciones a las reglas cuando son perjudiciales para una minoría. Y las normas de género no son la única forma en que los códigos de vestimenta dañan; las políticas problemáticas también apuntan injustamente a los estudiantes de color y otros grupos marginados. Usando el ejemplo mencionado anteriormente de cabello más corto para los estudiantes varones, esto puede restringir injustamente a los estudiantes varones negros con rastas. Aunque esta publicación se enfoca en la comunidad LGBTQ+, la conversación sobre el código de vestimenta en última instancia debe ser más amplia.

Por lo tanto, se pueden escribir reglas para permitir la inclusión de los marginados. Jesús encarnó a alguien que luchó por los marginados, desacreditando las tradiciones y leyes legalistas a favor de la protección de la minoría.

De manera tangible, los requisitos de vestimenta para las Misas pueden ser los mismos para todos, como requerir un suéter escolar con un polo blanco debajo, con la opción de usar pantalones o faldas de color caqui.

Más allá de los códigos de vestimenta, otras políticas y procedimientos en las escuelas católicas pueden oprimir a quienes pertenecen a grupos marginados. Para los estudiantes LGBTQ+, es posible que las escuelas no permitan el uso de pronombres elegidos o proporcionen baños neutrales al género. Es posible que las escuelas no reflejen diferentes dinámicas de familia/tutela en la comunicación, ofrezcan una representación diversa en los planes de estudio o proporcionen recursos para aquellos con diferencias de aprendizaje o un nivel socioeconómico más bajo. Y, en el empleo, puede haber escasez, o incluso discriminación, de personas BIPOC y LGBTQ+, o de mujeres como entrenadoras deportivas.

Como dice David Palmieri, profesor de teología católica y fundador de la red Sin Excepción de educadores que trabajan por la inclusión, “Este tipo de pensamiento parece oponerse al principio de la enseñanza social católica de Opción por los pobres y vulnerables”.

Las reglas no deben escribirse para la mayoría. Más bien, las reglas deben escribirse para promover la comunidad, que celebra y empodera a todos.

Como desafío final, si está involucrado en la educación católica, como maestro, miembro del personal, padre, alumno o estudiante, ¿puede tener conversaciones con el comité del manual de su escuela sobre las reglas que podrían estar obstaculizando la diversidad? Puede parecer una tarea pequeña, pero podría cambiar la vida de un estudiante que puede estar sufriendo mientras oculta su verdadero yo.

—Emily Grad, 18 de mayo de 2023

Fuente New Ways Ministry

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David Palmieri,

La publicación de hoy es del colaborador invitado David Palmieri, profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, MA. Es el fundador de Without Exception, (Sin Excepción), una red de base de educadores secundarios dedicados a discernir el arte del acompañamiento de estudiantes LGBTQ+ en escuelas secundarias católicas, y recibió un premio de la Asociación Nacional de Educación Católica en 2021.

Los Estados Unidos. La conferencia de obispos emitió recientemente una “Nota doctrinal sobre los límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo humano“ para establecer pautas para los servicios católicos de atención médica sobre la atención de afirmación de género. Como la legión de políticas diocesanas que le precedieron, este documento busca “emplear criterios que respeten el orden creado inscrito en nuestra naturaleza humana” (n. 1). Pero ausente de la estrategia está la ternura del cuidado pastoral.

Estos documentos eclesiales se han convertido en una letanía de prohibiciones, como círculos de alambre de púas que protegen las trincheras del orden y la disciplina católicos. Por ejemplo, en lugar de escuchar las necesidades de las personas transgénero, la nota doctrinal prohíbe a los servicios de salud católicos “cualquier intervención tecnológica que no esté de acuerdo con el orden fundamental de la persona humana como unidad de cuerpo y alma” (n. 20). . Esta política promoverá el “auténtico bien” de la persona humana (n. 22). Pero eso es un juicio de lejos, no una invitación a la cercanía que encarna Jesús.

El nuevo documento establece: “Con respecto a aquellos que se identifican como transgénero o no binarios, hay una variedad de cuestiones pastorales que deben abordarse, pero que no pueden abordarse en este documento” (nota al pie 34). De hecho, casi nunca es abordado por los líderes de la iglesia. ¿Cuánto tiempo debemos esperar una respuesta pastoral cuando un día nunca llega?

Un lema familiar de los opositores LGBTQ+ es “decir la verdad con amor”. Afirman que la respuesta más amorosa al “desorden” LGBTQ+ es promover el auténtico florecimiento humano al guiar a las personas hacia la verdad objetiva. Pero amor es la palabra equivocada en este caso. El amor requiere un corazón abierto, para que la alegría, la paz y la misericordia fluyan libremente como la gracia de Dios.

Podría ser más preciso que los opositores digan que “dicen la verdad con simpatía”. Brené Brown, experta en inteligencia emocional, escribe que la simpatía es una “respuesta no deseada, superficial, basada en la lástima”. Eso es exactamente lo que experimentan las personas LGBTQ+ y sus aliados cuando leen estos documentos. Es amor expresado como simpatía, no como alegría, paz y misericordia. Es el amor que pierde la marca.

Y hablando de verdad, ¿cómo definimos la verdad cuando hablamos de realidades que no son nuevas pero que recién ahora se están entendiendo mejor? En este caso, tenemos la responsabilidad de emplear los dones del Espíritu Santo: fe, entendimiento, asombro, valor, sabiduría, conocimiento y consejo. La fe que busca la comprensión no se trata solo de la alineación de la mente con el mundo objetivo, sino también del encuentro con el Dios vivo que dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Jn 14:6). La verdad no es sólo una idea, sino también una persona a la que hay que amar con alegría, paz y misericordia.

Algunas personas LGBTQ+ y aliados a menudo responderán que sus oponentes son odiosos. Si bien los datos respaldan que algunas personas realmente desean el mal físico y moral sobre la comunidad LGBTQ+, la mayoría de los católicos que se oponen al ministerio LGBTQ+ no son verdaderamente odiosos.

Una descripción más precisa podría ser que estos oponentes son santurrones, una cualidad que Jesús condenó en los fariseos (Mt 23:1-36). Brené Brown dice: “Las personas que exhiben esta emoción [moralidad moral] ven las cosas en blanco y negro; tienden a ser de mente cerrada, inflexibles, intolerantes con la ambigüedad y menos propensos a considerar las opiniones de los demás”. Esta descripción parece describir con mayor precisión el comportamiento de quienes se oponen al ministerio LGBTQ+.

Ansiedad, miedo, pavor, tristeza, ira, desprecio, disgusto, resentimiento, decepción, frustración, desánimo, arrepentimiento, vergüenza. Estos son los costos de un conflicto alimentado por la distancia emocional. Es hora de que los líderes de la iglesia inviten a las voces LGBTQ+ a la mesa, no como muestras o lecciones objetivas, sino como miembros de la familia en el Cuerpo de Cristo. Sólo desde esta cercanía podemos empezar a aprender lo que significa ofrecer una respuesta pastoral que sea más que una simple nota al pie.

—David Palmieri, 1 de abril de 2023

Publicaciones anteriores sobre la Nota Doctrinal de la USCCB

Catholic LGBTQ+ Advocates Strongly Condemn Latest USCCB Transgender Statement. Defensores católicos LGBTQ+ condenan enérgicamente la última declaración transgénero de la USCCB

Fr. Dan Horan: U.S. Bishops’ New Transgender Document Is “Nothing Short of a Disaster”. Dan Horan: EE. UU. El nuevo documento transgénero de los obispos es “nada menos que un desastre”

“We Deserve to Proclaim Our Truth to the World,” Writes Transgender Catholic. “Merecemos proclamar nuestra verdad al mundo”, escribe un católico transgénero

New USCCB Document Seeks to Stop Transgender Healthcare at Catholic Institutions. Nuevo documento de la USCCB busca detener la atención médica transgénero en instituciones católicas

New Ways Ministry Criticizes New USCCB Guidance on Transgender Healthcare. New Ways Ministry critica la nueva guía de la USCCB sobre atención médica para personas transgénero

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Brené Brown, Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Personas trans

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Alexander Sample, Archidiócesis de Portland, David Palmieri, EM. Dave Zegar, Homofobia/Transfobia, Tim Uhl, Without Exception

Los educadores católicos están salvando vidas mientras construyen comunidades de bienvenida para estudiantes LGBTQ+ a pesar de los intentos de algunas diócesis de promulgar políticas de exclusión transgénero.

Mientras que algunas diócesis católicas han creado políticas exclusivas y restrictivas en las escuelas y parroquias, los educadores y los ministros universitarios han estado respondiendo a una “cultura del miedo” que muchas de estas políticas han cultivado. El National Catholic Reporter publicó recientemente una investigación en profundidad sobre el efecto que están teniendo estas políticas y cómo los educadores están tratando de minimizar el daño a los estudiantes.

David Palmieri

David Palmieri, profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, Massachusetts, le dijo al periódico:

“Hay una desconexión entre el legalismo de muchas políticas y las experiencias vividas por la persona humana. No están creando escuelas de encuentro. Ayudan a crear una cultura del miedo”.

Hace dos años, un estudiante gay le dijo a Palmieri que estaba considerando suicidarse porque sentía “una implacable sensación de otredad y aislamiento en la escuela”. Este encuentro “fue un momento poderoso”, dijo Palmieri a NCR, “una experiencia que me hizo decirme a mí mismo: ‘Hay que hacer algo'”.

Palmieri ha realizado una extensa investigación sobre las políticas y ha creado una carpeta pública que contiene copias de estas políticas de las diócesis de todo el mundo. Lo más preocupante es que, como informó NCR, las políticas más recientes publicadas este verano se encuentran entre las más duras, incluidas las de las diócesis de Green Bay, Wisconsin; Lafayette, Luisiana; Memphis, Tennessee; Sioux Falls, Dakota del Sur; y la Arquidiócesis de Omaha, Nebraska.

Mason Freeman

Sin embargo, a pesar de una tendencia creciente en las políticas anti-LGBTQ+, la esperanza permanece. Los estudiantes LGBTQ+ están encontrando educadores que ofrecen encuentros de gracia en medio de la “cultura del miedo”. Mason Freeman, un estudiante transgénero de último año de secundaria, le dijo a NCR que recuerda “la primera vez que alguien en la escuela realmente me escuchó, me vio” cuando fue aceptado como estudiante transgénero por un sacerdote agustino que es el presidente de su Illinois. bachillerato católico.

Freeman admitió que es afortunado en su circunstancia. Hablando sobre la bienvenida inclusiva que recibió, Freeman compartió: “No estoy seguro de si estaría vivo hoy”. Las escuelas católicas dirigidas por órdenes religiosas tienden a tener más independencia que las instituciones administradas por diócesis a la hora de atender a los estudiantes LGBTQ+, según el informe de prensa. La Diócesis de Joliet, Illinois, hogar de la escuela secundaria dirigida por agustinos de Freeman que lo aceptó como estudiante transgénero, mantiene una política que establece que “las escuelas diocesanas interactuarán con los estudiantes de acuerdo con su sexo biológico según las diferencias físicas al nacer”.

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, una organización nacional para católicos LGBTQ+, informa que solo aproximadamente el 15 % de las diócesis de EE. UU. tienen políticas que abordan la identidad de género. Duddy-Burke dice que el miedo a las políticas dañinas hace que la gente se preocupe si esta tendencia se extenderá. “Recibimos llamadas de padres de escuelas católicas de todo el país”, compartió Duddy-Burke, “que han oído hablar de una política que saben que sería perjudicial para su hijo. Preguntan: ‘¿Podría estar viniendo aquí?'”

Las políticas dañinas y “a menudo draconianas”, como el jesuita P. James Martin los describió, comparten una comprensión ignorante de la condición humana y carecen de base en la ciencia moderna. La Hna. Luisa Derouen, una Hermana Dominica de la Paz que ha ministrado entre la comunidad transgénero desde la década de 1990, compartió con NCR:

“La Iglesia Católica enseña que los primeros 12 capítulos no son históricos ni científicos, sin embargo, muchos tratan Génesis 1:27 (‘varón y hembra los creó’) como si fuera ciencia”.

Hermana Luisa Derouen, OP

Como explicó Derouen, la confianza de la iglesia en la idea de dos géneros binarios es “extremadamente simplista” e ignorante de los puntos de vista científicos actuales. Señala estudios recientes que sugieren que “el sexo está determinado por una interacción compleja entre los cromosomas sexuales, las hormonas gonadales, los genitales internos, los genitales externos y la identidad de género, a lo que algunos se refieren como ‘sexo cerebral'”.

Los formuladores de políticas de educación católica deben tener en cuenta tanto la fe como la razón. Derouen advirtió:

“Las posiciones políticas que se derivan de la premisa errónea de que las personas transgénero no existen son francamente peligrosas para la vida de las personas trans”.

Ish Ruiz, que investiga temas LGBTQ+ en la educación católica, le dijo a NCR:

“‘La sexualidad humana y el género son increíblemente complejos, y la certeza absoluta en cualquier dirección es problemática. . .Necesitamos ser lo suficientemente humildes para saber que no sabemos todo sobre esto, y las escuelas católicas deben enseñar a los estudiantes cómo formar adecuadamente su conciencia al considerar seriamente las enseñanzas de la iglesia mientras luchan con diferentes perspectivas y la incertidumbre general sobre estos asuntos. .’” 

Ish Ruiz,

 Mirando hacia el horizonte con esperanza, es importante elevar el trabajo de educadores como Palmieri y el grupo que fundó, “Without Exception,”-“Sin Excepción”, que conecta a maestros de escuelas católicas preocupados por los estudiantes LGBTQ+. Los datos del Trevor Project indican una relación entre los entornos poco acogedores y los malos resultados en la vida de los adolescentes LGBTQ+. Palmieri advirtió que “seríamos tontos si no reconociéramos el tenor inhóspito de estas políticas como un factor que contribuye a que los jóvenes no se sientan bienvenidos en lugares formativos como el hogar, la escuela y la iglesia”.

Las escuelas católicas forman la identidad de los jóvenes. El amor que los estudiantes sienten por parte de los educadores católicos forma su imagen, comprensión y capacidad de sentir el amor de Dios. A pesar de la “cultura del miedo” establecida por muchas políticas anti-LGBTQ+, los educadores católicos siguen inspirando una cultura de amor agápico por sus estudiantes. Oramos para que todos los estudiantes puedan sentir ese amor.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 12 de octubre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es del colaborador invitado David Palmieri. David es profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, MA. Es el fundador de Without Exception, una red de base de educadores secundarios dedicados a discernir el arte del acompañamiento para estudiantes LGBTQ+ en escuelas secundarias católicas.

“Es difícil ser feliz expresándose cuando la forma en que te criaron te dice que básicamente eres un pecado andante. Mis compañeros y maestros me dijeron varias veces que no podía estar orgullosa de quién soy porque se refleja mal en la escuela”.

Esas palabras fueron compartidas por un estudiante de último año de secundaria que se graduó en mayo pasado. Revelan una triste verdad: nuestras escuelas secundarias católicas no están equipadas para encontrar o apoyar a estudiantes, familias y amigos LGBTQ+. Claro, es una población minoritaria, y ciertos líderes de la iglesia quieren asegurarse legítimamente de que nuestra fe católica se enseñe en su plenitud. Pero nuestra fe también significa abrazar la plenitud de nuestra unción bautismal como Sacerdotes, Profetas y Realeza en el único Cuerpo de Cristo.

En los últimos años, he realizado una investigación exhaustiva sobre el apoyo a los estudiantes LGBTQ+ en las escuelas católicas. Después de descubrir una falta de recursos, puse en marcha una red de educadores católicos secundarios dedicados a discernir el “arte del acompañamiento” para estos jóvenes. La red se llama Without Exception (Sin Excepción), nombre tomado de la entrada del Catecismo que dice que el Sagrado Corazón de Jesús ama a todos los seres humanos sin excepción (CCC 478). A través de un compromiso con el diálogo fiel y la colaboración entre pares entre maestros y otros de campos relacionados del ministerio, buscamos entender lo que significa “sin excepción” para cada persona en una escuela católica.

En unas semanas estaremos de regreso a clases en todo el país. He estado en un salón de clases todos los años de mi vida desde la guardería (he sido maestra durante más de 20 años), y todavía tengo esa sensación en los días previos al primer día de clases. Es un sentimiento acosado por el drama de la anticipación y la incertidumbre, repleto de sueños de motines estudiantiles y caos en el aula. Pero esos son temores de la imaginación, no realidades.

Sin embargo, he descubierto algo. Para algunos estudiantes, el regreso a la escuela está lleno de pavor y miedo, no imaginado sino real. Particularmente para algunos niños LGBTQ+, están sujetos a una forma terrible de trauma: la violencia de las palabras. Las heridas físicas sanan; reciben puntos de sutura, se forman costras y eventualmente dejan cicatrices que pueden contar buenas historias. Las heridas emocionales son diferentes; se quedan en carne viva y sangran para siempre.

Tan solo en el último año escolar, recopilé estas palabras de estudiantes LGBTQ+, a quienes les dijeron:

• “Eso es gay.”
• “No seas tan maricón”.
• “¿Por qué necesitan todo el alfabeto?”
• “Te apoyo, pero no puedo apoyar a la comunidad”.
• “Las personas transgénero tienen una enfermedad mental”.
• “Me identifico como un helicóptero de ataque”.
• “Una manzana al día mantiene alejado al homosexual”.
• “El único lugar en el que me gustaría estar con ellos es en una cámara de gas”.

Luego están los adultos, que dijeron:

• “Las lesbianas dan mucho miedo”.
• “Una Alianza Gay Heterosexual no debería estar en una escuela católica”.
• “Creo que eres heterosexual”.
• “Ser no binario no es real”.
• “¿Qué género estás eligiendo ser hoy?”

A los niños a veces se les enseña esta respuesta cantarina: “Los palos y las piedras pueden romper mis huesos, pero las palabras nunca me lastimarán”. Francamente, eso es una tontería. Los datos de 2022 del Proyecto Trevor muestran que el 50 % de los estudiantes de secundaria LGBTQ+ consideraron seriamente el suicidio en el último año, y el 18 % realmente lo intentó. Eso se compara con los datos de los Centros para el Control de Enfermedades de 2019 que sugieren que esos números son 20% y 9% para la población general de la escuela secundaria. Hay un costo medible para los estudiantes LGBTQ+ en entornos que no brindan apoyo, y eso se correlaciona con un mayor riesgo de comportamientos autodestructivos. “Solo sé duro” no es la respuesta pastoral correcta. Conocí a un adolescente que era lo suficientemente fuerte como para dispararse y suicidarse.

 ¿Quiere saber cuál es mi esperanza para este año escolar? Es que los estudiantes de nuestras escuelas católicas y parroquias empiezan a escuchar una palabra diferente, el tipo de palabra deseada por el centurión: “Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo, pero solo di la palabra y mi alma será sanada”. (Mt 8, 8). Las palabras de Jesucristo, que es la Palabra de Dios mismo, tienen vida. Este Verbo se hizo carne y habita entre nosotros (Jn 1,14). Si realmente creemos eso, entonces debemos tomar medidas. La fe católica no es solo para ser creída; es para ser vivido.

Lo que los estudiantes realmente necesitan escuchar son palabras como estas:

• “No te preocupes por mañana; el día de mañana se arreglará solo” (Mt 6,34).
• “Dejad que los niños vengan a mí, y no se lo impidáis” (Mt 19,14).
• “No lloréis” (Lc 7,13).
• “Mi paz os doy… No se turbe ni se atemorice vuestro corazón” (Jn 14,27).

La razón es bien sencilla: para que todos seamos uno en el Cuerpo de Cristo (Jn 17,21). En las palabras de otro graduado de la escuela secundaria católica:

“Cuando era joven, mi juego favorito para jugar era el escondite. En el bosque detrás de mi casa, mis vecinos y yo solíamos esparcirnos y escondernos entre las zarzas, rezando para sobrevivir de alguna manera a la aguda mirada del buscador. Sin embargo, al final, todos inevitablemente serían encontrados. Todos nos reíamos y el juego comenzaba de nuevo. Había una oportunidad más de ganar… una oportunidad más de hacerlo bien.

“Descubrí que ser gay en la escuela no es tan diferente de mi juego favorito de la infancia. Durante los últimos cuatro años, he estado jugando el último juego de las escondidas. Esta vez, sin embargo, mi grosor está a la vista. Voy a la escuela con todos ustedes. Tomo las mismas clases; Practico los mismos deportes. Sin embargo, dejo partes de mí mismo cubiertas debajo de los arbustos, escondidas, para que nunca sean vistas. En el comedor, escucho los insultos y las conversaciones que no se escuchan en clase. ‘Dios, él es básicamente una niña’. ‘Arde en el infierno’. ‘Eso es tan gay’.

“Sé que para algunos de ustedes, lo que estoy diciendo hoy parece una broma, algo de lo que pueden quejarse con sus amigos más tarde. Sin embargo, para mí, esos comentarios son profundos; es más que una simple risa. Es mi vida. Es mi corazón. Por favor, no lo rompas. Al final, mi tiempo en la escuela casi ha terminado. Pero por favor, por el bien de los otros niños que aún están agazapados en el bosque, piensa antes de actuar, elige tus palabras y sé un amigo”.

Mi deseo es simple. Ser el prójimo que responde a la llamada de “Ve y haz tú lo mismo” (Lc 10,37).

—David Palmieri,

Fuente New Ways Ministry

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