Alana Chen

En un nuevo podcast de ocho episodios, “Dear Alana”, Simon Kent Fung espera generar conciencia y responsabilidad sobre el peligro de la terapia de conversión en los espacios católicos.

Fung cuenta la historia de Alana Chen, una mujer de 24 años que se suicidó en 2019. Fung y Chen comparten historias similares: ambos fueron criados como católicos y consideraron unirse a la vida religiosa, pero tuvieron problemas con las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad. Ambos recibieron consejos de ministros pastorales para participar en una terapia centrada en ideas comúnmente practicadas en la terapia de conversión. Para Chen, esto resultó en un severo odio hacia sí misma y, en última instancia, la llevó a quitarse la vida.

Fung, profundamente identificada con la experiencia de Chen, ha tratado de compartir su historia con la esperanza de arrojar luz sobre el peligro que enfrentan muchos católicos cuando sus líderes y mentores respaldan y perpetúan actitudes y prácticas como las que encontró Chen.

La Iglesia Católica, que condena la actividad sexual, pero no la atracción sexual, entre personas del mismo sexo, no aprueba oficialmente la terapia de conversión, una práctica que busca “curar” a las personas de la llamada “atracción hacia el mismo sexo”. Sin embargo, Fung ha descubierto a través de la experiencia que las ideas y tácticas que se encuentran comúnmente en la terapia de conversión prevalecen en algunos espacios de la iglesia, incluidas las católicas.

“La terapia de conversión tal como se practica hoy en día se parece más a una terapia de conversación, uno a uno con un terapeuta que emplea muchas ideologías y narrativas de la terapia de conversión para ayudar a sus clientes a ‘curarse’ de su ‘identidad sexual desviada’“, dijo Fung. en una entrevista con America. Es posible que la marca oficial haya cambiado, pero el contenido y el impacto a menudo siguen siendo los mismos.

Fung, a través de conversaciones con la madre de Alana, Joyce Calvo, y el uso de los diarios de Chen, ha identificado las formas en que los sacerdotes y hermanas cercanos a Chen la entrenaron para ocultar y reprimir su sexualidad. P. David Nix, a quien Chen conoció mientras estaba en la Universidad de Colorado Boulder, se reunió regularmente con Chen y la animó a compartir con él detalles sobre sus sentimientos sexuales, reuniones que a Chen le dijeron que mantuviera en secreto de sus padres.

The Sisters of Life (Las Hermanas de la Vida), una comunidad de religiosas comprometidos que trabajan contra el derecho al aborto, recomendaron a Chen a un terapeuta que ofrece terapia de conversión y le reforzaron la idea de que podía “curarse”, aunque la madre de Chen le impidió participar. Después de escuchar los mensajes constantes de que estaba destrozada y que sus deseos eran vergonzosos, se aisló del apoyo de sus padres, se desesperó y finalmente se suicidó.

Fung y Calvo coinciden en que esta historia es increíblemente difícil de contar, pero es necesario hacerlo. Fung espera que esta historia llegue a personas que puedan verse a sí mismas en todos los aspectos de la historia: aquellos, como Fung, que se relacionan con las experiencias de Chen en su lucha con la identidad y la fe, así como aquellos que de otro modo no se habrían dado cuenta plenamente del daño potencial. de sus enseñanzas y prácticas anti-LGBTQ+. Calvo, que se ha dedicado a la incidencia política desde la muerte de su hija, enfatiza esta misión:

“La historia de Alana nos muestra cuánto trabajo profundo y difícil necesita hacer la Iglesia Católica para aprender a amar a sus miembros LGBTQ+ para que ningún padre se vea privado de sus hijos y ningún niño sea privado de la singularidad que Dios les ha dado. La iglesia debe dejar de rechazar a los niños LGBTQ+’”.

“Dear Alana”, que alcanzó el número uno en Apple Podcasts, ya llegó a una amplia audiencia e impulsó a muchos escritores católicos a hacerse eco de la importancia de compartir este mensaje.

En un comentario sobre el podcast, Grace Doerfler, colaboradora de Bondings 2.0, enfatiza la importancia de crear conciencia y honrar las historias de los católicos LGBTQ+, especialmente aquellos que han pasado por una terapia de conversión. Mucha gente niega que todavía se lleve a cabo una terapia de conversión, especialmente dentro de las comunidades católicas, pero “Querida Alana” ofrece una dura prueba de la realidad. Los sacerdotes, catequistas, ministros y maestros, y todos los que ocupan posiciones de influencia, deben tener en cuenta cómo sus actitudes hacia las personas LGBTQ+ impactan a las personas a quienes ministran.

“Muchos otros jóvenes católicos tienen historias similares [a la de Chen]. Sus historias deben ser escuchadas por cualquiera que esté en condiciones de moldear su vida de fe. Para crear una iglesia donde ningún joven católico crea que está destrozado, historias como “Querida Alana” pueden ayudar a marcar la diferencia”, escribió Doerfler.

Heidi Schlumpf, corresponsal principal del National Catholic Reporter (NCR) que ha mantenido correspondencia con la madre de Chen, insiste en su comentario en el podcast que la conversación suscitada por la historia de Chen no es un simple debate sobre doctrina sino más bien una “cuestión de vida y muerte.”

Chris Damian, que también escribe en NCR,  se hace eco de este sentimiento:

 “Algunos podrían enterarse de la muerte de Alana e insistir en que no podemos saber con certeza por qué se quitó la vida. Pero el lanzamiento de “Dear Alana”, que aborda los diarios de Alana y los de sus familiares y amigos cercanos, hace que la continua ignorancia parezca cada vez más intencionada. Muchos católicos queer, incluyéndome a mí, le hemos estado diciendo a la iglesia: “¡Sé por qué muere gente como Alana! ¡Porque me he sentido así! ¡Casi lo he hecho!”

Según un artículo en Our Sunday Visitor, el Centro Católico Santo Tomás de Aquino de UC Boulder y la Arquidiócesis de Denver emitieron declaraciones negando que alguna vez se haya practicado alguna terapia de conversión y no asumen ninguna responsabilidad por ningún daño causado a Chen.

Siempre estamos llamados a ser una iglesia de compasión, humildad y transformación. No sólo debemos reconocer el sufrimiento de quienes están entre nosotros, sino también ser lo suficientemente humildes para reconocer el papel que desempeñamos en ese sufrimiento. Cuando se trata de católicos LGBTQ+ como Alana Chen, todos debemos responsabilizarnos por las formas en que nuestro lenguaje y nuestras prácticas han causado daños graves y estar abiertos a aquellas formas en que nuestros hermanos nos llaman a ser mejores, antes de que se produzcan más daños irreparables. hecho.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), 29 de septiembre de 2023

***

A comienzos del pasado mes de septiembre, en Chile, la Comisión de DDHH de la Cámara aprobó prohibir en la Ley Zamudio las «terapias reparativas» de la homo/transexualidad.

En mayo de 2023, los obispos católicos de Minnesota, se posicionaron contra la ley que protege la atención médica de afirmación de género, en particular de los jóvenes trans y la prohibición de las terapias de conversión.

En octubre de 2022, el Senado de México votó para prohibir todas las terapias de conversión. En agosto, la ya dimitida primera ministra del Reino Unido Liz Truss,  se posicionaba en contra de prohibir las terapias de conversión. El Partido Conservador había estado prometiendo una prohibición de la terapia de conversión en el Reino Unido desde 2018, y el año pasado finalmente produjo un documento de consulta. Sin embargo, la consulta estuvo plagada de banderas rojas, comparando el tratamiento médico afirmativo para niños trans con la terapia de conversión, brindando exenciones religiosas e incluso afirmando que los adultos pueden dar su consentimiento libremente a la terapia de conversión.

Las propuestas de legislación del Reino Unido empeoraron este año cuando se anunció que la prohibición solo cubriría la orientación sexual y no la identidad de género. Por otro lado, Escocia se ha separado de la postura arcaica de los Tories, produciendo su propio informe de un grupo asesor de expertos del gobierno. El informe integral fue bien recibido por la comunidad LGBTQ+, centró a los sobrevivientes en todas las áreas y estableció principios clave para legislar en contra de la terapia de conversión.

Estos incluyeron una prohibición futura que debe cubrir cualquier tratamiento, práctica o esfuerzo que tenga como objetivo cambiar, suprimir o eliminar la orientación sexual, la expresión de la orientación sexual, la identidad de género o la expresión de género de una persona, y brindar orientación específica sobre las experiencias de las personas de color LGBTQ+. – y sobrevivientes de grupos religiosos étnicos minoritarios.

En mayo, los obispos y las obispas de la Iglesia Anglicana de Gales celebraban que el Gobierno galés prohíba las “terapias” de conversión antiLGTBI. El pasado febrero, Israel prohibía las terapias de conversión para miembros de la comunidad LGTBQ+. Al otro lado del Atlántico, la Cámara de los Comunes de Canadá le dio su visto bueno el pasado diciembre,  por unanimidad, a un proyecto de ley para prohibir las pseudoterapias de conversión, y definitivamente el pasado enero de este año. Se trata de un veto total, no solo en menores de edad, y contempla penas de hasta cinco años de cárcel para quien inflija estas prácticas y hasta dos para quien se beneficie económicamente de las mismas o las publicite. El Senado aprobó el texto en una tramitación exprés apenas seis días más tarde y, tras recibir la firma de la gobernadora general, entró en vigor el pasado 7 de enero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

Sin embargo, hace unos meses conocíamos que Boris Johnson cedía a la presión del lobby transexcluyente y dejará fuera de la prohibición de las «terapias» de conversión la identidad de género. Y más recientemente, el Consejo General del Poder Judicial español criticaba en su informe no preceptivo, la prohibición de las mal llamadas terapias, en el proyecto de la ley Trans española. A esto se sumaban las desafortunadas palabras de la Presidenta de la Comunidad de Madrid, gracias a los votos de la extrema derecha, Díaz Ayuso quien  no sancionará al obispo homófobo Reig Plá por las terapias para ‘curar’ la homosexualidad’.

La situación en otros países

Canadá y Francia se unieron al reducido grupo de países que han prohibido las pseudoterapias de conversión, ya sea de manera general o en menores de edad el pasado mes de enero. Le siguió Nueva Zelanda el pasado 15 de febrero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

En EE.UU., California fue el primero en hacerlo en 2012, no sin controversia. Le siguieron el también estado de Nueva Jersey (varios meses después), Washington D.C. (cuyo Consejo legislativo aprobó la norma por unanimidad en 2014) y más tarde se sumaron los estados de  Oregon, Illinois, Vermont,  Nuevo México, Rhode Island, Nevada, Connecticut, Washington,  Hawái, Maryland, Delaware y New Hampshire,  Nueva York, Colorado y Massachusetts, cuyo texto entró en vigor en 2019 tras la firma del gobernador republicano Charlie Baker.

En abril del mismo año  también  se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y en mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).

Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo hemos aprobó por ejemplo en enero de 2019  por decisión unánime de sus concejales, así como el estado de Utah.

Y en julio, era Ciudad de México quien prohibía las «terapias» de conversión de la orientación sexual y la identidad de género. Y en octubre de 2020, en el Estado de México. y en julio de 2021 el Estado de Yucatán.

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. La siguió Alemania el año pasado, aunque con un texto limitado a los menores de edad y con ciertas ambigüedades que el próximo Gobierno de Olaf Scholz se ha comprometido a revisar. El próximo país en sumarse será posiblemente Francia, cuya Asamblea Nacional aprobó en octubre, también por unanimidad, el veto a las pseudoterapias de conversión. Irlanda ha dado pasos en la misma dirección, antes de la disolución del Parlamento con la convocatoria de elecciones en 2020, y también se debate sobre el asunto en Austria. En mayo de este año, el Gobierno británico de Boris Johnson anunció un proyecto de ley, mientras que en Albania existe un veto de facto, toda vez que el colegio de Psicología prohíbe a sus miembros la práctica de cualquier procedimiento encaminado a intentar cambiar la orientación sexual o la identidad de género, ya sea en menores de edad o en adultos.

En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y era una de las disposiciones que preveía la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI que se discutió en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar»una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto).  Un proyecto que naufragó con la convocatoria de las elecciones de abril de 2019. Tras la repetición electoral, el acuerdo de Gobierno de coalición entre el PSOE y Unidas Podemos contempla «la aprobación de una Ley contra la Discriminación de las Personas LGTBI incluyendo la prohibición a nivel nacional de las llamadas terapias de reversión».

Y, por fin, El Gobierno de España presidido por Pedro Sánchez, presentó el pasado junio el proyecto de ley para la igualdad real y efectiva de las personas trans y para la garantía de los derechos LGTBI, que incluye la prohibición de las pseudoterapias de conversión  aprobado por el Consejo de Ministros, iniciando ya su trámite para su debate y aprobación en el Congreso de los Diputados que culminó el pasad9 22 de diciembre con su aprobación por mayoría en el Congreso de los Diputados (188 votos a favor, 150 en contra y 7 abstenciones), el pleno del Congreso Diputados  de España aprobó y que ha sido remitido al Senado para su ratificación.

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

«No» rotundo de los especialistas a las pseudoterapias reparadoras

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. A nivel internacional, ya en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las terribles «terapias»reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas (los riesgos incluyen depresión, ansiedad y comportamiento autodestructivo). Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

De hecho, en julio de 2021, nos enterábamos de que el Vaticano frenaba las “terapias de conversión” e instruía a los obispos españoles a desautorizar a un grupo de ex-gays. Sin embargo, con la dimisión del obispo  Xavier Novell nos enterábamos de que éste, participó, y avaló, ‘terapias de conversión’ de homosexuales hasta que fue frenado por el Vaticano. otros prelados que avalaban dichas prácticas (según las víctimas) serían: José Ignacio Munilla, Javier Martínez, Arturo Ros y  Juan Antonio Reig  avalarían estas prácticas.

Hace unos días conocíamos que funcionarios de escuelas cristianas acusados de intentar ‘exorcizar’ a un adolescente gay para expulsar ‘demonios’

***

La historia de “X. X.”, un eclesiástico homosexual que pasó por las ‘terapias de conversión’ y “pensó que no tenía más opción que suicidarse”

***

«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica "Terapias" reparadoras o de conversión, Alana Chen, Arquidiócesis de Denver, Centro Católico Santo Tomás de Aquino, David Nix, Dear Alana, Grace Doerfler, Heidi Schlumpf, Iglesia Católica, Joyce Calvo, Simon Kent Fung, UC Boulder, Universidad de Colorado Boulder

La publicación de hoy es una reseña del nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols (Orbis) de Brian Flanagan, miembro senior del New Ways Ministry .

Gran parte del trabajo artístico del padre Bill McNichols realza la belleza de los heridos. Se trata de una cuerda floja difícil de caminar: por un lado, hay que evitar glorificar el sufrimiento o presentarlo como algo querido por Dios; por otro lado, hay que mantener la conciencia del bien, incluso de lo bello, que Dios ha extraído incluso de ese sufrimiento.

Las obras de arte de Bill vuelven una y otra vez al misterio de las hermosas heridas sin inmutarse ante el dolor, sin suavizarlo con ningún sentimentalismo empalagoso y sin desesperar de la capacidad de Dios para extraer bondad de aquello que más nos daña.

En el nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols, el padre Bill y el teólogo Christopher Pramuk exploran juntos la biografía de McNichols como artista, sacerdote y hombre homosexual, indagando en algunas de las heridas que florecen en su arte. El texto contiene hermosas reproducciones de algunas de sus obras más conmovedoras.

Como muchos católicos, reconocí gran parte del arte del padre Bill sin saber mucho sobre él. He tenido imágenes que creó en mi pared y en mi escritorio durante décadas. Conocí la vida del padre Bill por primera vez en el podcast Plague de Mike O’Loughlin y en su libro Hidden Mercy. Me enteré de que el hombre que creó los íconos plácidos que están sobre mi escritorio trabajó como capellán de un hospicio para enfermos de VIH/SIDA en algunos de los peores momentos iniciales de esa pandemia, acompañando a jóvenes homosexuales en Nueva York mientras se deterioraban y morían.

Este nuevo libro va un paso más allá al brindar información y obras de arte desde su primera infancia hasta la actualidad, destacando sus experiencias distintivas como hombre homosexual, así como las heridas que le infligieron. Después de una experiencia cercana a la muerte en 2012, el padre Bill se sintió llamado a compartir más de su historia y más de sus obras de arte anteriores, anteriores a la iconografía.

El texto del libro surgió de una serie de conversaciones transcritas entre el padre Bill y Pramuk, y mantiene la alegría, la profundidad y el buen humor de una conversación profunda entre dos personas que ya se conocen bien. Ahora tenemos la suerte de asistir a las conversaciones.

El recorrido artístico comienza con una Crucifixión que dibujó a los 5 años y que ya incluía algunos de los elementos más importantes de su vida: el Cristo crucificado, la Santísima Virgen María y María Magdalena, Francisco de Asís y, proféticamente, la Preciosa Sangre de Cristo, goteando de sus heridas y corriendo por el Calvario. Si bien muchas otras cosas de su arte se desarrollaron y crecieron con el tiempo, casi siempre vuelven a la belleza del amor que brota de esas heridas.

Al describir su vida, el padre Bill muestra sus propias heridas, incluida una experiencia de abuso sexual cuando tenía 5 años. Sin embargo, el tema principal es la atención a las heridas que lleva como hombre homosexual que creció y trabajó en la Iglesia católica.

Fue consciente de su sexualidad a una edad temprana y cuenta historias de una infancia y adolescencia marcadas por la soledad y el acoso. Al principio de su formación como jesuita, fue sometido a formas de prácticas de “conversión“, incluida la terapia de aversión y la terapia de choque para tratar de cambiar su sexualidad. Mientras trabajaba con pacientes de VIH/SIDA, el padre Bill terminó teniendo que cambiar de comunidad dos veces cuando sus compañeros jesuitas temieron que trajera el VIH/SIDA a sus residencias, y su decisión de salir y defender a los sacerdotes homosexuales en un artículo de la revista Time en 2002 contribuyó a su salida de la Compañía de Jesús.

Como dice el padre Bill: “Algunas personas quieren ser subversivas. Intentan ser subversivas. Para los homosexuales, el mero hecho de nacer, el mero hecho de estar vivo, ya es subversivo. He pasado toda mi vida intentando no ser subversivo, intentando encajar”.

Y, sin embargo, en su arte, vemos algunas de las flores que crecen de estas heridas. Muchos lectores pueden estar familiarizados con el inquietante icono de McNichols de La Pasión de Matthew Shepard, inspirado en una pintura de la propia pasión de Cristo. Habla repetidamente de la apertura al dolor y la apertura a la empatía que ha surgido de su propia herida y de caminar con los que sufren: “Definitivamente tengo un lado que es sensible a la tragedia todo el tiempo. “Ha empeorado desde que me colapsó el corazón”, afirma. “Soy demasiado abierto”, afirma. “Te vuelves muy vulnerable al dolor del mundo”.

A lo largo de su arte, McNichols expone imágenes de niños preciosos y vulnerables, de destellos de luz y esperanza, y de la orilla más justa y pacífica hacia la que nos dirigimos, de maneras que, como el Cristo crucificado y resucitado, honran las heridas sin borrar su memoria.

Uno de los iconos más recientes que ha creado el padre Bill es el de Alana Chen, una joven de su estado natal de Colorado que murió por suicidio después de ser sometida a una terapia de conversión. Explica:

“Cuando leí sobre Alana, supe que tenía que pintarla, pero al principio sentí tanta ira que ni siquiera podía empezar a dibujarla. Y, por cierto, como saben, esto no sólo está sucediendo en Boulder, está sucediendo en todo el país, en parroquias, ministerios universitarios, etc. Es exactamente lo opuesto a la espiritualidad ignaciana. Es el miedo al mundo y enseña el miedo al mundo, e Ignacio enseña a encontrar a Dios en todas las cosas, en la variedad casi infinita de la creación. Pero con el tiempo la ira pasó y luego vino el dolor. Lloré por ella, lloré por su familia y lloré al recordar mi yo de 19 años”.

Los lectores de este libro encontrarán la belleza y las heridas de la vida y el arte del padre Bill, arraigadas en las profundidades de su relación con Dios. Al hablar de la conciencia de las heridas que adquirió durante sus años de ministerio con hombres que morían de SIDA, escribe:

“No siempre vemos el sufrimiento en las personas, la belleza en las personas, pero a medida que te acercas a Dios, esa sensibilidad se abre. Como capellán de un hospicio, muchos de mis ojos se abrieron. ¡Y nunca se cerraron, ese es el problema!”

Al leer con oración All My Eyes See, podemos estar agradecidos por la visión de McNichols.

—Brian Flanagan (él), New Ways Ministry, 2 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

Biblioteca, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Iglesia Católica All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols, Arte, Christopher Pramuk, Fr. William Hart McNichols, Gay, Iconografía, Iglesia Católica, Orbis Books, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, VIH/SIDA

La publicación de hoy es del colaborador invitado Jason Steidl Jack. Jason es un teólogo católico homosexual y profesor asistente de estudios religiosos en la Universidad St. Joseph de Nueva York. Su primer libro, Ministerio Católico LGBTQ: Pasado y Presente, ha sido publicado recientemente por Paulist Press. Participa activamente en Out @ St. Paul, el ministerio LGBTQ de St. Paul the Apostle en Manhattan, y es miembro de la junta directiva de Fortunate Families. Vive en Brooklyn con su esposo, Damian.

Benedicto XVI ha muerto. Fue sacerdote, teólogo, profesor, perito, cardenal, prefecto de la CDF, obispo de Roma y papa emérito. Pero no era amigo de la comunidad LGBTQ+.

Desde hace un tiempo, he reflexionado sobre cómo me sentiría al escuchar la noticia de su muerte. ¿Me sentiría aliviado de que sus enseñanzas ya no puedan hacernos daño? Sus enseñanzas contribuyeron al sentimiento anti-LGBTQ+ dentro y fuera de la iglesia, lo que a menudo resultó en violencia espiritual y física contra las personas LGBTQ+. ¿Me compadecería de él porque fue moldeado por la cultura de la homofobia internalizada que dominó la iglesia durante su vida? ¿Me enojaría pensar que él podría haber elegido aprender más sobre las personas LGBTQ+, pero no lo hizo?

Sus decisiones causaron un gran daño a la comunidad católica LGBTQ+. Como jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) del Vaticano, el entonces cardenal Ratzinger expulsó a los grupos católicos LGBTQ+ de las parroquias en el punto álgido de la epidemia del SIDA. En una carta de 1986, dijo que las personas queer se infligían violencia cuando defendían sus derechos. A lo largo de muchas décadas, intentó, y a menudo tuvo éxito, silenciar a nuestros héroes y aliados: teólogos y ministros pastorales que trabajaron por la inclusión LGBTQ+.

A principios de la década de 1990, criticó la legislación secular que garantizaría el acceso a la vivienda, el empleo, la adopción y el servicio militar. Según él, “no hay derecho a la homosexualidad”. Una década más tarde, cuando los gobiernos de todo el mundo se movilizaron para legalizar las uniones civiles de parejas del mismo sexo, advirtió a los políticos que votar por tales medidas sería “gravemente inmoral”. Como Papa, uno de los primeros actos oficiales de Benedicto XVI fue aprobar una política de exclusión del seminario de “quienes practican la homosexualidad, presentan tendencias homosexuales arraigadas o apoyan la llamada ‘cultura gay’” porque supuestamente carecen de madurez afectiva y su situación “les impide gravemente relacionarse correctamente con hombres y mujeres”. De hecho, a lo largo de su larga carrera en el Vaticano, Ratzinger/Benedicto XVI inventó nuevas formas de condenar al ostracismo a las personas queer y sus aliados.

Todas estas acciones causaron un gran daño pastoral, personal y, en ocasiones, incluso físico a las personas LGBTQ+.

Ahora que se ha ido, reflexiono sobre mi creencia en la salvación universal. A algunas personas LGBTQ+ les gustaría imaginar al ex papa en el infierno. Como soy un universalista, no lo hago. Confío en que el amor de Dios es lo suficientemente fuerte para convencer y transformar incluso a los mayores enemigos de Dios. No creo que Benedicto XVI esté en el infierno, ni siquiera que fuera uno de los mayores enemigos de Dios.

Benedicto XVI se equivocó gravemente con las personas LGBTQ+. Tenía mucho que aprender en esta vida, pero ¿quién podría enseñarle? Desde que me enteré de su muerte, me imaginé a Benedicto XVI sentado en un aula celestial donde sus maestros son mártires y santos queer. En la muerte, tendrá que escucharlos, un gran cambio con respecto a su vida cuando afirmaba tener todas las respuestas.

Benedicto XVI escuchará sobre el amor queer que trasciende la muerte de las santas Perpetua y Felicidad, mártires que murieron abrazadas. San Sebastián, el patrón de las víctimas del SIDA cuyo cuerpo juvenil fue atravesado por flechas, le hablará de la belleza y la agonía del deseo. Santos Sergio y Baco, soldados cristianos romanos cuya inseparable amistad se consumó en el martirio, compartirán cómo la unión de sus amantes cambió el mundo. San Juan de la Cruz, el místico español del siglo XVI, relatará su relación erótica entre personas del mismo sexo con Jesús. St. Wilgefortis, quien oró por un milagro y se dejó crecer la barba para escapar del matrimonio heterosexual obligatorio, puede contarle cómo Dios la hizo trans. Santa Juana de Arco, que se vistió de hombre para la batalla contra los ingleses, revelará el poder espiritual de su espíritu de cambio de género.

Mártires y santos más recientes, no canonizados, también pueden enseñarle. Padre John McNeill, un ministro de católicos LGBTQ+ que fue expulsado de los jesuitas y vivió durante décadas en una relación entre personas del mismo sexo, hablará sobre las formas en que el amor de Dios rompe las barreras erigidas por la Iglesia institucional. Marsha “Pay it no Mind” Johnson, la famosa drag queen negra que participó en los disturbios de Stonewall pero murió en la pobreza, revelará las muchas formas en que Dios se preocupa por los pobres y los inconformistas. Alana Chen, la joven de Denver que se suicidó después de recibir un peligroso consejo de un sacerdote, detallará la devastación provocada por la enseñanza católica y la llamada terapia de conversión.  Matthew Shepard, un hombre gay en edad universitaria que fue atacado y dejado morir en un campo remoto de Wyoming, articulará la necesidad de protección y derechos civiles LGBTQ+. Padre Robert Nugent, cuyo compromiso con el sacerdocio resultó en años de sufrimiento después de que el Vaticano lo silenciara, demostrará los buenos frutos del ministerio de afirmación y compasión.

¡Cuánto tendrá que aprender y crecer Benedicto XVI! Muy pronto, espero, la comunión con mártires y santos queer lo ayudarán a alcanzar la perfección. Es una pena que no haya tenido un comienzo anterior, pero ahora tiene una eternidad para descubrir la hermosa obra de Dios en las vidas queer.

—Jason Steidl, January 1, 2022

Fuente New Ways Ministry

Iglesia Católica Benedicto XVI, Homofobi/Transfobia, Iglesia Católica, Santos y Santas LGTBIQ+

El obispo católico de West Virginia ayudó a restringir la prohibición de la terapia de conversión en una ciudad a pesar de los llamamientos de los defensores LGBTQ para ignorar las objeciones del obispo.

A principios de mayo, el Ayuntamiento de Wheeling votó 4-3 para prohibir la terapia de conversión para jóvenes. Antes de la votación, el obispo Mark Brennan de Wheeling-Charleston envió comentarios al Consejo en los que afirmó que la prohibición infringiría los derechos de los padres y obligaría a las personas a aceptar la “ideología transgénero”. Más tarde dejó en claro que se oponía a la terapia de conversión.

Las apelaciones del obispo tuvieron éxito ya que la prohibición se redujo de prohibir cualquier práctica de terapia de conversión a prohibirlas solo para “profesionales médicos o de salud mental”. “Los padres o tutores legales, un miembro del clero o un consejero religioso que actúe en calidad de pastor o religioso” estarían protegidos si intentan cambiar la orientación sexual y/o la identidad de género de un menor, informó Metro News. El alcalde Glenn Elliott explicó el cambio:

“‘Tomamos medidas para asegurarnos de que lo que aprobamos se limitara a profesionales médicos o de salud mental con licencia que brindan dicha terapia. No queremos entrar en las salas de estar y los hogares y las conversaciones que los padres tienen con los niños. No queremos pararnos frente a pastores o sacerdotes los domingos’”.

Brennan emitió un comunicado agradeciendo al Ayuntamiento por debilitar la prohibición, diciendo, en parte:

“Le dije al Concejo Municipal que encontré la ordenanza profundamente defectuosa por varias razones. Agradezco al Concejo por reconsiderar el lenguaje de la ordenanza y por enfocarlo más apropiadamente en los profesionales de la salud. . .La prohibición de la práctica de la terapia de conversión por parte de consejeros profesionales, médicos y psiquiatras es más apropiada y aceptable para mí y para muchos padres. Aplaudo al Consejo por escuchar nuestras voces’”.

Los comentarios iniciales del obispo a fines de abril provocaron reacciones negativas de los defensores LGBTQ locales. Andrew Schneider, director ejecutivo de Fairness West Virginia, escribió en un artículo de opinión para  The Intelligencer criticando a Brennan por sembrar confusión sobre “qué es la terapia de conversión y qué hará la ordenanza”. Schneider escribió, en parte:

“Esta ordenanza propuesta no se trata de obligar a nadie a estar de acuerdo con una agenda política, y no se trata de infringir la privacidad o las libertades de una familia. Esta ordenanza se trata de proteger a los jóvenes LGBTQ del abuso. . .Demasiadas familias han sido engañadas para creer la mentira de que sus hijos pueden cambiar. . .

“Quiero vivir en un mundo donde protejamos a todos los niños del abuso, y eso significa proteger a los niños LGBTQ de la práctica peligrosa y desacreditada de la terapia de conversión. Espero que el obispo se tome un tiempo para aprender más sobre la terapia de conversión y escuchar las historias de jóvenes como Alana Chen”.

(Alana Chen era una joven católica en Colorado que se suicidó después de haber sido obligada a someterse a una terapia de conversión por parte de ministros pastorales).

Otro artículo de opinión en The Intelligencer que desafía a Brennan fue de la reverenda Erica Harley, pastora de la Iglesia Presbiteriana Vance Memorial. Harley escribió, en parte:

“Conozco a Mark Brennan y sé que es un hombre bueno y decente. Hemos trabajado juntos en varios proyectos interreligiosos, incluida la reciente iniciativa del obispo basada en la iglesia para enfrentar la violencia doméstica, una causa cercana y querida en mi corazón. Sin embargo, claramente la terapia de conversión es un área en la que no solo el obispo y yo no estamos de acuerdo, sino también nuestras respectivas tradiciones religiosas.

“Las personas de buena fe seguramente pueden estar en desacuerdo y seguir siendo personas de buena fe, pero en este asunto hay mucho en juego para aquellos de nosotros que nos damos cuenta de los peligros de la terapia de conversión para guardar silencio. . .

“Nuevamente, la terapia de conversión es una práctica peligrosa que está matando a nuestros hijos. No tiene cabida en la práctica terapéutica ni en la comunidad religiosa. No tiene cabida en la ciudad de Wheeling ni en el estado de West Virginia. Podemos poner fin a la práctica de la terapia de conversión en nuestra hermosa ciudad y demostrar una preocupación y un apoyo abrumadores por nuestros amigos y vecinos LGBTQ”.

La ciudad de Wheeling ha dado un paso adelante al aprobar una prohibición parcial de la terapia de conversión dirigida a los jóvenes. Es lamentable que las intervenciones infundadas de un obispo católico hayan impedido que esa prohibición sea más integral y más capaz de salvar la vida y el bienestar de los jóvenes LGBTQ.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 17 de mayo de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica "Terapias" reparadoras o de conversión, Diócesis de Wheeling-Charleston, EE.UU., Erica Harley, Iglesia Católica, Iglesia Presbiteriana Vance Memorial, Mark Brennan, West Virginia

Alana Chen

“Alana era la niña sensible, tranquila y empática. Le encantaba escribir poesía, tocar la guitarra y hacer su propia ropa. Era una escritora, cantante y artista increíble. Como madre, vi a la adolescente Alana crecer en devoción y piedad. Mientras que sus otros hermanos perdían interés en la iglesia, ella asistía a Misa todos los días con la mayor frecuencia posible, servía a las personas sin hogar debajo de los puentes en Boulder, dirigía la adoración para grupos de jóvenes de escuelas secundarias católicas y realizaba un viaje misionero a Ruanda. La gente de la parroquia la llamaba ‘santa’”.

Así recuerda Joyce Calvo a su hija, Alana Chen, quien se suicidó en diciembre de 2019. Su muerte siguió a años de abuso emocional, espiritual y mental por parte de ministros católicos debido a la orientación sexual de Chen. En un artículo reciente publicado en The National Catholic Reporter, Calvo comparte recuerdos de su hija, al mismo tiempo que insta a los líderes católicos a cuidar a los jóvenes LGBTQ en lugar de condenarlos a un destino de vergüenza y desesperación.

Calvo incluye extractos de los diarios de su hija y concluye que “los sacerdotes y otros representantes de la iglesia la alentaron a ocultar y reprimir su orientación sexual”. Cuando tenía 13 años, Alana conoció al P. David Nix en un campamento de verano y se convirtió en su “director espiritual” sin el permiso o el conocimiento de sus padres. (Se contaron más detalles de la historia de Chen en informes anteriores de Bondings 2.0 aquí y aquí).

“Nix le dijo que no le dijera a nadie, especialmente a sus padres, quienes creía que afirmarían su identidad”, explica Calvo. “En cambio, la invitó a reunirse con él regularmente. Él le dio artículos inquietantes que vilipendian a las personas homosexuales y le pidió que compartiera detalles personales íntimos sobre sus sentimientos sexuales. Insistió en que ella podía cambiar su orientación. Y que esto la haría digna de ser monja”.

Alana recibió instrucciones de “salir con chicos, cambiar la forma en que se vestía y dejar su equipo Frisbee para evitar a los compañeros homosexuales”. La dirigieron a múltiples grupos religiosos cuyos mensajes se correlacionan con las prácticas de la terapia de conversión. Si bien la terapia de conversión está prohibida en el estado de Colorado de Calvo, ella advierte que esta ley no se aplica al asesoramiento pastoral y la dirección espiritual.

La hija finalmente dejó la iglesia y buscó ayuda en los centros de tratamiento “pero Alana no podía curarse de la vergüenza, el abandono y los rumores que se decían que la dolían tanto”, dice Calvo. “A pesar del apoyo de sus amigos y familiares, Alana sufría de estrés postraumático agudo y depresión, y no podía ingresar a una iglesia católica sin tener un ataque de pánico”.

Alana escribió en su diario sobre la “desesperación de no poder cambiar y el dolor de ser abandonada” por su comunidad de fe. “¿Por qué no pudieron amarme por completo?” ella escribe: “Estoy tan cansada de tener miedo de ir al infierno”.

“Alana se suicidó el 8 de diciembre de 2019”, afirma Calvo. “Mientras escribo esto, todavía no puedo creer que mi preciosa niña nunca regrese. No escucharé su dulce canto ni la veré competir en un torneo. Lloro por cómo su alma fue torturada en el nombre de Dios”.

Calvo insta a los lectores a “dejar de rechazar a los niños LGBTQ+” y subraya que “no hay justificación para dañar a los jóvenes LGBTQ”. Ella espera que su narración de historias y su defensa “avisen a los padres católicos para que tengan cuidado con el impacto devastador que la iglesia puede tener en sus hijos LGBTQ+” y “persuadan a las personas que hablan por la iglesia a abandonar sus intentos equivocados y peligrosos de alterar lo que Dios ha hecho”.

La vida y la historia de Alana han tocado muchas vidas, especialmente dentro de la comunidad LGBTQ. Calvo dice:

“Al igual que Alana, estas personas se sintieron rechazadas y abandonadas por la iglesia simplemente por ser quienes son, por un aspecto de sí mismas que no se elige y sobre el cual no tienen control. Creo que fuimos creados a imagen y semejanza de Dios, por lo tanto, Alana fue creada y amada perfectamente tal como fue”.

Que aquellos de nosotros en la comunidad católica LGBTQ recordemos a Alana y oremos por su guía en el esfuerzo por salvar a los jóvenes vulnerables de la manipulación religiosa, el abuso y el trauma. Que todos desafiemos a los funcionarios de la iglesia que buscan demonizar y condenar nuestras identidades dadas por Dios. Y que construyamos nuestras comunidades de fe para que afirmen la vida, el amor y la dignidad de nuestros jóvenes.

—Elise Dubravec (ella/ella), New Ways Ministry, 21 de enero de 2022

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica "Terapias" reparadoras o de conversión, Alana Chen, Colorado, David Nix, Homofobia/ Transfobia, Jóvenes LGTBQ, Joyce Calvo, Lesbiana, Suicidii

Los arzobispos estadounidenses compararon algunos matrimonios, incluidos los de parejas del mismo sexo, con la bestialidad, durante una charla que dio en una conferencia sobre atención médica.

El arzobispo Samuel Aquila de Denver ofreció sus comentarios en Converging Roads, una conferencia anual sobre atención médica católica que tiene un historial anti-LGBTQ y es coanfitrión de la Arquidiócesis de Denver. The Colorado Times Recorder citó de su charla: “Una vez que eliminas a los niños de la ecuación, puedes justificar cualquier cosa, por lo que obtienes el poliamor, obtienes la poligamia, puedes tener a tu perro mascota como tu cónyuge, y es una locura”.

La noticia también informó: “Aquila se centró especialmente en la identidad de género, y en un momento de su discurso dijo: ‘Puedo identificarme como 6’ 4″, pero todavía tengo problemas para poner el equipaje en los compartimentos superiores de los aviones “, lo que provocó risas en la multitud. “’Es importante señalar que la conversación sobre estos conflictos está informada por una mentalidad secular que ve la libertad como la capacidad de hacer lo que uno quiera en lugar de la comprensión católica de la libertad como la capacidad de hacer el bien’, continuó Aquila. “Cuando no elegimos el bien como lo define Dios, nos convertimos en esclavos del diablo y nunca nos damos cuenta de la verdadera felicidad”.

El arzobispo también criticó la Ley de Igualdad y promovió los mitos anti-transgénero sobre el atletismo y el uso de las instalaciones públicas.

Aquila y la Arquidiócesis de Denver tienen antecedentes anti-LGBTQ desde hace mucho tiempo (el arzobispo altamente conservador Charles Chaput, ahora arzobispo emérito de Filadelfia, fue el predecesor de Aquila). Bajo el actual arzobispo, la arquidiócesis recibió al ex orador gay Andrew Comiskey en 2019 para una conferencia copatrocinada por el ministerio vinculado a ex gays Desert Stream / Living Waters Ministries. En una pancarta en la publicidad de una propiedad arquidiocesana, se citó el evento Comiskey diciendo: “No existe tal cosa como una persona ‘gay’ … Ese es un mito popular”. Al menos dos oradores en la conferencia de Denver hablaron sobre cómo supuestamente alteraron sus orientaciones sexuales y se volvieron heterosexuales.

Aquila apareció en un video promocional para el ministerio ex-gay mencionado anteriormente, y previamente hizo un llamado a los católicos en la arquidiócesis para que comiencen a que los grupos locales practiquen la terapia de conversión, mientras que también afirmó que tales practicantes serían “perseguidos” por la sociedad en general. Varias docenas de sacerdotes de la arquidiócesis han recibido capacitaciones o se han reunido con Comiskey.

La familia de Alana Chen, una lesbiana católica que murió por suicidio a los 24 años, culpó a la arquidiócesis por la muerte de Chen, luego de que los ministros pastorales intentaron prácticas de terapia de conversión en Chen que había buscado el apoyo de la iglesia.

En noticias relacionadas, la Conferencia Católica de Colorado se opuso a una ley propuesta ante la legislatura de ese estado que agregaría identidad de género y expresión de género a las leyes de no discriminación. Brittany Vessely, directora ejecutiva de la Conferencia, menospreció el proyecto de ley como “discriminación contra cualquier persona con una creencia diferente sobre la sexualidad humana“, informó CBS Denver. El proyecto de ley se encuentra actualmente en el Senado estatal.

Los últimos comentarios del arzobispo Aquila, que comparan ciertos matrimonios con la bestialidad, son condenables. Insulta no solo a las parejas del mismo sexo, sino también a las parejas heterosexuales. Muchas parejas de todas las orientaciones y arreglos pueden no tener hijos por elección, tener problemas dolorosos con la fertilidad, practicar la anticoncepción después de tener algunos hijos o elegir ser padres adoptivos y de crianza. Sin embargo, de otras formas, al contribuir a la vida de sus familias y comunidades, incluidas las iglesias, estas parejas son bastante generativas. Simplemente viven el mandato de Dios de ser fructíferos en la relación por otros medios que no sean la reproducción.

El arzobispo tiene razón en que una comprensión católica de la libertad es elegir lo que es bueno. Simplemente malinterpreta algo esencial: las relaciones que son generativas en formas alternativas y la elección de las personas transgénero de vivir como Dios las creó son los bienes que estamos llamados a perseguir. Pero si Aquila se aferra a sus creencias anticuadas y erróneas a pesar de esta realidad, como mínimo podría expresarse de maneras menos extremistas y más respetuosas.

—Robert Shine, Ministerio New Ways, 24 de abril de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Bestialismo, Denver, Homofobia/Transfobia, Matrimonio, Samuel Aquila

24.09.2024 | Xabier Pikaza

Tomas cristiano “sabio”, no quería compartir los dolores  de la historia. 

El  evangelio de Tomás [1] está cerca de la “gran Iglesia”, pues contiene textos de tradición venerable de comunidades antiguas (como la del Q) y apela a dos de “hermanos” de Jesús: Judas-Tomás, el Mellizo, en cuyo nombre se inscribe  (EvTom, inscriptio y num 13) y Jacobo, el Justo, por quien fueron hechos el cielo y la tierra (EvTom 12)… Pero no acepta el evangelio de la carne, rechaza  en el fondo a María, la virgen de la Carne, redentora de cautivos.

 Pero, conforme al testimonio de Jn 20, Tomás confesó al final la encarnación de la Palabra de Dios, metiendo su mano en la llaga del costado de Cristo muerto y  resucitado.

En contra del evangelio de Tomas, el evangelio de Juan confiesa encarnación del Logos de Dios (Jn 1, 14), insistiendo  en su historia de carne, como Hijo de María. Juan pone a la Virgen María a los pies de la Cruz, acompañando, liberando a los oprimidos.

En esa línea, vincula la salvación con la muerte histórica de Jesús, y no con un tipo de gnosis intimista. Por eso apela al nacimiento y muerte la  de Jesús y puede elaborar una mariología de carácter histórico (a la que se habría sumado al fin el mismo Tomás).

En contra  Jn 20 (donde Tomás al fin se convierte y mete la mano en la herida del costado de Jesús), el Ev Tomás que nosotros conservamos (=EvTom) tiende a rechazar la carne (muerte corporal) de Jesús,  desentendiéndose del sufrimiento de los hombres.

La Virgen de la Merced, que hoy celebramos, va en contra de un evangelio gnóstico como el de Tomas… porque no quiere encarnarse en el sufrimiento de la historia y redimir a los cautivos. 

La gnosis ha sido y, en algún sentido, sigue siendo la herejía principal de la iglesia cristiana (por su negación de la carne, encarnación), en la línea de las religiones de oriente (hinduismo, budismo, tao). Éstos son, presentados de un modo casi telegráfico los rasgos fundamentales de una  mariología de tendencia gnóstica, que está al fondo del Evangelio de Tomás que sigue estando, al menos veladamente, al fondo de un cristianismo actual de tipo advaita, no dualista, de puro intimismo, sin alteridad, sin comunicación social/eclesial, sin historia [2]:

 Devaluación de la alteridad cada uno quiere salvarse sólo a sí mismo.

En los evangelios canónicos, María pertenece a la vida histórica de Jesús, esto es, a su “carne”, como mujer israelita, vinculada de un modo muy intenso a la esperanza mesiánica (social) de su pueblo. No es un signo femenino de la humanidad caída, sino una persona que realiza una función positiva en el despliegue de la salvación.

            En contra del evangelio social de la madre de Jesús, buscando un tipo de “salvación interior”, el evangelio de Tomás devalúa las relaciones sociales y el compromiso  radical por la justicia, entre hombres y mujeres, convirtiendo de hecho a hombres y mujeres en solitarios, buscando a Dios (buscándose a sí mismos en su puro interior, en su desierto y silencio ante Dios).

EvTom 79 ha podido acoger el logion de Lc 11, 27-28 con la palabra de la mujer (¡Bendito el vientre que te llevó..!) y la respuesta de Jesús (¡Benditos los que han escuchado la palabra del Padre!), añadiendo las palabras apocalípticas de Lc 23, 19: “¡Bendito el vientre que no ha concebido y los pechos que no amamantado” (cf. Mt 24, 19). Pero lo que Mateo y Lucas interpretan como expresión de angustia apocalíptica  (miedo de las madres por los hijos que se pierden), se vuelve en EvTom rechazo de la maternidad en cuanto tal.

            Desde ese fondo se entiende la cita de Mc 3, 31-35, contenida en EvTom 99 donde que no es crítica de la familia en cuanto tal, sino de un tipo familia cerrada en sus propios intereses de Jesús, sino a todo tipo de “familia carnal”. En la línea avanzas EvTom 101 que, partiendo de Mt 10, 37-38 (¡quien no odia a su padre y a su madre…!), se establece una distinción radical entre las dos madres: (a) La madre carnal (como María, la de Jesús) que le engendra a Jesús en un mundo de pecado. (b) En contra de María, la madre verdadera (que es el Espíritu de Dios) engendra y alumbra a la Vida verdadera, sin carne. La tradición sinóptica vinculaba los dos planos, afirmando que María había concebido realmente por obra del Espíritu Santo, siendo así madre carnal y espiritual (cf. Lc 1; Mt 1). EvTom los contrapone, devaluando la carne de la historia (en contra de Jn 1, 14), para interpretar el nacimiento de Jesús en un plano de puro Espíritu.

En soledad con Dios, sin historia humana.

Por eso dice EvTom 105: “Quien conozca a su padre y a su madre, será llamado hijo de prostituta”. Conocer significa valorar y vincularse. En esa línea, como mujer-madre de este mundo, María ha sido esclava del pecado, de manear que podemos llamarla prostituta. No es carne buena, al servicio de la Vida, sino carne caída, dominada por el deseo de placer y por la muerte. Como madre en este mundo, María ha sido simplemente pecadora. Conocer a esa madre significa encerrarse en este mundo prostituido. Por eso es normal que EvTom no haya desarrollado una mariología consecuente (en contra del evangelio de Juan).

Cada uno es padre-madre de sí mismo, no debe ocuparse de los otros.

EvTom devalúa, según eso, toda dependencia de origen (de concepción maculada y nacimiento en este mundo pecado), y toda relación social, entendida como experiencia mundana de “carne”. Por eso, como madre del mundo, María no es mediadora ni signo de engendramiento de vida. Ella no puede ofrecer a Jesús un lugar y sentido en la existencia, pues su maternidad está vinculada al sexo “pecador” y a la carne caída y de muerte. Lógicamente, el signo de la verdadera humanidad serán los niños pre-sexuados, que no tienen vergüenza, pues no se identifican por su cuerpo masculino o femenino (cf. EvTom 21, 37). Por eso es necesario hacerse pequeños, superando el sexo (cf. EvTom 46), siendo así solitarios: “¡Bienaventurados los solitarios y elegidos, porque encontraréis el Reino. Como habéis salido de él, a él volveréis!” (EvTom 49).

En soledad individual, sin relación real/esencial con otros.

En su relación con Dios, los gnósticos son solitarios, sin madre: provienen de la luz, son como chispas que brotan de Padre viviente y que vuelven de nuevo al descanso del Padre (cf. EvTom 50), pero no forman parte de este mundo que no es madre, sino sepultura (cf. EvTom 56). Por eso, la mariología no puede entenderse como “guía de vivientes” (personas que nacen de la vida, en vida de amor crecen y se comunican con otros y n amor culminan resucitando en Dios), sino como memoria o recordatorio de muertos; por eso, quien se sepa muerto, y así viva como muerto al mundo, ha superado esta vida de muerte (cf. EvTom 86).

            Por eso puede añadir: “Los cielos y la tierra se enrollarán delante de vosotros, pero el que vive del Viviente no verá la muerte”, pues ha superado el nivel de perecimiento (cf. EvTom 111). No hay Madre que pueda ayudarles en la vida, pues por ella han nacido los hombres a la muerte. Frente a la religión de María (Madre del Cristo de Carne en el mundo), la religión de la gnosis verdadera es descubrimiento y culto de la muere. Lo que importa no es nacer, sino superar el nacimiento, no es dar y compartir vida, sino renunciar a ella.

Sin matrimonio. Renuncia a las bodas, rechazo de los otros.

El tema aparece al comienzo del evangelio de Juan (Jn 2, bodas de Caná). En contra de un tipo de Gnosis que rechaza el matrimonio como expresión de la carne/pecado, Cristo está presente en unas bodas, ratificando así el valor mesiánico (divino) del matrimonio. De manera muy significativa en esas bodas no está sólo Cristo con sus discípulos, sino también (y de un modo especial) su madre, que aparece de hecho como “primera invitada”, como si las bodas de este mundo formaran parte de la identidad de su madre (que aparece así como expresión, representación del pueblo de Israel. Según eso, las bodas de María, como tales, son bodas de pecado, que necesitan aguas de purificación y penitencia. Por eso había allí seishydriai lythinai. Seis, pues el “siete” es el número de la gracia, hydriai lithinai, recipientes de piedra, con agua para purificarse

            La madre está en las bodas y de esa forma las ratifica con su presencia. Pero sabe que en ellas bodas falta al vida,   de manera que solo hay en ellas “agua de purificaciones”. Ella tiene cierta sabiduría (conoce el pecado: las bodas del mundo, pero es incapaz de superarlo) son pecado. Es como si en las bodas de la madre (del pueblo de Israel) sólo hubiera agua para purificarse. Ella sabe que las bodas como tales son impura, impuras a causa de la mujer, cuyo contacto lleva a la muerte (como ratificaba ya en la Biblia de los LXX el libro de Tobías, donde el que purifica a los novios y en especial a la novia es el ángel Rafael). Por eso, en principio, la gnosis del evangelio de Tomas prohíbe el matrimonio como pecado, y rechaza a la mujer de las bodas como pecadora.

La madre de Jesús en las bodas, quiere vino para todos 

El evangelio de Juan contra el de Tomas. La madre, en cuanto tal, no puede convertir el agua en vino (no puede purificar, transformar), pero puede decir y dice a Jesús su Hijo “no tienen vino”. La madre de las bodas de Caná (Jn 2) va en contra de la teología gnóstica de las bodas de Tomás, pues ella le dice a Jesús “no tienen vino”, invitándole, por tanto, a santificar las bodas. Conforme al evangelio de Juan (con su afirmación central: la Palabra se ha hecho carne: Jn 1, 14) las bodas de Caná empiezan significando un “desposorio en la carne”, con el riesgo de quedarse en ella (en la pura carne, es decir, en el nivel del agua de las purificaciones.

            Pues bien, desde el trasfondo del evangelio de Juan, el agua de purificación de las bodas se puede convertir y se convierte por la palabra y presencia de Jesús (verbo encarnado) en vino de gratuidad, es decir, de comunicación personal de vida, en la línea de la gran “parábola” de vino y de la vida (cf Jn 15, 1-17). Jesús mismo es en un sentido el vino de las bodas de los hombres y mujeres del mundo. En esa línea, siendo comunicación de vida de carne, las bodas son comunicación total de vida, de unos seres humanos a otros, varones y mujeres.

            Este relato de las Bodas de Caná, en la que está presente el mismo Jesús como “vino” (dador de vino) constituye un elemento fundamental de la mariología del Evangelio de Juan y de todo el Nuevo Testamento. Ella, la madre, no es la boda (no es el vino, ni es la “instauradora” de las nuevas bodas,  pero marca el camino de Jesús (que es la boda, que es el vino de bodas), Según eso, la madre de Jesús (María), formando parte de un mundo de bodas antiguas (agua de purificaciones) abre por de Jesús el camino de las nuevas bodas,  que son la experiencia fuerte del vino de amor compartido.

En contra de eso, el Evangelio gnóstico de Tomas quiere unas bodas de de pura interioridad, cada uno a solas consigo mismo, 

sin lugar para la Madre ni para la comunicación real del varon y la mujer (de los esposos), pues sólo los solitarios (los que renuncian a toda relación sexual o maternidad mundana) “entrarán en la cámara nupcial” (lugar de las bodas verdaderas; cf. EvTom 75).

Cámara nupcial, bodas sin carne, sin generación de vida.

Las bodas gnósticas no son de agua de purificaciones, como empezaron siendo las de Caná, pero tampoco son bodas “reales”, de varones y mujeres, pues van en contra de toda dualidad sexual, de todo encuentro en la carne, de toda generación, de manera que el varón no sea ya varón, ni la hembra sea hembra, trascendiendo trascendiendo así toda dualidad, toda diferencia  (cf. EvTom 22) y  en contra de Gal 3, 28 que habla de comunión corporal en igualdad personal, y en contra de Jn 1, 14, donde se dice que la palabra/comunicación de Dios se hace carne. Estas bodas gnósticas (=bodas sin boda, sin carne) constituyen una experiencia de identificación interior con Dios y de superación de las dualidades somáticas y personales (cf. ApTom 106).

          En este contexto se puede hablar de una eucaristía espiritual y sapiencial, que consiste en “comer de la boca” de Dios (cf. ApTom 108), sin necesidad de compartir la comida y bebida con los hambriento de pan concreto de la tierra (en contra del mensaje  Mt 25, 31-46 y de la carta canónica de Jacobo, hermano del Señor). Esta sabiduría gnóstica se encuentra especialmente vinculada a las mujeres de la tradición del evangelio, Salomé y María Magdalena, que no son “mujeres” reales, sino “espíritus incorporales”, a diferencia de María  Madre de Jesús, que es una mujer de carne y hueso, presencia (madre) de Dios en su carnalidad.   Como representante de todas las mujeres aparece ahora Salomé (cf. Mc 15, 40 y 16, 1), como mujer-espíritu, persona desencarnada que pregunta a Jesús:

¿Quién eres tú, hombre y de quien procedes? Has subido a mi lecho y has comido en mi mesa. Jesús le dijo: ‘Yo soy el que procede del que es igual…’ Salomé le dijo: ‘yo soy tu discípula'” (EvTom 61).

           Ser discípula significa identificarse interiormente con Jesús (igual al Igual, que es Dios), superando así toda diferencia, en comunicación del lecho y comida, es decir, de sabiduría interior con Dios, en una especie de matrimonio de identificación mística. Ser discípula significa ser Cristo supra-carnal, espíritu en la tierra, pero sin carne ni historia, en eternidad de presencia. En esta cámara nupcial  (en el interior de las bodas de Dios) cada creyente se identifica con Cristo “desencarnado· (Cristo espíritu, sin carne), superando así la “historia carnal” de Jesús histórico, Hijo de María.

Culminando esta línea aparece al final María Magdalena, no la madre histórica/carnal de Jesús, no como mujer histórica,  carnal, sino como figura de la sabiduría, convergida  “varón” espiritual. Pedro quiere expulsarla del grupo, pero Jesús la defiende:

            Yo la impulsaré para hacerla varón, a fin de que pueda ser un espíritu viviente, similar a vosotros, los varones. Porque cualquier mujer que se haga varón entrará en el Reino de los cielos” (EvTom 114).

 Así termina el evangelio, con la mujer que hecha varón, internamente unificada (mujer sin carne, en contra de Santa María de la Carne, de la que habla el Nuevo Testamente Canónico, de la que he querido hablar en todo este libro). superando la división de varones y mujeres, esto es, su identidad carnal histórica, como compañera del varón y madre de hijos.

Leer más…

Biblia, Espiritualidad Carne, Gnosis, María de Nazaret, Virgen de la Merced

El viaje de Myles Markham del cristianismo evangélico a la comunidad queer.

Al crecer, Myles Markham Siempre me sentí como un extraño. Markham era multirracial en pequeños pueblos de Florida, mayoritariamente blancos. Y eran raros. “Estaba nadando en un agua que me decía que quién era, lo que era, tenía que cambiar si quería estar a salvo”, dicen. “Realmente pensé: ‘Soy un problema’. Necesito que me arreglen’”.

Cuando eran adolescentes, un amigo hizo que se interesaran por el cristianismo evangélico, que parecía ofrecer la promesa de transformación. Se unieron a un grupo de jóvenes de la iglesia y comenzaron a estudiar la Biblia. Poco después, Markham encontró un foro en línea para un ministerio que apoya a “aquellos afectados por la homosexualidad no deseada”. Markham no se identificó como transgénero en ese momento, pero para sus mentores en el programa de terapia de conversión, dice Markham, la sexualidad era inseparable de la identidad de género. “Una mujer que se sentía atraída por las mujeres estaba confundida acerca de su identidad de género, confundida acerca de lo que significa ser una mujer piadosa”, explican. “Y entonces, lo que terminan haciendo, terapéuticamente, es intentar controlar y reformar su presentación de género”.

La experiencia de Markham está lejos de ser única. A medida que crecieron las objeciones profesionales y legales a la terapia de conversión en la década de 2000, esos “esfuerzos de cambio” migraron del ámbito clínico a entornos religiosos. La gran mayoría de las personas que han pasado por la terapia de conversión la recibieron de un líder religioso, según el UCLA School of Law’s Williams Institute (Instituto Williams de la Facultad de Derecho de la UCLA). La práctica permanece envuelta en secreto, dice Simon Kent Fung, sobreviviente de la terapia de conversión y creador de un podcast premiado sobre el tema Dear Alana. “En entornos religiosos, la homosexualidad no es sólo una patología, sino un quebrantamiento espiritual”, explica. “La terapia de conversión hoy en día es psicológicamente manipuladora”.

El tiempo que Markham pasó en los foros del ministerio hizo que su estado emocional fuera aún más frágil. Empezaron a experimentar ataques de pánico casi todos los días. Estarían leyendo o viajando en el autobús y luego serían invadidos por oleadas de náuseas, latidos acelerados del corazón y una sensación de parálisis. “Algo me estaba pasando internamente, donde estaba (sintiendo) que estaba a punto de morir”, recuerdan. Por la noche, tenían terror de que los demonios los asfixiaran o los ahogaran.

Cuanto peor era la ansiedad de Markham, más se convencían de que sólo Dios podía salvarlos. Se matricularon en una pequeña universidad cristiana y encontraron una iglesia externa que ofrecía terapia de grupo. Otros miembros del grupo estaban allí para superar diversos problemas: trastornos alimentarios, alcoholismo o depresión. “Yo estaba allí hablando de ‘gay’”, recuerda Markham con amargura. El consejero, en formación para convertirse en un practicante autorizado, le dijo a Markham que “escribiera cada pensamiento, sueño, acción y comportamiento relacionado con la atracción hacia el mismo sexo o la confusión de género que alguna vez se hubiera materializado en mi vida según mi memoria, y describiera la forma en que que me dolió, hirió a Dios y hirió a otras personas”. Cuando buscaron ayuda de los administradores de la universidad, exigieron que Markham asistiera a sesiones quincenales con un capellán de mujeres que las asesoró sobre la “feminidad bíblica” y les hizo leer un libro llamado God’s Little Princess.

Al final de su último año, Markham recibió una tarea de clase para crear un plan para convertir un “grupo no alcanzado” al cristianismo. Eligieron personas LGBTQ. Markham dice que al realizar entrevistas con estudiantes y miembros de la comunidad queer fue la primera vez en su vida que desarrollaron relaciones con personas queer y trans que se afirmaban a sí mismas.

“Me enamoré de todos los que aceptaron hacerme estas entrevistas”, recuerdan, esbozando una sonrisa. “Me encontré experimentando una sensación de comodidad, tranquilidad y posibilidades en compañía de otras personas queer que no esperaba sentir”.

Cuando Markham intentó compartir sus sentimientos, sus compañeros de clase inmediatamente los condenaron al ostracismo. A Markham se le prohibió participar en grupos escolares, se le prohibió dirigir servicios religiosos y se le presionó para que buscara una nueva vivienda.

La hostilidad sólo profundizó su determinación de vivir una vida abiertamente queer. Después de graduarse, Markham aceptó un trabajo viviendo y trabajando en Equality House, la casa de protesta pintada con el arcoíris frente a la notoria Westboro Baptist Church, notoriamente anti-LGBTQ, en Topeka, Kansas. Comenzaron a organizarse para aprobar protecciones contra la discriminación y prevenir los suicidios de jóvenes y se reunieron con innumerables miembros de la comunidad LGBTQ. Todo cambió inmediatamente. “Los terrores nocturnos fueron lo primero que terminó”, afirman. Los ataques de pánico también desaparecieron con el tiempo. “Finalmente estaba en un entorno que me permitía ser quien era”.

También encontraron un terapeuta de apoyo. “No fueron sólo las herramientas que desarrollé en la terapia las que (resultaron en) este cambio constitucional”, dicen. “Una vez me sentí cómodo siendo quien soy y pudiendo compartirlo con otras personas, sin tener que esconderlo, ignorarlo o tratar de minimizarlo”.

Ahora, unos 10 años después, Markham siente que los tormentos del pasado finalmente han terminado. “Pasé de un lugar de tormento constante, aunque tranquilo, a uno de vitalidad”, recuerda Markham. “Pude despertarme agradecido por mi vida. Quería estar vivo, y eso fue algo que me tomó la mayor parte de mi vida en ese momento para poder decirlo con sinceridad”.

Este artículo apareció por primera vez en Mother Jones. Ha sido republicado con el permiso de la publicación.

Fuente LGBTQNation

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesias Evangélicas "Terapias" reparadoras o de conversión, Homofobia/Transfobia, Iglesias Evangélicas

El lector que lo desee puede saltar este párrafo introductorio, simplemente biográfico. Nací a menos de un cuarto de hora, andando, de la Sagrada Familia, ideada y comenzada por Gaudí. De pequeños íbamos a jugar allí y los domingos de Ramos acudíamos a la bendición de palmones. Mi familia participó en las campañas de donativos para ese templo expiatorio que sólo se podía construir con limosnas o dones anónimos, pequeños y, obviamente, voluntarios. Gaudí quiso que los retablos, las catequesis para los obreros y los vecinos, se viesen y se entendiesen desde fuera; dentro, la luz, la belleza, el misterio. Todo era bello. Ha tardado tiempo en levantarse y aún no está acabada. Debe ser así. En 1982 obtuve plaza de funcionario (esto viene a cuento de algo posterior), ahora pensionista. Durante veinte años he enseñado Ética social y empresarial en una facultad universitaria y por lo mismo he publicado (hemos) centenares de páginas sobre estos temas. Reconozco que Caritas in veritate, la encíclica de 2009, modeló mucho mi pensamiento actual sobre el tema de la sociedad civil. Fue enriquecedor conceptual y anímicamente. Somos sociedad civil, ahí jugamos nuestra partida. Antes fueron Ecclesiam suam, Populorum progressio y Sollicitudo rei socialis.

En el Idiota de Dostoievski, un personaje ateo, Hipólito, pregunta con chanza al príncipe Myskin sobre la belleza que salvará al mundo. El príncipe idiota no responde, sostiene con ternura la mano de un moribundo. Es el amor a los diferentes el que salva el mundo. Dios salva en esa forma y nos la ha señalado. Esa es la belleza que salva el mundo, parece responder Myskin. La frase a veces se ha reducido. No es una afirmación, “la belleza salvará”, sino una pregunta “¿qué belleza salvará?”. La respuesta es el silencioso amor al prójimo. La belleza salva, como la verdad y la bondad. Amar y servir.

Todo esto viene a cuento de la posible e indeseable mercantilización de nuestros templos, de las iglesias. Estamos avisados, pues nos lo advirtió el Señor: “no convirtáis en mercado la casa de mi Padre” (Jn 2: 16) con una referencia al profeta Zacarías (14:21, las traducciones difieren entre mercaderes e idólatras). Seguimos equivocándonos en eso. Las iglesias forman parte del entramado de la sociedad civil, no juegan en el terreno ni del mercado ni de los poderes públicos. Ni sólo están en el mercado ni son un apéndice administrativo. Nos cuesta mucho entender que no hay sólo dos espacios: mercado y Estado, sino tres. Nos cuesta más actuar, ser y estar en el terreno de la sociedad civil, de la iniciativa social, pero ¡es el nuestro!, además de la polis y de la plaza del mercado. En el caso de las instituciones de iniciativa social de la iglesia, de la que tan rica ha sido nuestra sociedad civil catalana (o la italiana septentrional, como mostró R. Putnam en su Capital social; otros autores también han usado el concepto en un sentido distinto; ahora eso no importa) sucede algo que hay que ver a tiempo: no debemos reducirnos ni a la lógica mercantil, ni a la lógica estatal-administrativa. No tengo ninguna alegría cuando cuentan que un colegio de una pequeña ciudad comarcal pasa a ser escuela pública estatal y sus maestros y profesores pasan a ser funcionarios. Las escuelas de las escolapias o de los escolapios, por poner unos nombres muy de la tierra, habría otros, que tanto han estructurado nuestro país, han sido y son esenciales, si quieren jugar en el terreno propio, el de la sociedad civil. Nos descapitalizamos del capital social, luego perderemos, ya lo estamos malbaratando, el capital simbólico. Un empobrecimiento anunciado.

No podemos cobrar por entrar en los templos. Si quien allí acude lo hacer para rezar, alabar o hacer reverencia a Dios nuestro Señor, entonces lo que tenemos que ofrecer es un espacio con puertas abiertas, acoger y bendecir los que traspasan el umbral y el atrio. ¡Ojalá nuestras iglesias fueran siempre casas de puertas abiertas, sin peajes, siempre, para todos! En todo caso gratuidad para quien llega, sin preguntar, gratuidad y agradecimiento para quien recibe en la tienda del encuentro, en la morada, en la shekinah.

En lugar de gratuidad, cobramos. Estamos en esa “pendiente resbaladiza”, la del padre de la mentira. Si para ver la belleza, porque se ha hecho una inversión, faltaría más, cobramos, hemos empezado a caernos. El pequeño logo de la entidad de crédito ya está allí, agazapado, mirando nuestra ingenuidad. Habéis caído en la trampa mercantil, os había mercantilizado y habéis hecho una vez más del espacio de la gratuidad, un espacio del intercambio interesado. Nos lo habían dicho, pero finalmente hemos sucumbido. El lector “realista”, quizá sólo un cínico pragmático, con sonrisa velada y un tanto displicente, nos mira ahora y nos dice: tal iglesia o tal otra, en tal catedral o en tal otra cobran, ¿no íbamos a hacerlo nosotros también? El realismo tomista es otra cosa. Es el de L’atttesa della povera gente de Giorgio La Pira en 1950. Ése es el realismo tomista, no el “realismo” financiero-capitalista. Hasta hace unos años muchas iglesias estaban cerradas, la gente se acostumbró a no ir allí. Vino el papa Bergoglio, dio un toque y se abrieron más tiempo. ¿Qué nos está pasando?

El enemigo de natura humana es muy amigo de la mentira. Hay que mantener los templos. Es cierto, en Francia los anteriores al siglo XIX los mantiene la República, son cuestión de Estado como hemos visto en Notre Dame de París: al frente de la reconstrucción el Estado puso a un general, el presidente se interesó, los arzobispos sucesivos han ido colaborando. Nuestra Constitución, en su artículo 16, defiende la libertad de creencias y de expresión de las mismas, la libertad religiosa (16.1), pero como los poderes públicos son incapaces de proteger y desarrollar por ellos mismos ese derecho, constitucionalmente incompetentes para cumplir con ese derecho fundamental, confían a las iglesias y confesiones su ejercicio. El Estado es aconfesional (Constitución 16.3), no laicista, pero tampoco reconoce una determinada confesión como la mejor, la propia. El Estado español (por supuesto, la Generalitat es Estado) no es confesional. Ésa es la razón de que una parte pequeña de nuestros impuestos pueda ir a atender esa necesidad: el ejercicio de la libertad religiosa. Esa y no otra es la razón. La publicidad eclesiástica es ambigua y, por tanto, mendaz. No pagamos nuestros impuestos para obras sociales católicas, por necesarias o beneméritas que sean; no subvencionamos escuelas, colegios o universidades, comedores populares, residencias u hospitales. Ni un duro, ni un euro, de lo que pudiéramos aportar los ciudadanos va ahí, sino sólo a lo que en los siglos XIX y XX con los gobiernos liberales y hasta la segunda República se llamó “presupuesto de culto y clero”. Nuestra posible aportación sirve para que el Estado recaudador traspase a las diócesis, ahora de forma centralizada en la conferencia episcopal, una cantidad global. Pero el Estado no financia a la Iglesia católica, ni a ninguna otra confesión. No puede, sencillamente no puede hacerlo legalmente. De igual forma, no puede no apoyar la realización efectiva de la libertad religiosa y por eso las administraciones públicas (central, autonómica como el Govern de Catalunya, municipal, provincial…) colaboran con las iglesias y confesiones en atender un derecho fundamental de quienes quieren servirse de él o desean que esté protegido. Esta casilla tiene sus orígenes en el acuerdo del 3 de enero de 1979 entre la Santa Sede y el Estado español, a través del cual se establece un sistema de colaboración para sostener a la Iglesia católica a través de una asignación tributaria. Mediante la disposición adicional 18ª de la ley 42/2006 del 28 de diciembre, de los presupuestos generales del Estado para el año 2007, se estableció el nuevo sistema que sigue vigente desde entonces y por el cual la Iglesia dejó de recibir fondos a cargo de los presupuestos y, a partir de ese momento, los contribuyentes podían pueden elegir la casilla de actividades de interés social, la casilla para el sostenimiento de la Iglesia en España o ambas. En 2020 (ejercicio de 2019) 1/3 de los contribuyentes marcó la casilla, un segundo tercio (1/3) marcó las dos casillas o sólo la de “actividades de interés social” y otro tercio (1/3) dejó ambas en blanco.

En otros países la forma es parecida y en otros no existe tal trasferencia. Por ejemplo, en Italia sí existe algo parecido; en Estados Unidos no lo permite la primera enmienda de su constitución (1791); el caso de Alemania es muy distinto: allí la República federal es la agencia recaudadora de un impuesto eclesiástico, ése sí puede recibir ese nombre, que es mucho más alto en porcentaje que el nuestro y sirve para dotar muchos servicios. El Kirchensteuer llega al 9%. Nuestro 0,7% quedó definitivamente (¿?) establecido por “gracia” (no sé si por justicia: antes el Ministerio se llamaba de Gracia y Justicia) de un gobierno socialista; el Estado seguía comprando el silencio de la Iglesia, todos los gobiernos lo hacen casi siempre: es mejor una Iglesia dócil. En España simplemente el Estado destina una parte de su recaudación, según la voluntad expresada por cada ciudadano, a garantizar un derecho fundamental y lo confía a las iglesias o confesiones. Con la “crucecita”, quienes la ponemos (algunos ponemos las dos) no financiamos ninguna obra de la Iglesia católica, ninguna, sino el culto religioso. Por supuesto, las religiosas y los religiosos no reciben ni un céntimo para sus obras educativas, sociales o asistenciales. Tampoco otras instituciones católicas. Con la “crucecita” decimos al Estado que deseamos que una parte de la recaudación se destine a ese derecho fundamental, no a otra a cosa. Por eso la publicidad eclesiástica, la de la “crucecita”, es errónea y cargada de equívocos. Algún día explotará esa bomba.

No financiamos a la Iglesia ni la conservación de su patrimonio, algo que puede tener otras vías legítimas, claro. Sumen lo que gasta una diócesis en mantenimiento de templos para el culto, en casas rectorales, seminarios o palacios y asimilados, en salarios para sus empleados, prelados, mosenes y seglares contratados para servicios de culto, por ejemplo, sacristanes, no cirujanos de un hospital católico o profesores de una universidad de la Iglesia, y curiosamente será, detraído lo que sea necesario para servicios generales, lo mismo que el Estado aporta a cada diócesis. El presupuesto “de culto y clero”. Eso fue lo que intentó y logró la Santa sede al negociar con el Estado español los acuerdos de enero de 1979, al mismo tiempo, ni antes ni después, en que se estaba “negociando” en la sede de la soberanía popular la Constitución de diciembre de 1978. Eso fue, nada más.

En algunas iglesias ahora se ha descubierto, ¿con qué regulación contable y fiscal?, que los que accedan allá pueden (o deben) pagar, pueden hacer un donativo. Eso es una nueva fábrica de anticlericalismo, siempre más fuerte donde la Iglesia es más fuerte, poderosa, propietaria, gana dineros. Donde la Iglesia está con el pueblo el anticlericalismo es más débil o inexistente. El mapa existe. Desde los tiempos de las cuatro guerras inciviles de los siglos XIX y XX se pude seguir la huella en el mapa de España. La fábrica la estamos poniendo nosotros: nos descapitalizamos y nos arruinamos.

Pues bien, si alguien quiere acceder a nuestras iglesias, ¿debe pagar? Creo que seríamos nosotros quienes deberíamos agradecerle por venir, es decir, acogerle son sencillez evangélica y con misericordia. No podemos poner trabas en un camino hacia Dios, el de la belleza, que cada uno debe poder recorrer cómo y cuándo quiera, sin pagar. La belleza no es propiedad eclesiástica. Las bellas catedrales, las iglesias bellas, si son de alguien es del pueblo. No podemos poner tasas para entrar en ellas. Si ponemos trabas, prostituimos la tienda del encuentro y la convertimos en cueva de mercaderes. El príncipe idiota lo sabía bien. La ternura y la belleza salvan. El dinero, no. 

[Imagen de Freepik]

Fuente Cristianismo y Justicia

Espiritualidad Belleza, Cristianismo, El idiota, Fiodor Dostoievski, Iglesia, Salvación

Teresa Pla, en una imagen sin datar, y cuando adoptó el nombre de Florencio Pla, en una imagen cedida por la editorial Sembra. EDITORIAL SEMBRA

Por Ferran Bono

El libro de una familiar y una película rescatan la figura de un hombre humilde, víctima de la dictadura y los prejuicios, perseguido como un maqui asesino y humillado por intersexual

“¡Que vendrá la Pastora y te comerá!”. Esta amenaza y otras similares eran una forma de atemorizar a los niños que no querían irse a dormir. Aludían a un particular hombre del saco, un coco con nombre de mujer que infundía pánico durante el franquismo, sobre todo en las comarcas del norte de la Comunidad Valenciana y del sur de Cataluña. La dictadura lo convirtió en un mito tras unirse a los maquis. Fue una especie de monstruo, un asesino despiadado que nació con órganos sexuales femenino y masculino. La prensa de la época lo presentaba como “una mujer de entrañas de pedernal, con una siniestra historia de crímenes, cruel, monstruosa y con rasgos hombrunos”.

En realidad, la Pastora siempre se sintió hombre y así lo reveló cuando, acosado y humillado por la Guardia Civil, se pasó a la guerrilla, eligió el seudónimo de Durruti y se quitó las ropas de mujer. Tenía unos 30 años. Luego cambió su nombre original de Teresa por el de Florencio. Nacido en 1917 en Vallibona, pequeña población del interior montañoso de Castellón, fue bautizado como mujer “por las dudas sobre su sexo a causa de una malformación genital” y por evitarle el servicio militar y la posibilidad de ser llamado a filas tras las guerras de Cuba y de Marruecos, apunta el historiador Raül González Devís, en el prólogo de Florencio Pla, la Pastora. La dignitat robada (en catalán, en la editorial Sembra), de Elena Solanas.

Este es el último libro, y el primero de un familiar, destinado a rescatar a Florencio Pla Meseguer de las redes del mito creado por la dictadura. Fue una víctima de la represión franquista, de los prejuicios y de la ignorancia. Un hombre humilde que se quedó muy pronto huérfano y trabajó como pastor, principalmente, en las masías de la comarca de El Maestrat, algunas de las cuales proporcionaban suministros a los maquis. Allí actuaba la Agrupación Guerrillera de Levante y Aragón, a la que se sumó en 1949 y perteneció durante casi 20 meses. “Él no tomó una decisión política. Se hizo guerrillero para sobrevivir”, explica Elena Solana, sobrina nieta y autora de la obra, que plasma su esfuerzo por recuperar la dignidad de su familia, empezando por su tío abuelo. “Mi abuela, que vivía con nosotros, nunca nos quiso hablar de su hermano; luego lo entendí todo”, afirmó Solanas, en la presentación del libro el pasado mes en Valencia.

La autora ha tejido una red de complicidades con asociaciones y entidades diversas, ha reconstruido la vida de Florencio Pla y ha hecho justicia con su familia. “Nos lo ocultaron. Nos hicieron creer que había muerto a finales de los ochenta y principios de los noventa, pero no era así. Murió en 2004. Y yo no lo conocí. Me han robado mi historia, mi familia. Por eso he luchado por recuperarla, por contar la verdad, por saber todo lo que pasó, a él y a mi familia, perseguida y represaliada por el franquismo solo por ser su familia. Cuando empecé el sufrimiento, entendí los silencios de antes que decidí a romper”, explica.

Elena Solanas (a la derecha), sobrina nieta de Florencio Pla, en el rodaje del documental ‘Valentes’, emitido por À punt.

Tras huir de su tierra y ocultarse en Andorra, siempre en las montañas, Florencio fue detenido y condenado a pena de muerte en 1961, acusado de hasta 29 asesinatos, y conmutada por 30 años de cárcel. Pasó 17 años en prisión hasta su indulto en 1977. Entonces se fue a vivir a la población valenciana de Olocau, con la familia de Mariano Vinuesa, un funcionario de prisiones con el que trabó amistad. Florencio intentó lleva una vida discreta sin perturbar a sus familiares. “Fue un hombre corriente, que tuvo que sobrevivir a condiciones muy adversas desde que nació y a una adscripción de género con la que no se identificaba”, que no cometió “los crímenes que se le imputaban”, señala el historiador, estudioso de la resistencia armada antifranquista.

El cineasta y guionista Marc Ortiz escuchaba la amenaza esa de que viene la Pastora siendo niño en la población tarraconense de La Sénia. Ahora dirigirá un largometraje de ficción sobre la historia de Florencio Pla, para el que se ha documentado con testimonios de personas que lo conocieron. La productora es Paloma Mora, la misma que produjo el documental sobre la Pastora de la serie Valentes que emitió la cadena autonómica valenciana À Punt hace cinco años, para el que se recabó el testimonio de su sobrina nieta.

 La población de Vallibona, donde nació Florencio Pla, en una imagen cedida por la editorial Sembra.

“Elena Solanas nos ayudó mucho y quedó contenta con el tratamiento. Estaba a la defensiva al principio por el amarillismo y sensacionalismo de antiguos trabajos”, apunta Mora. Así lo confirma en el libro la propia Solanas, que siempre se refiere a Florencio como hombre, tal y como él quería. La productora también resalta la ayuda de Montxo Armendáriz, que conoció a la Pastora durante la documentación para su película sobre los maquis El silencio roto, estrenada en 2001. El cineasta vasco ha sido script doctor o asesor de un guion del propio Ortiz, que ha sido seleccionado en el primer campus de verano organizado por la Academia del Cine con la colaboración de Netflix y el Ayuntamiento de Valencia. Los productores son Paloma Mora y Marc Muñoz.

Está previsto que el rodaje empiece el próximo mes de febrero. El equipo de la película, que ficciona partes de la vida de Florencio, se encuentra a la espera de que un conocido actor confirme su participación como protagonista. El proyecto, una coproducción con Colombia y Francia, ha sido bien recibido en festivales como Toronto y Berlín, y ha recibido la ayuda del Institut Valencià de Cultura. Los derechos de emisión han sido preadquiridos por TV-3 y À Punt. “La historia está interesando mucho, porque plantea una cuestión sobre la intersexualidad muy actual”, apunta Paloma Mora.

Calle dedicada a Florencio Pla en Vallibona, en una imagen cedida por Sembra

La película y el reciente libro se suman a los diversos trabajos de investigación histórica, literarios y periodísticos que, ya en democracia, han recuperado la memoria de Florencio Pla, entre otras víctimas de la dictadura franquista. La dramaturga Núria Vizcarro destacó en 2019 con su obra Instrucciones para no tener miedo si viene la Pastora, nominada a dos categorías de los Premios Max. La escritora Alicia Giménez Bartlett se inspiró en la Pastora para escribir la novela Donde nadie te encuentre, que ganó el Premio Nadal en 2011. En una entrevista publicada en 1988 en la revista El Temps, Florencio Pla explicaba que siempre se sintió hombre y su accidentada vida. “¿Y ha vuelto a Vallibona? [su pueblo natal]”, le preguntaba el periodista Miquel Alberola. “Sí, y tan malo que me ponen y el pueblo se volcó nada más llegar. Bajaron de todas las masías y hubo quien me besó la mano y todo. Claro, no me habían visto nunca de hombre”. Hoy, en Vallibona, con 75 habitantes, un paseo lleva el nombre de Florencio Pla, la Pastora.

***

Ferran Bono

General, Historia LGTBI Agrupación Guerrillera de Levante y Aragón, Alicia Giménez Bartlett, Cataluña, Comunidad Valenciana, Donde nadie te encuentre, El Maestrazgo, Elena Solanas, Florencio Pla la Pastora. La dignitat robada, Florencio Pla Meseguer, Franquismo, Guerra Civil, Homofobia/Transfobia, Instrucciones para no tener miedo si viene la Pastora, Intersexualidad, La Pastora, Maquis, Marc Ortiz, Montxo Armendáriz, Núria Vizcarro, Paloma Mora, Personas Intersexuales, Raül González Devís, Teresa Pla Meseguer, Vallibona

Las posiciones sobre la prohibición o legalización del aborto se polarizan hasta el extremo. Pero desde la universidad Santa Clara de California, en la revista National Catholic Reporter, un veterano profesor de teología moral expresa su testimonio sobre cómo la reflexión de una conocida monja española le hizo discernir mejor los valores en juego y cambiar de postura. AD.

Era un argumento hermético que decía así: El aborto es una violación de la ley moral universal, sin excepciones, contra la eliminación directa de la vida inocente. Esta ley moral debe reflejarse en la medida de lo posible en la ley civil. Cualquier invocación del derecho a violar dicha ley moral y civil es absurda. El caso contra el aborto legal es definitivo para el significado de la fe católica.

Siguiendo esta lógica, en 1980 y 1984 voté a Ronald Reagan para presidente principalmente por su capacidad de nombrar jueces para el Tribunal Supremo de Estados Unidos que anularan el caso Roe contra Wade, la decisión de 1973 que estableció el derecho constitucional a elegir un aborto.

Cuarenta años después ya no pienso así. Cuando la decisión del caso Dobbs v. Jackson Women’s Health Organization que eliminaba el derecho a elegir un aborto fue anunciada el 24 de junio la leí y me encontré más de acuerdo con el presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, que dijo “Tanto la opinión del Tribunal como el disenso muestran una implacable ausencia de dudas sobre la cuestión legal que no puedo compartir”.

Sin duda, los asuntos del corazón han influido en el cambio de mi forma de pensar: un matrimonio fracasado; escuchar largamente complejas historias de sexo y sufrimiento; semanas pasadas en el Catholic Worker de Los Ángeles trabajando con las vulnerabilidades imprevistas de los residentes de Skid Row. Estas experiencias movieron mi corazón desde las cómodas expectativas de mi educación suburbana hacia un mundo crudo incapaz de ocultar sus dramas de gracia y pecado. El cambio en mi forma de pensar sobre la ley y el aborto surgió de esas experiencias.

Un cambio superó a todos los demás: la inclusión de todas las implicaciones de la dignidad de la mujer en mis reflexiones morales al respecto. Nunca he dudado del derecho a la vida del feto. Pero dos implicaciones de la dignidad de la mujer han sido especialmente formativas a la hora de ampliar mi comprensión del abanico de valores que están en juego en cuestiones de derecho y aborto: la plena capacidad moral de la mujer y su derecho a la integridad corporal.

La agencia moral de las mujeres embarazadas

En su encíclica de 1995 Evangelium vitae el Papa Juan Pablo II dijo que nadie puede apelar a la autoridad de la conciencia para justificar el aborto, ya que nunca está permitido violar la ley moral universal y sin excepciones contra la eliminación directa de la vida inocente. Esa forma de plantear las cosas reflejaba perfectamente mi pensamiento a principios de los años ochenta. Pero empecé a encontrar el argumento incompleto e incluso involuntariamente ofuscado: Podía ver el papel del feto, pero ¿cuál era el papel de la mujer embarazada en el argumento?

O bien las mujeres parecían estar totalmente ausentes de tales argumentos, que se centraban en cambio por completo en el derecho a la vida del feto, o bien se consideraba a las mujeres como individuos presentes pero irreflexivos, cuyos cuerpos eran escenarios de lucha legal por parte de otras personas, o bien se consideraba a las mujeres embarazadas correctamente como objetos de compasión, pero no se las veía como agentes morales plenos capaces de decidir por sí mismos sobre un asunto tan íntimo.

Una declaración concisa y contundente de la Hna. Teresa Forcades, benedictina catalana, me convenció de lo incompleto de tales opiniones. En 2009, Forcades habló en una entrevista televisiva a favor del “derecho a decidir” de la madre en materia de derecho civil y aborto. En respuesta, el Vaticano exigió su afirmación pública de la doctrina moral de la Iglesia. A su vez, Forcades emitió una declaración pública en la que argumentaba que la cuestión de la ley y el aborto debía considerarse propiamente en el pensamiento católico como un choque de absolutos: el absoluto del derecho a la vida y el absoluto del derecho a la autodeterminación ante Dios de cualquier mujer embarazada.

“La autodeterminación”, argumentó, es un “derecho fundamental que protege la dignidad humana y prohíbe absolutamente y bajo cualquier circunstancia que una persona sea utilizada como un objeto… el derecho a la autodeterminación es el derecho a la vida espiritual”. Pero también argumentó: “Nadie, ni el Estado ni la Iglesia ni la madre, tiene derecho a violar el derecho a la vida del feto”.

El argumento de Forcades tiene el mérito de nombrar en términos católicos la dificultad real a la que nos enfrentamos con la ley y el aborto. No es el conflicto que imaginé hace 40 años entre los que dicen la verdad y los relativistas amantes de la libertad. Se trata más bien de un conflicto de bienes absolutos. Ver las cosas bajo esta luz ayuda a poner de manifiesto el derecho de la mujer a ejercer su agencia moral -o, en la terminología de Forcades, su autodeterminación-, especialmente cuando se enfrenta a un embarazo difícil. Hace cuarenta años, la ley moral en estas cuestiones me parecía universal y sin excepciones. Reflexionando ahora sobre la dignidad de la mujer embarazada manifestada en su agencia moral, creo que debe haber excepciones.

El derecho a la integridad corporal

Pocos eslóganes encendieron más mis energías provida del pasado que “mi cuerpo, mi elección”. En el eslogan leí la historia relativista de nuestro tiempo, que en nombre de una realidad material como el cuerpo, todo vale. También me sentí unida a la Iglesia católica de Estados Unidos al pensar que nuestra batalla sobre el aborto era precisamente con el absolutismo proabortista que el eslogan representaba.

Pero con el tiempo empecé a pensar de forma diferente sobre el eslogan. En primer lugar, se hizo evidente que la mayoría de las personas que estaban a favor del aborto no eran los absolutistas con eslogan de mis pasadas fantasías sobre la guerra cultural. Y, en segundo lugar, empecé a reflexionar sobre la importancia permanente del cuerpo en el pensamiento moral católico y, por tanto, a considerar si, incluso en aras del derecho a la vida, es una injusticia utilizar la fuerza coercitiva de la ley para obligar a las mujeres embarazadas a utilizar su cuerpo de una forma prescrita por otros.

Recientemente, la teóloga Kathleen Bonnette, en un artículo publicado en America, pedía que el pensamiento católico sobre la ley y el aborto prestara más atención al derecho a la integridad corporal de las mujeres embarazadas. Basándose en los escritos del Papa Juan XXIII, explicaba que el derecho significa “el reconocimiento de que nuestros cuerpos son propios, que importan, y que tenemos derecho a determinar qué o quién tiene acceso a ellos”.

Al igual que la afirmación de Forcades sobre el derecho a la autodeterminación, el perspicaz argumento de Bonnette sobre el derecho a la integridad corporal nombra un hecho moral que con demasiada frecuencia se omite en las consideraciones católicas sobre el aborto. Su argumento también invita a centrarse en las numerosas formas en que la integridad del cuerpo de las mujeres se ve amenazada por las agresiones sexuales y las violaciones, por el propio embarazo y, especialmente, por los embarazos que ponen en peligro la vida, y por la escandalosa y a menudo racializada falta de atención médica para las embarazadas y las puérperas pobres.

Mi absolutismo católico de los años 80 pretendía que la ley civil restringiera al máximo el aborto porque sólo importaba el derecho a la vida del feto. Pero eso es demasiado simple: Afirma sólo una injusticia en juego en estos asuntos. Sería mejor, dice Bonnette, reconocer también una dolorosa e inevitable paradoja: que por su naturaleza coercitiva las leyes que pretenden restringir la injusticia del aborto pueden también violar la integridad corporal de las mujeres. Bonnette afirma que el derecho civil puede seguir restringiendo el aborto. Pero también insiste en que, por respeto a la integridad corporal de la mujer, la Iglesia debería recurrir más a los métodos de persuasión. Bonnette tiene razón. El enfoque católico del aborto se ha basado demasiado en la ley.

En los años ochenta, mi caso católico contra el aborto era hermético. Lo único que faltaba eran las mujeres embarazadas implicadas en el asunto.

Por David E. DeCosse, director de ética religiosa y católica en el Centro Markkula de Ética Aplicada de la Universidad de Santa Clara

[Traducción española publicada con permiso de NCR Publishing Company www.NCROnline.org]

Fuente Fe Adulta

General, Iglesia Católica Aborto, Embarazo, Etica, Iglesia Católica, Interrupción del embarazo, Moral, Mujer

El servicio es en gran parte, cuidar la fragilidad. Servir significa cuidar a los frágiles de nuestras familias, de nuestra sociedad, de nuestro pueblo. En esta tarea cada uno es capaz de dejar de lado sus búsquedas, afanes, deseos de omnipotencia ante la mirada concreta de los másfrágiles. […] El servicio siempre mira el rostro del hermano, toca su carne, siente su proximidad y hasta en  algunos casos la «padece» y busca la promoción del hermano.

Papa Francisco, Fratelli tutti (n.º 115)

Una de las cosas más terribles de la desigualdad económica son las consecuencias psicosociales que comportan: nos alejamos de los que no son como nosotros, disminuye la empatía y tendemos a creer que nos merecemos nuestro lugar (superior) en una escala social. La desigualdad nos hace perder la confianza en los otros y, por eso, se traduce en menos participación cívica y social, y en menos motivación por el bien común. Hablar de desigualdad hoy es hablar de segregación territorial. Si en la época de más efervescencia antifranquista muchos profesionales de izquierdas, militantes de partidos y cristianos de base, vivían o tenían presencia diaria y permanente en los barrios obreros, hoy ningún regidor del Ayuntamiento de Barcelona vive en Nou Barris, l distrito más pobre, y la mayoría de los arquitectos, periodistas, abogadas y artistas de este país jamás lo han pisado. Paralelamente, la extrema derecha gana ahí posiciones porque el discurso y las preocupaciones de los partidos y activistas de izquierda se sienten completamente alejadas de su realidad. La distancia física se ha convertido en una distancia emocional, cultural y simbólica.

El «Informe sobre exclusión y desarrollo social en España» de Cáritas/Fundación FOESSA de 2019, justo antes de la pandemia, ya mostraba una sociedad española y catalana completamente fragmentadas. En el caso catalán, se calcula un 45,5% de la población en situación de integración plena, un 35,1% en situación de integración precaria y un 19,3% en situación de exclusión (moderada o extrema). Gran parte de este país, en la cuerda floja o directamente excluida, vive en los barrios pobres, que las distintas administraciones y organismos territoriales tienen perfectamente identificados.

En esta sociedad cada vez más desvinculada, mientras en los barrios de clase media se habla de antirracismo a niños sin compañeros ni compañeras racializados o se promueve la meditación y la alimentación ecológica, en las escuelas y los Centros de Salud de los barrios más difíciles se dedican muchas horas a ejercer de puente con los servicios sociales.

Solo los profesionales más vocacionales aguantan. El resto huye. Hay también muchos técnicos y técnicas que gestionan proyectos sociales que son pura asistencia y contención, o que, con la mejor de las intenciones, trabajan por cohesionar comunidades de las que nunca formarán parte. Estos barrios son, hoy, barrios más frágiles que hace cincuenta años porque su diversidad ha añadido capas de complejidad.

El legado de la iglesia de base en los barrios: un testigo

Pues conocéis la gracia de Nuestro Señor Jesucristo, el cual, siendo rico, se hizo pobre por vosotros para enriqueceros con su pobreza (2Co 8,9).

Hubo un tiempo en el que no había ningún barrio empobrecido que no tuviera su «cura rojo» y una comunidad cristiana de base. Estaban en todos los barrios del extrarradio de las grandes ciudades, aquellos que habían crecido descontroladamente con la llegada de los migrantes de todo el Estado: el Pozo del Tío Raimundo en Madrid, el barrio del Picarral en Zaragoza o el de San Francisco en Bilbao. En Cataluña, los cristianos y las cristianas comprometidos fueron determinantes en el movimiento antifranquista y en el nacimiento del movimiento vecinal. Muchas asistentas sociales de Cáritas y muchas congregaciones, junto con los movimientos de la pastoral obrera, ayudaron a crear asociaciones, a canalizar demandas sociales y a dignificar los barrios.

Si hoy estoy escribiendo lo que escribo es porque esta iglesia de base fue también fundamental en el proceso de formación de muchos niños y adolescentes de aquellos barrios: fue una de las ventanas por las cuales escapamos tanto de la realidad de la marginalidad que nos rodeaba como del individualismo feroz que nos invitaba a subir por el ascensor social y a huir lo antes  posible de nuestro barrio y de nuestra clase social.

La parroquia de La Llum, en el barrio de la Florida de  ’Hospitalet, fue una de esas parroquias de curas y feligreses obreros donde se pronunciaron homilías contra el asesinato de Puig Antich, y cuyos locales se cedieron para organizar huelgas y acoger actividades antifranquistas.

En esos mismos locales, húmedos y humildes, empezamos muchos adolescentes la catequesis de confirmación a mediados de los ochenta, y la gente de la JOC nos trajo nuestra primera manifestación, que fue contra la entrada en la OTAN. Cuando mucha gente ya se daba por vencida por puro desencanto democrático y abandonaba la militancia social o política, nosotros empezábamos la universidad y nos convertíamos en catequistas y monitores.

Al mismo tiempo, desde el grupo de Pastoral de la Salud, montábamos nuestro primer grupo de voluntariado para acompañar a nuestros vecinos y vecinas enfermos de sida, que entonces tenían la edad de nuestros hermanos mayores, y morían por miles.

El barrio de Can Vidalet, en la parroquia de Sant Antoni, Xavi Alegre nos habló por primera vez de El Salvador y de la teología de la liberación, y con nuestros primeros sueldos cruzamos el Atlántico; y aquella nueva aventura se convirtió en un grupo de solidaridad que funcionó durante más de una década. Aunque salíamos de un barrio con importantes problemas de paro, abandono escolar, alcoholismo y heroína, y en América Central nos topamos con la guerra y la represión salvaje, allí entendimos muy bien y para siempre qué era la violencia estructural y por qué, como decía Ellacuría, era la peor violencia y la raíz de toda violencia. Con Jaume Botey y Pilar Massana, personas clave en otro barrio cercano, el de Can Serra, donde la iglesia la construyeron los vecinos con sus propias manos, hicimos muchas «cenas del hambre» y acampamos por el 0,7.

También viajamos a Chiapas y a Irak, y organizamos la consulta por la deuda y las movilizaciones contra la guerra y mil historias y compromisos más, hasta hoy.

Ahora que se discute tanto sobre la innovación educativa y que la escuela incorpora programas de aprendizaje servicio, aun le damos más valor a todo lo que aprendimos y a cómo lo aprendimos. Aquellas iglesias de base nos enseñaron a combinar la reflexión (a la luz del Evangelio) y la acción, con la palabra servicio siempre presente; nos ayudaron a desarrollar la capacidad de análisis y nos invitaron a compartirlo todo, a avanzar siempre en comunidad y a celebrar la vida y la fe. Nos ayudaron a crecer sin despegarnos de nuestra realidad, y a subir el listón de nuestras expectativas y de nuestros horizontes, sin olvidar jamás de dónde veníamos.

Gente como Xavi Alegre o Jaume Botey (a quien echamos mucho de menos) fueron los primeros profesores universitarios con tesis doctorales que conocíamos. Sabios humildes que sentíamos que podían vivir donde quisiéramos, pero que habían elegido vivir entre nosotros. Y eso nos hacía sentir bien y valiosos. Al contrario que aquella otra gente que, a veces, se dejaba caer desde los barrios ricos para «tocar la realidad», y nos hacían sentir pequeños y ridículos. De aquellos grupos de jóvenes salieron decenas de maravillosos profesionales que aún hoy dirigen su vida según muchos de los principios y valores que aprendieron y vivieron en aquellos grupos de reflexión, en aquellas comunidades y en aquellas celebraciones. Algunos, algunas, todavía mantienen vivos sus grupos de revisión de vida.Otros seguimos viviendo o trabajando en los mismos barrios, o haciéndolo para ellos.

Los barrios pobres como lugares teológicos

Los pobres no son solo misión de la Iglesia, son también su salvación, lugar depresencia de Cristo Salvador.

Ignacio Ellacuría

Ellacuría hablaba de la América Central de los años setenta y ochenta del siglo pasado, y de su gente, como un lugar teológico, allí donde hallamos a Dios en su máxima expresión. Hoy, como hace años, la pobreza y la desigualdad han convertido muchos barrios en lugares teológicos. La Florida y Can Vidalet, como tantos otros barrios, se han tenido que enfrentar a la pandemia sin haberse recuperado aún de la crisis anterior. Así, durante el confinamiento han surgido redes de soporte mutuo que han tenido que repartir alimentos porque ni Cáritas ni la Cruz Roja daban abasto. Aunque ahora los llamamos barrios desfavorecidos, frágiles, complejos o vulnerables, la realidad es la misma: los barrios con más problemas del país no pueden con ello.

El olvido institucional y la falta de actuación decidida sobre algunas carencias estructurales confluyen con las dinámicas más perversas del capitalismo global y con el abandono cultural de los partidos y los movimientos sociales de izquierda.

Tal y como descubrió el Instituto de Gobierno y Políticas Públicas de la UAB cuando analizó el impacto de la crisis de 2008, los barrios más resilientes en los que surgieron experiencias de innovación social no fueron los más pobres, donde había mayores necesidades sociales, sino en aquellos con mayores capacidades y más “energías sociales”. Los barrios que más malvivían fueron los que menos pudieron autoayudarse porque arrastraban dos graves problemas de fondo, que habían provocado décadas de lucha feroz por los recursos escasos: la falta de articulación social y problemas de convivencia y autoestima.

Si hace veinticinco años muchos subíamos a un avión en busca del sur, hoy estos barrios son el sur. El sur global. Ahora que empiezan a irse los profetas que se instalaron en el barrio de Can Serra o en el de Verdum, o bien en la Amazonia brasileña, en los barrios más frágiles, nos preocupa que todo el mundo, también la iglesia comprometida, haya asumido que son vocaciones y misiones del pasado. Lo que hicieron esas iglesias y comunidades de base continúa siendo hoy tan necesario como antes: construir comunidad, organización y esperanza.

Construir y sostener las capacidades y energías sociales imprescindibles para resistir todos los ataques. Como decía Frei Betto, convivir con los pobres no es fácil, pero es mejor correr el riesgo de equivocarse con ellos que acertar, pero sin ellos. En un mundo donde cuesta tanto imaginar a Dios, solo se nos revelará rebelde estando al lado de las vidas y los entornos más frágiles. Solo allí su luz será deslumbrante.

Montse Santolino, periodista

Fuente Papeles Cristianisme i justicie

Espiritualidad Barrios, Ignacio Ellacuría, Opción por los pobres, Servicio

La Asociación de Familias LGTBI aplicará allí el próximo curso el programa ‘Escuelas Rainbow‘ para sensibilizar sobre la diversidad en las aulas.

La escuela Turó Blau del barrio barcelonés de Sant Andreu del Palomar será el primer centro público catalán validado como “LGTBI amigable” por la Asociación de Familias LGTBI, que el próximo curso aplicará allí el programa “Escuelas Rainbow” para sensibilizar sobre la diversidad en las aulas.

El proyecto, que dura dos años, ya se ha aplicado en otros centros concertados y privados, y se realizará gracias a la subvención de La Filadora, el fondo de solidaridad de los concejales de Barcelona en Comú, que financiará los 4.000 euros por curso que cuesta.

La presidenta de la entidad, Katy Pallàs, ha explicado que el proyecto “Escuelas Rainbow” es un programa para prevenir las conductas homófobas y la marginación social de las personas LGTBI y de sus familias en las escuelas de infantil y primaria.

Tres profesionales de la entidad formarán a los docentes, a las juntas directivas y al personal no docente de los centros y ayudarán a los profesores a incluir materiales didácticos (como libros o películas) en sus clases, sea cual sea la materia.

Además, durante el segundo año, el centro debe organizar unas jornadas para celebrar la diversidad, a través de actividades, charlas o cineforos.

Esto se consigue a través de materiales didácticos que la entidad pone a disposición de los centros, ya sean libros o largometrajes.

Por ejemplo, la asociación facilita dos documentales que ha rodado: “Hom Baby Boom“, dirigido por Anna Boluda y que aborda el papel de las familias LGTBI, y “Right to Love“, de la directora Adaia Teruel, que trata la situación legal de las familias LGTBI en los diferentes países de Europa.

El programa también llevará a la escuela a un cuentacuentos y prestará varios libros para que los profesores los trabajen en clase, como “Aitor tiene dos madres”, “El gran libro de las familias“, “Las cosas que le gustan a Fran“, “Papá, papi y yo” y “La princesa valiente”.

La presidenta de la entidad reconoce que el proyecto surgió hace tres años porque las familias venían a su entidad a pedir referencias sobre escuelas seguras, en las que sus hijos no fueran discriminados, ya sea por su orientación o identidad sexual o la de sus padres.

Pallàs cree que “la información es lo que nos hará libres” y por ello ve imprescindible que los niños “escuchen desde pequeños palabras como gay, lesbiana o trans” porque así “se rompe el estigma“, y subraya que la mejor manera de hacerlo es desde pequeños y a través del acompañamiento de sus profesores.

El programa está inspirado en otro similar que se lleva a cabo en Inglaterra desde hace diez años y es el único de este tipo en Cataluña ya que, aunque sí que se imparten talleres esporádicos, no hay una “educación en la diversidad sostenida“, asegura Pallàs.

Katy Pallàs reconoce que le hubiese gustado contar con el apoyo de la Generalitat, con la que se reunieron hace meses para exponerle el proyecto, tras haber solicitado un encuentro en numerosas ocasiones, aunque finalmente no lograron ningún compromiso, lo que critica porque de esta manera “incumplen” el artículo 12 de la Ley catalana contra la LGTBIfobia.

Fuente Agencias, vía Cáscara Amarga

General, Historia LGTBI Adaia Teruel, Aitor tiene dos madres, Anna Boluda, Asociación de Familias LGTBI, Barcelona, Barrio Sant Andreu del Palomar, Cataluña, El gran libro de las familias, Escuela Turó Blau, Escuelas Rainbow, Hom Baby Boom, Katy Pallàs, La Filadora, La princesa valiente, Las cosas que le gustan a Fran, Ley catalana contra la LGTBIfobia, Papa, papi y yo, Right to Love

Madrid se vuelca con la manifestación del WorldPride Madrid 2017

Más de un millón de personas participaron en una multitudinaria manifestación que cierra los eventos del WorldPride Madrid 2017. La manifestación transcurrió sin incidentes durante más de seis horas por el centro de Madrid, por primera vez en con el apoyo y representación de todos los partidos políticos.

Más de un millón de personas han clamado este sábado en Madrid a favor de la libertad sexual en todo el mundo en una gran manifestación con la que han culminado las celebraciones del evento internacional WorldPride Madrid 2017, que ha convertido a la ciudad en epicentro mundial de las reivindicaciones en favor del colectivo LGTBI. Con el lema Por derechos LGBTI en todo el mundo, parte la primera pancarta del Orgullo de Madrid, un poco más tarde de las 18 horas de la tarde, desde la plaza Carlos V, para a continuación desfilar representantes de diferentes delegaciones internacionales, como la de Dinamarca, Suecia, Reino Unido o Estados Unidos, diferentes autonomías españolas y todo tipo de colectivos de gays, lesbianas, bisexuales y transexuales. En total han pasado alrededor de 60 pancartas en diferentes idiomas y hasta 52 carrozas.

La marcha multicolor, de marcado carácter festivo y engalanada con 60 pancartas en numerosos idiomas y 52 carrozas, ha sido el eje de las celebraciones del evento mundial, que tiene como objetivo reclamar que todos los países legislen hasta alcanzar la plena igualdad entre personas LGTBI y el resto de la sociedad.

No obstante, las reivindicaciones de los organizadores han tenido un carácter global debido a la condición de Madrid de sede del World Pride, lo que ha motivado la alusión a las “miles de personas LGTBI” que han sido asesinadas en los últimos años en países como México o Brasil, o la persecución a los homosexuales en lugares como Chechenia (Rusia).

El recorrido reivindicativo, convocado por la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales (FELGTB), junto al colectivo Gay de Madrid (COGAM), ha contado por vez primera con el respaldo en la cabecera de la manifestación de todos los partidos políticos, incluido el PP.

Por ello, en el escenario de Colón han escuchado estas peticiones  una nutrida representación política pues por primera vez en la historia, se ha conseguido reunir en su cabecera a representantes de los principales partidos políticos: el portavoz del PSOE en Madrid, Ángel Gabilondo, la responsable de Movimientos Sociales del PSOE, Mónica Silvana, el miembro de la Ejecutiva del PSOE  Francisco Polo y la diputada autonómica y activista Carla Antonelli, el secretario general de Podemos, Pablo Iglesias, el presidente de Ciudadanos, Albert Rivera, el portavoz en el Cogreso de En Comú Podem, Xavier Domènech, y los diputados en el Congreso Ricardo Sixto (IU) y Juantxo López de Uralde (Equo) y… por primera vez, a pesar de su negra historia contra los derechos LGTBI, el PP, representado pos sus diputados, Andrea Levy y Javier Maroto y el presidente del partido en Gipuzka, Borja Semper,  que han desfilado junto a representantes de los representantes sindicales de Comisiones Obreras, Unai Sordo, y la Unión General de Trabajadores, José Álvarez, sin olvidarnos de la presidenta de la Comunidad de Madrid, Cristina Cifuentes, o la alcaldesa de Madrid, Manuela Carmena.   Todos han acabado bailando una conga al ritmo del A quién le importa, himno oficial.

A medida que la manifestación va concluyendo en la plaza de Colón, varios activistas han leído diversos manifiestos en los que han recordado que la homosexualidad sigue estando legalmente perseguida en 72 países: 33 en África, 23 en Asia, 10 en América y seis en Oceanía, según datos de la Asociación Internacional de Lesbianas, Gais, Bisexuales, Trans e Intersex (ILGA), destacando que en 13 países se castiga hasta con pena de muerte a las personas que mantengan relaciones sexuales consensuadas con personas de su mismo sexo. Se han recordado situaciones de abusos y discriminación como la pena de 83 bastonazos a una pareja gay en Indonesia o el elevado número de asesinatos a personas transexuales en Brasil, algunos de ellos con una crueldad extrema.

En la lectura del manifiesto, los activistas han solicitado la aprobación de una ley que persiga la consecución de una sociedad igualitaria y sin discriminación de ningún tipo y han recalcado la necesidad de que se garantice el derecho a refugio y asilo para las personas LGTBI que son perseguidas en sus países de origen.

Han instado a las autoridades nacionales e internacionales a que “exijan que los derechos humanos de las personas LGTBI sean respetados” y que se supriman los castigos penales al colectivo, que aún perduran en torno a 80 países. “Manifestaciones como la de hoy siguen siendo necesarias. (…) Nos queremos libres e iguales en nuestras diferencias. Los derechos LGTBI son derechos humanos y hasta el día en que todos y cada uno no sean respetados, no cejaremos en nuestra lucha activista”, han zanjado.

También se ha instando al gobierno español a aprobar una ley de igualdad social, así como la importancia de garantizar el derecho de asilo a personas que son perseguidas en sus países de origen en base a su orientación sexual o su identidad de género. Jesús Generelo, director de la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales (FELGTB), ha señalado la necesidad de la celebración del Orgullo en nombre de todas aquellas personas que no pueden hacerlo en otros países, mientras que otros activistas han apelado a la Unión Europea a luchar por los derechos de las personas LGBT en todo el mundo, haciendo un particular énfasis en Rusia y Chechenia.

De esta manera concluye el World Price 2017, el tercer Orgullo Mundial organizado por InterPride, la asociación mundial de organizadores del Orgullo LGBTI, cuyo objetivo es el de promover los valores de una sociedad igualitaria, que se había celebrado anteriormente en Londres y en Toronto en 2014, y que está previsto se celebre en 2019 en Nueva York.

Si bien no había ninguna alerta de amenaza terrorista, el Ayuntamiento de Madrid no ha querido escatimar en seguridad desplegando un contundente operativo de hasta 3.500 personas entre agentes de policía y personal sanitario. Como medida de seguridad se ha vallado todo el recorrido, interponiendo vehículos y otros elementos de contención en las calles adyacentes al recorrido, además de limitar el desplazamiento de vehículos de gran volumen y cerrar las estaciones de Metro de Sol, Colón y Banco de España, suspendiendo la circulación en la Gran Vía, la Puerta de Alcalá y la zona del Paseo de la Castellana cercana a la plaza de Colón.

La manifestación y posterior desfile, tras el que miles de personas estuvieron de celebración en la capital, transcurrió sin incidentes relevantes y sin ningún altercado violento. Fuentes de la Jefatura Superior de Policía Nacional y de la Policía Municipal de la capital han subrayado la ausencia de incidentes destacados y que la noche ha sido más tranquila incluso que cualquier sábado del año.

Para esta ocasión se había desplegado un dispositivo de 3.500 efectivos entre policías nacionales, municipales y servicios de emergencia. Samur-Protección Civil atendió durante la jornada a 270 personas, de las que 28 requirieron hospitalización, cuatro de ellas graves: dos por infarto y otras dos por intoxicación de drogas y etílica, informó Emergencias Madrid.

Además, los servicios de Metro y Cercanías también han experimentado modificaciones —refuerzos en algunas líneas y el cierre de estaciones como Sol, Banco de España y Colón— a raíz de la movilización.

La manifestación del World Pride que congregó ante ayer a cientos de miles de personas en Madrid por la defensa de los derechos LGTBI se produjo con total normalidad y sin ningún incidente destacado. El Samur tuvo que atender a 270 personas.

Aunque la mayoría de los afectados se han recuperado rápidamente, 28 personas han sido trasladadas a diversos centros hospitalarios de la capital, según ha informado Emergencias Madrid. De las cuatro personas que se encuentran en estado grave, dos presentaban afecciones cardiacas y otras dos sufrían una intoxicación etílica cuando fueron atendidas por el Samur. Entre las patologías más comunes se encuentran intoxicaciones etílicas, mareos, lipotimias y contusiones leves, todas ellas propias de este tipo de eventos con aglomeraciones.

Eso sí… No faltó el toque homófobo del día…

Fuente Universogay/Cáscara Amarga

General, Historia LGTBI Ciudadanos, COGAM, FELGTB, Madrid, Podemos, PP, PSOE, WorldPride Madrid 2017

Leído en el blog Rumores de Ángeles:

“Declaraciones desafortunadas”. Ésta es la expresión que más se repetía ayer y se sigue diciendo hoy en ámbitos eclesiales jerárquicos, para calificar las palabras del cardenal Rouco Varela en el funeral de Estado en memoria de Adolfo Suárez, en las que hizo referencia a los “hechos y actitudes” que causaron la Guerra Civil “y que la pueden causar”.

Descontento eclesiástico al que nadie se atreve a poner cara. Ni en la Casa de la Iglesia ni en las diversa curias diocesanas quieren hacer declaraciones públicas. Y, cuando se avienen a comentar lo dicho por Rouco, piden reserva absoluta. La sombra del cardenal, a pesar de estar de salida, sigue siendo alargada.

Está claro que nadie se atreve a matizar y, mucho menos, a desautorizar las declaraciones de Rouco. Quizás, en los próximos días, algún prelado de la cuerda del cardenal aproveche incluso la oportunidad, para apoyar y reforzar la idea del cardenal de Madrid. Sigue habiendo una media docena de prelados convencidos, como él, de que España está en peligro y que el único parapeto contra su deriva laicista es el catolicismo.

Los demás, la inmensa mayoría del episcopado guardará silencio. Pero, “a veces el silencio de los obispos es más significativo que las palabras y, en este caso, no es un silencio que calla y otorga, sino todo lo contrario, un silencio de desaprobación”, explica un fontanero de Añastro, sede de la Conferencia episcopal.

Muchos prelados no comparten ni el fondo ni la forma de lo dicho por el cardenal madrileño. El fondo se lo adjudican a la forma de ser y de pensar de Rouco Varela, a su visión catastrofista de la sociedad actual y a su especial obsesión con el guerracivilismo. Rouco, nacido el 20 de agosto de 1936 no vivió conscientemente la guerra fratricida, pero sí sus consecuencias durante la larga postguerra y en un pueblo, como la Villalba, lucense batida por los desmanes de ambas partes.

Su tesis, explicitada en muchas y variadas ocasiones a lo largo de su pontificado es que “la causa de la guerra civil radicó en que el hombre había pecado mucho y sobre todo, contra Dios, y, cuando se vive una etapa de negación de Dios, es muy fácil que luego los hombres luchen entre ellos”. Lo decía, en 2008, precisamente en una misa en el Valle de los Caídos.

Y añadía : “La negación de Dios asume cada día con más fuerza en algunos países la forma de un laicismo, más o menos oficial, radical e ideológico”. A su juicio, es el caso de España y, por lo tanto, de ahí a la guerra civil hay sólo un pequeño pasó que se franqueó no sólo en nuestra contienda nacional sino también en la Guerra mundial.

Quizás por conocer esta vieja tesis de Rouco, en Cataluña, donde la jerarquía catalana se siente especialmente aludida entre líneas por sus palabras, asegura que “es una expresión más de lo que ha sido, es y será Rouco, y lo raro es que no hubiese aprovechado la ocasión para decir algo así”.

En otras diócesis de diversas partes del país, los comentarios inciden en la misma idea: “Genio y figura”, dicen unos. “Son sus últimos coletazos fuera de contexto, pero no lo puede evitar”, añaden otros.

Eso sí, todos los eclesiásticos consultados coinciden en que “no era apropiado ni el momento oportuno”, pero consideran, asimismo, que lo hace con buena voluntad y en conciencia. “Siempre pensó así. En ese sentido, se mantiene firme y coherente con sus ideas y las defiende hasta el final. No cambia de chaqueta ni con la llegada de Francisco”.

Aun reconociéndole que actuó en conciencia, le reprochan el que no haya pensado ni tenido en cuenta a su sucesor al frente de la CEE. “Con esas declaraciones, no facilita a monseñor Blázquez y a la nueva cúpula episcopal el que llegue a la opinión pública el nuevo rostro y la nueva línea de la Iglesia española en sintonía con la primavera del Papa Francisco”, explica un obispo muy cercano al actual presidente de la CEE.

Y es que, fiel a sí mismo, Rouco se sigue erigiendo en el líder del episcopado español, aunque lo haya dejado de ser el pasado mes de marzo. Así ha actuado en los últimos quince años. La inercia le puede, asi como su vieja querencia de identificar su pensamiento y su visión con el de la Iglesia española.

José Manuel Vidal

General, Iglesia Católica Adolfo Suárez, Antonio María Rouco Varela, Funeral de Estado, Homilía, Ricardo Blázquez