Comentarios desactivados en El primer obispo gay en salir, Gene Robinson, dice que Dios “lo llamó a salir del armario”
Se cumplen 20 años desde que Gene Robinson hizo historia. En 2004 se convirtió en el primer Obispo abiertamente homosexual.
Han pasado más de 20 años de ciencia. Gene Robinson hizo historia y se convirtió en el primer obispo abiertamente gay de la Iglesia cristiana.
El nativo de Kentucky, que desde entonces se jubiló, se convirtió en una figura mundial cuando fue elegido obispo en 2003 para servir en la Diócesis de New Hampshire de la Iglesia Episcopal.
En ese día histórico, llevaba un chaleco antibalas debajo de sus vestiduras de obispo y esa noche recibió su primera amenaza de muerte. Más tarde fue etiquetado como el hombre más peligroso de la iglesia anglicana.
Aunque fue controvertido en su momento (incluso provocó que cientos de parroquias abandonaran la Iglesia Episcopal), desató un movimiento. Desde entonces, Robinson ha dedicado su vida a abrir la Iglesia a la comunidad LGBTQ+ y viceversa.
Hoy en día, hay cinco obispos abiertamente homosexuales en la Iglesia, un logro al que Robinson se refiere en broma como su “legado”.
Robinson se declaró gay en 1986, 13 años después de ser ordenado sacerdote.
En una nueva entrevista con CBS News, Robinson dijo que permanecer encerrado no parecía una opción para él y que fue Dios quien “lo llamó a salir del armario”.
Si bien pudo haber sido el primer obispo abiertamente gay, Robinson, de 76 años, dijo al medio de comunicación que ciertamente no era el primer obispo gay. “Hemos sido muchos de nosotros, seamos claros”, dijo. “Soy sólo el primero abiertamente gay”.
Al explicar lo que le dio el valor para salir del armario después de ser ordenado, dijo: “Es terrible estar en un púlpito y animar a la gente a vivir vidas auténticas cuando sabes que no estás siendo auténtico. Por eso sentí que Dios me llamó a salir del armario”.
Al recordar la controversia que siguió, dijo: “Olvidamos lo importante que fue y lo difícil que fue y cuántas personas se opusieron, y el dolor que causó a mucha gente”.
Si bien hubiera preferido ser conocido como un “buen obispo” en lugar de “el obispo gay”, Robinson dice que sabía que no dependía de él. “Los medios iban a nombrarme obispo gay, me gustara o no. Entonces, lo que decidí fue que si iba a ser el obispo gay, ¡entonces sería el mejor obispo gay que jamás podría ser!”
Hoy, Robinson puede recordar con cariño las decisiones que tomó, la vida que llevó y las personas que inspiró.
Ya ha sido honrado por su incansable trabajo tanto dentro de la comunidad LGBTQ+ como en la Iglesia con una pequeña capilla construida en su nombre en la Iglesia Episcopal de Santo Tomás.
Dentro de la capilla hay un depósito para las cenizas de miembros selectos de la congregación, según CBS News. Y ya hay una caja con el nombre de Robinson.
“Hay algo simplemente maravilloso en saber que todo está arreglado”, dijo el obispo jubilado. “Y está, ya sabes, justo al lado del altar de la Capilla del Obispo Gene Robinson. ¿Cómo podría querer más que eso?”
Comentarios desactivados en Gene Robinson, primer obispo gay casado de la iglesia episcopaliana se divorcia.
Fue el primer obispo gay en casarse
“Las parejas de gays están sujetas a las mismas complicaciones que las heterosexuales“, ha dicho
“Mi convicción en el matrimonio sigue intacta”
Gene Robinson, que se convirtió en 2003 en el primer obispo episcopaliano abiertamente gay, ha anunciado su divorcio en una declaración enviada a la diócesis de New Hampshire, al frente de la cual estuvo durante casi una década (hasta su retirada el año pasado). Su ordenación fue un acicate decisivo para el debate sobre la homosexualidad que de forma muy intensa ha recorrido la comunión anglicana en los últimos años. Robinson mantenía con su marido, Mark Andrew, una relación de 25 años, aunque no formalizaron una unión civil hasta 2008. Dos años después se casaron, una vez que New Hampshire aprobó el matrimonio igualitario.
El que fuera obispo de New Hampshire hasta el año pasado,Gene Robinson, y su pareja, Mark Andrews, han estado juntos durante 25 años. Era de una de las relaciones más consolidadas entre un seglar y un destacado miembro de la Iglesia Episcopal, además, de ser la primera pareja del mismo sexo que se casaba en el seno de esta confesión religiosa. Seis años ha durado su matrimonio, una ceremonia que se celebró en 2008, ahora el sacerdote acaba de anunciar que se van a divorciar de mutuo acuerdo.
El primer obispo abiertamente homosexual de la Iglesia Episcopaliana, perteneciente a la Comunión anglicana, Gene Robinson, cuya elección al frente de la diócesis del estado de New Hampshire hace una década desató una gran polémica, ha anunciado este domingo que se divorciará de su marido tras cuatro años de matrimonio. Gene Robinson, que se retiró de su cargo en 2013, anunció el futuro divorcio en una carta enviada a la diócesis episcopal de New Hampshire y en un ensayo publicado por el diario ‘Daily Beast’, en el que ha subrayado que “Mis convicciones sobre el matrimonio no se han visto alteradas por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado durante mucho tiempo, y a quien seguiré amando aunque nos separemos. El amor perdura aunque no perdure el matrimonio, continúa. en el que ha subrayado que “su convicción en el matrimonio sigue intacta”. En el diario, el sacerdote se mostraba triste ante la noticia: “Recientemente, mi compañero y esposo durante más de 25 años y yo decidimos divorciarnos. Si bien los detalles de nuestra situación los mantenemos adecuadamente en privado, estoy tratando de ser lo más abierto y honesto anunciando nuestra decisión ya que este es uno de esos momentos difíciles de mi vida”, explicaba.
Aunque Robinson se guarda los motivos que han llevado a la pareja a tomar esta dura decisión, sí ha aclarado que se trata de un paso dado de mutuo acuerdo: “Las razones para poner fin a un matrimonio recaen sobre los hombros de las dos partes: las oportunidades perdidas para decir y hacer las cosas que podría haber marcado la diferencia, los caminos no tomados, las decepciones que enfrentan…”. Robinson también ha querido aclarar que las posturas irreconciliables en una pareja afectan a cualquier matrimonio independientemente de su orientación sexual: “Es por lo menos un pequeño consuelo para mí, como defensor de los derechos de los homosexuales y la igualdad del matrimonio, saber que al igual que cualquier matrimonio, las parejas de gays y lesbianas están sujetos a las mismas complicaciones y dificultades que aquejan a los matrimonios entre parejas heterosexuales“, ha dicho el prelado. Robinson ha indicado que los detalles de su divorcio de Mark Andrew, con el que se casó en 2010 cuando el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado en el estado, serán privados. «Como pueden imaginar, son momentos difíciles para nosotros, no se trata de una decisión tomada a la ligera o sin mucho discernimiento», añadía Robinson en un emotivo artículo publicado en The Daily Beast.
En este sentido, Robinson explica que sigue teniendo fe en el matrimonio aunque el suyo no haya resultado como esperaba: “Todos tenemos la intención sincera, cuando tomamos nuestros votos matrimoniales, de estar a la altura del ideal de ‘hasta que la muerte nos separe’. No obstante, mi creencia en el matrimonio no ha disminuido por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado desde hace mucho tiempo, y continuaré amando, incluso cuando nos separamos. El amor puede soportarlo todo, incluso, si el matrimonio no lo puede”, concluye el comunicado del sacerdote. Robinson fue elegido recientemente para ofrecer las oraciones de cierre en celebración de pascua en la Casa Blanca Pascua junto con 150 líderes religiosos.
Robinson, que fue consagrado en 2003, es un firme defensor de que las Escrituras defienden la homosexualidad. ”Vamos a tomar la parte de atrás de la Biblia, la que nos han ocultado. Ya sabéis, esas son nuestras Escrituras también”, ha dicho alguna vez.
Una ordenación que estimuló el debate en la comunión anglicana
El divorcio de Robinson es importante por todo lo que él ha representado. Su ordenación como obispo de la Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la comunión anglicana) abrió una profunda crisis en el anglicanismo que aún continúa. Y es que después de una moratoria autoimpuesta tras la ordenación de Robinson, en 2009 los episcopalianos retomaban la senda inclusiva y volvían a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en verano de 2012, aprobaban la ordenación de personas transexuales, así como la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo (aunque los sacerdotes episcopalianos podían desde 2009 bendecir este tipo de uniones, cada uno lo hacía a su modo). Decisiones que han generado profundas tensiones en el anglicanismo, enfrentado a un equilibrio cada vez más precario entre los episcopalianos, en un extremo, y las iglesias anglicanas africanas, algunas virulentamente homófobas, en el otro.
La nominación de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, conducidos por el obispo Robert Duncan, de la Diócesis de Pittsburgh, a realizar una declaración de advertencia sobre un posible cisma dentro de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y la Comunión Anglicana. De este sentimiento se hicieron eco con posterioridad el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, quien expresó que tal decisión alteraría la Comunión pero que era aún muy temprano para determinar cuales serían las consecuencias; el ya retirado arzobispo sudafricano, Desmond Tutu expresó que no veía las razones para tanto escándalo y manifestó que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional. Otros importantes obispos como Peter Akinola, arzobispo de la Iglesia de Nigeria, planteó que su iglesia estaba en “comunión desigual” con la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América..
La homosexualidad de Gene Robinson fue un tema muy conflictivo en el seno de la Iglesia Episcopal. Fue elegido obispo por la diócesis de Nuevo Hampshire el 7 de junio de 2003. Como su elección se produjo dentro de los 120 días de sesiones de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, su ratificación quedó en manos de dicha convención en lugar de efectuarse por el proceso alternativo de los comités en funciones de la diócesis.
La Convención General de 2003 se convirtió en el centro de debate sobre la elección de Robinson cuando conservadores y liberales dentro de la iglesia debatían si Robinson debía ser ordenado obispo. Algunos conservadores amenazaron con un cisma tanto dentro de la Iglesia Episcopal como asimismo dentro de la Comunión Anglicana si Robinson resultaba elegido.
Robinson ganó inmediatamente las dos primeras votaciones de las tres necesarias para que su elección fuera ratificada, pero a partir del 4 de agosto se produjeron alegatos de que había molestado en dos ocasiones a David Lewis, un parroquiano adulto, y que tenía conexiones con sitios pornográficos en Internet. Entonces el voto final se pospuso.
Era ya sabido que Robinson estaba asociado con Outright, una organización de apoyo a los jóvenes homosexuales. El día que se produjeron los alegatos, el sitio en Internet publicó una nota aclaratoria en la que se explicaba sobre la cancelación de los vínculos pornográficos que contenía dicho portal con althingsbi.com por desconocimiento del contenido y expecificó que el Sr. Robinson no estuvo vinculado al diseño de la página de Outright.
David Lewis, el hombre al que supuestamente había tocado en dos ocasiones, alegó que los puntos tocados habían sido el brazo y la espalda en un marco público y reconoció que aunque el contacto físico le resultó desagradable, otras personas podrían clasificar el incidente de “natural”. Dijo además que se arrepentía de haber usado la palabra “acoso”en un correo electrónico y que rehusaba a presentar una demanda formal.
Las investigaciones concluyeron el 5 de agosto y Robinson quedó exento. La votación final se fijó para ese mismo día. Robinson fue confirmado con 62 votos a favor y 45 en contra. Fue consagrado el 2 de noviembre de 2003 a pesar de las continuas objeciones, algunas de las cuales fueron hechas públicas durante la ceremonia. La consagración se efectuó en una pista de hockey sobre hielo en Duham, New Hampshire.
Por lo que se refiere a Robinson, tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Betterpara prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.
Es muy posible que los enemigos de la igualdad LGTB intenten aprovechar en su favor el divorcio de Robinson, como si las parejas heterosexuales no se divorciaran. Pero difícilmente una relación de más de 25 años puede calificarse de “fracaso”. Por más que Gene Robinson y su marido se separen, sus años en común siempre formarán parte de sus vidas.
Robert Lundy, un portavoz del Consejo Americano Anglicano, una beca para los conservadores teológicos, dijo que el argumento en contra del matrimonio gay está basado en la Biblia y no será ayudado o perjudicado por la disolución de cualquier matrimonio.
‘La enseñanza de la Biblia y la Comunión Anglicana es muy claro que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer para toda la vida’, dijo Lundy en una entrevista telefónica.
El Rev. Susan Russell, un líder de los derechos de los homosexuales Episcopal en la Diócesis de Los Ángeles, quien predicó durante la unión de Robinson y Andrew, dijo que el fin del matrimonio de los hombres fue algo trágico, pero Robinson seguiría siendo el ‘icono de un hombre fiel y cristiano que vive su vocación, no por su voluntad, sino por su ubicación en la historia.’
Comentarios desactivados en Florida encarcelará a personas trans que intenten actualizar el género en sus licencias de conducir
“Quieren humillar, acosar y utilizar políticas para eliminar a las personas transgénero de la vida pública”.
Florida ha amenazado con castigar a cualquier persona transgénero que intente cambiar el género que figura en sus licencias de conducir emitidas por el estado. Estas personas serían acusadas de intentar hacer una identificación falsa y enfrentarían hasta cinco años de prisión y una multa de 5.000 dólares.
La amenaza apareció en una carta del 26 de enero firmada por el director ejecutivo adjunto de Seguridad en las Carreteras y Vehículos Motorizados de Florida (FHSMV), Robert Kynoch, y dirigida a las oficinas estatales de recaudación de impuestos de los condados.
La carta de Kynoch decía que la FHSMV rescindiría su política anterior que permitía a las personas corregir los marcadores de género de sus licencias después de la transición. La política anterior no requería que las personas mostraran ninguna prueba de haberse sometido a cirugías de afirmación de género.
“El término ‘género’… no se refiere al sentido interno de una persona sobre su rol de identificación de género, sino que histórica y comúnmente se ha entendido como sinónimo de ‘sexo’, que está determinado por características biológicas y genéticas innatas e inmutables. ”, decía su carta. Dijo que permitir que las personas modifiquen sus licencias en función de su identidad de género “socava el propósito de un registro de identificación y puede frustrar la capacidad del estado para hacer cumplir sus leyes”.
“Tergiversar el género, entendido como sexo, en una licencia de conducir constituye fraude”, continúa la carta, “y somete al infractor a sanciones penales y civiles, incluida la cancelación, suspensión o revocación de su licencia de conducir”.
La abogada de derechos civiles, instructora de derecho de Harvard y activista LGBTQ+, Alejandra Caraballo, señaló vía X que la nueva política de la FHSMV parece tener como objetivo impedir que las personas trans renueven sus licencias de conducir mientras la legislatura estatal considera un proyecto de ley que prohibiría a las personas trans cambiar sus licencias. marcadores de género. También señaló que incluso los conductores trans de otros estados podrían ser acusados de fraude según la nueva política de la FHSMV.
“A cualquier persona trans se le podría revocar o suspender su licencia en cualquier momento bajo esta política y es poco probable que pueda renovarla con el marcador de género actual”, escribió Caraballo. “Este es un cambio masivo e intrusivo que borra el reconocimiento legal y criminaliza a las personas trans en el estado”.
“Esta es una política de ‘muéstrame tus papeles’ para las personas trans en el estado de Florida”, dijo Caraballo. Semana de noticias. “Es un cambio peligroso que expulsará por la fuerza a las personas trans y las pondrá en un inmenso riesgo de discriminación y violencia”.
BREAKING: Florida has taken unilateral administrative action and banned gender marker changes on drivers licenses. Any trans person who has had theirs changed is potentially subject to suspension. Anyone attempting to change it after could be criminally prosecuted for “fraud.” pic.twitter.com/wZAzYefSIL
Nadine Smith, directora ejecutiva de la organización estatal de defensa LGBTQ+ Equality Florida, dijo que la ley amenaza a los aproximadamente 94,900 adultos transidentificados que viven actualmente en Florida.
“Esta cruel política amenaza a los floridanos transgénero con sanciones civiles y penales y les impide obtener la identificación crítica emitida por el gobierno necesaria para continuar con su vida diaria”, escribió en un comunicado. “(Los transfloridanos) siguieron cuidadosamente las reglas para garantizar que su identificación refleje con precisión quiénes son y confiaron en este proceso. Ahora, un abrupto cambio de política ha sumido sus vidas en el caos. La crueldad de este tipo de extralimitación e intrusión del gobierno debería alarmar a todos los floridanos”.
En una declaración separada, la presidenta de la Campaña de Derechos Humanos, Kelley Robinson, escribió: “Durante años, las personas transgénero han advertido sobre el verdadero objetivo de las fuerzas radicales anti-LGBTQ+…. Quieren humillar, acosar y utilizar políticas para eliminar a las personas transgénero de la vida pública”.
“(Políticas como la) provenientes del DHSMV de Florida tendrían consecuencias devastadoras”, continuó Robinson. “Esas políticas expulsarían por la fuerza a las personas transgénero en cualquier lugar donde usen una licencia de conducir o un documento de identificación, incluso cuando se registran en un hotel, se reúnen con amigos en un bar, alquilan un automóvil o abordan un avión, entre muchos otros casos”.
“Pero no se puede legislar para eliminar a la comunidad”, añadió Robinson. “Las personas transgénero son poderosas. Son nuestros amigos, vecinos y familiares. Y estaremos de la mano con ellos para luchar contra esta siniestra agenda”.
En Twitter el viernes (17 de noviembre), Ozanne anunció que había abandonado el órgano de toma de decisiones debido al “cruel desprecio por el daño que las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterracausan a las personas LGBT+”.
Añadió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y en una carta al arzobispo de Canterbury, Justin Welby, que compartió en su tweet, escribió que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que continúa tolerando el abuso de las personas LGBT+, particularmente de los jóvenes LGBT+ bajo nuestro cuidado”.
En respuesta, Welby dijo que respetaba la decisión de Ozanne de dimitir, pero pidió al oficial de salvaguardia provincial que investigara las acusaciones de abuso.
Ozanne dijo a SentidoG que siente “gran tristeza y alivio al dejar el Sínodo”.
Y añadió: “Me entristece no poder hacer más para abrir los ojos de quienes ocupan posiciones de poder sobre el daño que las personas LGBT+ siguen sufriendo debido a las enseñanzas de la iglesia y me alivia saber que ya no tengo que aguantar más a los viles y homofóbicos. Abuso de aquellos que profesan servir a un Dios de Amor pero predican juicio y condenación. Rezo para que algún día vean el daño y el trauma que han causado”.
In case it’s of interest, this is the response I’ve got from Justin, which almost made me laugh…
It’s as if he’s only just heard of the abuse we have been talking about for decades thanks to so many LGBT+ Christians vulnerably sharing their testimonies… pic.twitter.com/x1CYejsunE
Welby celebró una reunión en el Palacio de Lambeth el 3 de noviembre con activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.
Ozanne dijo, según informó el Telegraph, que “abandonó la reunión llorando” después de que el discurso de Welby “empezara con una comparación: quería reiterar que no somos un problema; había tratado con líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas y si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.
Después de criticar el comentario de Welby, respondió con una disculpa escrita a mano diciéndole que se suponía que debía decir que si alguien tan “malvado” como un líder de la milicia podía encontrar la gracia, es “absurdo” que la gente sugiera que los homosexuales no pueden.
Una fuente del Palacio de Lambeth dijo al Telegraph que el Arzobispo reconoció que “era una analogía inapropiada y que se había escuchado de manera diferente a como se pretendía”.
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI
La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus obispos, no tiene el valor de dar el paso.
La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo
A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.
Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.
Comentarios desactivados en Sacerdote Jarel Robinson Brown, negro y gay, comparte carta pidiendo la inclusión LGBTQ+ en la Iglesia de Inglaterra
El padre Jarel Robinson Brown ha pedido la plena inclusión LGBTQ+ en la Iglesia de Inglaterra. (Jarel Robinson Brown/X)
Un sacerdote negro gay escribió al arzobispo de Canterbury pidiendo la “plena inclusión de las personas LGBTQ+” en la Iglesia de Inglaterra.
El padre Jarel A. Robinson-Brown escribió una carta abierta el sábado (21 de octubre) que compartió en X (anteriormente Twitter), pidiendo a la Iglesia de Inglaterra “no juzgar ni excluir, sino amar” antes del Sínodo General en Noviembre.
“En Jamaica, alguien como yo enfrentará 10 años de prisión y trabajos forzados por ser gay, pero aquí, en esta Iglesia, en 2023, la Iglesia de Inglaterra… no puedo casarme con alguien del mismo sexo, seré disciplinado si bendigo parejas en una relación del mismo sexo, y vivir dentro de una Iglesia que dice que debo ser, como hombre gay, célibe para no ser disciplinado nuevamente”, escribió.
I have written an open letter in a personal capacity to the Archbishop of Canterbury @JustinWelby ahead of General Synod next month, because intersectionality is vital in this: pic.twitter.com/AeYaFjbm7e
Continuó: “No porque yo, como gay, un hombre negro diga que lo es, sino porque cualquier movimiento con Jesús en el centro y que viva en tal negación de su mensaje de amor radical no puede estar en otra cosa que no sea un problema profundo”.
El padre Robinson-Brown explicó que se inspiró para escribir la carta abierta después de visitar la biblioteca del Palacio de Lambeth y leer una carta “profundamente profunda” de una persona esclavizada “suplicando al Arzobispo de Londres” por su “dignidad y valor”.
Explicó que la carta de 1723 nunca recibió respuesta y que las Biblias de los esclavos en ese momento habían sido “mutiladas” para eliminar líneas que pudieran inspirarlos a levantarse y “buscar la liberación”.
Robinson-Brown añadió que las enseñanzas de la Iglesia son que los cristianos deben “apoyar a los oprimidos, los marginados y los marginados. La vida en toda su plenitud no puede ser para unos pocos, pero sí para mí, para mis hermanos trans, para mis hermanas sacerdotes, para los divorciados, para los refugiados y para la comunidad LGBTQ”, añadió.
Mullally continuó: “Estamos haciendo provisiones pastorales para aquellos que desean celebrar lo que es bueno dentro de su relación [entre personas del mismo sexo]”.
PinkNews se ha puesto en contacto con Justin Welby, arzobispo de Canterbury, para solicitar comentarios.
Comentarios desactivados en El gobierno del Reino Unido podría negarse a reconocer a las personas trans escocesas después de las reformas de la ley de género
Kemi Badenoch y detrás la primera ministra escocesa Nicola Sturgeon
El gobierno británico podría negarse a reconocer los certificados de reconocimiento de género de Escocia, donde su Parlamento se dispone a simplificar el proceso legal para cambiar de género, según se ha informado.
Algunas leyes que se aplican en Escocia son elaboradas por su propio Parlamento en Edimburgo y otras son elaboradas en Westminster por el Parlamento del Reino Unido. Así ha sido durante casi 25 años.
La nueva legislación escocesa acortaría el tiempo que tardan las personas que desean obtener certificados de reconocimiento de género, que les permitirían cambiar el sexo que figura en su partida de nacimiento.
También significaría que no serían necesarios los diagnósticos médicos, y la edad legal para cambiar de sexo bajaría de 18 a 16 años.
Se espera que el Parlamento escocés apruebe la legislación a finales de este mes, según la BBC, y modificaría la Ley de Reconocimiento de Género de 2004 del Parlamento británico.
Sin embargo, una fuente declaró a la emisora que era “absolutamente” posible que los ministros del gobierno británico se negaran a reconocer la documentación.
La fuente también dijo que “no se puede descartar nada” en relación con las posibilidades de un desafío legal de Westminster una vez que se apruebe la legislación.
Al parecer, la Secretaria de Igualdad, Kemi Badenoch, ha expresado al Gobierno escocés su preocupación por la legislación y se ha ofrecido a reunirse con sus ministros.
Durante su primera comparecencia como Secretaria de Igualdad en la Cámara de los Comunes, Badenoch utilizó su tiempo para atacar al fundador de PinkNews, Benjamin Cohen, después de que éste denunciara su historial de voto en materia de derechos LGBTQ+ y que se hubiera referido a las mujeres trans como “hombres”.
La Secretaria de Justicia Social escocesa, Shona Robinson, está dispuesta a reunirse con Badenoch, según informa The Herald.
La BBC también informó de que otra fuente había manifestado su preocupación por el hecho de que el cambio de ley pudiera llevar a la gente a dirigirse a Escocia desde otros lugares del Reino Unido para cambiar de sexo.
En última instancia, la fuente afirmó que los ministros escoceses querían pintar Escocia como un “paraíso de la inclusividad” en comparación con un “desagradable Westminster”.
La legislación lleva años gestándose, y la primera consulta pública tuvo lugar en 2017.
La consulta fue incluso lanzada eventualmente por el Gobierno del Reino Unido en 2019, bajo Theresa May, buscando hacer cambios en todo el Reino Unido a la Ley de Reconocimiento de Género.
Comentarios desactivados en Insultos racistas y homófobos contra el clérigo anglicano, abiertamente gay, Jarel Robinson-Brown
El reverendo gay Jarel Robinson-Brown
El reverendo gay Jarel Robinson-Brown ha sido bombardeado con abusos racistas después de describir el aplauso nacional al capitán Tom Moore como un “culto al nacionalismo blanco británico”.
En un tweet eliminado desde entonces el miércoles (3 de febrero), el reverendo Robinson-Brown escribió: “El culto al capitán Tom Moore es un culto al nacionalismo británico blanco. Ofreceré oraciones por el resto de su alma amable y generosa, pero no me uniré al ‘aplauso nacional’ “.
El clérigo con sede en Londres eliminó la publicación el mismo día y ofreció una “disculpa sin reservas por la sincronización y el contenido insensibles” de su tweet, y agregó que ahora ha leído y firmará la carta digital de la Iglesia.
Robinson-Brown no fue el único que criticó la idea de un “aplauso nacional” para el capitán Tom, ya que varios comentaristas sugirieron que el gobierno había cooptado la generosidad del centenario para enmascarar sus muchos defectos.
Pero su error fue notable por el odio visceral que atrajo en línea, gran parte del cual provino de voces que generalmente son conocidas por ensalzar la libertad de expresión.
Algunas de las críticas más feroces fueron de los seguidores del antiguo actor y “campeón de la libertad de expresión” Laurence Fox, cuyos agudos tweets desafortunadamente han llevado a abusos homofóbicos y racistas antes.
“Ciertamente puedo ver por qué sus antepasados se comieron a personas como él”, decía uno de los muchos comentarios espantosos debajo del tuit de Fox.
Una reacción más hipócrita provino de Nigel Farage, el ex editor de Sun Kelvin McKenzie y el reportero de Guido Fawkes Tom Harwood, todos los cuales se han opuesto abiertamente a la corrección política a favor de la libertad de expresión. “¿Realmente cree la Iglesia de Inglaterra que este hombre es la mejor persona para convertirse en el nuevo cura de la iglesia más antigua de la ciudad de Londres?” Preguntó Harwood, habiendo descartado previamente la cultura de cancelación como “hipócrita y poco edificante”, pero presumiblemente solo cuando ataca a aquellos a quienes favorece.
Not April 1st.
“He has said he is ‘passionate about issues of justice, particularly in the areas of race and sexuality’ and has ‘an interest in gender, desire and ethnicity in Late Antique Egypt’, alongside ‘liberation theology’ and ‘queer theology’.” https://t.co/MJkAGpXW3I
El fervor ha crecido tanto que se lanzó una petición pidiendo que Robinson-Brown sea destituido de inmediato de su cargo. “Es una figura divisiva y dañina que ha insultado la memoria de un tesoro nacional y un verdadero héroe de este país, junto con millones de personas decentes a quienes esencialmente califica de intolerantes y racistas”, afirma la petición. “Tales arrebatos no están ayudando a la cohesión de la comunidad”.
La Diócesis de Londres intentó aliviar las tensiones con una declaración admitiendo que las palabras de Robinson-Brown eran inapropiadas. “Los comentarios de Jarel Robinson-Brown sobre el capitán Sir Tom Moore fueron inaceptables, insensibles y mal juzgados“, dijo el comunicado. “El hecho de que eliminó inmediatamente su tweet y posteriormente se disculpó no deshace el dolor que ha causado, sobre todo a la familia del capitán Tom. Las acciones de Jarel tampoco justifican el abuso racista que ahora está recibiendo”.
La Diócesis no fue la única que condenó el abuso extraordinariamente odioso dirigido al clérigo. La sociedad KCL LGBT + emitió una declaración de “total solidaridad”, destacando el apoyo que el reverendo gay brinda a numerosos estudiantes de fe queer. “Estamos conmocionados y entristecidos de verlo enfrentar un abuso tan repugnante por expresar su opinión“, escribió el grupo. “No se puede negar que este abuso es abiertamente racista y de naturaleza homofóbica”.
Instaron a la Iglesia de Inglaterra, la Diócesis de Londres y la obispo Sarah Mullally a “confrontar sus propios prejuicios y defender a Jarel contra los repugnantes ataques que enfrenta actualmente”.
Un grupo de trabajo antirracismo de la Iglesia de Inglaterra ha condenado el abuso y las amenazas hacia Jarel Robinson-Brown por su tweet del Capitán Tom.
Los críticos acusaron a la iglesia de ayudar al ataque. Según los informes, la respuesta “debilitante” ha provocado una creciente disputa dentro de la iglesia, con un organismo contra el racismo establecido por los arzobispos de Canterbury y York instando a la diócesis a eliminar la declaración de su sitio web. “Creemos que ningún tweet, sea cual sea su contenido y quien lo envíe, debería resultar en el nivel subsiguiente de abuso y amenaza que Jarel ha recibido tanto en los medios de comunicación como en las redes sociales”, dijo el grupo de trabajo. “El nivel de abuso ha sido asombroso, al igual que la naturaleza racista y homofóbica de algunos de esos abusos. La descripción de su tratamiento como un ‘linchamiento en las redes sociales’ tuvo una profunda resonancia para muchos de nosotros “.
El grupo de trabajo contra el racismo también advirtió sobre los informes de que el clero en formación negro y de minorías étnicas se estaba retirando del proceso de ordenación.
Mientras tanto, cientos de clérigos y miembros laicos de la iglesia se unieron en defensa de Jarel Robinson-Brown en una carta abierta al obispo de Londres, pidiendo una condena pública del abuso. La carta también planteó preocupaciones sobre la libertad de expresión.
Una carta separada al obispo de Londres del Windrush Group expresó “total consternación” por la declaración de la iglesia en respuesta al “asalto de los medios de comunicación racial“.
Si bien la declaración permanece en el sitio web de la diócesis, los líderes de la iglesia intentaron tranquilizar al grupo de trabajo de que evaluaría su respuesta pública en una próxima revisión. “Eso incluye el tweet original y la reacción al mismo, así como la respuesta diocesana, incluidas las declaraciones públicas hechas y el apoyo pastoral brindado a Jarel”. Reconocemos plenamente la fuerza del sentimiento que se ha generado durante la semana pasada, entre el público en general y la iglesia, y el enorme daño que se ha causado. La revisión nos comprometerá a todos a aprender para el futuro. Cualquier forma de abuso, ya sea en línea o fuera de línea, ya sea racista, homofóbico o amenazante, nunca podrá ser tolerada “.
La tesis de este documento es en 3 partes: 1. No hay posibilidad de un cambio en la enseñanza de la Iglesia Católica sobre los actos homosexuales salvo y hasta que haya primero un cambio en sus enseñanzas sobre los actos heterosexuales.
2. Hay una necesidad seria de un cambio radical en las enseñanzas de la Iglesia sobre los actos heterosexuales.
3. Si, y cuando ocurra este cambio, inevitablemente tendrá un efecto en la enseñanza sobre los actos homosexuales.
PARTE UNO
No hay posibilidad de un cambio en la enseñanza de la Iglesia Católica sobre los actos homosexuales salvo y hasta que haya primero un cambio en sus enseñanzas sobre los actos heterosexuales.
El argumento constantemente de la Iglesia Católica es que Dios creó el sexo humano por dos razones: como el medio por el cual vida humana nueva viene a la existencia (el aspecto procreativo) y como un medio de expresar y promover el amor entre una pareja (el aspecto unitivo).
El argumento entonces es que el uso del sexo es “de acuerdo a la naturaleza” sólo cuando sirve a ambos propósitos divinos, y que sólo ambos están verdaderamente presente, y aún entonces sólo cuando la relación sexual está abierta a la nueva vida, de modo que todo uso de las facultades sexuales es moralmente bueno [1].
Si éste es el punto de partida, no hay posibilidad de aprobación de los actos homosexuales [2]. Es fútil buscar cambios dentro de esta enseñanza.
PARTE DOS
Hay una necesidad seria de cambio radical en la enseñanza de la Iglesia sobre los actos heterosexuales. En tanto que entendamos “procreación” como significar la producción de niños adultos más que la producción de bebés, no tengo problema con la idea de que el matrimonio es una institución de la raza humana que tiene tanto un aspecto procreativo y un aspecto unitivo.
Pero tengo cinco serias dificultades con la enseñanza de que cada acto de relación sexual debe contener ambos aspectos.
La Primera Dificultad: Un Pecado En Contra De Dios
La primera dificultad es que a través de esta enseñanza la Iglesia está diciendo que todo uso del sexo que no es tanto procreativo como unitivo es una ofensa directa en contra de Dios porque es una violación de lo que se alega ser el orden divino y natural que Dios estableció.
Esto plantea dos serias preguntas: una respecto de la naturaleza y la otra respecto de Dios.
La Pregunta Respecto de la Naturaleza
Si este orden divino y natural existe en relación a nuestras facultades sexuales, ¿no debiera existir en otras áreas de la vida humana también?
Así, los argumentos de la Iglesia respecto del sexo apuntan a muchos otros campos donde Dios ha dado un propósito divino a alguna cosa creada, de modo que ¿sería un pecado en contra de Dios usar esa cosa en cualquier otro modo? ¿Por qué es que sólo en relación al sexo se hace esta reclamación?
Recuerdo haber leído hace algunos años el argumento burlesco que el propósito natural dado por Dios de los ojos humanos es mirar adelante (por eso es que están en el frente de nuestras cabezas), de modo que los espejos retrovisores en los autos serían en contra de la naturaleza y por ello inmorales. Dado que este es un argumento burlesco, ¿no levanta preguntas sobre que queremos decir con “natural” y cuán difícil es obtener conclusiones morales de una alegación a una naturaleza establecida divinamente?
La Pregunta Respecto de Dios
Golpear a un rey o a un presidente ha sido considerado siempre una ofensa más grave que golpear a un ciudadano corriente. En línea con esto, fue dicho, el mayor rey de todos es Dios, de modo que una ofensa en contra de Dios es mucho más grave que una ofensa en contra de un mero ser humano.
Dado que todos los pecados sexuales eran vistos como ofensas directas en contra de Dios ellos eran, por lo tanto, vistos como pecados de lo más graves. Los pecados sexuales eran vistos en el mismo nivel que otro pecado que es directamente en contra de Dios: la blasfemia, y esto ayuda a explicar por qué, en la Iglesia Católica, a la moral sexual le ha sido dada por largo tiempo una importancia bastante exagerada.
Por siglos la Iglesia ha enseñado que cada pecado sexual es un pecado mortal [3].
En este campo, se mantuvo, no hay pecados veniales. De acuerdo con esta enseñanza, obtener placer deliberadamente aún de pensar en el sexo con alguien distinto que el cónyuge, no importa cuan brevemente, es un pecado mortal.
Puede que esta enseñanza no sea proclamada a viva voz hoy, pero sí lo fue por muchos papas [4], nunca ha sido retractada y ha afectado a numerosas personas.
Esta enseñanza estimuló la creencia en un Dios increíblemente furioso, por cuanto este Dios condenaría a una persona a una eternidad en el infierno por un momento único y sin arrepentimiento de placer deliberado que surge del deseo sexual. Esta idea de Dios es totalmente contraria a la idea completa de Dios que Jesús nos presentó y no puedo aceptarla.
Mi primera rebelión en contra de la enseñanza de la Iglesia sobre el sexo vino, por lo tanto, no directamente de un rechazo de lo que la Iglesia decía sobre el sexo, pero de un rechazo del falso dios que esta enseñanza presentaba.
La Segunda Dificultad: Una Enseñanza Basada en Afirmaciones
La segunda razón para el cambio es que las declaraciones de la Iglesia parecieran ser afirmaciones más que argumentos. Tanto los elementos unitivo y procreativo son aspectos fundacionales del matrimonio como una institución de la raza humana entera, pero acaso de ello se deduce:
– ¿Que ellos son elementos esenciales de cada matrimonio individual, sin importar las circunstancias?
– ¿Que ellos son elementos esenciales de cada acto individual de unión sexual? ¿Sobre qué base?
Por ejemplo, a una pareja en particular le dicen los expertos médicos que cualquier niño que ellos tuvieran sufriría de una enfermedad hereditaria grave e incapacitante, y por ello deciden adoptar mas que tener un hijo propio. ¿Están actuando en contra de la voluntad de Dios?
Otra pareja podría decidir que ya tienen varios hijos y que no son financiera y psicológicamente capaces de tener más familia. ¿Sobre qué fundamento se alega que ellos estarían actuando en contra de la voluntad de Dios?
Siempre hay problemas cuando los seres humanos alegan conocer qué es lo que piensa Dios. De modo que la declaración de que es la voluntad de Dios, y de hecho la orden, que tanto el aspecto unitivo y el procreativo deben necesariamente estar presente en cada acto sexual ¿es un hecho probado o una simple declaración? Y si es un hecho privado, ¿cuáles son las pruebas? ¿Por qué los documentos de la Iglesia no presentan dichas pruebas? [5]
¿No debiera cualquier prueba incluir la experiencia de millones de personas en el esfuerzo sumamente humano de buscar combinar sexo, amor y la procreación de nueva vida en el medio de la turbulencia de la sexualidad humana y las complejidades de la vida humana?
¿Un ideal está siendo confundido con una realidad?
Si es solo una afirmación, hay alguna razón por la cual no debiéramos aplicar el principio de la lógica: lo que es libremente afirmado puede ser firmemente negado.
Si no es más que una afirmación, ¿importan quién hace la afirmación o cuan a menudo es hecha? ¿Dónde están los argumentos a favor de la afirmación que podrían convencer a una conciencia abierta y honesta?
La Tercera Dificultad: Una Moralidad de los Actos Físicos
El tercer argumento es que la enseñanza de la Iglesia está basada en una consideración de lo que es visto como la naturaleza dada por Dios de los actos físicos en sí mismos, más que sobre estos actos como acciones de seres humanos. Y continúa haciéndolo en un tiempo en que la tendencia completa en teología moral es en la dirección opuesta.
Como resultado entra en dificultades imposibles en analizar los actos físicos sin un contexto de relaciones humanas. Por ejemplo, algunas parejas casadas descubren que hay un bloqueo impidiendo a la esperma llegar al óvulo, pero que en un procedimiento simple un doctor puede tomar la esperma del esposo e insertarla en la esposa en un modo tal que pasa el bloqueo y permite la concepción.
Pero la Congregación para la Doctrina de la Fe condenó esta acción porque el acto físico no fue considerado “integral”, aún cuando la totalidad de la razón para esta intervención era precisamente que la pareja quería que su matrimonio fuera tanto unitivo como procreativo.
Los argumentos de la Iglesia respecto del sexo están basados únicamente en el acto físico en sí mismo más que en el acto físico como una acción que afecta a personas y relaciones.
La Cuarta Dificultad: La Idea de “Natural”
Fue Dios quien creó un mundo en el cual hay tanto heterosexuales y homosexuales. Esto no fue un error por parte de Dios que los seres humanos deben reparar, simplemente es una parte innegable de la creación de Dios.
Los únicos actos sexuales que son naturales para los homosexuales son actos homosexuales. No es una elección libre que han hecho entre dos cosas que son igualmente atractivas para ellos, pero algo que está incluido profundamente en su naturaleza y es algo que no pueden simplemente dejar a un lado. Los actos homosexuales les son naturales y los actos heterosexuales no lo son. Ellos no podrían llevar a cabo lo que la Iglesia llamaría actos “naturales” en un modo que sea natural para ellos.
¿Por qué debemos referirnos a una abstracción al determinar qué es natural más que a la experiencia actual vivida de los seres humanos? ¿Por debiéramos decir que los homosexuales están actuando en contra de la naturaleza cuando ellos están actuando con la única naturaleza que han experimentado?
La Iglesia alega que se basa en la “ley natural”, pero una ley natural basada en abstracciones es una ley natural falsa. De hecho, lleva todo el concepto de ley natural al descrédito.
La Quinta Dificultad: No Se Basa en las Enseñanzas de Jesús
La quinta dificultad es que toda la idea de la necesidad de tanto el elemento unitivo y el procreativo en cada acto sexual no está basado en nada que Jesús haya dicho, expresa o implícitamente, sino que viene de ideas fuera de la Biblia respecto de actos que se dice son naturales y actos que se dice son contra natura. Leer más…
Comentarios desactivados en Muere Frank Griswold III, obispo y expresidente de la Iglesia Episcopal de EEUU
Fue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal
Justo antes del anochecer del 2 de noviembre de 2003, el obispo Frank Griswold III observó a más de 3000 feligreses, clérigos y manifestantes en el estadio de hockey sobre hielo de la Universidad de New Hampshire. Estaba a unos minutos de consagrar al primer obispo abiertamente gay en la Iglesia Episcopal.
Ahora era el momento, dijo el reverendo Griswold a la multitud, para que cualquiera presentara una objeción. Él sabía lo que venía. Durante meses, la elevación planificada a obispo del reverendo V. Gene Robinson había puesto a prueba la unidad dentro de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y sus lazos con otras comunidades anglicanas de todo el mundo.
El ambiente era tan tenso que el reverendo Griswold y Robinson llevaban chalecos antibalas debajo de sus togas.
Algunas personas salieron de la arena en una demostración de oposición. Algunos gritaron insultos. Un sacerdote de Pittsburgh comenzó a describir los actos sexuales entre hombres. “Evítenos los detalles”, dijo el reverendo Griswold, interrumpiéndolo.
Al final, la ordenación siguió adelante con una mezcla de celebración y desafío. También subrayó las luchas de cambio versus tradición que definirían el liderazgo de la Iglesia Episcopal del reverendo Griswold, quien murió el 5 de marzo en un hospital de Filadelfia a los 85 años. Se desempeñó como obispo presidente, líder de la Iglesia Episcopal en el Estados Unidos, de 1997 a 2006.
“No ha sido fácil ser el obispo presidente en esta temporada… Mi tarea básica es mantener a la mayor cantidad de personas posible en la mesa”, dijo a PBS en 2004.
Las fisuras abiertas por el reverendo Griswold fueron significativas, pero no nuevas. Reflejaron cambios demográficos y culturales más amplios que atrajeron a la Comunión Anglicana global, una comunidad flexible de más de 80 millones de fieles en todas las denominaciones, incluidas la Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra.
En algunas partes del mundo anglicano, incluidos los Estados Unidos y Canadá, temas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el papel de la mujer en el liderazgo de la iglesia ocuparon un lugar destacado en la agenda. Sin embargo, el centro de gravedad anglicano estaba en las iglesias de África y otras partes del antiguo mapa colonial británico, que a menudo tenían puntos de vista más tradicionales sobre el cristianismo y buscaban enfatizar temas como la pobreza y la educación.
La Iglesia Católica y algunas denominaciones protestantes principales enfrentan presiones internas similares a medida que crecen los rebaños en Asia, África y América Latina. Sin embargo, las batallas dentro de las iglesias anglicanas han establecido algunas de las líneas divisorias más marcadas.
El reverendo Griswold a menudo se quedó tratando de explicarse a ambos lados. (La Iglesia de Nigeria, afiliada a los anglicanos, por ejemplo, tiene aproximadamente 18 millones de miembros y está creciendo, mientras que la Iglesia Episcopal se ha ido reduciendo durante décadas, y ahora cuenta con unos 2 millones de seguidores).
El reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)
Durante décadas, dijo que la Iglesia Episcopal necesitaba hacer que su credo de “gran carpa” fuera aún más grande. En Chicago, como obispo de 1987 a 1998, el número de mujeres sacerdotes en la diócesis pasó de cero a 41, o más de una cuarta parte del total de sacerdotes diocesanos. Cuando Robinson fue propuesto como obispo de New Hampshire, el reverendo Griswold dijo que no podía ver “ningún impedimento” debido a su orientación sexual.
El reverendo Griswold ya había dado a conocer su posición. En 1994, estuvo entre los 90 obispos que firmaron una declaración que calificaba la orientación sexual como “moralmente neutral” en términos de la enseñanza de la iglesia y que las parejas del mismo sexo deberían ser tratadas con la misma dignidad que los demás.
Sin embargo, lamentó cómo la atención prestada al género y la sexualidad se había producido a expensas de preocupaciones más apremiantes para la iglesia, como el hambre y las tasas de mortalidad en algunas partes del mundo en desarrollo.
“La fijación interminable con la sexualidad, y más específicamente con la homosexualidad, me parece una distracción de otras áreas que, francamente, son cuestiones de vida o muerte”, dijo en una entrevista de 2004.
Una temida ruptura a gran escala en la Comunión Anglicana no ocurrió por la elevación de Robinson a obispo. Sin embargo, algunas iglesias africanas asignaron misioneros a los Estados Unidos para tratar de atraer a miembros episcopales descontentos. Otra facción se dividió para formar una Iglesia Anglicana más tradicionalista en los Estados Unidos y Canadá.
La Iglesia Episcopal misma fue golpeada con varias reprimendas de alto perfil dirigidas por líderes de la iglesia africana y asiática, incluida una declaración de 2016 que decía que la Iglesia Episcopal ya no era bienvenida en los paneles y comisiones que se ocupaban de las políticas anglicanas.
La Iglesia Episcopal siempre será un detonante de controversia, creía el reverendo Griswold. A pesar de su número relativamente pequeño, la base estadounidense de la iglesia tiene una influencia enorme, para bien y para mal, en todo el mundo anglicano. “Creo que a menudo la Iglesia Episcopal está tan asociada con la política estadounidense en el extranjero que se nos considera arrogantes e insensibles a otras realidades culturales y otras preocupaciones”, dijo.
Desde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)
Frank Tracy Griswold III nació el 18 de septiembre de 1937 en Bryn Mawr, Pensilvania. Su padre ganó el primer Gran Premio de Watkins Glen en 1948 en un cupé Alfa Romeo. Su madre era ama de casa. Un pariente del siglo XIX, el reverendo Alexander Viets Griswold, se desempeñó como obispo presidente episcopal desde 1836 hasta 1843.
El reverendo Griswold se graduó de la Universidad de Harvard en 1959 con una licenciatura en literatura inglesa y recibió una maestría en teología en el Oriel College de la Universidad de Oxford en 1962. Luego fue ordenado diácono e ingresó al sacerdocio en 1963, sirviendo en varios parroquias en Pensilvania.
Como sacerdote a mediados de la década de 1970, el reverendo Griswold ayudó a redactar las revisiones del texto principal de la Iglesia Episcopal, el Libro de Oración Común(puedes descargarlo aquí), que se compiló en el siglo XVI después de que el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana y formó la Iglesia. de Inglaterra en una disputa con el Vaticano sobre su demanda de anulación.
Durante su tiempo como obispo presidente, ayudó a negociar un acuerdo de “plena comunión” en 2001 con la Iglesia Evangélica Luterana en América para compartir el clero, las iglesias y las actividades misioneras. En 2006, fue sucedido como obispo presidente por la reverenda Katharine Jefferts Schori, la primera mujer en dirigir una iglesia en la Comunión Anglicana.
Entre sus libros se encuentra “Orando Nuestros Días: Guía y Compañero” (2018) con breves oraciones para marcar el ritmo del día.
Su hija Eliza Griswold dijo que su padre murió por problemas respiratorios. Otros sobrevivientes incluyen a su esposa durante 68 años, la ex Phoebe Wetzel; otra hija, Hannah Griswold; y tres nietos.
El reverendo Griswold siempre estuvo orgulloso de su decisión de abrir el camino para una mayor inclusión en la jerarquía de la iglesia. A menudo bromeaba diciendo que oscurecía el resto de su currículum. “Espero que se me conozca por algo más que este tema”, dijo.
Por Brian Murphy Brian Murphy se unió a The Washington Post después de más de 20 años como corresponsal en el extranjero y jefe de la oficina de Associated Press en Europa y Medio Oriente. Murphy ha informado desde más de 50 países y ha escrito cuatro libros. Twitter
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI
La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus obispos, no tiene el valor de dar
Comentarios desactivados en Cisma anglicano por el “matrimonio gay”: obispos conservadores crean una nueva diócesis en Australia
La nueva entidad ha sido bautizada con el nombre de Diócesis de la Cruz del Sur
Un grupo de obispos anglicanos conservadores formó una nueva diócesis en Australia. La división fue provocada por los debates sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo
“El matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer, como enseña la Biblia“, insistió el obispo de Tasmania Richard Condie. Llamó a la nueva “Diócesis de la Cruz del Sur“
Los obispos progresistas, en cambio, niegan que el matrimonio entre personas del mismo sexo no esté en consonancia con la enseñanza bíblica. “Estamos convencidos de que somos fieles a las Escrituras y a Dios”
El debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo está causando controversia en la Iglesia Anglicana de todo el mundo
| RD/Agencias
Un grupo de obispos anglicanos conservadores formó un nuevo obispado en Australia el pasado fin de semana. La división fue provocada por los debates sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, informó el miércoles la cadena australiana ABC. Los obispos progresistas, en cambio, insisten en que el matrimonio de parejas homosexuales no contradice la enseñanza bíblica.
“El matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer, como enseña la Biblia“, insistió el obispo de Tasmania Richard Condie, que llamó a la nueva “Diócesis de la Cruz del Sur“ un “lugar seguro para los anglicanos” que “ya no pueden estar bajo la autoridad de su obispo”. El motivo de la ruptura de los obispos conservadores, según él, fueron los sínodos pasados que allanaron el camino para la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
Discusiones entre conservadores y progresistas
Los obispos progresistas, en cambio, niegan que el matrimonio entre personas del mismo sexo no esté en consonancia con la enseñanza bíblica. “Estamos convencidos de que somos fieles a las Escrituras y a Dios y de que nuestra fe es genuina y auténtica”, dijo el teólogo Matthew Anstey. Expresó su temor de que la división de la Iglesia Anglicana en Australia se manifieste y que en el futuro haya dos iglesias separadas.
No longer the cute cuddly Vicar of Dibley – Sydney Anglicans have gone full right wing bigot, split from Archbishop of Canterbury, and formed the "Diocese of Southern Cross " backed by the Sydney Archdiocese and the Bishop of Tasmania, Richard Condie.https://t.co/lbZWxb3Zea
El debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo está causando controversia en la Iglesia Anglicana de todo el mundo.
Recientemente, en la reunión mundial de obispos anglicanos, la Conferencia de Lambeth, a principios de agosto, se debatió la posición de la Iglesia sobre la homosexualidad. Los obispos conservadores ya habían fundado en 2008 la “Conferencia Global del Futuro Anglicano” (GAFCON), en la que se lanzó la nueva diócesis. Poco antes, el obispo estadounidense Gene Robinson se había casado con su compañero de vida.
En Estados Unidos, la Iglesia Anglicana ya está dividida. Allí, la “Anglican Church in America” se separó de la “Episcopal Church in the USA” en 1977 después de que esta última permitiera la ordenación de mujeres.
Comentarios desactivados en Las cenizas de Matthew Shepard, acogidas en la cripta de la Catedral Nacional de Washington 20 años después de su brutal asesinato
¡Qué diferencia con la actitud de la Iglesia Católica…
Como ya anunciábamos hace unos días, las cenizas de Matthew Sephard ya reposan en la cripta de la Catedral Nacional de Washington, junto a numerosas personalidades civiles y religiosas de ese país, entre ellas el 28º presidente de Estados Unidos, Woodrow Wilson. El acto de acogida de sus cenizas se acompañó este viernes de una ceremonia de homenaje al joven de Wyoming cuyo asesinato en 1998 marcó un antes y un después en la percepción social de los crímenes de odio contra los homosexuales en Estados Unidos.
La ceremonia fue presidida por Mariann Edgar Budde, obispa episcopaliana de Washington, y por Gene Robinson, el que fuera primer obispo abiertamente gay de la Iglesia episcopaliana, hoy retirado. Tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Better para prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.
La familia de Matthew Shepard entra en la Catedral tras elRev. V. Gene Robinson que porta sus cenizas y la obispa Mariann Edgar Budde.
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Dennis y Judy Shepard con su hijo Shepard, izda, y el Rev. V. Gene Robinson que porta las cenizas de Matthew Sephard
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“Creo que es un lugar perfecto y apropiado“, explicaba el padre de Matthew, Dennis Shepard, al New York Times, “Como familia, estamos felices y aliviados al saber que Matthew tendrá un último hogar, un lugar que a él mismo le habría encantado.”
Y es que Matthew vivió su sexualidad abiertamente, pero también era religioso e incluso fue monaguillo en una parroquia episcopal.
Y precisamente desde la Diócesis Episcopal de Washington se han mostrado felices de acoger los restos de Matthew. “Su muerte fue una herida en nuestra nación“, ha explicado la obispa de la diócesis, Mariann Edgar Budde. “Hacemos nuestra parte para sacar algo de luz de esa oscuridad y sanar a aquellos que han sido tan profundamente heridos, y a veces han sido heridos en nombre de la iglesia“.
“Es un lugar en el que hay una oportunidad real de que otras personas se sienten y reflexionen sobre Matthew, sobre si mismos y sobre sus amigos“, ha explicado el Sr. Shepard, que se muestra feliz de tener por fin un lugar para que tanto la familia como los amigos como cualquier persona pueda visitar a Matthew. Precisamente el mejor amigo de Mattew, Jason Marsden, estuvo presente en la ceremonia de entierro de las cenizas en la catedral. Marsden, que actualmente es el director ejecutivo de la Matthew Shepard Foundation, ha explicado que se trata de “un lugar notable para descansar” y considera que “invita a la conversación sobre la importancia de esta persona y lo que esta persona representa para la historia americana“.
Marsden, además, ha añadido que aunque a Matthew le encantaba su iglesia en Wyoming, seguro que le parecería fantástico ser enterrado en una enorme catedral en la capital del país: “Teniendo en cuenta el sentido de la oportunidad y drama que tenía Matt, le habría parecido tremendamente satisfactorio y muy guay“.
Tras la ceremonia pública, cuya grabación insertamos a continuación, tuvo lugar un servicio privado en la cripta de la Catedral, ya limitado a la familia de Shepard.
Conocida como la «casa nacional de oración», la Catedral Nacional de Washington, un imponente templo neogótico vinculado a la iglesia episcopaliana, es un símbolo religioso de primer orden. En ella se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de varios presidentes norteramericanos, como Dwight Eisenhower, Ronald Reagan o Gerald Ford. Ya en 2013 le dedicamos una entrada, cuando sus campanas tañeron durante casi una hora para celebrar la histórica sentencia del Tribunal Supremo que declaró inconstitucional la sección 3 de la DOMA (Defense of Marriage Act), la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo, principal precedente que llevó dos años después al alto tribunal a permitir el matrimonio gualitario en todo el país.
El 12 de octubre de 1998 Matthew Shepard fue salvajemente asesinado por dos hombres con los que previamente había entablado relación en un bar, Aaron McKinney y Russell Henderson. Tras ganarse su confianza, aceptó marcharse con ellos, que luego lo golpearían brutalmente en un descampado. Después de ensañarse con él, lo dejaron atado a una cerca durante toda la noche. Lo encontraron al día siguiente, aún agonizante, con la cara completamente ensangrentada. Poco pudieron hacer por su vida. La investigación posterior mostró el profundo odio homófobo que alimentaba a sus asesinos, pero también se hizo patente el prejuicio de muchos. Esta homofobia social enseñó su rostro más siniestro en el funeral, cuando un grupo de la iglesia baptista de Westboro se presentó con carteles con la leyenda «Matt Shepard se pudre en el infierno» (las imágenes hablan por sí solas).
Aaron McKinney y Russell Henderson, asesinos de Matthew Shepard
Tampoco han faltado las lecturas negacionistas de su asesinato, a pesar de que el proceso judicial consideró probado el móvil homófobo, que además han alimentado el discurso LGTBfóbico. En un congreso conservador en Estados Unidos, coincidiendo con el 15º aniversario de la muerte de Shepard, la locutora Sandy Rios calificó por ejemplo el asesinato de «fraude total». Afirmó que no se trató de un crimen de odio sino de un «asunto de drogas que fue mal» y aseguró que había sido utilizado por los «activistas gais» como parte de un «plan liberal» para la aceptación de la homosexualidad.
El Consejo Evangélico de Madrid amenaza con expulsar a la Iglesia Evangélica Española, una de las más veteranas y arraigadas en nuestro país, debido a la posición pública de esta iglesia en favor de las personas LGTB. Además de un grave caso de LGTBfobia, la amenaza de expulsión supone también un incumplimiento tanto de la función propia del Consejo como de la tradición protestante de dar libertad a las iglesias. Sin embargo, ha servido también para que esta iglesia se reafirme públicamente en su inclusividad.
El tránsito al nuevo año se ha visto salpicado por una desagradable polémica en el cristianismo protestante español. La Iglesia Evangélica Española (IEE) ha sido amenazada de expulsión por parte del Consejo Evangélico de Madrid (CEM) mediante una carta firmada por Jesús Manzano y Manuel Cerezo, presidente y secretario respectivamente de esa institución. Así lo cuenta la misma IEE en un comunicado del 29 de diciembre. El Consejo Evangélico de Madrid agrupa a las iglesias protestantes de la comunidad autónoma y las representa ante el gobierno regional. La IEE, por su parte, es una de las iglesias protestantes con mayor solera de España, y paradójicamente estuvo entre las fundadoras del CEM.
El motivo de tal amenaza es la pública inclusividad de las personas LGTB en la IEE. Así lo estableció en el último Sínodo en septiembre, donde ratificaron la Declaración de Mamré, fruto de un discernimiento comunitario que culminó en un encuentro de los pastores y pastoras de la IEE en la casa de Mamré (Jaca, Huesca) en mayo pasado. En este texto, la IEE rechaza la homofobia y afirma la inclusión de las personas LGTB y sus familias:
Queremos compartir con nuestra iglesia que desde una lectura de la Biblia inspirada en la Teología de la Gracia, teniendo en cuenta que el propio texto bíblico se reinterpreta a sí mismo (Confesión de Fe de la IEE), entendemos que la praxis de una iglesia inclusiva es a lo que estamos llamados.
El mensaje y la vida de Jesucristo nos inspiran a considerar toda acogida de las personas como una demanda de la justicia del Reino (…).
En consecuencia, como Iglesia Evangélica Española, somos exhortados a una pastoral de la acogida de las personas homosexuales y sus familias, evitando la invisibilidad y trabajando en el acompañamiento de la diversidad. (Gálatas 3, 28).
Nos comprometemos a hacer pedagogía contra la homofobia desde el Evangelio de la Gracia. (Hechos 10).
Nos comprometemos a cultivar un lenguaje inclusivo respecto a las construcciones de género.
Nos comprometemos al testimonio de la unidad (Hechos 4, 19), incluso si esto implica tensiones entre nuestra libertad de conciencia y nuestra llamada a preservar el testimonio, siendo capaces de abordar los temas conflictivos sin que haya rupturas.
La decisión del CEM no solo es sorprendente por su homofobia. También lo es porque no se corresponde con su misión de órgano consultivo, con una labor de representación y en modo alguno de control doctrinal. Más aún, la tradición protestante tiene a gala el respeto a la libertad de las diversas iglesias en su reflexión sobre diferentes cuestiones internas no tocantes a los contenidos dogmáticos. Por ello, esta amenaza constituye una grave intromisión en los asuntos internos de una iglesia. Máxime cuando la IEE en absoluto ha pretendido hacer que otros acepten su postura: solo quieren que se les respete en su libertad. Queda claro, de nuevo, que los fundamentalistas piden tolerancia para ellos pero no soportan la mera existencia de quienes les son distintos.
No obstante, todo este episodio tiene su lado positivo: la respuesta de la Iglesia Evangélica Española. Lejos de amedrentarse, la IEE se ha reafirmado en su inclusividad, evocando incluso las palabras del propio Lutero de cuando rehusó retractarse por tener la conciencia “presa de la palabra de Dios”:
¿Qué decir? Simplemente confesar que nuestra conciencia eclesial está presa de la Palabra de Dios. Dicho de otro modo, somos presos del mismo Cristo, de su forma de hacer y de su respeto por la dignidad del ser humano. Y no hay concilio, ni institución, ni dogma que esté por encima del Resucitado que sigue inspirando a su pueblo a través del Espíritu.
Y como iglesia decimos ¡no! Seguiremos actuando como siempre hemos vivido, defendiendo la dignidad del ser humano, y luchando por sus derechos a la manera de Jesús de Nazaret. Nunca hemos impuesto nada a nuestros hermanos y hermanas, y tampoco queremos que por su parte se nos imponga nada. Siempre hemos respetado, y seguiremos respetando sus opiniones, aunque no las compartamos. Ni más, ni menos.
Ya antes de esta amenaza, la Iglesia Evangélica Española se había significado por su inclusividad y había recibido “avisos” por ello. En especial, causó revuelo la cooperación con la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM), una iglesia plenamente inclusiva con las personas LGTB y extendida por numerosos países. En concreto, la IEE en Madrid decidió ofrecerle uno sus espacios cada 15 días para reunirse y celebrar. Además, durante este tiempo, la IEE ha participado conjuntamente con la ICM en diversos actos. En particular, el 9 de marzo de 2014 se celebró una mesa redonda titulada Mujeres y religión ¿espacio de liberación o espacio de exclusión? en los locales de la IEE de Noviciado, con la participación de diversos grupos entre los que estaba la ICM. Todo esto fue publicitado en Protestante Digital, no sin un claro añadido de LGTBfobia en forma de reafirmación doctrinal. Poco después, según se supo, se barruntaron las primeras amenazas de expulsión del CEM.
Apoyo de la rama española de la comunión anglicana (IERE)
La IEE ha recibido el apoyo de la Iglesia Española Reformada Episcopal (IERE), rama española de la Comunión Anglicana. Se trata, curiosamente, de una iglesia que difiere de la IEE en la actitud inclusiva hacia la realidad LGTB. Hace ya años se pronunciaron en contra de la ordenación del primer obispo anglicano abiertamente gay, Gene Robinson, en Estados Unidos. No obstante, comparten el celo por mantener su independencia ante las actitudes del CEM. En un comunicado del equipo pastoral, dejan clara su postura: “Rechazamos el supuesto derecho del Consejo Evangélico de Madrid a inmiscuirse en los asuntos internos de las distintas iglesias y comunidades que lo forman (…) Mostramos nuestra preocupación por las actitudes intransigentes que está mostrando el Consejo Evangélico de Madrid con algunas de las iglesias que lo forman, olvidando el pluralismo propio del protestantismo (…) Apoyamos el derecho de las comunidades locales de la Iglesia Evangélica Española a defenderse de los ataques y amenazas del Consejo Evangélico de Madrid y estamos dispuestos a secundarles en caso de que decidieran emprender acciones contra las personas que firman una carta que contiene amenazas y atenta contra la libertad de unas iglesias que forman parte del CEM (…) Manifestamos el derecho de las congregaciones de la IEE de Madrid a mantener posturas particulares en materias morales o éticas que no afectan a las declaraciones de doctrina de la Iglesia Universal, a saber, los credos Apostólico y Constantinopolitano, las confesiones de fe de las iglesias de la Reforma o la declaración de doctrina de la Ferede”
Por otro lado, aunque la rama española de los anglicanos no es inclusiva en general, sí hay una comunidad en Alcorcón que ha apostado por la inclusividad. Su pastor, Juan Larios, ha querido hacerse oír. En una reflexión por escrito, compara la actitud del CEM con el personaje mítico de Procusto: “Existe, en la mitología griega, un personaje que es el paradigma de la intolerancia. Procusto, hijo de Poseidón, poseedor de una estatura y fuerza extraordinarias. Procusto atraía a sus víctimas a base de lisonjas y buenas palabras para administrarles después los peores suplicios. Procusto tendía a sus víctimas en un horrible tálamo de hierro. Si las piernas de la víctima sobrepasaban la medida del lecho, de un tajo cortaba lo que sobraba de sus extremidades; si, por el contrario, se quedaban cortas, estiraba los miembros hasta igualarlos a la longitud de la cama (…) A nadie se le escapa ya el giro vertiginoso que las corporaciones ‘no católicorromanas’ (CEM, FEEREDE, AEE) están dando hacia el conservadurismo, incluso fundamentalismo en algunos casos, y que, en el fondo, responden a una muy determinada ideología política venida del otro lado de los mares (…) Estos nuevos Procustos proclaman a los cuatro vientos la impermeabilidad y pureza de sus prácticas y doctrinas, por tanto hay que defenderlas de cualquier influencia externa que consideran dañina para sus postulados y propósitos. Son posiciones monolíticas que condenan al otro por pensar y actuar diferente (…) La Iglesia ha de ser instrumento pacificador y de justicia, constructora del Reino, liberadora y sanadora, incluyente en todos los sentidos y no excluyente. Si el CEM ya no es capaz de entender estas cosas, tal vez sería bueno plantearse seriamente dejarle a su propia deriva”
Un conflicto local que refleja tensiones globales
El apoyo de la IERE apunta también a las raíces profundas de este conflicto, que apuntan a tensiones en el cristianismo protestante que van más allá del marco español. Se trata de las divergencias claras entre las iglesias protestantes “clásicas” (conocidas en el mundo anglosajón como mainline protestants) y las de más reciente creación (evangelicals). Las primeras están más directamente entroncadas con la Reforma del siglo XVI y sus grandes figuras (Lutero, Calvino, Zwinglio, Melanchton, etc.); las otras, en cambio, tienen sus orígenes remotos en diversos movimientos de despertar religioso que tuvieron lugar sobre todo en Estados Unidos en el siglo XIX. Las “clásicas” se caracterizan por un mayor peso de la tradición de pensamiento cristiano y de la reflexión teológica; asimismo, sus pastores deben seguir un proceso de formación intelectual y pastoral que lleva varios años. Todo esto hace que lean la Biblia con ojos críticos, alejados del fundamentalismo y abiertos a revisar posturas de acuerdo a nuevos datos de realidad. En cambio, las iglesias evangélicas acentúan mucho más el aspecto puramente emocional y relativizan —o incluso minimizan— el elemento de reflexión. En especial, sus pastores suelen ser nombrados por las propias comunidades y cuentan con muchos menos requisitos formales. Esto hace que se cuenten con menos herramientas intelectuales para la interpretación de la Biblia o de fenómenos sociales.
En el protestantismo español están ambas ramas. Debido a su carácter minoritario en la sociedad, están juntos en los organismos de representación civil (el CEM en Madrid o la FEREDE en el Estado). Las diferencias hasta la fecha se han sobrellevado, al no entrar en ellas por caer fuera de la competencia de órganos de representación. Pero está claro que la homosexualidad es motivo suficiente para romper este principio de no intervención. Esto no es precisamente sorprendente para quienes conocen la homofobia de ciertas iglesias. Lo llamativo, más bien, ha sido la firmeza con la que en este caso han respondido las iglesias clásicas. No podemos menos que felicitarles y animarles a seguir firmes.
Comentarios desactivados en Carta a Carmen: activista, lesbiana y cristiana
Una interesante carta en la que añaden un enlace a nuestra página DOCUMENTOS.
Pepa Torres.
Querida Carmen:
Acabo de leer tu carta y como siempre desde que te conozco me ha emocionado tu palabra honda, tu pensamiento crítico y tu convencimiento, que es también el mío, de que es urgente seguir apostando por la construcción de una iglesia y una sociedad liberadas del pecado de la homofobia. Me compartes en ella la sorpresa, la esperanza y también la ambigüedad que supusieron para ti las declaraciones del papa Francisco, sobre los homosexuales y el matrimonio de personas del mismo sexo hace un par de años [1].
Dices que tu primer sentimiento fue de “perplejidad gozosa” ante unas palabras que hace tiempo habías dejado de esperar de las autoridades eclesiásticas, ya que lo habitual suele ser el “maltrato” o la cosificación, quedar reducidos a “tema de catecismo o doctrina”, y negar vuestra radical dignidad de personas, hijos e hijas de Dios, hermanos y hermanas a imagen y semejanza del Amor, obra de su Espíritu diverso y portadores y portadoras de él como un don para la comunidad. Compartes también la experiencia de “alivio” inicial que te embargó, así como la fuerte “convicción interna” que experimentaste de que el Evangelio es verdad y no letra muerta, y que con la fuerza de su espíritu las palabras y obras de las cristianas y cristianos han de estar en continuidad con ella, algo que frecuentemente, dices en tu carta, cuesta historizar en la iglesia, de modo que más que una comunidad de amor se convierte en una “comunidad de ley” que expulsa a los y las diferentes.
Por eso quizás las palabras sencillas del papa “Si una persona es gay y busca al Señor y tiene buena voluntad, ¿quién soy yo para juzgarle?” te evocaron de forma inmediata las de Jesús: “No juzguéis y no seréis juzgados” (Mt 7,1-5), “Yo no te condeno” (Jn 8,1-11). Pero junto al alivio te refieres también a un sentimiento de malestar, como un aguijón en la piel, ante la extraña sensación de tener que ser perdonada por lo que eres. Añades también que tu deseo más hondo en la iglesia no es ser tratada de forma paternalista o benevolente, que no quieres ser objeto de su misericordia sino sujeto activo en ella, con acceso a la plena participación en sus ministerios. Me conmueve tu insistencia en que las lesbianas y los gays no sois una “desviación a corregir” ni enfermos a tratar con terapias restaurativas, sino que a lo que nos urgís, como bien dices, es a combatir el pecado de la homofobia y la violencia del heterosexismo dominante dentro y fuera de la iglesia. En tu carta me compartes también con dolor el sentimiento de invisibilidad que como mujer lesbiana sigues teniendo en una iglesia que no se atreve ni a nombrarte, sino que designa e incluye tus sueños, tus luchas, tus sufrimientos, en el “molde masculino”, reproduciendo así el patriarcalismo que tanto daño hace a quienes existen, viven piensan y se aman más allá del binarismo sexual.
Tu carta, querida Carmen, una vez más me ha dado que pensar. Nunca me cansaré de agradecer a Dios el gran regalo que sois en mi vida tantos amigos gays y lesbianas y cuya autenticidad y generosidad ha fortalecido siempre la mía y me ha abierto a nuevas perspectivas y visiones sobre la sexualidad, el amor, la libertad, el respeto, y la diversidad en la comprensión de lo que significa ser persona y sin las cuales hoy no sería la mujer creyente que soy. Hemos sido compañeras y compañeros en muchas búsquedas y luchas comunes. Desde pascuas juveniles donde nos preguntábamos por el sentido de la vida, a otras por una sociedad más inclusiva e igualitaria: movimientos vecinales, reinserción de personas drogodependientes y presas, comités antisida, colectivos feministas y de derechos humanos. A menudo he sido testigo de la paradoja de vuestra militancia, comprometidos en las causas de otros y con otros, pero invisibles y silentes en la vuestra, por el alto precio que teníais que pagar incluso en el seno de los propios colectivos en los que nos encontrábamos, como bien refleja aquella película que vimos juntas hace ya tantos años La muerte de Mikel.
Hoy me gozo con vosotras y vosotros de lo que ha supuesto en vuestras vidas y también en la mía y en la de la sociedad española, vuestra “salida del armario” y la visibilidad pública de vuestras (y también nuestras) luchas. En estos tiempos que corren de recortes de derechos y de libertades me alienta seguir haciendo el camino juntas denunciando políticas excluyentes y exigiendo que se promulguen leyes que equiparen los derechos de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales y protejan de la discriminación [2].También las declaraciones del papa Francisco avivaron mi esperanza, a la vez que considero que es urgente ir más allá de las declaraciones compasivas y activar la realización de cambios profundos en el decir y el hacer de la iglesia en este tema. Creo que es imprescindible la apertura a nuevos paradigmas científicos y filosóficos y a hermenéuticas que ponen bajo sospecha la ideología heterosexista como un ídolo dentro de la propia teología y como “norma” y paradigma de lo humano. Es necesario que la teología católica dialogue con las teorías sexuales constructivistas [3] y se libere de la violencia epistémica que reproduce a su vez nuevas violencias y opresiones sobre quienes no se identifican con la heterosexualidad.
Junto a ello espero también que se lleven a cabo modificaciones concretas en el estatuto vigente sobre cristianas y cristianos lesbianas, gays, bisexuales o transexuales en la iglesia, así como en la doctrina expuesta en el catecismo y en el Código de Derecho Canónico sobre la homosexualidad, pues legitiman la violencia y el sufrimiento de los homosexuales y lesbianas en todo el mundo. Creo sinceramente que pasar de los gestos a la praxis significaría por ejemplo favorecer campañas sobre el uso del preservativo para combatir las enfermedades de trasmisión sexual en el mundo o avanzar en algún tipo de declaración pública en el marco de la ONU condenando la persecución de los gays y lesbianas y no avalar así con el silencio, el voto y la complicidad del Vaticano la persecución y los crímenes por la orientación sexual como sucede en tantos rincones del planeta.
Querida Carmen me alegra también mucho lo que me compartes de tu relación con Isabel. Creo que a estas alturas de vuestras vidas con 25 años de vida en común y tantas dificultades y barreras como habéis tenido que saltar juntas vuestro amor es un amor a toda prueba y vuestra unión y fidelidad es para muchos de nosotras y nosotros un símbolo de la incondicionalidad del amor de Dios por su pueblo. Dios bendice vuestra unión y se goza con ella. Me alegra que deseéis celebrarlo y comprometer públicamente vuestro amor aunque sea en la intimidad de algunos amigos y amigas y familiares. Por supuesto, no faltaré a la cita.
Ya para despedirme me gustaría hacerlo recordando juntas aquellos textos que compartimos hace ya algún tiempo y que tanto bien te hicieron. Me refiero a las declaraciones del obispo anglicano Mauricio Andrade en las que se afirmaba que la orientación sexual no es lo que define nuestra salvación ya que el Evangelio proclamado y encarnado por Jesús fue contracultural e inclusivo con todos los marginados y marginadas y que no existe ninguna palabra o gesto de condena en el Evangelio sobre la homosexualidad o el lesbianismo, sino que por el contrario, Jesús escuchó y se hizo cargo del sufrimiento de un hombre que amaba a otro hombre y que acudió a él pidiendo la salud-salvación de su amante[4].
Desde que nos conocemos hemos hecho cada una un largo camino de crecimiento personal y madurez y en él nuestras diferencias han sido siempre una riqueza y una oportunidad, deseo de todo corazón que así siga siendo. A estas alturas de nuestras vidas sabemos que “todo va siendo poco a poco mejor”, por eso con esta expresión “it gets better”, termino mi carta y me sumo con ella a la campaña llevada a cabo en Estados Unidos por el obispo episcopaliano Gene Robinson contra la homofobia[5].
Con todo mi cariño.
Pepa
***
[1] Declaraciones del papa Francisco a su regreso de la JMJ en Brasil en http://www.vidanueva.es/2013/07/31/transcripcion-completa-de-la-entrevista-del-papa-francisco-en-el-avion-de-brasil-a-roma/ y en la entrevista realizada por Antonio Spadaro, director de Civiltá Cattólica al papa Francisco, en http://www.razonyfe.org/images/stories/Entrevista_al_papa_Francisco.pdf
[2] Manifiesto de Crishmon con motivo del día del orgullo LGTB2013, en http://www.crismhom.com/
[3] Me refiero por ejemplo a las teologías sexuales “Queer”. Cf. MARCELLA M. ALTHASU- REID, Teologíaindecente: Perversiones teológicas en sexo, género y política, Bellaterra, 2005.
[4] Citado en CYNARA MENEZES, “¿Es pecado ser gay, Una opinión evangélica de líderes cristianos?”, en http//comunidadereflexionyespiritualidadeva.blogspot.com. Me refiero también a XAVIER PICAZA, “Jesús sana al amante del centurión“, https://www.cristianosgays.com/documentos/
[5] Mr. Gene Robinson en “It gets better” en http://youtu.be/nPBCb-tkpfM
Comentarios desactivados en Sacerdote transexual predicó en la Catedral Nacional de Washington
Hace unos días recogíamos la noticia de que un pastor transexual, Cameron Partridge, había sido designado para predicar por primera vez en la Catedral Nacional de Washington (un templo episcopaliano) con ocasión del Mes del Orgullo LGTB. Dicha predicación tuvo lugar el pasado domingo y contó con la presencia de Gene Robinson, el primer obispo abiertamente gay de la iglesia episcopaliana y de toda la comunión anglicana.
Poco antes de ordenarse, Partridge le comentó a su obispo, Thomas Shaw, que estaba en transición de mujer a varón. El obispo apoyó su decisión y Cameron fue ordenado. Partridge ya había marcado un hito al ser nombrado capellán en la Universidad de Boston en 2011, además de dar clases en Harvard. Durante estos años ha trabajado activamente a favor de la inclusión de las personas trans.
“Mientras nos contemplamos en estos días de celebración, honremos la manera en que nos sostenemos entre sí”, predicó Partridge. La misa incluyó lecturas y oraciones por parte de miembros de la comunidad de gays, lesbianas y transexuales.
La misa estuvo a cargo de Gene Robinson, el primer obispo episcopal abiertamente homosexual. La iniciativa fue parte de la celebración de la catedral del mes de orgullo LGBT.
Gary Hall, decano de la catedral, dijo que espera que la participación de Partridge “envíe un mensaje simbólico en apoyo de una mayor igualdad para la comunidad transexual“.
La Catedral Nacional de Washington es uno los templos cristianos más importantes de Estados Unidos, con una notable trayectoria en la defensa de las personas LGTB. En enero de 2013, por ejemplo, se anunció que se celebrarían allí bodas entre personas del mismo sexo. Y con motivo de la sentencia del Tribunal Supremo anulando la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal reconocer estos matrimonios, sus campanas tañeron durante casi una hora. La predicación de Partridge es pues plenamente coherente con su línea de acción.
La Iglesia Episcopal de los Estados Unidos es la iglesia nacional estadounidense de la Comunión Anglicana. En 1976, la Convención General de la Iglesia Episcopal declaró que “las personas homosexuales son hijos de Dios y que tienen un derecho pleno e igualitario con el resto de personas“. Desde entonces, fieles episcopales han estado trabajando hacia una mayor comprensión e inclusión radical de todos los fieles. La iglesia en 2012 abrió las puertas hacia la ordenación de los episcopales lesbianas, homosexuales, bisexuales y transexuales.
Os dejamos con un vídeo que muestra parte de la predicación, así como declaraciones de Gene Robinson y reacciones de varios asistentes. En ellas se destaca el valor de visibilidad del acto, especialmente de cara a aquellos lugares donde la realidad LGTB, y especialmente la transexual, sigue siendo incomprendida:
Los anglicanos evangélicos, el sector más conservador de la Comunión Anglicana, han criticado duramente al Arzobispo de Canterbury, Justin Welby, tras sus declaraciones en el podcast “The Rest is Politics”, conducido por Alastair Campbell y Rory Stewart. En el programa, Welby que parece haber dado un gran giro en su postura sobre la homosexualidad, afirmó que toda relación sexual debería darse en un contexto de compromiso estable, ya sea entre personas del mismo o de diferente sexo.
Según los evangélicos anglicanos, Welby no sería un conservador en la incómoda posición de presidir una Iglesia que está buscando reformas. Ha cambiado de opinión silenciosamente. La postura del primado eclesial anglicano, que aún mantiene reservas sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra, la justifica como una evolución personal basada en el proceso de reflexión teológica “Viviendo en Amor y Fe”. Esto es lo que dijo Welby:
“Lo que el arzobispo de York y yo, y los obispos, por una mayoría, de ninguna manera unánime, y la Iglesia está profundamente dividida sobre esto, a donde hemos llegado es a decir que toda actividad sexual debe ser dentro de una relación comprometida, ya sea heterosexual u homosexual. En otras palabras, no estamos renunciando a la idea de que las relaciones sexuales deben estar dentro del matrimonio o una unión civil. Hemos presentado una propuesta según la cual, en el caso de personas que hayan contraído matrimonio civil o homosexual, un matrimonio igualitario, en virtud de la Ley de 2014, deberían poder acudir a su iglesia local y celebrar un servicio de bendición para su vida en común. Ahora lo aceptamos. Creo que esto está muy lejos de ser un matrimonio homosexual en la Iglesia, pero no hay duda de que la Iglesia está profundamente dividida al respecto.”
Sin embargo, el Consejo Evangélico de la Iglesia de Inglaterra (CEEC), consideró “asombrosas” las declaraciones y expresó su “incredulidad” ante lo que interpretan como un cambio en la posición doctrinal oficial. La CEEC criticó que Welby sugiriera que la intimidad sexual ya no se limita exclusivamente al matrimonio heterosexual, lo que, en su opinión, representa un desvío respecto a la doctrina tradicional de la Iglesia y del conjunto de la Comunión Anglicana.
Andrew Goddard, teólogo destacado de la CEEC, también rechazó los comentarios de Welby, señalándolos como “erróneos y engañosos” en su descripción de las recientes decisiones de la Iglesia de Inglaterra y su doctrina oficial. Goddard consideró que las afirmaciones de Welby podrían agravar las divisiones internas en la Iglesia y erosionar la confianza en la autoridad eclesial.
Por su parte, desde Lambeth Palace (residencia oficial del arzobispo de Canterbury) se hizo público un comunicado en el que se explica que Welby compartía una opinión personal, “Él ha sido honesto al decir que su pensamiento ha evolucionado a lo largo de los años a través de mucha oración y reflexión teológica –particularmente a través del proceso Vivir en Amor y Fe– y ahora sostiene esta opinión sinceramente”, subrayando que esta “no representa un cambio en la enseñanza del Colegio de Obispos”. Welby manifestó su “compromiso absoluto” con aquellos que sostienen una visión tradicional de la sexualidad, reconociendo la profunda división existente en la Iglesia de Inglaterra sobre esta cuestión.
Danny Webster, representante de la Alianza Evangélica, comentó en el podcast “Cross Section” que Welby parecía haber “precipitado” su posición, adelantándose a un consenso que aún está en debate. Por su parte, Peter Lynas, director de la EA Reino Unido, señaló que “el criterio ha cambiado” y que, según la declaración de Welby, lo esencial es ahora que la relación sea comprometida, independientemente de la orientación sexual de los involucrados.
Y el reverendo Matthew Roberts, ex moderador del Sínodo de la Iglesia Presbiteriana Internacional y coautor de la declaración Greater Love, comentó: “El arzobispo de Canterbury, tras haber declarado que niega la doctrina de la Iglesia de Inglaterra, tiene el deber de dimitir”.
Comentarios desactivados en Pastores condenan a candidato republicano negro por comentarios racistas sobre Martin Luther King Jr.
Mientras tanto, los pastores blancos continúan alabando al candidato MAGA.
Por Mira Lazine miércoles 25 de septiembre de 2024
Los pastores negros están condenando al candidato a gobernador de Carolina del Norte y vicegobernador Mark Robinson (R) por sus declaraciones anteriores contra el líder de los derechos civiles Martin Luther King Jr. Sin embargo, los evangélicos blancos todavía están celebrando a Robinson.
A principios de este mes, una investigación de la CNN reveló que Robinson se había llamado a sí mismo “nazi negro” en un sitio pornográfico y también había dicho que sería dueño de esclavos si pudiera. De Martin Luther King Jr., dijo: “¡Saquen a ese maldito bastardo comunista del National Mall! No estoy en el KKK. No dejan que los negros se unan. Si estuviera en el KKK, ¡lo habría llamado Martin Lucifer Koon!”. También dijo que King era “peor que un gusano” y un “charlatán”.
El hijo de King, Martin Luther King III, condenó los comentarios de Robinson y dijo a NBC News: “Sus elogios a la esclavitud, su retórica despectiva y su caracterización grotesca de mi padre y su legado son profundamente preocupantes para los habitantes de Carolina del Norte y todos los estadounidenses que se oponen al racismo y la intolerancia”.
King III dijo que él y su esposa apoyarán al oponente de Robinson, el fiscal general de Carolina del Norte, Josh Stein, así como a “los candidatos locales que defenderán a las mujeres, a los negros y latinos de Carolina del Norte y a todos los demás a quienes Mark Robinson elija menospreciar”.
El obispo Sir Walter Mack, de la Iglesia Bautista Union en Winston-Salem, también hizo alusión a los comentarios de Robinson, diciendo: “Lo que tenemos que hacer es ayudar a la gente a entender lo que King defendía, que era unificar a la gente y unirla en un espíritu de amor, y ese es el lenguaje y el método que debemos mantener hoy. No glorificaremos a nadie ni a nada que vaya en contra de la obra y el legado del Dr. King. Todo se trata del amor que él mostró”.
Mycal Brickhouse, de la Iglesia Bautista Grove en Raleigh, dijo que las declaraciones de Robinson muestran “un líder político que adopta una narrativa de odio y supremacía, creando más problemas al presentar a un líder unificador como una amenaza. En lugar de promover puntos de vista polarizadores y maliciosos, deberíamos aprender de las lecciones de la historia y recordar los efectos negativos de devaluar la humanidad de los demás para impulsar la propia supuesta superioridad”.
Eric Vickers, pastor de la Iglesia Bautista Fairfield de Georgia, en Lithonia, dijo: “Entre las numerosas afirmaciones repulsivas y erróneas, ser un hombre negro en Estados Unidos y faltarle el respeto al trabajo sacrificado del Dr. King y al ejército de soldados no violentos que luchan por los derechos civiles es una afrenta a su ascendencia y a las libertades de las que disfruta. Se habrá reducido a un intolerante con la cara pintada de negro y a una mascota del Proyecto 2025”.
“En este momento, para el señor Robinson, la mejor manera de avanzar es la salida”, añadió Vickers. “Está claro que votar en estas elecciones es de gran importancia y la Iglesia debe participar y preocuparse por el tipo de sociedad que heredaremos si no participamos”.
Cuando el expresidente Donald Trump apoyó a Robinson, lo llamó “Martin Luther King con esteroides”, a pesar de que en una ocasión Robinson había llamado a King un mal pastor y comunista, y había calificado al Movimiento por los Derechos Civiles de los Negros de complot comunista para “subvertir el capitalismo” y “subvertir la libre elección”.
Robinson ha declarado públicamente que no retirará su candidatura a las elecciones, ya que la semana pasada tuvo la oportunidad de retirarse formalmente de la papeleta. Stein, por su parte, lleva una ventaja de 14 puntos según las encuestas recientes de la Universidad de Elon.
Mientras tanto, los evangélicos blancos se mantienen fieles a Robinson.
“No sé qué es verdad y qué no”, dijo Dwight Frazier, miembro de la Iglesia Bautista Central en Henderson, quien asistió a un almuerzo organizado por el Proyecto de Renovación Estadounidense, un grupo que alienta a los pastores cristianos y a los miembros de la iglesia a participar en la política de Carolina del Norte. “Todos tenemos algo malo en nuestro pasado y hacemos cosas de las que no estaríamos orgullosos. Creo que él ama al Señor y creo que está tratando de hacer lo correcto. Sigue siendo un buen hombre, en mi opinión”.
El fundador y líder del Proyecto de Renovación Estadounidense, David Lane, sostuvo que Robinson es “brillante”. “No sé qué es verdad y qué es mentira en lo que respecta a las acusaciones contra él, pero no me arrepiento de todo lo que hicimos”, dijo Lane. “Fue fabuloso. Es solo que, desde un punto de vista bíblico, del Antiguo y del Nuevo Testamento, el hombre nace en pecado”.
Comentarios desactivados en Candidato republicano a gobernador dijo que el matrimonio entre personas del mismo sexo es una forma impía de “maldad”
También ha escrito que la homosexualidad conduce a la “PEDOFILIA” y “al fin de la civilización”.
Por Daniel Villarreal lunes, 16 de septiembre de 2024
El vicegobernador de Carolina del Norte, Mark Robinson (republicano), un político anti-LGBTQ+ que es el candidato de su partido para gobernador este año, considera que el matrimonio entre personas del mismo sexo es una forma impía de “maldad”. Es solo el último de una larga serie de comentarios incendiarios que ha hecho y que ahora amenazan sus posibilidades de ser elegido.
“Tendré que rendir cuentas a Dios todopoderoso”, dijo durante un sermón recientemente descubierto que pronunció el 26 de abril de 2021 en la Iglesia Bautista del Pueblo en Greenville, Carolina del Norte. “Tendré que dar cuenta de todo lo que diga o haga en este viaje en el que me ha puesto, y por eso, tengo la intención de decir algunas cosas que no se supone que deba decir. Cosas como esta: El matrimonio es entre un hombre y una mujer”. Continuó: “Está ordenado por Dios, y cualquier cosa fuera de eso es maldad”.
En un comentario de Facebook de 2018, escrito tres años después de la legalización a nivel nacional del matrimonio entre personas del mismo sexo en Estados Unidos, también escribió: “Hemos llevado la homosexualidad al extremo. Recuerden mis palabras: la PEDOFILIA es lo próximo, y será seguida de cerca por el FIN de la civilización tal como la conocemos”.
Los demócratas han intentado vincular la retórica anti-LGBTQ+ y antiabortista de Robinson con Trump, quien lo respaldó como “(Martin Luther King Jr.) con esteroides”. Además de pensar muy mal de Martin Luther King (Robinson lo llamó un mal pastor y comunista), Robinson tiene un largo historial de declaraciones antisemitas, y los votantes de todo el país parecen oponerse en gran medida a su línea dura de políticas antiabortistas del Partido Republicano que carecen de excepciones para la violación y el incesto.
“Los demócratas dicen que esperan que haya un problema allí con un candidato republicano a gobernador impopular que de alguna manera haga que toda la candidatura republicana, la marca republicana en el estado, sea menos atractiva”, dijo a WRAL Steve Kornaki, corresponsal político nacional gay de NBC News.
Robinson expresó su apoyo a esas políticas de línea dura en 2020. Robinson pagó para que su ahora esposa se hiciera un aborto en 1989. Ha dicho que Dios permite los tiroteos en las escuelas de Estados Unidos como castigo por los estadounidenses que abortan.
La carrera por la gobernación de gran importancia en el estado, cuyo resultado podría ser decidido por los votantes pro-elección.
Comentarios desactivados en 29,9. Iglesia, ciudad abierta . Contra el monopolio Zebedeo (Mc 9, 38-41)
Del blog de Xabier Pikaza:
El evangelio nos sitúa en un ámbito de iglesia y en ella , en ella, Juan Zebedeo, hermano de Santiago, ha impuesto su control. De manera sorprendente, Marcos rechaza su decisión pues rompe va en contra del espíritu de comunidad abierta que él está propugnando (Texto base: Pikaza, Evangelio de Marcos)
El texto anterior (9, 33-37) afirmaba que el más importante es para el Reino (y la Iglesia) es el niño, y se oponía al peligro de una autoridad o jerarquía impositiva. Pues bien, este nuevo texto (9, 38-41) rechaza la autoridad del grupo oficial (de los Doce) sobre el legado mesiánico de Jesús [1].
| Natxo Pikaza
Texto
(a. Juan)38 Juan le dijo: Maestro, hemos visto a uno que expulsaba demonios en tu nombre y se lo hemos impedido, porque no nos sigue a nosotros.
(b. Jesús) 39 Jesús replicó: No se lo impidáis, porque nadie que realice en mi Nombre un gesto de poder podrá hablar luego mal de mí. 40 Pues el que no está contra nosotros está a favor nuestro.
(c. Ampliación) 41 Os aseguro que quien os dé para beber un vaso de agua en nombre de que sois del-Cristo no quedará sin recompensa [2].
Tema de fondo
Como representante oficial de la comunidad, Juan quiere ejercer un control sobre el poder mesiánico de Jesús (que sólo ellos, los de la “buena comunidad” pueden ejercer). Pues bien, en contra de eso, fiel a todo su camino, Jesús rechaza a Juan y sigue presentando su proyecto, de un modo abierto, a todos los que quieran apelar a su “Nombre”, rompiendo así las estructuras de una iglesia “zebedea”.
Jesús no ha venido formar una secta o comunidad cerrada donde la institución deba imponerse, ni fundar un grupo oficial de realizadores de milagros. Quiere que el impulso de su doctrina (nombre poderoso) y la vida de sus discípulos pueda extenderse más allá de las fronteras de la Iglesia organizada. Por eso, los cristianos, nacidos del amor universal de Jesús, no tienen que esforzarse por mantener su identidad utilizando leyes exclusivistas. Más que el triunfo de su grupo han de querer que el bien mesiánico se extienda, es decir, que se realicen «milagros» en nombre de Jesús [3].
9, 38. Juan: Se lo hemos impedido
38 Juan le dijo: Maestro, hemos visto a uno que expulsaba demonios en tu nombre y se lo hemos impedido, porque no nos sigue a nosotros.
Aparece como representante de una iglesia bien establecida (con su estructura interna) y actúa en nombre de ella (se lo hemos impedido: ekôlyomen). Así aparece como jefe de aquellos que no han entendido (o no han querido aceptar) la enseñanza anterior de Jesús. Los mismos que buscaban antes los primeros puestos quieren ahora dominar y controlar el movimiento de Jesús, quien les ha dado el poder de expandir el evangelio, expulsando a los demonios y curando a los enfermos (6, 6b-13; cf. 3, 14-15). Es normal que se organicen, para cumplir mejor su tarea. No se les puede acusar porque quieran imponer condiciones y controles, impidiendo que otros, de fuera del grupo, utilicen el nombre de Jesús (9, 38) [4].
De esa manera, según Marcos, los de Juan han querido convertirse en la primera iglesia oficial. Humanamente, en clave social, hay que darles razón. Es como si hubieran inscrito en un registro religioso este nombre, de forma que sólo ellos poseen el derecho de llamarse los del Cristo (cf. 9, 41). Lógicamente, ellos reaccionan con violencia, oponiéndose al exorcista ajeno ((se los hemos impedido: ekôlyomen auton!), iniciando así un camino de imposición que se ha vuelto normal en largos trechos de historia cristiana.
Estos cristianos de Juan pretenden la exclusiva de Jesús, quizá por identidad y egoísmo (¡este camino es nuestro!), pero quizá también por mantener la pureza del nombre de Jesús y por identidad de grupo (¡sólo nosotros lo hacemos bien!). )No tendrán razón? )Para qué sirve una Iglesia o comunidad mesiánica si hay otros que apelan a Jesús y curan a los posesos (realizan su función) fuera de ella? Pero Jesús no es como estos cristianos de Juan: acaba de pedirles que acojan a los niños en su nombre (9, 37); por eso les dice ahora que acepten a los de fuera, si emplean el nombre de Jesús para obras buenas [5].
− Juan es jefe del grupo Zebedeo y necesita que la iglesia de Jesús sea una estructura clara, con una identidad propia (como otros tipos de judaísmo), con poder sobre los bienes mesiánicos. Históricamente, este Juan ha sido (tras la muerte de Jesús) un hombre de la Iglesia de Jerusalén, compañero de Roca, como supone Hch 3-4 y Gal 2, 9, un hombre de autoridad, que quiere imponer (extender) su poder no sólo en Samaria (cf. Hech 8, 14), sino también en Galilea, donde también le encontramos (probablemente), para «controlar» el despliegue de los exorcismos de Jesús
− El exorcista “no comunitario” (que no forma parte de la comunidad de Juan) podría formar parte de los nazoreos de Galilea, donde han existido grupos de “cristianos” libres, personas que apelan a Jesús, pero no se integran dentro del modelo eclesial de Juan (o de Roca y los Doce de Jerusalén). Los que son como este exorcista saben que Jesús había sido profeta y sabio, sanador y amigo de marginados, gran exorcista. En esa línea, las comunidades galileas no empezaron siendo instituciones organizadas o unificadas desde arriba, como los esenios de Qumrán; no forman un rabinato de buenos escribas, ni una sociedad de creyentes con un “dogma” común, sino un movimiento de exorcistas, a quienes aquí parecen oponerse otros «cristianos» de Jerusalén (de la línea de Juan y de Roca) que quisieron aparecer como portadores de un carisma que ellos deben controlan [6].
Lógicamente, en el momento en que Juan (el grupo zebedeo) ha querido organizarse de un modo exclusivo, con un mando unificado, han podido surgir y han surgido conflictos de competencia entre asociaciones personas que se vinculan a Jesús pero no forman parte de la comunidad oficial (zebedea) de sus discípulos. Así lo indica este relato, que refleja disputas eclesiales, centrándolas en Juan, que intenta controlar a los exorcistas galileos, como se dice que hizo en Samaria (cf. Hch 8, 14). La pregunta de fondo no es ya la disputa entre Jesús y el Diablo (como en 3, 22-30), sino la de saber «quién puede asumir y realizar la tarea mesiánica de Jesús»: si sólo los representantes de la iglesia establecida (de Juan) o también los exorcistas libres, que siguen actuando en nombre de Jesús, en Galilea, sin formar parte de esa iglesia oficial (zebedea) [7].
Es evidente que Juan actúa como autoridad eclesial, como representante de los discípulos centrales (de Jerusalén), queriendo interpretar y actualizar el proyecto de Jesús, a quien presenta como maestro (didaskale). Antes era Roca quien aparecía como Satanás/tentador de Jesús. Ahora es Juan Zebedeo (cf. 10, 35-45) quien desea controlar con la fuerza (ha controlado ya) los exorcismos de Jesús, en nombre de una comunidad constituida como instancia de control social, oponiéndose, con otros (¿con los Doce?) al exorcista no comunitario [8].
¿Cómo y con quiénes lo ha hecho? ¿Quiénes son los que impedido con su fuerza (ekolyomen) que aquel hombre siga realizando exorcismos en nombre de Jesús? El texto no lo dice, pero es claro que los de Juan han empleado algún tipo de violencia física o moral (verbal) y han conseguido lo que pretendían: ¡Se lo hemos impedido! Nos hallamos ante una de las primeras persecuciones intra-eclesiales (cuya existencia aparece clara en las disputas a las que alude Pablo en Gálatas) [9].
9, 39-40. Jesús dice no se lo impidáis: iglesia, ciudad abierta
39 Jesús replicó: No se lo impidáis, porque nadie que realice en mi Nombre un gesto de poder podrá hablar luego mal de. 40 Pues el que no está contra nosotros está a favor nuestro.
Sentido básico. Según Marcos, Jesús no ha creado un grupo de control religioso, ni quiere el triunfo de “su” iglesia en cuanto tal, en clave de poder, sino que es profeta de una gracia abierta a todos, no rabino de escuela cerrada, ni nombre sagrado de un grupo de iniciados que desean adquirir notoriedad con gestos milagrosos. Precisamente para defender sus exorcismos, él ha rechazado a familiares y escribas (Mc 3, 20-35), condenando a Roca como Satanás eclesial, cuando intentaba oponerse a su camino de entrega (8, 33). Ahora, a fin de ratificar el carácter universal de los exorcismos, debe condenar el deseo de imposición de Juan y de aquellos que quieren adueñarse de su nombre y tarea, para controlar de esa manera a los demás [10]:
—a: Principio general: ¡No se lo impidáis! (9, 39a). Jesús rechaza así a los que han querido acallar por ley (o por fuerza) al “exorcista” ajeno. De esa forma eleva su programa de Reino por encima del control zebedeo y abre un camino de evangelio (iglesia) más allá de la cerca que quieren imponerle. Ciertamente, este Jesús de Marcos quiere que los partidarios de Roca y de Juan retomen el camino de la Iglesia en Galilea, donde el joven de la pascua les pide que vayan (cf. 16, 7-8); pero si quieren hacerlo (volver a Galilea) han de aceptar como cristianos (seguidores de Jesús) a otros exorcistas y grupos mesiánicos.
Resultaría fascinante saber quiénes eran esos exorcistas no zebedeos ni tampoco marcanos, pues parece que Marcos no se identifica tampoco con ellos, como veremos, aunque quiere que tengan libertad para apelar al nombre de Jesús al realizar sus exorcismos. Me inclinaría a pensar que pueden estar en la línea de la comunidad Q, no integrada en el grupo de Marcos, pero tampoco rechazada por él. De todas formas, se trata de un tema difícil de resolver pues, como veremos, el documento Q (cf. Lc 11, 23; Mt 12, 30) contiene una fórmula que parece opuesta a la de Marcos [11].
—Razón 1ª:Pues nadie que haga en mi Nombre un acto de poder (un milagro)… (9, 39b).El Nombre de Jesús (su mensaje fundante) es mayor que la iglesia. Por eso es bueno que se extienda y actúe, que ayude a los hombres a curarse y vivir, de un modo poderoso. No es Jesús quien se pone al servicio de la iglesia sino al contrario, es la iglesia la que debe ponerse al servicio del Nombre de Jesús, es decir, de su acción liberadora.
Comentarios desactivados en 24.9. Virgen de la Merced, santa María de la Carne
Del blog de Xabier Pikaza:
Carne somos, humanidad del Dios enamorado, que habita en nosotros
Carne de Dios son los hambrientos, exilados, migrantes y cautivos (Mt 25,31-46), carne de María, madre y amiga de Dios, Virgen de Merced, Redentora de Cautivos.
En contra de ese Dios, en-carnado en la humanidad sufriente, se alzaron al principio de la iglesia muchos “sabios” (gnósticos, conocedores). En oposición a ellos surgió la verdadera iglesia.
En oposición a unos gnósticos modernos quiero hoy celebrar el día de la Merced de Dios que es María, redentora de cautivos, recordando la historia de unos gnósticos antiguos, pretendidos teólogos cristianos (cristianos superiores), que se ocuparon de su pretendido Dios interior, pero sin encarnación redentora, rechazando lo que dirá Ireneo: Caro cardo salutis.
| Xabier Pikaza
Tomas cristiano “sabio”, no quería compartir los dolores de la historia.
El evangelio de Tomás [1]está cerca de la “gran Iglesia”, pues contiene textos de tradición venerable de comunidades antiguas (como la del Q) y apela a dos de “hermanos” de Jesús: Judas-Tomás, el Mellizo, en cuyo nombre se inscribe (EvTom, inscriptio y num 13) y Jacobo, el Justo, por quien fueron hechos el cielo y la tierra (EvTom 12)… Pero no acepta el evangelio de la carne, rechaza en el fondo a María, la virgen de la Carne, redentora de cautivos.
Pero, conforme al testimonio de Jn 20, Tomás confesó al final la encarnación de la Palabra de Dios, metiendo su mano en la llaga del costado de Cristo muerto y resucitado.
En contra del evangelio de Tomas, el evangelio de Juan confiesa encarnación del Logos de Dios (Jn 1, 14), insistiendo en su historia de carne, como Hijo de María. Juan pone a la Virgen María a los pies de la Cruz, acompañando, liberando a los oprimidos.
En esa línea, vincula la salvación con la muerte histórica de Jesús, y no con un tipo de gnosis intimista. Por eso apela al nacimiento y muerte la de Jesús y puede elaborar una mariología de carácter histórico (a la que se habría sumado al fin el mismo Tomás).
En contra Jn 20 (donde Tomás al fin se convierte y mete la mano en la herida del costado de Jesús), el Ev Tomás que nosotros conservamos (=EvTom) tiende a rechazar la carne (muerte corporal) de Jesús, desentendiéndose del sufrimiento de los hombres.
La Virgen de la Merced, que hoy celebramos, va en contra de un evangelio gnóstico como el de Tomas… porque no quiere encarnarse en el sufrimiento de la historia y redimir a los cautivos.
La gnosis ha sido y, en algún sentido, sigue siendo la herejía principal de la iglesia cristiana (por su negación de la carne, encarnación), en la línea de las religiones de oriente (hinduismo, budismo, tao). Éstos son, presentados de un modo casi telegráfico los rasgos fundamentales de una mariología de tendencia gnóstica, que está al fondo del Evangelio de Tomás que sigue estando, al menos veladamente, al fondo de un cristianismo actual de tipo advaita, no dualista, de puro intimismo, sin alteridad, sin comunicación social/eclesial, sin historia [2]:
Devaluación de la alteridad cada uno quiere salvarse sólo a sí mismo.
En los evangelios canónicos, María pertenece a la vida histórica de Jesús, esto es, a su “carne”, como mujer israelita, vinculada de un modo muy intenso a la esperanza mesiánica (social) de su pueblo. No es un signo femenino de la humanidad caída, sino una persona que realiza una función positiva en el despliegue de la salvación.
En contra del evangelio social de la madre de Jesús, buscando un tipo de “salvación interior”, el evangelio de Tomás devalúa las relaciones sociales y el compromiso radical por la justicia, entre hombres y mujeres, convirtiendo de hecho a hombres y mujeres en solitarios, buscando a Dios (buscándose a sí mismos en su puro interior, en su desierto y silencio ante Dios).
EvTom 79 ha podido acoger el logion de Lc 11, 27-28 con la palabra de la mujer (¡Bendito el vientre que te llevó..!) y la respuesta de Jesús (¡Benditos los que han escuchado la palabra del Padre!), añadiendo las palabras apocalípticas de Lc 23, 19: “¡Bendito el vientre que no ha concebido y los pechos que no amamantado” (cf. Mt 24, 19). Pero lo que Mateo y Lucas interpretan como expresión de angustia apocalíptica (miedo de las madres por los hijos que se pierden), se vuelve en EvTom rechazo de la maternidad en cuanto tal.
Desde ese fondo se entiende la cita de Mc 3, 31-35, contenida en EvTom 99 donde que no es crítica de la familia en cuanto tal, sino de un tipo familia cerrada en sus propios intereses de Jesús, sino a todo tipo de “familia carnal”. En la línea avanzas EvTom 101 que, partiendo de Mt 10, 37-38 (¡quien no odia a su padre y a su madre…!), se establece una distinción radical entre las dos madres: (a) La madre carnal (como María, la de Jesús) que le engendra a Jesús en un mundo de pecado. (b) En contra de María, la madre verdadera (que es el Espíritu de Dios) engendra y alumbra a la Vida verdadera, sin carne. La tradición sinóptica vinculaba los dos planos, afirmando que María había concebido realmente por obra del Espíritu Santo, siendo así madre carnal y espiritual (cf. Lc 1; Mt 1). EvTom los contrapone, devaluando la carne de la historia (en contra de Jn 1, 14), para interpretar el nacimiento de Jesús en un plano de puro Espíritu.
En soledad con Dios, sin historia humana.
Por eso dice EvTom 105: “Quien conozca a su padre y a su madre, será llamado hijo de prostituta”. Conocer significa valorar y vincularse. En esa línea, como mujer-madre de este mundo, María ha sido esclava del pecado, de manear que podemos llamarla prostituta. No es carne buena, al servicio de la Vida, sino carne caída, dominada por el deseo de placer y por la muerte. Como madre en este mundo, María ha sido simplemente pecadora. Conocer a esa madre significa encerrarse en este mundo prostituido. Por eso es normal que EvTom no haya desarrollado una mariología consecuente (en contra del evangelio de Juan).
Cada uno es padre-madre de sí mismo, no debe ocuparse de los otros.
EvTom devalúa, según eso, toda dependencia de origen (de concepción maculada y nacimiento en este mundo pecado), y toda relación social, entendida como experiencia mundana de “carne”. Por eso, como madre del mundo, María no es mediadora ni signo de engendramiento de vida. Ella no puede ofrecer a Jesús un lugar y sentido en la existencia, pues su maternidad está vinculada al sexo “pecador” y a la carne caída y de muerte. Lógicamente, el signo de la verdadera humanidad serán los niños pre-sexuados, que no tienen vergüenza, pues no se identifican por su cuerpo masculino o femenino (cf. EvTom 21, 37). Por eso es necesario hacerse pequeños, superando el sexo (cf. EvTom 46), siendo así solitarios: “¡Bienaventurados los solitarios y elegidos, porque encontraréis el Reino. Como habéis salido de él, a él volveréis!” (EvTom 49).
En soledad individual, sin relación real/esencial con otros.
En su relación con Dios, los gnósticos son solitarios, sin madre: provienen de la luz, son como chispas que brotan de Padre viviente y que vuelven de nuevo al descanso del Padre (cf. EvTom 50), pero no forman parte de este mundo que no es madre, sino sepultura (cf. EvTom 56). Por eso, la mariología no puede entenderse como “guía de vivientes” (personas que nacen de la vida, en vida de amor crecen y se comunican con otros y n amor culminan resucitando en Dios), sino como memoria o recordatorio de muertos; por eso, quien se sepa muerto, y así viva como muerto al mundo, ha superado esta vida de muerte (cf. EvTom 86).
Por eso puede añadir: “Los cielos y la tierra se enrollarán delante de vosotros, pero el que vive del Viviente no verá la muerte”, pues ha superado el nivel de perecimiento (cf. EvTom 111). No hay Madre que pueda ayudarles en la vida, pues por ella han nacido los hombres a la muerte. Frente a la religión de María (Madre del Cristo de Carne en el mundo), la religión de la gnosis verdadera es descubrimiento y culto de la muere. Lo que importa no es nacer, sino superar el nacimiento, no es dar y compartir vida, sino renunciar a ella.
Sin matrimonio. Renuncia a las bodas, rechazo de los otros.
El tema aparece al comienzo del evangelio de Juan (Jn 2, bodas de Caná). En contra de un tipo de Gnosis que rechaza el matrimonio como expresión de la carne/pecado, Cristo está presente en unas bodas, ratificando así el valor mesiánico (divino) del matrimonio. De manera muy significativa en esas bodas no está sólo Cristo con sus discípulos, sino también (y de un modo especial) su madre, que aparece de hecho como “primera invitada”, como si las bodas de este mundo formaran parte de la identidad de su madre (que aparece así como expresión, representación del pueblo de Israel. Según eso, las bodas de María, como tales, son bodas de pecado, que necesitan aguas de purificación y penitencia. Por eso había allí seishydriai lythinai. Seis, pues el “siete” es el número de la gracia, hydriai lithinai, recipientes de piedra, con agua para purificarse
La madre está en las bodas y de esa forma las ratifica con su presencia. Pero sabe que en ellas bodas falta al vida, de manera que solo hay en ellas “agua de purificaciones”. Ella tiene cierta sabiduría (conoce el pecado: las bodas del mundo, pero es incapaz de superarlo) son pecado. Es como si en las bodas de la madre (del pueblo de Israel) sólo hubiera agua para purificarse. Ella sabe que las bodas como tales son impura, impuras a causa de la mujer, cuyo contacto lleva a la muerte (como ratificaba ya en la Biblia de los LXX el libro de Tobías, donde el que purifica a los novios y en especial a la novia es el ángel Rafael). Por eso, en principio, la gnosis del evangelio de Tomas prohíbe el matrimonio como pecado, y rechaza a la mujer de las bodas como pecadora.
La madre de Jesús en las bodas, quiere vino para todos
El evangelio de Juan contra el de Tomas. La madre, en cuanto tal, no puede convertir el agua en vino (no puede purificar, transformar), pero puede decir y dice a Jesús su Hijo “no tienen vino”. La madre de las bodas de Caná (Jn 2) va en contra de la teología gnóstica de las bodas de Tomás, pues ella le dice a Jesús “no tienen vino”, invitándole, por tanto, a santificar las bodas. Conforme al evangelio de Juan (con su afirmación central: la Palabra se ha hecho carne: Jn 1, 14) las bodas de Caná empiezan significando un “desposorio en la carne”, con el riesgo de quedarse en ella (en la pura carne, es decir, en el nivel del agua de las purificaciones.
Pues bien, desde el trasfondo del evangelio de Juan, el agua de purificación de las bodas se puede convertir y se convierte por la palabra y presencia de Jesús (verbo encarnado) en vino de gratuidad, es decir, de comunicación personal de vida, en la línea de la gran “parábola” de vino y de la vida (cf Jn 15, 1-17). Jesús mismo es en un sentido el vino de las bodas de los hombres y mujeres del mundo. En esa línea, siendo comunicación de vida de carne, las bodas son comunicación total de vida, de unos seres humanos a otros, varones y mujeres.
Este relato de las Bodas de Caná, en la que está presente el mismo Jesús como “vino” (dador de vino) constituye un elemento fundamental de la mariología del Evangelio de Juan y de todo el Nuevo Testamento. Ella, la madre, no es la boda (no es el vino, ni es la “instauradora” de las nuevas bodas, pero marca el camino de Jesús (que es la boda, que es el vino de bodas), Según eso, la madre de Jesús (María), formando parte de un mundo de bodas antiguas (agua de purificaciones) abre por de Jesús el camino de las nuevas bodas, que son la experiencia fuerte del vino de amor compartido.
En contra de eso, el Evangelio gnóstico de Tomas quiere unas bodas de de pura interioridad, cada uno a solas consigo mismo,
sin lugar para la Madre ni para la comunicación real del varon y la mujer (de los esposos), pues sólo los solitarios (los que renuncian a toda relación sexual o maternidad mundana) “entrarán en la cámara nupcial” (lugar de las bodas verdaderas; cf. EvTom 75).
Cámara nupcial, bodas sin carne, sin generación de vida.
Las bodas gnósticas no son de agua de purificaciones, como empezaron siendo las de Caná, pero tampoco son bodas “reales”, de varones y mujeres, pues van en contra de toda dualidad sexual, de todo encuentro en la carne, de toda generación, de manera que el varón no sea ya varón, ni la hembra sea hembra, trascendiendo trascendiendo así toda dualidad, toda diferencia (cf. EvTom 22) y en contra de Gal 3, 28 que habla de comunión corporal en igualdad personal, y en contra de Jn 1, 14, donde se dice que la palabra/comunicación de Dios se hace carne. Estas bodas gnósticas (=bodas sin boda, sin carne) constituyen una experiencia de identificación interior con Dios y de superación de las dualidades somáticas y personales (cf. ApTom 106).
En este contexto se puede hablar de una eucaristía espiritual y sapiencial, que consiste en “comer de la boca” de Dios (cf. ApTom 108), sin necesidad de compartir la comida y bebida con los hambriento de pan concreto de la tierra (en contra del mensaje Mt 25, 31-46 y de la carta canónica de Jacobo, hermano del Señor). Esta sabiduría gnóstica se encuentra especialmente vinculada a las mujeres de la tradición del evangelio, Salomé y María Magdalena, que no son “mujeres” reales, sino “espíritus incorporales”, a diferencia de María Madre de Jesús, que es una mujer de carne y hueso, presencia (madre) de Dios en su carnalidad. Como representante de todas las mujeres aparece ahora Salomé (cf. Mc 15, 40 y 16, 1), como mujer-espíritu, persona desencarnada que pregunta a Jesús:
¿Quién eres tú, hombre y de quien procedes? Has subido a mi lecho y has comido en mi mesa. Jesús le dijo: ‘Yo soy el que procede del que es igual…’ Salomé le dijo: ‘yo soy tu discípula'” (EvTom 61).
Ser discípula significa identificarse interiormente con Jesús (igual al Igual, que es Dios), superando así toda diferencia, en comunicación del lecho y comida, es decir, de sabiduría interior con Dios, en una especie de matrimonio de identificación mística. Ser discípula significa ser Cristo supra-carnal, espíritu en la tierra, pero sin carne ni historia, en eternidad de presencia. En esta cámara nupcial (en el interior de las bodas de Dios) cada creyente se identifica con Cristo “desencarnado· (Cristo espíritu, sin carne), superando así la “historia carnal” de Jesús histórico, Hijo de María.
Culminando esta línea aparece al final María Magdalena, no la madre histórica/carnal de Jesús, no como mujer histórica, carnal, sino como figura de la sabiduría, convergida “varón” espiritual. Pedro quiere expulsarla del grupo, pero Jesús la defiende:
Yo la impulsaré para hacerla varón, a fin de que pueda ser un espíritu viviente, similar a vosotros, los varones. Porque cualquier mujer que se haga varón entrará en el Reino de los cielos” (EvTom 114).
Así termina el evangelio, con la mujer que hecha varón, internamente unificada (mujer sin carne, en contra de Santa María de la Carne, de la que habla el Nuevo Testamente Canónico, de la que he querido hablar en todo este libro). superando la división de varones y mujeres, esto es, su identidad carnal histórica, como compañera del varón y madre de hijos.
Comentarios desactivados en Los presos trans de Idaho podrán volver a recibir terapia hormonal tras importante victoria en tribunal federal
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Una ley estatal prohibió la atención de afirmación de género en prisiones y otros lugares. Un juez la anuló.
Por Mira Lazine jueves 5 de septiembre de 2024
El martes, un juez federal otorgó una orden judicial preliminar para detener un proyecto de ley de Idaho que prohibía la atención de afirmación de género en las prisiones estatales, permitiendo efectivamente que los trans de Idaho encarcelados reciban terapia hormonal una vez más.
“Por la presente se CONCEDE la moción de los demandantes para una orden de restricción temporal, una certificación de clase provisional y una medida cautelar preliminar. El tribunal certifica la clase protegida de todas las personas encarceladas bajo custodia del [Departamento Correccional de Idaho] que están o serán diagnosticadas con disforia de género y están recibiendo o recibirían terapia hormonal”, escribió el juez David Nye del Distrito de EE. UU. Tribunal del Distrito de Idaho para Robinson v. Labrador. “El Tribunal prohíbe la ejecución de [H.B. 668] sobre el uso de fondos estatales con el fin de proporcionar terapia hormonal en contra del grupo mientras esta demanda esté pendiente”.
El proyecto de ley H.B. 668, prohíbe el uso de fondos públicos para cualquier procedimiento de reafirmación de género, lo que incluye hormonas y cirugías. Los legisladores estatales republicanos en el Comité de Asuntos Estatales de la Cámara de Representantes patrocinaron el proyecto de ley. Fue promulgado en marzo de este año por el gobernador Brad Little (republicano).
La medida cautelar sólo afecta al uso de fondos públicos para prisiones y no se extiende a las personas transgénero que no se encuentran en prisión. Tampoco se extiende a las cirugías de reafirmación de género.
En apoyo de la medida cautelar, el juez Nye sostiene que los demandantes en el caso presentaron argumentos sustanciales a favor de la importancia de la atención que reafirma el género, el impacto social que tendrá este tipo de restricción y el efecto que tendrá en las personas transgénero en todo el estado. Si bien detalla algunas áreas en las que los demandantes no cumplieron con sus argumentos, argumentó que las pruebas presentadas respaldan la necesidad de una medida cautelar.
Nye inicialmente rechazó la solicitud de convertir esta demanda en una demanda colectiva. Solo después de recibir más datos de los demandantes que indicaban que hay 54 personas encarceladas que reciben atención de afirmación de género y 70 diagnosticadas con disforia de género, Nye se convenció.
La demanda se centra en dos mujeres transgénero encarceladas a las que se les diagnosticó disforia de género y que estaban recibiendo terapia de reemplazo hormonal y que habrían visto su atención puesta en riesgo debido a la HB 668. El caso se convirtió en una demanda colectiva para representar a todos los prisioneros trans conocidos de Idaho, que según la ACLU de Idaho enfrentaron una violación de la Octava Enmienda.
Las demandantes en este caso son Katie Heredia y Rose Mills, las dos mujeres transgénero en cuestión. Están representadas por la ACLU de Idaho y abogados locales. Los demandados son el fiscal general Raul Labrador, el gobernador Brad Little, el director del IDOC Josh Tewalt, la jefa de personal del IDOC Bree Derrick y Centurion Health de Idaho.
El director legal de la ACLU de Idaho, Paul Carlos Southwick, dijo sobre esta decisión en una declaración: “Estamos agradecidos de que esta demanda colectiva proteja los derechos tanto de nuestros demandantes como de todas las personas encarceladas diagnosticadas con disforia de género. Las personas que cumplen condena tienen derecho a acceder a atención médica, alimentación adecuada y condiciones de vivienda mientras están bajo el cuidado del estado, y estamos agradecidos de que esos derechos se hayan respetado hoy”.
LGBTQNation contactó con la ACLU de Idaho y la oficina del Fiscal General para obtener comentarios. Ninguno respondió antes de la publicación. Este artículo se actualizará en consecuencia.
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La anglicana lesbiana Jayne 
El padre Jarel Robinson Brown ha pedido la plena inclusión LGBTQ+ en la Iglesia de Inglaterra. (Jarel Robinson Brown/X)
Kemi Badenoch y detrás la primera ministra escocesa Nicola Sturgeon
Fue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal
El reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)
Desde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)
La nueva entidad ha sido bautizada con el nombre de Diócesis de la Cruz del Sur
Los anglicanos evangélicos, el sector más conservador de la 
Mientras tanto, los pastores blancos continúan alabando al candidato MAGA.
Del blog de Xabier Pikaza:
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